İçindekiler
Not:
İncil dışı kitaplar ix
Giriş
I
Sonsöz
105
Dizin
114
5 Nisan 1988'de ölen Roger Cowley'nin
anısına
Peygamber
Lütuf
için susamış bir ruhumla ıssız bir yerde dolaştım Ve yolların kesiştiği yerde
altı katlı serafın parladığını gördüm;
Parmaklarıyla
gözlerime dokundu, Gece gelen uyku gibi hafif; Ve korkmuş bir kartalın gözleri
gibi, Kehanetlerle kocaman açıldılar.
Kulaklarıma
dokundu ve onlar kargaşa ve kükreme sesleriyle boğuldular:
Gökyüzünde
sarsıntı duydum, Ve yükseklerde melek ordularının uçuşlarını, Ve denizin
altında hareket eden hayvanları, Ve ağaçlarda süzülen özsuyu.
Ve
ağzıma eğilip günahkâr dilimden, Ve bütün yalanlarından ve boş pasından, Ve
dudaklarımın arasına, Yok olan ince bir yılanın çatallı iğnesini, Sağ eliyle
kanla ıslanmış bir şekilde sapladı. Ve kılıcıyla göğsümü yardı, Titreyen
kalbimi oradan çıkardı, Ve esneyen göğsümün içine, Yaşayan ateşten bir kömür
parçası bastırdı.
Sonra
çölde ölü yatıyordum, Ve Tanrı bana seslendi ve dedi ki: "Kalk, ve sesimin
duyulmasını sağla, İrademle dolu olarak ilerle ve karayı ve denizi aş, ve sözüm
insan yüreğini ateşle harap etsin."
AS
Puşkin çev. Maurice Baring, Bildirmek İstediğiniz Bir Şey Var mı? (Heinemann
1936)
Bu, bu kitapta bahsi geçen daha az bilinen metinleri tanımlamak
için kullanılan kısa ama yanlış bir başlıktır. Aşağıda bahsi geçen metinlerin
birçoğu İncil'e aittir veya ait olmuştur. Bazıları artık apokrif veya
deutero-kanonik olarak sınıflandırılmaktadır. Diğerleri ise psödepigrafiktir ve
s. 15'te listelenen metin koleksiyonlarından herhangi birinde okunabilir.
Süleyman'ın Kasideleri (Süleyman'ın Mezmurları
ile karıştırılmamalıdır) birinci yüzyılın sonundan kalma erken bir Hristiyan
ilahi kitabıdır. Kasideler birçok Yahudi özelliğine sahiptir (Hristiyanlıkta
olduğu gibi!) ve bunların başlangıçta Yahudi mi yoksa Hristiyan mı olduğu kesin
değildir. En eksiksiz versiyonu Süryanice olarak günümüze ulaşmıştır, ancak
Kıpti dilinde ve Yunancada bir tane daha vardır.
Yeşaya'nın Yükselişi, muhtemelen Yahudi bir
özü olan ve Hristiyan yazarlar tarafından genişletilmiş, bilinmeyen bir başka
metindir. Kötü kral Manasseh zamanında Yeşaya'nın şehit edilmesinden (2 Krallar
21.1-1 8) ve yedi gökten geçerek Tanrı'nın büyük tahtına vizyoner yükselişinden
bahseder . Kitap, birinci yüzyılın sonunda Hristiyan inancının değerli
bir resmini verir; Etiyopyaca'da eksiksiz olarak ve Yunanca, Latince, Kıpti ve
Eski Slavca'da parçalar halinde günümüze ulaşmıştır .
Jubilees , Genesis'in yeniden yazılmasıdır ve adını yazarın
Jubilees'te zamanı hesaplama biçiminden alır, kırk dokuz yıllık dönemler.
Musa'nın Yasası'nın Musa'nın zamanından önce bile uygulandığını ve patriklerin
Yahudi Yasası'nın daha sonraki, İncil dışı uzantılarını bile koruduğunu
göstermek için yazar. Etiyopya dilinde günümüze ulaşmıştır ve Latince parçalar
vardır. Qumran'da parça biçiminde birkaç el yazması da bulunmuştur, bu da MÖ
ikinci yüzyılın başlarında veya ortalarında bir tarih olduğunu düşündürmektedir
.
On İki Patriğin Vasiyetleri, Yakup'un
on iki oğlunun her birinin, İsrail kabilelerinin patriarklarının 'ölüm döşeği'
konuşmalarıdır. Torunlarını gelecekteki kötülükler konusunda uyarır ve onları
doğru bir hayata teşvik eder. Muhtemelen bir Hristiyan yazar tarafından
uyarlanmış bir Yahudi eserini oluştururlar. Benzer metinlerin parçaları
Kumran'da Aramice olarak bulunmuştur, ancak On İki Patriğin Vasiyetleri
yalnızca Yunanca olarak günümüze ulaşmıştır, Ermenice ve Eski Slavca
versiyonları da vardır.
Genesis Apocryphon , parçaları Qumran'da
bulunan Genesis'in başka bir yeniden yazımıdır. Yazar, hikayesine İncil'deki
Genesis'in yazarından çok daha fazla melek yaratığı dahil eder.
2 Esdras, birçok ismi olan bir kitaptır. Ayrıca 4 Ezra, 4 Esdras
ve Slav İncili'nde 3 Esdras olarak da adlandırılır. Apoc rypha'da bulunabilir .
Kitap, MÖ 586'da Kudüs'ün düşüşünden otuz yıl sonra Ezra'nın yedi vizyonunu
anlatır , ancak aslında MS 70'te Kudüs'ün
Romalılar tarafından düşüşünden sonraki duruma atıfta bulunur. Kitap, kötülük
sorununu araştırır ve büyük felaketten sonra sorulan soruları gösterir.
Muhtemelen İbranice yazılmıştır, ancak yalnızca diğer dillerde hayatta
kalmıştır: Latince, Süryanice, Etiyopyaca, Arapça, Ermenice, Sahidic ve
Gürcüce. Çok popüler bir eserdi.
Manasse'nin Duası. Eski Ahit'in çoğu
Yunanca versiyonunda, çoğunlukla Eski Ahit yazılarından alınmış şarkılardan
oluşan bir koleksiyon olan Mezmurlar Kitabı'na bir ek vardır, örneğin Çıkış
15'teki Musa'nın Şarkısı. Bunlardan biri, diğer şeylerin yanı sıra İşaya'yı
öldürdüğü varsayılan kötü kralın tövbesi olan Manasse'nin Duası'dır. 2 Tarihler
33.18'de bir duadan bahsedilir, ancak bu dua muhtemelen aynı hikayeden
esinlenerek yazılmış daha sonraki bir bestedir. Yunanca ve Süryanice olarak
günümüze ulaşmıştır ve Apocrypha'da bulunabilir.
2 Enoch, Enoch'un Sırları, eskiden Yunancaydı ve muhtemelen
İskenderiye'de yazılmıştı. Tarihi bilinmiyor, ancak oldukça erken, belki de
birinci yüzyılın sonları olabilir, çünkü diğer Hristiyan yazılarında
kullanılmıştır. Kahinin büyük tahta çıkışını anlatır. Bazen Slavca Enoch olarak
adlandırılır çünkü yalnızca Eski Slavcada günümüze ulaşmıştır.
Bamabus Mektubu , Pavlus'un mektupları tarzında, birinci yüzyılın
başlarında yazılmış bir Hıristiyan 'mektubu'dur.
Hermas'ın Çobanı, Kilise'nin bir kadın
olarak, çoban melek ve Tanrı tarafından Hermas'a yaptığı bir dizi vahiydir.
not: İncil dışı kitaplar
büyük melek. Birinci yüzyılın başlarında yazılmış ve bir
süreliğine Yeni Ahit'e dahil edilmiştir.
Thomas İncili, İsa'nın sözlerinin bir koleksiyonudur. 1945'te Yukarı
Mısır'daki Nag Hammadi'de keşfedilen Gnostik kitaplar arasında bir Kıpti
çevirisi de vardı. Birkaç parça da Yunanca olarak bilinmektedir. Bu İncil'in
çoğu çok erken Hristiyan materyali gibi görünmektedir ve Matta ve Luka
tarafından kaynak olarak kullanılan sözler koleksiyonuna (Q) benzemektedir.
Filistin veya Suriye'deki ikinci nesil bir topluluktan geldiği ve bu nedenle
Yeni Ahit İnciller kadar eski olduğu düşünülmektedir.
Kayıp Peygamber Enoch'tur; kayıptır çünkü Batı Kiliseleri on beş
yüzyıldır bu kadim vizyoner kitaba sahip değildi, ilk Hıristiyanlar onu bilse
ve kullansa bile. İki yüz yıl önce yeniden keşfedildi ve bir asırdır İngilizce
çevirisi mevcut, ancak yine de uzman çevreler dışında neredeyse hiç bilinmiyor.
Bu üzücü, çünkü Enoch Kitabı uzun zamandır Yeni Ahit döneminden kalma en önemli
Yahudi yazısı olarak kabul ediliyor. İlk Kilise'nin inançları ve öğretileri
hakkında büyük ışık tutuyor ve ben de kendi vaazlarımın çoğu için bir ilham
kaynağı buldum.
Ölü
Deniz Parşömenleri arasında Enoch Kitabı'nın parçaları bulunduğunda, bunun çok
eski bir metin olduğu anlaşıldı. İlk Hıristiyanlar tarafından bilinip
kullanılmasına rağmen, onlar tarafından yazılmamış, Yahudi miraslarının bir
parçasıydı. Kitabın (ya da daha doğrusu 'kitaplar', çünkü bir metin
koleksiyonudur) tam olarak ne zaman ve nerede ortaya çıktığı hala tartışılıyor,
ancak Eski Ahit'in bir kısmı kadar eski olma olasılığı var. Tüm bunlar antik
dünyaya özel ilgi duyanlar için çok büyüleyici. Ancak Enoch'un gerçek önemi,
yalnızca Hıristiyan elleri tarafından korunan 'kayıp' bir Yahudi metni olması
gerçeğinde yatmıyor. Kitabın gündeme getirdiği sorularda ve sunduğu dünya
görüşünde yatıyor.
Yirminci
yüzyılın olayları ve gelişmeleri, şu anda okunan İncil'in pek rehberlik
etmediği düşünen Hıristiyanlar için yeni sorular ortaya çıkardı. Yaşam
tarzımızı hem iyi hem de kötü yönde değiştiren bilimsel bilgide büyük bir artış
gördük. Bilimsel araştırma ruhunun özgürce ilerlediğini, bir veya iki yalnız
sesin tuhaf bir şekilde eski moda ahlaki sorular sorduğunu gördük. Çevremiz
hakkında yeni bir farkındalık geliştirdik ve kaynaklarını sömürerek yaratılışı
zehirlediğimizi ve yok ettiğimizi fark ettik. Bombamız ve her şeyi yok etme
potansiyelimiz var. Savaşlarda ve silahlarda inanılmaz kötülükler gördük. Kitle
iletişim araçlarının büyümesini ve en iyi sunulan, en iyi paketlenen ve en iyi
reklamı yapılan kişilere verilen kanaat şekillendirme gücünü gördük.
Bu bayağı döküntülerin arasında büyüyen yeni, yeşil şeyler var:
köle olarak itaat etmektense anne olarak bizi ayakta tutan dünyayla ilişkimizin
farkındalığı ve hayatın söylenmemiş ve söylenemez gizemlerine doğru bir el
yordamıyla ilerleme. Bazen bu ikincisi, doğu dinlerine, bazen de karizmatik
kiliselere ilgi duymaya yol açtı; her ikisi de giderek daha da tatmin edici
olmayan bir kesinlik dolu bilgi dünyasında irrasyonel ve öteye yönelik aynı
ihtiyacı gösteriyor. Liturjik olarak yeniden düzenlenmiş ayinlerimizin dairesel
şekli de karışık bir lütuf oldu; artık birbirimize bakıyoruz, oysa ihtiyacımız
olan yukarı ve öteye bakmak. En önemli gelişme, kadınların rolü ve statüsündeki
değişim oldu. Bu dalganın tüm gücü henüz kırılmadı ve kırıldığında,
kiliselerimiz üzerindeki etkisi, sadece yapıları üzerinde değil, aynı zamanda
teolojiyi sunmaları üzerinde de yıkıcı olacak. En azından on beş yüzyıldır,
kadınlar Adem ve Havva hikayesinin kurbanları oldular ve kurban oldukları için
suçlandılar. Bütün bunlar değişecek.
Antik bir vizyoner metin tüm bu şeylerle nasıl alakalı olabilir?
Söylenmesi gerekir ki, yirminci yüzyılın ortalarında mucizevi bir şekilde
kurtarılan ve tüm sorularına anında yanıtlar sunan antik bir kehanet olması
anlamında alakalı değildir. Ancak, belirli soruları sormayan bir durumda
alakalı olarak görülemeyecek içgörüler, bakış açıları, modeller ve mitler
(birçok moda kelime var) sunması anlamında çok alakalıdır. Bence, Hristiyan
öncesi Enoch'un kurtarılmasının ve bu metinlere olan ilginin yeniden
canlanmasının yirminci yüzyılda gerçekleşmesi tesadüf değildir.
Enoch tuhaf bir kitap ve okunması hiç de kolay değil. Ancak
odaklanmaya başladığında ahlaki kısıtlamalardan kurtulmuş bilimsel bilginin
potansiyel tehlikeleri, doğanın doğal uyumlarını yok etmenin sonuçları ve
görüş ve beklentileri şekillendirenlerin gücü hakkında zekice gözlemler
görebiliriz . Enoch, Adem ve Havva'yı ve asli günahı içermeyen ve Kiliselerin
uzun süredir beslendiği muazzam insan suçu yükünü içermeyen bir kötülüğün
kökeni teorisine dayanmaktadır. Enoch, yaratılışı baskı altına alan ve azaltan
ve onu çürümeye köleleştiren insanüstü güçlerin bozulmasını anlatır. İnsanlık,
doğal hallerindeki erkekler ve kadınlar, bu kötülükten kurtarılması gereken
kurbanlardır.
Enoch'un
en büyük önemi, sadece Hristiyanlık öncesi bir kitap değil , aynı zamanda
Hristiyanlık sonrası bir kitap olması, Yahudi geçmişlerinden gelen bir metin
olması ve ilk kiliseler tarafından saklanıp kullanılmasıdır. Kötülüğün doğası,
bozulmuş becerilerin ve bilimsel bilginin tehlikesi ve yaratılıştaki doğal uyum
bağları hakkındaki bu fikirler, ilk Hristiyanların dünya görüşlerinin bir
parçası, varsaydıkları şeyin bir parçası olmalı. Enoch'u Yeni Ahit için bir
'bağlam' olarak kullandığımızda, birçok erken Hristiyan fikri çok daha net bir
şekilde odaklanır ve Yeni Ahit'teki boşlukların çoğu kapatılabilir.
Bu
kadim kitabı uzman olmayan okuyucuların da erişimine sunmaya çalıştım. Akademik
dünya birçok insan için kapalıdır ve kadim diller aşılmaz bir engel
oluşturmaktadır. Akademik çalışma genellikle şüpheyle karşılanır ve yıkıcı ve
alakasız olarak görülür. Akademik çalışmaların kaygıları, İncil'i gerçekten
okuyan ve kullananlardan uzak olarak görülür. Bu bölümlerde, akademik
çalışmaların nasıl çalıştığına ve bu son derece uzmanlaşmış alanda bile
akademik çalışmanın sonuçlarının, bugünün sıradan Hristiyan yaşamı ve
düşüncesiyle nasıl ilişkilendirilebileceğine dair bir fikir verebildiğimi
umuyorum. Akademik çalışma ile Hristiyan öğretisi arasında köprüler kurma işi, beni
yıllardır endişelendiren bir iştir. Mevcut uçurum devam ederse sonuçlar feci
olabilir; Hristiyan geleneğinin uzman bilgisinden kopmuş Kiliselerimiz ve
metinlerini inceledikleri geleneğe karşı hiçbir kaygısı olmayan akademik
çalışmalarımız olacak.
Bu
sayfalardan, bilimin uluslararası olduğu ve mezhepsel engeller tanımadığı
açıkça görülecektir. Gereken beceriler çok fazladır ve görev çok büyüktür,
böylece her şey ortak bir iyilik için paylaşılmaz. Enoch'un kurtarılmasının
hikayesi, mirasımızı kurtarıp korumak için ağın ne kadar geniş atılması
gerektiğini iyi bir şekilde göstermektedir.
Bölüm 1
Yahuda Mektubu (14-15. ayetler) peygamber Enok'tan şöyle bahseder:
Adem'den yedinci nesildeki Enok, peygamberlik ederek
şöyle dedi: "İşte, Rab kutsal on binlercesiyle geldi. Herkesi yargılamak
ve bütün günahkârları, yaptıkları bütün günahkârlıklardan , günahkârların
kendisine karşı söyledikleri bütün sert sözlerden ötürü mahkûm etmek için
geldi."
Ancak Eski Ahit'te peygamber Enoch'un bir kitabı yoktur. Yakın
zamana kadar Enoch hakkında bildiğimiz tek şey Genesis 5.18-24'teydi. Jared'in
oğlu ve Metuşelah'ın babasıydı; Tanrı ile yürüdü ve Tanrı onu yanına aldığı
için Tanrı onu yanına aldı. (Tanrı belki de 'melekler' olarak daha iyi tercüme
edilebilir, çünkü İbranice'deki kelime aynıdır.) Eski Ahit bize onun hakkında
sadece bunu anlatır, ancak onun adına kitaplar ve vizyonlar bir zamanlar yaygın
olarak biliniyordu ve çok etkiliydi. Bu figürün Genesis'te görünenden daha
fazlası olduğu açıktır ve İncil yazarları buna yer vermemiş olsalar bile, şüphesiz
önemli bir Enoch kültü vardı. Onun ölmediğine dair bir inanç gelişti; İlyas
gibi o da göğe alındı. Enoch, son günlerde bir yargı elçisi olarak ortaya
çıkacaktı. Eski Ahit'te yargı peygamberi İlyas'tı (Mai. 4.5-6), ancak daha
sonraki geleneklerde İlyas ve Enoch bu rolü paylaşır. Enoch'un bu rolü, İsa
hakkındaki erken Hristiyan inancına benzer; Mesih olarak gelişi için belirlenen
zamana kadar cennette tutulacaktı (Elçilerin İşleri 3.19-21).
Enoch
figürü yıllar boyunca çok sayıda efsanevi materyale konu oldu ve bu materyalin
doğası en ilgi çekici olanıdır. Yahudi ortaçağ yazılarında neredeyse mesihvari
bir figür haline geldi, ancak erken Hıristiyan yüzyıllarında Yahudi yazarlar onu
kınamıştı, belki de yeni ortaya çıkan Hıristiyanlar için çok önemli olduğu
için. Ortaçağ Yahudi Enoch gizli bir yerde yaşıyordu, ancak insanlara Tanrı'nın
yollarını öğretmesi için bir melek tarafından çağrıldı. Öğretisini duyan herkes
onu kralları olarak alkışladı. Ödülü olarak Tanrı onu meleklerin kralı yaptı.
Melekler insan bir efendiye sahip olmayı hoş karşılamadılar, ancak Enoch
muhteşem cübbeler ve bir taçla donatıldı. Bu yüceltme, Mesih'in yüceltilmesine
ilişkin Hıristiyan tanımına güçlü bir benzerlik taşır ve gizli Enoch'un sırrı,
Mesih'in bir sır olarak saklanması gerektiği erken Hıristiyan fikrine (örneğin
Markos 1.44; 3.12) çok benzer.
Daha
önceki Yahudi geleneğinde Enoch daha az gösterişli, ancak yine de önemliydi.
Meleklerin yargı sırlarını ve doğal düzenin sırlarını açıkladığı bilge bir
adamdı. Özellikle astronomi ve takvimle ilişkilendirilmişti. Ayrıca düşmüş
melekler için aracılık etmeye çalışan bir rahipti ve son yargıda kitaplara
başkanlık eden göksel yazıcıydı. Son olarak, ama en önemlisi, Hristiyan
geleneğine bir başka önemli bağlantı olan İnsan Oğlu unvanı kendisine
verilmişti.
Erken
Hristiyan geleneği ayrıca Enoch'u büyük yazıcı olarak bilirdi. Dördüncü yüzyıla
ait bir Kıpti eseri olan Pavlus'un Vahiyleri, Pavlus'un 2 Korintliler 12.2-4'te
olduğu gibi nasıl göğe alındığını anlatır. Orada bir melek onu adalet yazıcısı
Enoch'la tanıştırır. Daha sık olarak son günlerde Deccal'e karşı çıkan iki
peygamberden biri olarak tasvir edilir. Vahiy 11.3-12 bu iki tanığı, Deccal'e
karşı çıkan iki peygamberi anlatır. Öldürülürler, tekrar hayata döndürülürler
ve sonra bulutların üzerinde göğe alınırlar. Peygamberler Enoch ve İlyas ile
özdeşleştirilmiştir. Birçok dilde - Latince, Yunanca, Arapça, Kıpti, Etiyopya
- Hristiyan yazıları Enoch efsanesinin bu yönünün ne kadar yaygın olarak
bilindiğini göstermektedir. Enoch ve İlyas mistik yazılarda da birlikte
görünür: on ikinci yüzyıl Fransa'sında vizyon sahibi bir kadın onları uzun
sakallı iki adam olarak tanımlamıştır; on beşinci yüzyılda Etiyopya'da vizyon
sahibi bir kadın da Enoch ve İlyas ile 'tanıştı'. Bazen Enoch, Hristiyan
sanatında da görünür. Şu anda Sina'daki St Catherine Manastırı'nda bulunan on
ikinci yüzyıla ait bir Yunan el yazmasındaki bir çizim, Ölüm figürünün
Enoch'tan uzaklaştığını gösterir. Ayrıca Canterbury Katedrali'ndeki bir vitray
pencerede de görünür.
Enoch
ile ilişkilendirilen birkaç yazı vardır. Şu anda bilindikleri isimler, onları
ayırt etmek için modern bilginler tarafından onlara verilmiştir; bunlar eski
isimleri değildir. 2 Enoch olarak bilinen Enoch'un Sırları, yalnızca Rus
Kilisesi'nin dili olan Eski Kilise Slavcası'nda günümüze ulaşmış bir eserdir.
Yeni Ahit kadar eski olabilir; kimse bilmiyor. 3 Enoch olarak bilinen İbranice
Enoch, muhtemelen MS dördüncü veya beşinci yüzyıldan kalma bir Yahudi mistik
metnidir . Tekrar ediyorum, kimse
emin olamaz. Burada ilgilendiğimiz Enoch Kitabı, Etiyopya Enoch olarak da
bilinen 1 Enoch'tur, çünkü metnin tamamı yalnızca bu dilde günümüze ulaşmıştır.
(Tüm metni söylüyorum, ancak antik Enoch yazılarının kapsamını gerçekten
bilmiyoruz. Enoch'un 'büyük bir metni' demek daha doğru olur.) Etiyopya'da
bilinen bu Enoch edebiyatı başlangıçta Aramice veya muhtemelen İbranice
yazılmış ve bir aşamada Yunancaya çevrilmiştir. Şimdi bu eserin Qumran
parçalarına sahip olduğumuza göre, MÖ üçüncü yüzyıldan önce yazıldığını
biliyoruz; çok daha eski olabilir. En eski Hıristiyanlar tarafından
kullanılmış, daha sonra Batı Hıristiyanlığında kınanmış ve daha sonra
kaybolmuştur.
Uzun
bir süre boyunca, Enoch hakkında bilinen tek şey erken dönem Hıristiyan
yazarların alıntılarıydı. MS 140
civarında yazılan Barnabas Mektubu, Enoch'tan iki kez alıntı yapar, ancak
kaynağı belirtmez. Mısır'da, ikinci yüzyılın sonunda, oradaki Hıristiyan
okulunun başkanı olan İskenderiyeli Clement adında büyük bir Hıristiyan
öğretmen vardı. 1 Enoch'un meleklerin düşüşü, göksel bilgileri ve yeryüzündeki
eşleri hakkındaki anlatımını biliyordu. Kilise tarihçisi Eusebius'un Clement'in
bir öğrencisi olduğunu söylediği Origen de Enoch'u tanıyordu. 1 Enoch'un
Mesih'ten önceki enkarne göksel varlıklardan bahsettiğini biliyordu, ancak bize
Enoch Kitabı'nın Kiliseler tarafından 'ilahi' olarak kabul edilmediğini de
söyler. Irenaeus da 1 Enoch'u tanıyordu. Smyrna'dan (bugünkü Türkiye'deki
İzmir) gelmişti ve güney Fransa'daki Lyon piskoposu olmuştu. Bu adamların hepsi
Yunanca yazıyordu. Tertullianus Latince yazmıştı; Kuzey Afrika'daki Kartaca'da
doğdu ve 1. Enoch'u Kutsal Yazı olarak kabul etti. Yazılarında birkaç yerde
alıntıladı. Bu birkaç örnekten (başkaları da var) 1. Enoch'un ikinci yüzyılda
tüm Hristiyan dünyasında bilindiği ve kullanıldığı görülebilir. Ancak daha
sonra gözden düştü. Daha sonraki birkaç yazar bunu kınadı. Augustinus, beşinci
yüzyılın başında Kuzey Afrika'daki Hippo piskoposuydu. Enoch'un o kadar çok
yanlış içerdiğini ve kanonik bir yetkisi olmadığını söyledi. Bazılarının ilham
edilmiş olması gerektiğini çünkü havari Yahuda'nın böyle söylediğini kabul
etti, ancak İbrani halkının bunu Kutsal Yazılarından çıkarmasının akıllıca
olduğunu düşündü. Enoch'un şüpheli derecede yaşlı olduğunu ve Adem'den sadece yedi
nesil sonra yazılmış olduğunu iddia ettiğini söyledi! (Tanrı'nın Şehri 15.23).
Apostolik Anayasa da Enoch'u ve buna benzer kitapları kınamaktadır. Bunlar
birinci yüzyılın sonunda Roma piskoposu olan Clement'e atfedilir, ancak
muhtemelen dördüncü yüzyılın sonunda Suriye'de yazılmıştır. 1 Enoch gibi
kitaplar ölümcül ve gerçeğe aykırıydı. Öğretilerinden kaçınılmalıydı (Apostolic
Constitutions 6.16). İnsan Enoch'un neden bu kadar öfke uyandırdığını merak
ediyor, ancak böyle bir kınamadan sonra Batı Kilisesi'nde kullanımdan kalkması
şaşırtıcı değil.
Enoch'tan bahseden Yahudi Hristiyan eserleri de vardır. (Yahudi
Hristiyan derken, Hristiyanlar tarafından ele geçirilen ve uyarlanan Yahudi
eserlerini kastediyorum.) On İki Patriğin Vasiyetleri böyle bir eserdir. Ne
zaman yazıldığını bilmiyoruz, ancak Yakup'un oğullarının her birine atfedilen
ölüm döşeği konuşmalarının bir koleksiyonudur. Bu tür vasiyetler popüler bir
edebi biçimdi; Dördüncü İncil'de İsa'nın Son Akşam Yemeği'nden sonra
öğrencilerine uzun uzun konuştuğu bir tane var. Dan'ın Vasiyeti, irtidat ve
Şeytan'ın etkisi altına girmeye karşı uyarır. Bu konuda Doğru Enoch kitabında
kehanetlerde bulunmuştu. Şimdi i Enoch'un Etiyopya versiyonuna sahip olduğumuza
göre, erken Hristiyan ve Yahudi Hristiyan yazılarındaki alıntıların çoğunu
belirleyebiliriz. Ayrıca başka yerlerde Enoch'a ait materyale atıflar da
bulabiliriz, ancak bu, bir alıntıyı gerçekten belirlemekten daha az kesin bir
süreçtir.
Ek olarak, 'Enoch'tan alıntı yapan eski metinler var, ancak
bildiğimiz hiçbir Enoch metni yok. Simeon'un Ahit'i, Enoch'un Simeon'un
oğulları ile Levi'nin oğulları arasında bir savaş olacağını tahmin ettiğini
söylüyor. Levi'nin Ahit'i, Enoch'un Levi rahipliğinin gelecekteki yozlaşmasını
tahmin ettiği bir pasajı biliyordu. Yahuda'nın Ahit'i, Yahuda'nın kötü
olacağına dair bir kehaneti biliyordu. Benyamin'in Ahit'i ve Naftali'nin
Ahit'i, Enoch'a dayanarak, onların soyundan gelenlerin kötü yollara düşeceğini
tahmin ediyordu. Bunların hiçbirini bilinen Enoch metinlerine yerleştiremeyiz
ve yalnızca şu anda bildiğimizden çok daha fazla Enoch edebiyatı olması
gerektiğini varsayabiliriz.
Bilgilerimizin başlıca kaynağı, İskoç bir kaşif olan James Bruce
tarafından keşfedilen Enoch'un Etiyopya versiyonudur. Haziran 1768'de
seyahatlerine çıktı ve birçok maceradan sonra Eylül 1769'da Etiyopya'ya ulaştı.
Günlüklerinde Etiyopya'nın antik Hıristiyan medeniyetini nasıl bulduğunu
anlatıyor. Kiliselerle dolu bir ülkeydi. Her büyük adamın bir tane inşa etme
zorunluluğu hissettiğini söylüyor. Hepsi tepelerde, sedir ağaçlarıyla
çevriliydi ve sazdan çatılı yuvarlak binalardı. Kiliselerin iç kısımları
resimlerle kaplıydı, ancak oymalar yasaktı çünkü ikinci emri ihlal etmek olarak
görülüyordu. Ve Eski Ahitlerinde, peygamber Enoch'un uzun zamandır kayıp olan
kitabına sahip olduklarını keşfetti.
Etiyopya'ya nasıl gelmişti? Aslında, Hıristiyanlık Etiyopya'ya
nasıl gelmişti? Kimse gerçekten bilmiyor; elimizden geldiğince tahmin etmeye
çalışmalıyız. Etiyopya'nın Yahudilikle kesinlikle eski bağları vardı. Etiyopya
kraliyet ailesi, Kral Süleyman'dan geldiğini iddia ediyor. Süleyman'ı ziyaret
eden Şeba Kraliçesi'nin ondan Etiyopya kralı Menelik olan bir oğlu olmuştu.
Yahudi rahipler başkenti Aksum'da görev yapıyordu. Elçilerin İşleri
8.26-39'daki anlatı, göründüğü kadar yararlı bir ipucu değil çünkü hadım
Etiyopyalı değildi. Etiyopya'nın kuzeyindeki Meroe krallığının bir memuruydu.
İkisi sıklıkla karıştırılıyordu. Elçilerin İşleri'ndeki anlatı, kraliçenin
adını Kandace olarak vermekte doğruydu, ancak bu Meroe kraliçelerinin
unvanıydı. Etiyopya'da kadın yönetici yoktu. Bu nedenle Etiyopya'nın nasıl
Hıristiyan olduğunu keşfetmek için geleneğe güvenmek zorundayız.
Bazı gelenekler Matthew'un orada vaaz verdiğini söyler; diğerleri
Bartholomew olduğunu söyler. İlk kesin kanıt, dördüncü yüzyılın başlarında ,
Tyre'dan gelen iki genç Hristiyan gezginin erzak almak için Etiyopya limanında
durduğu zamandan kalmadır. Hırsızlar gemiye saldırdı; sadece iki genç adam
canlarını kurtarabildi. Frumentius ve Aedesius, halkın güvenini kazandıkları ve
Hristiyanlığı vaaz ettikleri Aksum'a esir alındılar. Sonunda kraliyet ailesinin
gözüne girdiler ve genç prenslerin öğretmenleri oldular. Kral öldüğünde,
Frumentius genç kral için naip olarak aday gösterildi. Daha sonra daha fazla
misyoner toplamak için İskenderiye'ye döndü ve ardından Etiyopya piskoposu
olarak kutsandı. Saltanatının sonraki dönemlerinde Kral Ezana'nın kendisi de
din değiştirdi. Daha önceki kraliyet yazıtlarında pagan motifler vardı; daha
sonrakilerde ise Hristiyandı. Bir asır sonra, 451'deki Kalkedon Konseyi'nden
sonra Hristiyan mültecilerin akını oldu . Monofizit Hristiyanlar kendilerini
burada tikler olarak zulüm görürken buldular. (Monofizit Hristiyanlar İsa'nın
doğasının tamamen ilahi olduğuna, ilahi ve insani olmadığına inanırlar.)
Birçoğu Bizans imparatorlarının ulaşamayacağı bir yerde sığınak buldu ve
mülteciler arasında Etiyopya'da misyoner olarak o kadar başarılı olan Suriyeli
isimlere sahip dokuz rahip vardı ki aziz ilan edildiler. Manastırlar kurdular
ve kutsal kitapları tercüme ettiler. Belki de Enoch Etiyopya'ya böyle geldi.
Bruce Etiyopya'da seyahat ederken satın alabildiği el yazmalarını
topladı ve diğerlerini kendisi için kopyalamaları için katipler görevlendirdi.
Kendisine kutsal kitapları kendisi için kopyalayabilecek belirli bir Hukuk
katibi önerildi. Günlüğünde (Nil'in Kaynağını Keşfetmek İçin Seyahatler, cilt
vii, 2. baskı, Edinburgh 1804) şu girişi buluyoruz:
Aralık 121'j'jo. Genç Weleda Yesous, Yeşu ve Hakimler kitaplarını
yazmayı üstlendi ve her biri dört yapraklı üç senet ve ücretine karşılık iki
tuz aldı.
Bruce'un yazıcılar çalışırken günlük olarak parşömeni sağladığı
anlaşılıyor. Diğer yazıcılar diğer eserleri kopyaladılar. Yolculuğunun sonunda
şunları bildirdi:
Paris kütüphanesine teslim ettiğim makaleler arasında,
Enoch'un kehanetlerinin büyük quarto formatında çok güzel ve muhteşem bir
kopyası vardı; bir diğeri, eve getirdiğim kutsal kitaplar arasında, Habeş
kanonunda uygun yeri olan Eyüp kitabının hemen önünde duruyordu; ve üçüncü bir
kopyayı Carlisle Piskoposu Dr. Douglas'ın eliyle Oxford'daki Bodleian Kütüphanesine
sundum. (Seyahatler, cilt ii)
Okuyucuları için kitabın kısa bir özetini verir ve meleklerin
insanların kızlarına nasıl aşık olduklarını ve onlardan nasıl çocuk sahibi
olduklarını anlatır. Çocuklar dünyayı yok eden korkunç devlerdi: 'Bu devler,
insanların oğullarına ve kızlarına babaları kadar merhametli değillerdi.'
I Enoch'un İngilizceye ilk çevirisi, Bruce tarafından geri
getirilen el yazmaları kullanılarak 1821'de Laurence tarafından yapıldı. On
dokuzuncu yüzyılın başlarında Avrupa'ya daha birçok Enoch el yazması
getirilmişti, ancak bir sonraki gerçek gelişme, Mısır'daki arkeologlar
tarafından 1 Enoch 1-32'nin Yunanca bir el yazması keşfedilene kadar 1886'da
gerçekleşmedi. Bu keşfe kadar, 1 Enoch'un Yunanca'daki tek kanıtı çok
parçalıydı. İlk Hıristiyan yazarlarda alıntılar vardı; Vati can'da on birinci
yüzyıla ait bir el yazmasında keşfedilen Enoch 89'dan kısa bir alıntı vardı ;
ve bir Bizans Yunan tarihçisi olan George Syncellus'un yazısı vardı. (Syncellus
bir isim değil bir unvandır; başka bir keşişle, bir arkadaşla aynı hücreyi
paylaşan kişi anlamına gelir.) Onun hakkında, Konstantinopolis Patriği
Tarasius'un (784-806) sekreteri olduğu gerçeği dışında çok az şey
bilinmektedir. Hayatının bir kısmını Filistin'de geçirmişti ve patrikle
birlikte hizmet ettikten sonra dünyanın tarihini yazmak için bir manastıra
çekildi. Nuh tufanından önceki çemberi tasvir ederken Enoch'un bazı
kısımlarını kullandı ve düşmüş meleklerin ve yargılanmalarının hikayesini
anlatan 6-10 ve 15-16. bölümlerden alıntılar yaptı. Genellikle manastır
kütüphanesinin Enoch'un tam bir metnini içermediği, ancak beşinci yüzyılda
yaşamış bir İskenderiye rahibi olan Panodorus'un daha önceki bir eserinden
alıntılar yaptığı düşünülüyor. Yunanca Enoch'tan yapılan bu alıntılar ilk
olarak eserini 1658'de Amsterdam'da yayınlayan J. Scaliger tarafından fark
edildi. Böylece on yedinci yüzyılın sonunda Yunancada yalnızca 6-11, 15-16, 89.
bölümler ve birkaç alıntı vardı.
1886-7
kışında, Kahire'nin yaklaşık iki yüz elli mil güneyinde, Nil Nehri kıyısındaki
Yukarı Mısır'da bulunan bir kasaba olan Akhmim'de bir Kıpti Hristiyan mezarlığı
kazıldı. Mezarlık iki milden uzun bir yamaçtaydı ve kaya mezarlarıyla doluydu.
Ölülerle birlikte mezar eşyaları da gömüldü. Bazıları MS ikinci ve üçüncü
yüzyıllara tarihlenen güzel duvar halıları bulundu ve bunlar bu tür çalışmaların bilinen en eski örnekleri oldu.
Bir mezarda, Petrus İncili, Petrus'un Vahiyleri ve Enoch'un ilk bölümünün
(1-32. bölümler) neredeyse tamamını tek bir ciltte bir araya getirilmiş küçük
bir kitap bulundu. Sadece küçük bir kitaptı, 16 cm x 13 cm ölçülerinde otuz üç
sayfa parşömendi, ancak Yunanca'da bilinen en uzun Enoch metniydi ve beşinci
veya altıncı yüzyıla tarihleniyordu. Sonra 1930'da, dördüncü yüzyıla ait Enoch
papirüs kodeksinin on dört sayfası keşfedildi ve elde edildi. Bunlar, Enoch'un
Mektubu olarak bilinen Enoch'un son bölümünü temsil ediyor ve şu anda
Dublin'deler. Bu nedenle, Enoch'un Yunanca metninin oldukça büyük bir kısmını
bir araya getirmeyi başardık.
Kısa
süre sonra yeni bir çeviri üzerinde çalışmalar başladı. Çalışmayı üstlenen
bilgin, 1855'te County Tyrone'da doğan İrlandalı Robert Henry Charles'tı. Enoch
bilginliğinde dev bir figür olacaktı ve çalışmaları henüz aşılmadı. Belfast ve
Dublin'de eğitim gördü ve ardından rahip olarak atandı ve altı yıl boyunca
Londra cemaatlerinde çalıştı. Sağlığının bozulması nedeniyle bir yıl Almanya'ya
gitti ve burada vasiyetler arası edebiyata olan ilgisi başladı. İngiltere'ye
döndüğünde Oxford'a yerleşti ve 1893'te Enoch çevirisinin ilk baskısını
yayınladı. 1912'de çıkan ikinci baskı standart metin haline geldi ve yakın
zamana kadar İngilizce'de kullanılan tek baskıydı. (Bu kitapta alıntılanan,
onun 1 Enoch çevirisidir.) Enoch'un ' MÖ
200 ile MS 100 arasında yazılmış
en önemli Yahudi eseri' olduğunu söyledi. Diğer bilimsel çalışmalar bunu
izledi; Charles, birçok kıyamet metnini ilk kez bilim insanlarının kullanımına
sundu ve bunu yaparken İncil araştırmalarının yüzünü sonsuza dek değiştirdi.
Bunu yapabilmek için sadece İbranice, Yunanca ve Latince'de değil, aynı zamanda
Süryanice, Ermenice ve Etiyopyaca'da da usta olması gerekiyordu. Ölüm ilanında,
kıyamet edebiyatı konusunda yazdığı hiçbir şeyin güvenli bir şekilde göz ardı
edilemeyeceği yazıyordu ve bu hala geçerli. Birçok ödül ve ayrıcalıkla
onurlandırıldı: 1925'te İncil çalışmaları için British Academy'nin madalyasını
alan ilk kişi oldu. 1913'te Westminster'ın kanonu yapıldı ve 1919'da Başdiyakoz
oldu. On yıl sonra bir trafik kazasında ciddi şekilde yaralandı ve on sekiz
aylık sakatlıktan sonra 30 Ocak 1931'de öldü.
Enok araştırmalarında en heyecan verici ve önemli gelişme Eylül
1952'de yaşandı. Beş yıl önce, Ölü Deniz Parşömenleri'nin ilki Ölü Deniz'in
kuzeybatı köşesindeki Kumran manastırının kalıntıları yakınındaki mağaralarda
bulunmuştu. (Buraya bazen Hirbet Kumran denir; hirbet 'harabe' anlamına
gelir.) Keşfin hikayesi iyi bilinir; kayıp bir keçiyi arayan bir Arap çoban
çocuğu mağaraların ağızlarına taş atarak eğlenirdi. Birinden çanak çömlek
kırılma sesi duydu. Korkusundan kurtulduktan sonra, bir arkadaşıyla birlikte
araştırma yaptı, mağaranın dar ağzından içeri süründü ve içlerinden birinde üç
parşömen bulunan sekiz çömlekten oluşan bir sıra buldu. Bunlardan birinin daha
sonra peygamber İşaya'nın tamamlanmış bir parşömeni olduğu bulundu. Bunların
iyi paraya satılabileceği keşfedildiğinde, daha fazla gizli ziyaret yapıldı ve
kısa sürede eğitimli kurumlara satışa sunulan parçaların istikrarlı bir
tedariki oldu. St. Mark Manastırı'ndaki Suriye Metropoliti Mar Athanasius
bunlardan bazılarını satın aldı ve Amerika Birleşik Devletleri'ne götürdü,
ancak bir alıcı bulmak zor oldu ve sonunda 1955'te İsrail Devleti tarafından
çeyrek milyon dolara satın alındılar. İbrani Üniversitesi'ndeki bir profesör
olan E. L. Sukenik, parşömenlerin yaşını ve önemini fark etmişti, ancak
Yahudiler ve Araplar arasında bir savaş vardı ve hayat kolay değildi. Temmuz
1948'de bir ateşkes imzalandığında arkeologlar mağarayı kapsamlı bir şekilde
araştırabildiler ve mağara uygun şekilde temizlendi. O zaman bulunan eserlerden
biri, bilim insanları tarafından Genesis Apocryphon olarak adlandırılan
Genesis'in yeniden yazılmış haliydi. ( Bu metnin önemini 3. bölümde göreceğiz
.)
1952'de bir akşam bir grup Arap çoban, buluntuları ve yeni
buldukları gelir kaynaklarını tartışırken aralarından çok yaşlı bir adam
gençliğinde yaşadığı bir olayı hatırladı. O bölgede avlanıyordu ve yaralı bir
kekliği bir mağaraya kadar takip etmişti. Avını, ayrıca eski bir lambayı ve
birkaç çanak çömlek parçasını bulmuştu. Dinleyen adamlar, yaşlı adamın
mağaranın yeri hakkında hatırlayabildiği tüm ayrıntıları not ettiler. Sonra
yola koyuldular. Mağarayı buldular, zeminin toprağına kazılmış ve binlerce el
yazması parçasının bulunduğu kalın bir tabakaya geldiler. Onlar için talihsiz bir
durumdu ama
KAYIP
PEYGAMBER
Neyse ki bilim insanları için rakip kabile üyeleri mağaranın
yerini açıkladılar
ve uzmanlardan oluşan bir ekip birçok değerli parçayı ayıklayıp kurtarabildi
. Mağara 4 olarak bilinen keklik mağarası
, Qumran yerleşiminin kütüphanesi veya
felaketin
onları yerleşim yerlerini terk etmeye ve parşömenlerini saklamaya zorladığı
zaman kütüphanelerini sakladıkları yer gibi görünüyor.
Yapay bir mağaraydı ve bir zamanlar bir münzevi hücresiydi. İki
odadan biri neredeyse el yazmaları içeren kavanozlarla doluydu.
Bunlardan bazıları yırtılmıştı, ancak yırtıklar çok eskiydi ve
mağaranın yüzyıllar önce soyulduğunu gösteriyordu. Parçalar arasında 1 Enoch'un
on bir el yazmasının veya pan manu
- el yazmalarının
kalıntıları vardı . (Erken keşiflerin tam bir açıklaması JT Milik,
Ten Years of Discovery in the Wilderness of
Judaea, Londra 1959'da okunabilir .)
Etiyopya metninin tamamı temsil edilmemiştir. Enoch Kitabı
genellikle beş bölüme ayrılmıştır (bkz. Bölüm 2) ve bir bölüm hariç tüm
bölümler parçalar arasında temsil edilmiştir. Enoch'un Benzerlikleri olarak
bilinen Etiyopya metninin ikinci bölümü orada değildi. Daha sonra göreceğimiz
gibi bu çok önemli bir boşluktur, çünkü Benzerlikler erken Hıristiyan düşüncesindeki
birçok şeyle çok yakın bir ilişkiye sahiptir ve tüm akademisyenlerin cevaplamak
istediği soru şudur: 'Bunlar bir Hıristiyan kompozisyonu muydu, yoksa
Hıristiyanların kullandığı daha eski bir eser miydi ?' Bunların, Qumran
kütüphanesi terk edildikten sonra yazılmış olması mümkündür. Ayrıca
kütüphanenin bilinen her Enoch eserinin bir kopyasına sahip olmaması da
mümkündür. Başka bir belirgin olasılık da mağaraların geçmişte ziyaret edilmiş
ve kitapların kaldırılmış olmasıdır. Üçüncü yüzyılın başlarında Sezariye'de
yaşayan ve MS 254'teki zulümde
şehit düşen büyük Hıristiyan bilgini ve öğretmeni Origenes, Eriha
yakınlarındaki bir kavanozda İbranice ve Yunanca kitaplarla birlikte Mezmurlar
Kitabı'nın bir çevirisini buldu. Eriha, Kumran'ın yaklaşık on mil kuzeyindedir!
Sekizinci yüzyılın sonunda Seleukia Patriği, bir Arap'ın köpeğini mağaraya
kadar takip ederek Eriha yakınlarındaki bir kaya meskeninde bulduğu İbranice
yazıyla yazılmış Eski Ahit kitaplarını ve diğerlerini biliyordu. (Seleukia,
Antakya'nın limanıydı; Pavlus ve arkadaşları misyonerlik yolculuklarına
buradan başladılar, Elçilerin İşleri 13.4.) Dokuzuncu yüzyılda bir yazar,
kitapları bir mağarada bulunduğu için 'Mağara Tarikatı' olarak adlandırılan bir
Yahudi tarikatından haberdardı. Dolayısıyla, yirminci yüzyıl bilginleri
Kumran'ın antik kütüphanesinden tomarlar alan ilk kişiler değildi ve
1950'lerde olmayan şey zaten hiç olmamıştı.
Bulunan Enoch parçaları gerçekten de parçaydı. Kullanılabilir
parçalardan bazıları normal bir posta pulunun yarısı kadardı! Çeviri görevi
başlamadan önce bunların tasnif edilmesi ve tanımlanması gerekiyordu. Yapılan
iş çok büyüktü ve parçaların tam bir baskısı, bulunmalarından yirmi dört yıl
sonra, 1976'ya kadar yayına hazır değildi (JT Milik, The Books of Enoch. Aramice
Fragments of Qumran Cave 4, Oxford 1976). Parçaların birbirinden çeşitli
şekillerde ayırt edilmesi gerekiyordu. Tüm parşömenler aynı renkte değildi.
Bazıları krem, diğerleri açık kahverengi, bazılarının mavimsi bir tonu,
diğerleri ise parşömeni yapan derinin rengine bağlı olarak hafif pembeydi.
Ayrıca, birkaç farklı el yazısı vardı; birçok durumda ayrı ayrı yazıcılar
tespit edilebiliyordu ve çalışmaları bu temelde toplanıyordu. Mürekkep renkleri
farklıydı, yazı stili ve hatta yazının kılavuz çizgilerinin çizilme şekli bile
farklıydı. Sonunda okunabilir parçalar tercüme edildi ve kısmen okunabilir
olanlar yeniden yapılandırıldı. Boşluklar mantıklı bir okuma sağlamak için
dolduruldu, ancak bir çeviride doldurulmuş bir boşluk basıldığında, okuyucunun
ne olduğunu bilmesi için her zaman köşeli parantez içinde basılır. Çoğu zaman
metinden daha fazla boşluk vardır, ancak yeniden yapılandırma harflerin
boyutuna ve parşömendeki her sütun satırının uzunluğuna dayanır. Daha sonra
çevirmen, sahip olduğu harf grupları arasına kaç harfin sığması gerektiğini
bilir; bu, belki de ortasından ikiye yırtılmış veya hatta kısmen aşınmış bir
sütunu temsil eder. Bu çok beceri gerektiren bir iştir.
Parçalar bir araya getirilip çevrildikten sonra, Aramice ve
Etiyopyaca'yı karşılaştırma görevi başladı. Yazışmalar oldukça iyiydi ve
Etiyopyaca versiyonunun, bazı kısımlarda Aramice'nin Etiyopyaca'dan daha
kapsamlı olmasına rağmen, Qumran topluluğu tarafından kullanılan versiyonla
esasen aynı olduğunu gösteriyordu. Örneğin, üçüncü bölüm olan Astronomi Kitabı,
Aramice'de Etiyopyaca'dan daha uzundur ve Enochic literatürünün bir zamanlar şu
anki kalıntılarından çok daha büyük olduğunu düşündürmektedir. Elbette
versiyonlar arasında farklılıklar vardır, ancak bunlar Aramice , Yunanca ve Etiyopyaca'nın
profesyonel bilim adamlarının endişesidir. Metnin genel anlamı, İngilizce
versiyonların herhangi birinden hemen anlaşılabilir.
Aramice parçaları keşfedildiğinden beri akademik faaliyetlerde
büyük bir artış oldu. Pseudepigrapha (1 Enoch ve benzeri eserler) çalışması,
İncil araştırmalarının en hızlı büyüyen alanıdır ve 1 Enoch bilgisi artık Yeni
Ahit'in sorumlu bir şekilde incelenmesi için gerekli bir ön koşuldur.
Enoch'un İngilizce'de üç çevirisi mevcuttur:
RH Charles, The Book of Enoch (Oxford 1912; SPCK
1917, yeniden basım 1987), ayrıca Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old
Testament, cilt ii; Pseudepigrapha (Oxford 1913) adlı eserine de dahil
etti.
MA Knibb, The EthiopicBook of Enoch (Oxford
1978), ayrıca HDF Sparks (ed.), The Apocryphal Old Testament (Oxford
1984)'a dahil edilmiştir. İkincisi Charles'ın Pseudepigrapha'sının bir revizyonu.
E. Isaac, JH Charlesworth (ed.), Eski Ahit Pseudepi grapha.
cilt, i: Kıyamet Edebiyatı ve Ahitler (New York ve Londra 1983).
Bölüm 2
Enoch Kitabı çok tuhaftır. Göksel vizyonları, kötü meleklerin
çömeldiği ateşli çukuru görmek için fantastik dağ sıraları boyunca yapılan
yolculukları, büyük tahtın önündeki son yargıyı ve güneş ve yıldızların
hareketlerini anlatır. Bazı bölümler Eski Ahit'teki peygamberlere çok benzer;
diğerleri İsrail tarihinin tuhaf bir şekilde alışılmadık versiyonlarını
anlatır. Böyle bir kitapla nasıl başa çıkmaya başlarız ve neden denemeliyiz ki?
Garipliğinin
şoku çok iyi bir şey olabilir. Enoch Kitabı'nın garip olduğunu, açıklamaya
ihtiyaç duyduğunu, başka bir çağa ve Tanrı hakkında düşünme ve konuşmanın başka
bir yoluna ait olduğunu biliyoruz. Ayrıca bu kitabın Yeni Ahit'i yazan kişiler
tarafından kullanıldığını ve anlaşıldığını da biliyoruz: Peygamber Enoch, Jude
14'te alıntılanmıştır ve Enoch teması 2 Petrus 2'de ele alınmıştır. Daha sonra
göreceğimiz gibi, Enoch'un Yeni Ahit'in yüzeyine çok yakın olduğu birçok yer
vardır, ancak şimdilik bu iki çok açık ve belirgin örnek yeterli olacaktır.
Yeni Ahit yazarları, bize tamamen garip ve anlaşılmaz görünen Enoch dünyasında
oldukça rahatlarsa, Yeni Ahit'i başlangıçta amaçlandığı şekilde okuduğumuzdan
ve anladığımızdan nasıl emin olabiliriz? Tanıdık metinlerde ilk bakışta
görünenden daha fazlası olabilir mi? Yeni Ahit metinlerinin aşinalığı, onları
kendi tarzımızda değil, kendi tarzımızda okuduğumuz anlamına mı geliyor?
Rehbersiz İncil çalışması çok karışık bir lütuf olabilir ve kolayca Tanrı'yı
kendi suretimizde yaratmaya yol açabilir. Yeni Ahit'i modern, günlük
İngilizce'de okumak bir şeydir, ancak onu anlamak bambaşka bir şeydir, çünkü
modern, günlük İngilizce fikirleriyle yazılmamıştır.
Enoch'u
modern İngilizcede okumak bu sorunu mükemmel bir şekilde açıklar ve bizi kendi
anlama yollarımızı ve başa çıkabileceğimiz ve başa çıkamayacağımız şeyleri
seçmediğimiz bütün bir edebiyat gövdesiyle yüz yüze getirir. Örneğin, Yeni
Ahit'te günümüzde diğerlerinden daha sık kullanılan bazı pasajlar olduğuna
şüphe yoktur. Daha alakalı, daha önemli görünürler. Kutsal Yazılardan bir seçim
yaparız ve bu nedenle kaçınılmaz olarak bir çarpıtma olur. Romalılar 5'ten
Yahuda'dan daha fazla vaaz duyacaksınız, iyi Samiriyeli Luka 10.29-36'dan,
önceki bölümden daha fazla vaaz duyacaksınız, bu bölümde Kefarnahum'daki
yargıdan, Şeytan'ın gökten düşmesinden ve akreplere basmasından bahsediliyor.
Bunun nedeni Yahuda ve son yargının artık bizim için rahat olmamasıdır. Ancak
bu seçme süreci Yeni Ahit'i gerçekten çarpıtır mı? Kesinlikle çarpıtmalıdır. 1
Enoch ile aynı şeyi yapmaya ve sosyal adalet ve benzeri konularla ilgili
tanıdık gelen bölümleri seçmeye meyilli olabiliriz çünkü bunlarla başa
çıkabiliriz. Eğer bunu yaparsak, İsa'nın zamanının tüm düşünce dünyasına dair
zihinsel resmimizi değiştirmek için büyük bir fırsatı kaçırmış oluruz.
Kendimize,
zamanlarının gelişmiş dini liderlerine direnen sıradan ve büyük ölçüde cahil
insanlarla çevrili, basit öğretmen İsa'nın tanıdık resmini verdik. Ortam, o
zamanlar Celile direniş savaşçılarının ve kanlı pusuların ve Roma yönetiminin
nihai sonu için umutların yeri olmasına rağmen, tekneler ve koyunlarla dolu bir
Celile'dir. Enoch'un Yeni Ahit'i aydınlattığı noktalar, bizimkinin doğru bir
resim olmaktan uzak olduğunu gösteriyor. 1 Enoch popüler bir eser değil,
Celileli köylülerin ve balıkçıların basit dini değil. Kendi tarzında gelişmiş,
antik, karmaşık ve oldukça gelişmiş muazzam bir öğrenim gövdesini temsil
ediyor. Bu tür öğretiler Yeni Ahit yazarları tarafından biliniyorsa, o zaman
Yeni Ahit'in kendisi bir buzdağının sadece görünen kısmı olabilir. Erken
Hıristiyanlıkta önemli olan şeylerin çoğu, zaten kabul edildiği için Yeni
Ahit'te açıklanmamış olabilir. İlk Hıristiyanların öğretilerine dair resmimizi,
gerçekte oldukları şeyin çok küçük bir kısmına dayandırıyor olabiliriz. İlk
Kiliseler tarafından geliştirilen teolojinin çoğu, başlangıçtan beri orada olan
şeyleri açığa çıkarmaktan başka bir şey olmayabilir. Bu nedenle, bu ilginç
kitabı ve buna benzer diğerlerini anlamak için bir tür çaba göstermek kendimize
borcumuzdur.
Kitabın
adını aldığı Enoch, Nuh tufanından önceki çağda yaşamış bilge bir adamdı. Bu
kitabın sözleri, onu yazmış olması mümkün olmasa bile ona atfedilir. Böyle bir
uygulama, 'sahte bir isim altında yazma' anlamına gelen psödepigrafi olarak
bilinir. Modern zihin için bu sahtecilik gibi görünür, ancak bunun
yargılarımızı etkilemesine izin verirsek, birçok başka şey daha da büyük bir
şok olarak karşımıza çıkar. Başkasının adına yazmak, bu şekilde peygamberlik
ilhamı iddia etmek, Yeni Ahit zamanlarında kabul görmüş bir şeydi. Ölü Deniz
Parşömenleri'nin en dramatiklerinden ve en büyüğü olan Tapınak Parşömeni'dir ve
bu, Musa'ya yeni bir ilahi vahiy olarak yazılmıştır. Tesniye muhtemelen aynı
şekilde yazılmıştır, ancak çok daha önce, çünkü ikisi de Musa'ya verilen
Yasa'nın revizyonlarıdır. İncil yazılarını psödepigrafik olarak düşünmeyiz,
ancak birçoğu öyledir. Erken dönem Hristiyan ilahi kitaplarından biri Solo mon'un
Kasideleri olarak adlandırılır; Süleyman bunları yazmamıştır. Benzer şekilde
Vahiy Kitabı bize gören Yuhanna'nın vizyonunda gökteki İsa'nın sözlerini yazıp
bunları İsa'dan bir mesaj olarak yedi kiliseye göndermesi talimatını aldığını
gösterir (Rev. in; 2.1,8, vb.). Dördüncü İncil'in büyük bir kısmının da, bebek
Kiliseler İsa'nın gerçek önemini anlamaya başladıkça, gökteki İsa'nın erken bir
Hıristiyan peygambere verdiği sözler olması oldukça olasıdır. Emmaus yolundaki
olay, öğrencilerin İsa'nın yeryüzündeki hizmeti sırasında onu anlamadıklarını
gösterir; onun işinin tüm yorumları, sonradan görme bilgeliğiyle yapılmıştır.
Belki de en iyi örnek, yeryüzündeki hizmeti sırasında İsa'yı hiç tanımamış
olmasına rağmen, aldığı müjdenin doğrudan İsa'dan geldiğinde ısrar eden
Pavlus'tur (Gal. 1.11-12). Bu peygamberlik sahte yazı geleneği bizi gereksiz
yere rahatsız etmemelidir; bu, o zamanların yollarının bizimkinden nasıl farklı
olduğuna dair sadece bir örnek dahadır. Sonunda bu uygulama , İsa'nın
hizmetine tanıklık etmiş elçilerden kaynaklanan doğrudan öğreti çizgisi olan
elçisel geleneğe vurgu yapılarak dizginlendi; ancak her şeyin Kutsal
Yazılar'dan kanıtlanabilir olması gerektiğini söyleyenler ile Hıristiyan
öğretisi ve inancı için başka kaynaklar olduğunu söyleyenler arasındaki
çatışmada gerilim devam etti.
Enoch Kitabı'nın Eski Ahit ile birçok temas noktası vardır, ancak
çok farklı olduğu daha da fazla nokta vardır. Tapınağın ayrıntılı kurban
kültüne, bildiğimiz şekliyle Eski Ahit'ten gerçek bir alıntıya (Yeşaya
6.3'tekiyle aynı olan meleklerin şarkısı olan 'Kutsal, Kutsal Kutsal' hariç) ve
Musa Yasası için büyük bir rolü yoktur. Yasa için gerçek bir yeri ve kurban
kültü için hiçbir yeri olmayan bu ne tür bir Yahudilikti? Sahip olduğu şey,
yargı gününe ve bilge bir adam, bir yazıcı ve bir rahip olan Enoch'un
aracılığına ve vahiylerine büyük bir vurgu yapmasıdır. İşaya ve Mezmurlar ile
birçok temas noktası vardır ve Eski Ahit kitaplarında önemi kaybolmuş birçok
eski geleneği canlı tutmuş gibi görünmektedir. 1 Enoch, Yahudi halkının
Babil'den döndükten sonraki değişim ve gelişmelerin kötü bir şey olduğunu
söylüyor. Yeni tapınağı inşa edenler kirli ve mürteddi:
Ve yine eskisi gibi inşa etmeye başladılar ve o kuleyi
yükselttiler ve ona yüksek kule adı verildi; ve yine kulenin önüne bir masa
koymaya başladılar, fakat üzerindeki bütün ekmekler kirliydi ve temiz değildi.
. .
Ve bundan sonra yedinci haftada mürted bir nesil ortaya
çıkacak,
Ve onun işleri çok olacaktır,
Ve
onun bütün amelleri mürted olacaktır. (İ Enoch 89.73; 93.9)
Bu, Enoch'ta sahip olduğumuz şeyin, kökleri ilk tapınak zamanına,
yani Kudüs'te hala krallar varken kadar uzanan çok muhafazakar bir grubun
yazısı olduğu anlamına gelir. Bu doğruysa, Hristiyanlığı anlamamız açısından
çok büyük önem taşır, çünkü Hristiyanlığın merkezi teması İsa'nın Mesih,
Meshedilmiş, İsrail'in gerçek kralı olduğudur. İlk Hristiyanlık her zaman Eski
Ahit'in gerçek yerine getirilmesi olduğunu iddia etti; Mesih hakkındaki fikirlerin
daha önceki kralların kadim umutlarına ve ideallerine dayanmasından daha doğal
ne olabilirdi? Enoch'ta neredeyse kesinlikle bu erken yolların bir yankısı var
ve Enoch, İsa'dan çok önce yazılmış olmasına rağmen yalnızca bir Hristiyan
kitabı olarak korunmuştur. Hristiyan Kiliseleri bu eserde özel bir önem
gördüler ve Mesih hakkındaki düşüncelerinin çoğunu etkiledi.
Enoch'un
sonraki kaderi bunu doğrular. İlk Hıristiyan yüzyıllarındaki bazı Yahudi
öğretmenlerin buna karşı çok olumsuz bir tutumu vardı. Genesis'in bir yorumunda
(Genesis Rabbah 25.1), Enoch'un kötü ve ikiyüzlü olduğu, daha kötü yollara
düşme şansı olmadan Tanrı tarafından alındığı söylenir. Ancak diğer gelenekler
onu cennetteki büyük yazıcı olarak hatırlar (örneğin Kudüs-Talmud'dan Genesis
5.2'ye). Başmelek Metatron oldu (3 Enoch 4-16). Mesihçi bir figürdü, Tanrı'nın
temsilcisiydi (3 Enoch 10.3-6). Enoch önemli tutkular uyandıran bir figürdü.
Bilim insanları genel olarak, Genesis 5.21-24'te Enoch'a yapılan Eski Ahit
göndermesinin gizemli olduğu ve yazarın onun hakkında dahil etmeyi
seçtiğinden daha fazlasını bildiğini ima ettiği konusunda hemfikirdir. Düşmüş
meleklerin Genesis anlatımı (Gen. 6.1-4) büyük ölçüde düzenlenmiştir; İbranice
düzgün çalışmıyor. Genesis'in yazıldığı ilk zamanlarda bile, Enoch'a ve onunla
ilişkilendirilen geleneğe karşı bir düşmanlık varmış gibi görünüyor. Buna
rağmen, gelenekleri benimseyen kişiler vardı ve bunların arasında Hıristiyanlar
da vardı. Bu, gelenekleri benimseyenlerin
İlk Hristiyan dönenlerin Yahudiliğin belirli kesimleriyle mevcut
bir kavgası mı vardı? Belki de Enoch bize kavganın doğası hakkında bir ipucu
veriyor? İsa bölünmenin nedeni değil, daha ziyade nihaileşmesinin aracı mıydı?
Enoch'un bu tür keşfi, hava fotoğrafları kullanan ve yüzeyde hala görülebilen
işaretlerden, aksi takdirde gizli kalacak olanı kurtarmak için nerede kazılması
gerektiğini keşfedebilen bir arkeologun çalışmasına benzetilmiştir.
Enoch'u
Eski Ahit'te olmayan diğer antik yazılarla karşılaştırdığımızda, birçoğunun
Enoch'ta bulduğumuz aynı eski geleneklere göndermeler içerdiğini keşfederiz.
Eğer hepsi aynı olsaydı, belki bir yazının diğerinden kopyalandığını
söyleyebilirdik, ancak aralarındaki ilişki çok karmaşık olduğundan, bunların
içinde, bir araya getirildiğinde Eski Ahit'in çoğunun altında yatan şeyin bir
resmini veren eski bir fikir yapbozunun parçaları olduğunu sonucuna
varabiliriz. Bu, İncil kitaplarında hiçbir yerde açıkça belirtilmemiştir, ancak
bu yalnızca bunun genel bilgi olduğu, yorum gerektirmeyecek kadar iyi bilindiği
anlamına gelebilir. Bu gizli kalıp Yeni Ahit'in de altında yatar.
Bu
örüntüyü MÖ ikinci yüzyılda yazılmış birkaç kitapta buluyoruz , örneğin Yaratılış'ın yeniden yazıldığı
Yubileler Kitabı'nda; Tesniye'nin son bölümünün yeniden yazıldığı Musa'nın Göğe
Kabulü'nde; Yakup'un oğlu Yahuda'nın ölümünden önceki son sözleri olduğu iddia
edilen Yahuda'nın Ahit'inde; ve İncil'deki Daniel'deki birkaç göndermede.
Verdikleri resim, Yeni Ahit yazarlarının dünya görüşünü anlamamız için çok
önemlidir. Son yargıyı Tanrı'nın tahtı önünde büyük bir yargılama ve biri iyi
biri kötü iki melek prens arasındaki mücadele olarak tanımlarlar. Yahuda 9,
Mikail ve Şeytan'ın Musa'nın bedeninin mülkiyeti konusunda tartıştıklarını
anlatır; bu aynı fikir örüntüsüdür. Ya da Dördüncü İncil'in Kutsal Ruh'un büyük
yargılamada Savunucu olarak tasvirini hatırlayabiliriz. Kayıp gelenek ayrıca
büyük bir kitabın nasıl açıldığını ve kötülerin hak ettikleri ödülü nasıl
aldıklarını anlatır. Genellikle bilge olarak adlandırılan dürüstler, yıldızlara
yükselme veya düşmanlarının yargısına bakmak için bir yükseliş olarak
tanımlanan sonsuz yaşamı alırlar. Kötüler, cezaları için ateşli bir çukura
atılırlar. Vahiy Kitabı, İsa'nın ' Şeytan'ın gökten yıldırım gibi düştüğünü
gördüm' (Luka io. 18) sözleri gibi, açıkça bu gelenektedir. İsa, Tanrı'nın
huzuruna yükselen biriydi; kötü melek aşağı atıldığında oradaydı.
Son
yargı ve sonsuz yaşamla ilgili atıflarda bulunan inançları söyleyen birçok
kişi, bu sözcüklerle gerçekte ne kastedildiğine dair çok az düşünür. Kendimizi,
kökten dincilerin ve son yargının tarihini veya çeşitli ejderhaların gerçek
kimliğini hesaplamaya çalışan meraklı azınlıkların gerçekçiliğinden kurtarmak
için, bu sözcüklerin yirminci yüzyılda ne anlama geldiği veya makul bir şekilde
ne anlama gelmesinin beklenebileceği konusunda kendimizle bir anlaşmaya vardık.
Ancak bu yargı fikirlerine orijinal ortamlarında baktığımızda, bunların dikkate
değer derecede karmaşık olduğunu ve uygun şekilde açıldığında yirminci yüzyılla
çok alakalı olduğunu görüyoruz.
Enoch Kitabı, Gözcüler Kitabı, Benzerlikler, Astronomi Kitabı,
Rüyalar Kitabı ve Enoch Mektubu olarak bilinen beş bölüme ayrılmıştır. İkinci
bölüm hariç hepsi Ölü Deniz Parşömenleri arasında parçalar halinde bulunmuştur
ve Benzerliklerin orada bulunmaması akademisyenler arasında hararetli bir
tartışmaya yol açmıştır. Benzerlikler, aynı zamanda Meseller olarak da bilinir ,
çok Hristiyanca görünen birçok materyal içerir. Örneğin, İnsan Oğlu olarak
adlandırılan biri ve onun son yargıdaki rolü hakkında pasajlar vardır.
Benzerlikler bir Hristiyan eseriyse, o zaman bu İnsan Oğlu pasajları, İsa'ya
İnsan Oğlu olarak İncil referanslarından geliştiği şekliyle erken Hristiyan
inancını tanımlar. Ancak Benzerlikler Hristiyanlık öncesi bir eserse, o zaman
bunlarda en erken Hristiyanların İsa'yı tanımlamak için İnsan Oğlu unvanını
kullandıklarında İsa hakkında ne anlamış olabileceklerine veya İsa'nın
kendisine İnsan Oğlu dediğinde ne demek istemiş olabileceğine dair bir resim
vardır. (Bunu 7. bölümde daha ayrıntılı olarak inceleyeceğiz.) Benzerliklerin
Hristiyanlık sonrası olduğunu söyleyenler, güçlü bir kanıt olarak Ölü Deniz
Parşömenleri'ne işaret ediyorlar. Benzerlikler orada değil, bu nedenle daha
sonra yazılmış olmalılar. Ancak, Kumran kütüphanesinin bilinen her kitabın bir
kopyasına sahip olduğundan emin olamazsak, ki bu olası değildir, bu tehlikeli
bir argümandır. On İki Patriğin Ahitleri'nde (MÖ 2. yüzyıl eseri) ve erken
Hristiyan Barnabas Mektubu'nda alıntılanan başka 'Enoch' yazıları da var , ancak bu alıntıları Ölü Deniz
Parşömenleri'ndeki alıntılardan bahsetmeye gerek yok, bilinen herhangi bir
Enoch kitabıyla eşleştiremeyiz. Bu, Kumran kütüphanesinin bazı Enoch
kitaplarına sahip olduğu, ancak hepsine sahip olmadığı anlamına gelir.
Benzerlikler, sahip olmadığı kitaplar arasında olabilir.
Diğer
Enoch kitaplarının tarihlendirilmesi sorunu da tartışmalıdır. Yaygın bir
yöntem, Qumran'da bulunan parçaları analiz etmek ve böylece kitapları
tarihlendirmek olmuştur, ancak bu tehlikeli bir uygulamadır. Enoch kitaplarının
gerçekten Qumran'da yazıldığını ve bu hayatta kalan parçaların yazarın gerçek
el yazmasından olduğunu kanıtlayabilirsek , o zaman fiziksel kalıntılar
metinleri MÖ ikinci veya üçüncü yüzyıla tarihlendirebilir. Ancak böyle bir şey
yapamayız. Bu tarihlendirme yönteminin Eski Ahit için ne yapacağını hayal edin.
Eski Ahit'in varlığına dair en eski fiziksel kanıtlarımız, görebildiğimiz ve
tutabildiğimiz antik parşömen parçaları da Ölü Deniz Parşömenleri arasındadır.
Bu, Eski Ahit kitaplarının tümünün MÖ ikinci yüzyılda Qumran manastırında yazıldığı anlamına mı geliyor? Olası
değil! İncil metinleri için bir dizi kural ve İncil dışı metinler için başka
bir dizi kurala sahip olmamalıyız. Enoch yazıları Eski Ahit'teki her şey kadar
eski olabilir. Açık fikirli olmalıyız.
İlk bölüm olan The Book of the Watchers, adını yeryüzüne
gelip onu bozan melekler olan Watchers'tan alır. Alışılmış bölüm
numaralandırmalarında bu bölüm 1-34. bölümlerdir, ancak tüm materyal tek bir
tutarlı parça değildir. Genesis ve Exodus'taki hikayelerin bir derleme olması
gibi, bu bir derlemedir; ve daha küçük birimlerde bile daha eski materyallerin
bir araya getirildiğine dair işaretler vardır. Tıpkı Genesis'te olduğu gibi
tutarsızlıklar bırakılmıştır. Nuh'un tufanının Genesis anlatımını okursanız,
aynı anda aynı hikayenin iki versiyonunu okuduğunuz açıktır. (Nuh her hayvan
türünden iki tane mi alır, Yaratılış 6.19; 7.9, yoksa yedi çift mi alır,
Yaratılış 7.2? Tufan kırk gün mü sürer, Yaratılış 7.17, yoksa yüz elli gün mü
sürer, Yaratılış 7.24?) Bu tür bir tutarsızlık eski yazarları endişelendirmiş
gibi görünmüyor. Enoch'ta da tam olarak aynı şeyi buluyoruz. Gözcüler
Kitabı'nın en eski bölümü, 6-10. bölümler, kötü meleklerin düşüşü hakkında iç
içe geçmiş iki hikaye anlatır. Bunlardan biri Asael'in yeryüzüne göksel bilgiyi
nasıl getirdiğini ve bununla yaratılışı nasıl bozduğunu anlatır. Metalurji ve
kozmetik hakkında - 'ebedi sırlar' (bunlar belki de ebedi sırların garip bir
seçimi gibi görünüyor!) - ders verdi ve sonunda baş melek Raphael tarafından
bağlandı. Büyük yargı zamanına kadar, ateşe mahkûm edilene kadar, engebeli kaya
yığınlarının altında çölde hapsedildi. Bu Asael hakkında daha fazla şey bilmek
isteriz; Enoch'ta başka yerlerde görünür. Benzerlikler'de 55.4'te görünür,
burada Seçilmiş Kişi tarafından kötü meleklerin lideri olarak yargılanır ve
yine de 69.2'de melek isyancılarının yalnızca yirmi birinci lideridir. Rüyalar
Kitabı'nda düşmüş bir yıldız olarak görünür, cennetten düşen ilk yıldız.
Oradaki hikaye, Adem ve Havva'yı, kendilerine yasaklanmış olan bilgiyi istemeye
teşvik ederek Cennet Bahçesi'nde bozan kişinin Asael olduğunu öne sürüyor. Şu
anda Genesis 2-3'te sahip olduğumuz hikaye kesinlikle çok fazla eksik
görünüyor. Örneğin, yeni yaratılan bahçenin içinde nasıl kötü bir yılan olduğu
bize hiçbir zaman söylenmiyor. Enoch bize oraya nasıl geldiğini ve gerçekte kim
olduğunu anlatıyor.
Levililer
16.6-10'da benzer bir isme sahip bir çöl iblisi vardır - Azazel. Günah
keçisinin eski ritüeli, bir keçinin Azazel'e çöle gönderilmesini gerektirirdi.
Keçi, İsrail'in tüm suçlarını ve günahlarını çöle, Azazel'e taşıdı (Lev.
16.20-22). Eski Ahit bize Azazel hakkında veya çölde olmasının nedeni hakkında
daha fazla bir şey söylemez. Önemli biri olmalı, çünkü Tanrı'dan başka
kendisine kurban sunulacak tek kişi oydu ve günahların çöle gönderilmesinin
uygun olduğu düşünüldü. Enoch'ta meleklerin düşmüş lideri Asael'in çölde
hapsedildiğini görüyoruz. Enoch bize oraya nasıl geldiğini ve gerçekte kim
olduğunu anlatıyor.
6-10.
bölümlerdeki düşmüş meleklerin diğer hikayesi, Semihaza'nın önderliğindeki iki
yüz kişinin kendilerini büyük bir yeminle nasıl bağladıklarını ve sonra insan
eşleriyle evlenmek için yeryüzüne nasıl indiklerini anlatır. Onların yavruları,
yeryüzünü istila eden ve bozan korkunç iblislerdi. Kaderleri, baş melek Mikail
tarafından yetmiş nesil boyunca yeryüzünün vadilerinde bağlanmak, iblis çocuklarının
birbirlerini yok ettiğini görmek ve sonra son yargıda ateş uçurumuna
götürülmekti. İncillerde karşılaştığımız, hala yeryüzünü istila eden ve İsa
tarafından kovulduklarında yargının çok erken geldiğinden korkan Semihaza'nın
meleklerinin iblis yavrularıdır (Matta 8.29). Gözcüler üzerindeki yargıdan
sonra, yaratılış güçlerinden kurtulur ve bereket ve refaha kavuşur.
Bu
iki hikaye, Enoch'tan hiç bahsedilmeden Gözcüler Kitabı'nda anlatılır. Bunlar,
daha sonra olacaklar için sadece bir ortamdır. Sonra, 12. bölümde, Enoch'un
düşmüş olanlara yargı mesajını götürmesi gerektiğini öğreniriz. Enoch, diğer
peygamberler gibi, Tanrı'nın yaklaşan yargısını duyurmakla görevlendirilir.
Diğer peygamberlerden farklı olarak, kötü melekler için yargı duyurur. Düşmüş olanlar
Enoch'tan onlar için şefaat etmesini isterler ve Enoch daha sonra Tanrı'nın bir
vizyonunda cennete alınır. Aşağıdaki, kitaptaki en dikkat çekici pasajlardan
biridir (daha sonra buna geri döneceğiz). Enoch, cennetsel vizyonunda düşmüş
olanlara merhamet edilmeyeceğini öğrenir.
Gözcüler Kitabı'nın geri kalan kısmı, Enoch'un yaratılışın
sırlarını keşfetmek için yaptığı göksel yolculuklarını anlatır. Yıldızların ve
gök gürültülerinin nerede saklandığını, büyük nehirlerin kaynaklarını ve
dünyanın temel taşlarını görür. Kötü yıldızların hapsedildiği yeri, göksel
dağları ve Hayat Ağacı'nı görür. Bu yolculuklara en yakın paralellik,
İncil'deki Eyüp kitabının 38-9. bölümlerindedir. Eyüp büyük bir bilgelik iddia
ettiğinde, Rab ona bir kasırgadan seslenir ve yaratılışın tüm bu sırlarını
bilip bilemeyeceğini sorar. Eyüp, bilemeyeceğini, bu bilginin ve getirdiği
gücün yalnızca Tanrı'ya ait olduğunu kabul eder. Ancak burada Enoch'ta bu
inancın çeliştiğini görüyoruz. Enoch'a bu göksel bilgi verilmiştir ; ve içinde
bulunduğu gelenek, göreceğimiz gibi, bu bilginin melek statüsü kazandırdığına
ve kişiyi Tanrı gibi yaptığına inanıyordu. Bunu Yaratılış 2-3 ile
karşılaştırın. Cennet Bahçesi hikayesinde yılan, Adem ve Havva'ya gözlerini
açacak ve onları Tanrı gibi yapacak bilgiye sahip olacaklarına dair söz verir.
Yaratılış hikayesini yazan kişi, bu bilginin yanlış olduğuna ve sonraki tüm
kötülüklerin sebebi olduğuna inanıyordu. Yine de diğer, kayıp gelenek, bu
bilginin kişiyi Tanrı'nın huzuruna getirdiğini söyler. Bilgeler, Enoch gibi,
Tanrı ile yürürdü.
Enoch'un ikinci bölümü, 37-71. bölümler, The Simili tudes veya
The Parables olarak bilinir, bir bilgelik vizyonu olarak tanımlanır.
Krallar ve kudretli kişiler üzerindeki büyük yargının üç ayrı vizyonundan
oluşur ve açıkça daha eski bir geleneğin en az iki versiyonundan derlenmiştir.
İnsan Oğlu veya Seçilmiş Kişi olarak adlandırılan bir figür büyük yargıya
başkanlık eder ve bölümün sonunda Enoch'un İnsan Oğlu, yargının temsilcisi
olacağını keşfederiz. (Ya da en azından, metin bunu söylüyor gibi görünüyor.
Tanıdık metinler ve materyallerle uğraşıyorsak, bir sorun olduğunda bir şekilde
bilinçli bir seçim yapmak için yeterli kesinlik vardır. Burada, çok garip bir
okuma olduğunu ve bu konuda bir şey yapmak için yeterli bilgiye sahip
olmadığımızı kabul etmeliyiz.) Benzerlikler tarafından gündeme getirilen o
kadar çok önemli konu var ki, bunlarla daha sonra ayrıntılı olarak
ilgileneceğiz (bkz. 5. bölüm) ve bu noktada daha fazlasını denemeyeceğiz.
Astronomi Kitabı olarak bilinir . Qumran'da bulunan bu bölümün
parçaları, bir zamanlar şu anda sahip olduğumuz versiyondan çok daha uzun
olduğunu gösteriyor. Melek Uriel, Enoch'a gök cisimlerinin hareketlerini
yöneten tüm yasaları açıklar. Bu tür bir bilginin dini bir incelemenin parçası
olduğunu bulmak bizim için sürpriz olur, ancak bunun nedeni bilim ve dini
ayırmamız ve bunları çok farklı disiplinler olarak ele almamızdır. Antik
dünyada durum böyle değildi. Bilge adamlar - ve Enoch'un bilge bir adam, bir
yazıcı ve bir rahip olduğunu unutmayın - kendi zamanlarının tüm bilgisini
öğrenmişlerdi. Tıp ve matematik, metalurji ve mühendislik hakkında bilgi
sahibiydiler, ayrıca daha şüpheli olarak değerlendirmemiz gereken bilgi
yönlerini de biliyorlardı: büyü, astroloji ve alametleri okumak. Onlar için tüm
bilgi, Tanrı'nın yaratılışı hakkında bilgiydi ve Tanrı'nın bu yasalarını bilmek
ve bunlara uymak önemliydi. Bu nedenle kitabın bu bölümünde Enoch'a, güneşe
dayalı olması gereken takvimin gerçek hesaplanması anlatılır. İkinci tapınak
döneminin takvim hakkında birçok anlaşmazlığın yaşandığı bir zaman olduğunu
biliyoruz; Kudüs'teki restore edilmiş topluluktakiler, nüfusun muhafazakar
unsurlarını rahatsız eden bir ay takvimi benimsemiş gibi görünüyor. Bu yeni
sistemde kutsal bayramların günleri farklı bir zamana denk geliyordu ve yanlış
zamanda gerçekleştirilen kutsal bir ritüelin etkili olmayacağından büyük
korkuluyordu. Takvimi oluşturmak için yapılan hesaplamalar karmaşıktı ve
görünüşe göre gizliydi. Örneğin, Samirilerin geleneğine göre takvim, tüm gizli
formülleri baş rahip asasına kazıyan Baş Rahipleri tarafından düzenleniyordu.
Eski Ahit'te takvim hesaplamaları hakkında hiçbir şey öğrenmiyoruz. Takvimin
kült meselelerdeki önemi göz önüne alındığında, bu dikkat çekici bir
sessizliktir.
Bu anlaşmazlıkların en ünlüsü ay tabanlı bir takvimin tanıtımıyla
ilgiliydi ve Kumran'da bulunan Astronomi Kitabı'nın bazı ek bölümleri aslında
güneş ve ay takvimleri arasındaki ilişkiyle ilgilidir. Etiyopya versiyonunda
sahip olduğumuz anlatım, bu yeni takvim hakkında hiçbir polemiğe sahip
değildir; belki de bu anlaşmazlık ortaya çıkmadan önceki bir zamandan veya
çözüldükten sonraki bir zamandan gelmektedir. Enoch'un Astronomi Kitabı,
takvimi yaklaşık olarak bile doğru tutmak için gerekli olan her çeyrekte
fazladan bir günü dışarıda bırakmaya karşı uyarır. Yılın her mevsiminin özel
günü olan bir koruyucu meleği vardı ve her mevsimde her biri otuz günlük bir
ayı yöneten üç melek daha vardı. Böylece her çeyrek 3 x 30+1, yani 91 gündü ve
364 günlük bir yıl veriyordu. Bu, Yahudi takviminin yedi günlük hafta düzenine
uyması için tam olarak elli iki haftaydı. Günahkarlar, melek uyarır, takvimi
değiştireceklerdir, böylece şeyler artık uygun zamanda gerçekleşmeyecek,
yıldızlar olması gerektiği zaman doğup batmayacak ve tüm yaratılış düzeni
altüst olacaktır. Bu, yıldızların uygun düzenlerine karşı bir isyanı olarak
görülür, yani meleksel isyanın başka bir tezahürü olarak:
Ve günahkârların günlerinde yıllar kısalacak, Ve
onların tohumları topraklarında ve tarlalarında gecikecek, Ve yeryüzündeki her
şey değişecek,
Ve onların zamanında görünmeyecekler:
Ve yağmur geri tutulacak
Ve gök onu tutar...
Ve ay düzenini değiştirecek, Ve vaktinde görünmeyecek.
. .
Ve yıldızların birçok reisleri emri bozacaklar. Ve
bunlar yörüngelerini ve görevlerini değiştirecekler.
Ve kendilerine tayin edilen mevsimlerde ortaya
çıkmazlar.
(i
Enoch 80.2, 4, 6)
Hiç
kimse bu hesaplama sisteminin nereden geldiğini kesin olarak söyleyemez .
Antik dünyadan bilinen diğerlerine pek benzemez ve İsrail'e özgü olabilir.
Ufuk, güneşin doğduğu bir dizi 'kapıya' bölünmüştü ve böylece güneşin doğuş ve
batış konumundan yılın zamanını hesaplayabiliyorlardı. MÖ dördüncü yüzyıl kadar erken bir tarihte pagan yazarlar
Yahudilerden astronom olarak bahsetseler de, onların hayatlarının bu yönü Eski
Ahit'ten asla tahmin edilemezdi.
Yıldızları
incelemenin bir diğer nedeni de gelecekteki olayları tahmin etmekti. Bu, modern
anlamda astroloji olamazdı çünkü kötü isyancılar hariç tüm yıldızlar, büyük
kozmik antlaşmanın bir parçası olarak Tanrı'nın sabit yasalarına bağlıydı (bkz.
6. bölüm). Ancak bu kıyametlerin yazarları, bilge adamların siyasi danışmanlar
olarak neden bu kadar çok talep gördüğüne dair bize bir ipucu verebilecek
ilginç bir yıldızlar inancına sahipti. Yıldızlar kralları temsil ediyordu ve
her kralın da bir yıldız olan kendi koruyucu meleği vardı. Bu melek/yıldız/kral
inancının ipuçlarını Eski Ahit'te bile buluyoruz; çok eskiydi ve
putperestlikten yeni ödünç alınmış bir şey değildi. Örneğin, İşaya 14, gururlu
bir yıldızın, Babil kralının, gururunun cezası olarak nasıl gökten atıldığını
anlatır. Hezekiel 28, bilgeliğini kötüye kullandığı için ceza olarak aşağı
atılan bir melek, Sur kralı, anlatır. Bilge adamlar kralların kaderlerini
biliyorlardı ve geleceklerini yıldızlarda tahmin edebiliyorlardı. Matta 2'deki
bilge adamların neden böyle konuştuklarını artık görebiliyoruz . Yeni bir
kral arıyorlardı çünkü onun yeni yıldızını görmüşlerdi. Çok büyük ihtimalle
Yahudi bilge adamlardı!
Enoch'un dördüncü bölümü, 83-90. bölümler, Rüyalar Kitabı, Enoch'un
oğlu Metuşelah'a anlattığı iki rüya-görümünü anlatır. İlk rüya, yeryüzünün
yıkımıyla ilgilidir. Çok daha uzun anlatılan ikinci rüya, İsrail tarihini
anlatır. Rüya MÖ 167'deki Makabi isyanına yaklaştıkça olaylar daha ayrıntılı
olarak anlatılır ve bu, o dönemin
dehşet verici olaylarının Tanrı'nın planının bir parçası olduğunu, Mesih'in
krallığını ve büyük yargıyı getirme felaketlerini ima eder. Daniel Kitabı da bu
dönemden gelir ve o da İsrail tarihinin Makabi isyanı olaylarıyla doruğa ulaşan
karmaşık bir anlatımına sahiptir. Ancak Daniel ve Enoch önemli bir ayrıntıda
farklılık gösterir : Daniel'in tarihi büyük yargıyla sona ermezken, Enoch'unki
sona erer. Bu, Eski Ahit ile 'kayıp' geleneğin nasıl farklılaştığına dair çok
açık bir örnektir. Hanok'un tarihi, Daniel'inki gibi, bir hayvan masalı olarak
anlatılır. Adem beyaz bir boğadır, Yakup'un on iki oğlu koyundur, İsrail'in
düşmanları kartallar, akbabalar, kuzgunlar vb.'dir. Tarihteki melek figürleri
'insanlar' veya 'beyazlı adamlar' olarak tanımlanır ve hayvan olarak doğup yine
de 'insanlar' olan üç önemli kişi vardır. Şifresi çözüldüğünde, bu Nuh, Musa ve
İlyas'ın ölümlü olarak hayata başladıkları ve melek statüsüne ulaştıkları
anlamına gelir. İnsanlar için 'hayvanlar' ve melekler için 'insanlar' kodu,
Yeni Ahit'in ve erken Hıristiyan yazılarının bazı bölümlerini anlamak için
önemlidir. Örneğin Paskalya hikayelerinde, Markos mezarda beyazlı bir adam,
Matta ise bir melekten bahseder. Luka'nın göz kamaştırıcı giysiler içinde iki
adamı, Yuhanna'nın beyazlı iki meleği vardır. Figür sayısıyla ilgili hala bir
sorun vardır, ancak beyazlı adamlar veya göz kamaştırıcı giysiler içindeki
adamlar melek figürleridir. Esseniler kendilerinin melek hayatı yaşadığına
inanıyorlardı ve onlar da beyaz giyiyorlardı.
Beyaz giysili bir adamın bir melek figürü olduğunu, cennete ait
olduğunu ve yeryüzüne ait olmadığını anladığımızda, birkaç başka referans ve
erken dönem Hristiyan geleneği yerine oturmaya başlar. Melek statüsünü, yani
sonsuz yaşamı elde etmenin, beyaz giysiler giymekle ve bazen de yağla
meshetmekle sembolize edildiğini görüyoruz, böylece melekleri kraliyet figürüne
bağlıyor. Enoch, doğru kişilerin ihtişam giysileri, yaşam giysileri giyeceğini
söylüyor (1 Enoch 62.16). Luka 9.29, İsa'nın Başkalaşım'daki göz kamaştırıcı
beyaz giysilerini anlatıyor. Vahiy 3.4-5, giysilerini kirletmemiş olanlardan,
fethedecek ve cennette beyaz giysilerle yürüyecek olanlardan bahsediyor. Vahiy
4.4, tahtın önündeki ihtiyarları, beyaz giysiler içinde ve taç takmış olarak
anlatıyor. Vahiy 6.11; 7.9,13-14'te de beyaz giysilerden bahsediliyor. Bazen
cübbe, Pavlus'un ölümsüzlüğü giymekten bahsettiği 1. Korintliler 15.53'te
olduğu gibi, bir mecazdan başka bir şey değildir. Başka bir yerde imgeler daha
açık: 'Bunlar ölümlü giysilerini çıkarıp ölümsüzlüğü giyen ve Tanrı'nın adını
itiraf edenlerdir; şimdi taç giydiriliyorlar ve hurma alıyorlar' (2 Esd. 2.45).
Melekler sıklıkla taç takarlar; onlar kraliyet figürleridir.
Bazen cübbe, birinci yüzyılın sonundan kalma bir Yahudi Hristiyan
eseri olan İşaya'nın Yükselişi'nde olduğu gibi, cennetsel duruma kabulün
ayrıntılı bir tanımına dönüştürülür. İşaya yükselir ve yedi cennetin her
birinden geçer. Kendisine en yüksek cennetteki meleklerle eşit olacak bir cübbe
alacağı söylenir (Yükselen Yeşaya 8.14; 9.3). Enoch'un etten cübbeden
soyulduğunu ve melekler gibi göksel cübbeler giydiğini görür (Yükselen Yeşaya
9.9); Rab Mesih tarafından yetiştirilen doğrular cennette bir cübbe, bir taht
ve bir taç alacaklardır (Yükselen Yeşaya 9.18). 2. Enoch, Enoch'a baş melek
Mikail tarafından nasıl ihtişam giysileri verildiğini ve tatlı merhemle nasıl
meshedildiğini anlatır. Bu onu bir meleğe dönüştürür (2. Enoch 22.8-10). 2.
yüzyılda yaşamış Afrikalı şehit Aziz Satyrus'un cennetle ilgili bir vizyonu
vardı. Büyük ışık duvarlarına girenlere melekler tarafından içeri girerken
beyaz cüppeler verildi. En eski zamanlardan beri vaftizden sonra yeni hayatın
bir işareti olarak beyaz bir cüppe giyilirdi. Bu giysi sıklıkla parlayan giysi
olarak tanımlanırdı ve yeni vaftiz edilenlerin geçtiği, parlayan ve ışıldayan
bir sonraki dünyayı belirtirdi. Bunlara yeni aydınlanmış olanlar, ışığı görmüş
olanlar denirdi ve Enoch'un melekleri gibi yıldızlar olarak tanımlanırlardı.
Enoch'un meleksel kodu 'beyazlı adamlar' erken Kilise'nin sembolizminin ve
uygulamasının büyük bir kısmının anahtarıdır ve bebekler için beyaz vaftiz
cüppeleri geleneğimizi açıklar. Bunu ayrıca, çok aşina oldukları için
kelimeleri fark etmemizi sıklıkla engelleyen iyi bilinen ilahilerde de buluruz.
Isaac Watts'ın Azizler Günü ilahisinin çok eski kökleri vardır:
Bu görkemli ruhlar ne kadar parlak parlıyor! Tüm bu
parlak düzenleri nereden geliyor?
Ebedî günün mutlu koltuklarına nasıl geldiler?
Alford'un da yaptığı gibi:
On
bin kere on bin, Parıldayan parlak giysiler içinde, Kurtarılan azizlerin
orduları, Işığın yamaçlarına doğru akın ediyor...
Sembolizmimizle bağımızı kaybedersek köklerimizden kopma
tehlikesiyle karşı karşıya kalırız. Bu, kolektif bir hafıza kaybı gibi olacak
ve kim olduğumuzu veya neden burada olduğumuzu bilemeyeceğiz. Bu eski
resimlerin hepsi, teolojinin imgeler ve sembollerle iletildiği günlerden kalma
çok derin bir teolojik içgörüyü aktarıyor. Geleneksel Noel ilahilerinin nasıl modernleştirildiğine
dair yakın zamanda bir açıklama okumak beni üzdü (Daily Mail, 12 Kasım
1987). Orijinal versiyonları modernize eden din adamı, 'Once in Royal David's
City'nin son satırını şöyle tarif etti:
Yıldızlar
gibi çocukları taçlandırıldığında, hepsi beyazlar içinde etrafta bekleyecekler,
'şimdiye kadar yazılmış en aptalca ve bugün tamamen anlamsız
olanlardan biri' olarak. Bu dize anlamsız olmaktan çok uzak; eğer bugün
anlamsızsa ve ona göre, o din adamı kendine bazı ciddi sorular sormalı.
Anlamadığımız şeylerden kurtulmalı mıyız? Yoksa anlamaya mı çalışmalıyız?
Rüyalar Kitabı'ndaki İsrail tarihi, Daniel'de olduğu gibi
dönemlere ayrılmıştır ve her biri bir çobanın, bir melek figürünün
sorumluluğundadır. Melekler, özellikle koruyucu melekler, bu gelenekte sıklıkla
çoban olarak adlandırılır. Hezekiel 34 kadar erken bir tarihte İsrail'in
koruyucuları çoban olarak tanımlanır ve Mezmur 23'ün pastoral imgeleri
düşündüğümüzden daha fazlasını ifade edebilir. Kral Davut'un bir çoban olduğu
doğrudur ve doğal olarak Rab'bi bu şekilde tanımlamayı seçmiş olabilir, ancak
bu bizi diğer olasılığı göz ardı etmeye yöneltmemelidir. Rab, halkının koruyucu
meleği olarak kabul edilirdi. 'İsrail'in Kutsalı' ismiyle kastedilen budur.
Koruyucu melek olarak aynı zamanda onların çobanı olarak da anılmış olurdu.
İkinci yüzyılın ortalarında Roma'da yazılmış ve Yeni Ahit'in bazı erken
versiyonlarına dahil edilmiş 'Kınaların Çobanı' adlı erken bir Hristiyan kitabı
vardır. Hennas'a, tam olarak bir çoban olarak tanımlanan, beyaz bir keçi postu
giyen ve bir çoban çantası ve asası taşıyan bir çoban meleğinin verdiği
vizyonları anlatır. Afrikalı şehit St Perpetua'nın ilk vizyonu, onu cennete
kabul etmeyi bekleyen beyazlar içindeki yaşlı bir çobanı anlatır. İsa, 'Ben iyi
çobanım' dediğinde, bir çobanın neyi temsil ettiğini hatırlamalıyız. Bu, sadece
omuzlarında bir kuzu olan, çocukluğumuzdaki Pazar Okulu resimlerinden aşina
olduğumuz nazik bir köylü figürü anlamına gelmiyordu. Kıyametlerdeki iyi ve
kötü çobanlar meleklerdi. Rüyalar Kitabı'nda bu melek çobanlardan yetmiş tane
vardır ve bunlar sürüyü umursamayan kötü çobanlardır.
Tarih,
kötü çobanların, düşmüş meleklerin ve kör koyunların yargılanmasıyla doruk
noktasına ulaşır; bu, düşmüş meleklerin etkisi altına giren İsraillileri ifade
eder. Kıyametçilerin kuralında, körlük bu kötü olanlara köleliğin bir
işaretidir. Bu yüzden Yuhanna 9.1-7'de İsa, Tanrı'nın gücünü göstermek için kör
adamı iyileştirir ve Matta 23.16'da Ferisileri kör rehberler olarak adlandırır.
Bu ayrıca, Yeşaya 61.13'ü okumanın farklı yollarını da açıklar. İsa,
Nasıra'daki sinagogda Yeşaya'dan okuduğunda (Luka 4.17-19), Yeni Ahit'in
okuduklarının anlatımı, aşina olduğumuz Yeşaya 61.1-3'ün Eski Ahit versiyonuyla
aynı değildir. Bunun nasıl gerçekleştiğine dair burada ele alamayacağımız
birkaç teori vardır. Önemli olan, Yeni Ahit versiyonunun 'körlüğünün' Eski Ahit
versiyonunun 'esaretini' tanımlamanın bir yolu olduğunu fark etmektir.
Kendimizi o zamanın dünyasına yerleştirirsek, iki okumanın anlamı aslında çok
da farklı değildir. Bu Rüyalar Kitabı ve içindeki fikirler ve imgeler çok
önemlidir. Daha sonra buna geri döneceğim.
Beşinci bölüm, 91-104. bölümler, Enoch'un Mektubu'dur. Büyük
kısmı, günahkarlara yönelik yargı tehditleri ve sadıklar için
cesaretlendirmelerle Eski Ahit peygamberlerine benzer. Biçim çok tanıdıktır ve
hemen şu soruyu gündeme getirir: 'Enoch, bizim normal kehanet olarak gördüğümüz
şeyde oldukça evindeymiş gibi hissediyorsa, Eski Ahit peygamberleri de Enoch ve
meleklerinin dünyasında, Eski Ahit'te bunun yalnızca en küçük ipuçları hayatta
kalsa bile, evde miydiler?' Mektup ayrıca bize Enoch yazılarının teolojisinin
yıllar içinde geliştiğini gösterir. En eski bölüm olan Gözcüler Kitabı'nda,
örneğin doğruluğun ödülünün müreffeh bir yaşlılık olduğunu görüyoruz, oysa
Mektup, doğruların Daniel 12.3'teki bilge kişiler gibi, yıldızlar gibi
parlayacaklarına söz verilen gök orduları arasında yaşamaya gittiğini söylüyor.
Görünüşe göre ölümden sonraki yaşama olan bu inanç büyük bir sürtüşmeye neden
olmuş. Düşmanları ölümden sonra yaşama inanmıyordu, ayrıca son yargıya da
inanmıyorlardı. Aksine, şu anki refahlarını Tanrı'nın lütfunun bir işareti
olarak görüyorlardı. Bu, Enoch çemberinin düşmanlarının son yargı fikrinden
vazgeçmiş refah içinde bir grup olduğunu gösteriyor.
Buna,
Enoch'un en eski bölümünün tapınağa dair hiçbir eleştirisi olmamasını, daha
sonraki Epistle'ın ise tapınağın yenilenmesine son günlerin bir işareti olarak
bakmasını eklediğimizde, Enoch grubunun tapınak ibadetine karşı olmadığını,
sadece gerçek tapınağa ve onun uygulamalarına (yani ikinci tapınağa ve onun
temsil ettiği şeye) karşı olduğunu görüyoruz. İlk Hıristiyanlar bu sözde başka
bir anlam görmeye başlasalar da, İsa tapınağı yıkıp üç günde yeniden inşa
edeceğini iddia etti (Yuhanna 2.19), bu da kıyametçinin kodunda, yargının
gelişine dair bir kehanettir. Dört İncil'in de İsa'nın hizmetinde çok önemli
bir olay olarak kaydettiği tapınağın temizlenmesi de bu ışıkta görülmüş olmalı.
Bu bir yargı bildirgesiydi; Rab tapınağına gelmişti.
İsrail
tarihinin başka bir anlatımı, haftalar olarak adlandırılan dönemlere bölünmüş
ve sonuç olarak Haftalar Kıyameti olarak bilinen Epistle'a yerleştirilmiştir.
İncil dışı tarih kitaplarında, her şeyin yedili veya yetmişli bir düzende
yerleştirildiği, son derece yapay bir biçimde yazılmış birçok örnek vardır. Bu,
onların tarih yazımı fikrinin bizimkinden çok farklı olduğu konusunda bizi
uyarmalıdır. Onlar için tarih şimdiki zamanda değil, son yargıda durmuştur ve
garip sayısal düzenler, zamanlarının genel şemada nerede olduğunu görmelerini
sağlamıştır. O zaman, Rab'bin düşmanları üzerine büyük yargıyı getirmesine ne
kadar zaman kaldığını bileceklerdi. Haftalar Kıyameti'nde, muhtemelen yazarın
kendi zamanı olan yedinci haftada büyük bir bilgelik vahiyi vardır; bundan
sonra sekizinci, dokuzuncu ve onuncu haftalarda, doğrular zafer kazanacak,
tapınak yeniden inşa edilecek ve melekler yargılanacaktır. Bu tarihte de üç
kahramanın 'insanlar' olarak tanımlandığını ve kötü yollara düşenlerin kör
olduğunu görüyoruz. İsrail tarihinin her iki Enochic anlatımında da Babil'den
dönüşten sonra inşa edilen ikinci tapınak kirli olarak ve müritleri de mürted
olarak tanımlanıyor.
Bu, 1 Enoch'taki bazı fikirlere bakacağımız en yalın taslak olarak
yeterli olmalı. Bu fikirleri seçerken, neyin önemli olduğunu düşündüğüm
konusunda bir yargıda bulunmam gerekiyor ve bu eski metinler hakkında
öğrenilecek çok şey olduğu için, onları daha iyi tanıyan gelecek nesiller bunun
yetersiz olduğunu düşünebilir. Ancak bir yerden başlamalıyız ve aşağıda bu
Enoch yazılarını bağlamlarına oturtmaya ve fikirlerinin Hristiyan düşünce
biçimlerine nasıl geçtiğini göstermeye çalışacağım. Bu fikirler genellikle
bizim için sadece birer söz sanatı haline gelmiştir - Yeni Ahit derslerinin
tanıdık sesleri ve düzenli ibadet kalıpları. Sözlerin bir zamanlar ilk
Hristiyanlara ne söylediğini keşfetmek çok aydınlatıcıdır.
Bölüm 3
Kötülüğün doğası ve nedeni hakkındaki fikirlerimiz, din hakkındaki
fikirlerimizin bir bütün olarak çok önemli bir parçasıdır. Popüler bir
evanjelistin günahtan bir kez bile bahsetmeden vaaz verdiğini, Roma Katolik
Kilisesi'nin de itiraf uygulaması olmadan vaaz verdiğini hayal edemeyiz.
Hristiyanlığı, bireysel eylem ve tutumların, yapmamamız gerekeni yapmamız ve
yapmamamız gerekeni yapmamızın günahı olan günaha olan muazzam vurgusu olmadan
hayal edemeyiz. Kişisel olana yapılan tüm bu vurgunun etkisi, inancımızın daha
geniş, kozmik diyebileceğimiz tarafının ihmal edilmesi olmuştur.
Hristiyanlar, 1960'larda ilk kez endişe konusu olduğunda ekolojik
kriz hakkında söyleyecek gerçekten köklü bir şey bulmakta zorlandılar.
Önerilerde bulunabileceğimiz bir temelimiz yoktu çünkü iyi ya da kötü,
yaratılışa karşı tutumlarımız, ister kelimesi kelimesine alalım ister
almayalım, Genesis'teki hikaye tarafından renklendirilmişti. İnsana hükmetmesi
ve boyun eğdirmesi için dünya verilmişti; istediği gibi davranabilirdi. Çoğalması
söylenmişti ve bunu yapmaktan mutluluk duymuştu. İnsanın dünyaya hükmetmesinden
ve üreme emrini gayretle yerine getirmesinden kaynaklanan kriz bir şok etkisi
yaratmıştı. Dünya Ana artık yeter demişti. Yeni Ahit, tartışmaya karakteristik
bir Hristiyan katkısı için üzerinde çalışabileceğimiz neredeyse hiçbir şey
vermiyor. İsa'ya atfedilen öğreti kuşlar ve zambaklarla (Matta 6.25-9) ve
serçelerin değeriyle (Matta 10.29-31) ilgilidir; Pavlus yaratılıştan bizim
anlayamadığımız bir dille bahsediyor , çünkü onun fikirlerine dair kesin bir
referans çerçevemiz yok (Romalılar 8:18-25; Koloseliler 1:15-20).
1 Enoch önemli bir katkı sağlar. Kötülüğün kökenine dair başka bir
açıklama, düşüncemiz için bir model olarak hizmet edecek başka bir mit,
yaratılmış düzende insanlığın rolüne dair başka bir resim sunar. 1 Enoch ilk
Hıristiyanlar tarafından bilindiği ve kullanıldığı için, içindeki fikirler Yeni
Ahit'teki bu önemli konudaki çok belirgin boşluğu kapatabilir. Ayrıca, 1
Enoch'un dünya görüşü Pavlus'un Romalılar 8'deki argümanına bir arka plan
olarak çok iyi uyuyor ve bu, onun uzun zamandır kayıp bir Yeni Ahit arka plan
materyali olduğu iddiasını güçlendirmelidir.
Bugün
ayrıca okültizme dair artan bir farkındalıkla karşı karşıyayız ve bu birçok
Hristiyan için rahatsız edici, özellikle de Kiliseleri Hristiyan sosyal
eylemine (çok önemli bir vurgu) vurgu yapan ve yirminci yüzyılın düşünen
insanlarıyla iletişim kurma çabalarında daha doğaüstü konuları ihmal etme
eğiliminde olanlar için. Dinin 'o' tarafının modern dünya için daha az kabul
edilebilir olduğu varsayıldı ve bu yüzden din adamlarımız sosyal hizmet
görevlisi haline geldi ve kiliselerimiz boşalmaya devam etti. Doğaüstüne olan
ilgi başka yerlerden beslendi; büyü artık büyük bir iş ve okültizmle ilgili
filmlerin başarısı garanti. Popüler müzik ve şarkı sözleri okültizm temalarına
sahiptir. Hiçbir zaman bir kiliseye yaklaşmayan birçok insan, irrasyonel bir
şeyin, kendilerinin dışındaki bir şeyin deneyimleri oldukları için dini olarak
düşündükleri deneyimler yaşadıklarını kabul ediyor. Bazıları Doğu dinlerine
yöneldi ; bu genellikle sadece Yoga biçimini alabilir. Dersler çoğu köy
salonunda yapılır, ancak bunu uygulamaya hevesli olanların çok azı, kilise
salonunda Yoga'yı yasaklayan bir papazı okuyana kadar bunu dini bir şey olarak
düşünür. Meditasyona yeni geçen birçok kişi, kiliseler tarafından değil ,
Vogue sayfalarından meditasyonla tanıştırılmıştır .
Kiliseler
içinde şifa bakanlığında ve şeytan çıkarma bakanlığında bir canlanma oldu.
Afrika Kilisesi'nde bunlar yerleşik güç yapıları, özellikle de Vatikan için bir
tür kriz yarattı çünkü şifa armağanı Kilise tarafından diğer ofisleri
düzenlediği şekilde verilip sınırlandırılamaz. Giderek daha fazla muazzam
kötülük güçleri tarafından tehdit edilen bir dünyada, coşkulu dinin tabandan
bir canlanması da oldu, geleneksel dinin kurumsallaştırılamadığı için kapatmaya
çalıştığı tüm bu unsurların tanınması. Din sosyologları, coşkulu dinin toplumda
kendilerini güçsüz hissedenler için bir kaçış biçimi olduğunu savundular. Ancak
bu sadece benim iddiamı doğruluyor. Büyük kötülük güçleri karşısında
kendilerini gerçekten güçsüz hissedenler, 'ötekinin' kendilerine hem yapı, hem
rahatlık hem de yaşamda koruma sağlaması ihtiyacının en acı şekilde farkına
varırlar.
Bütün
bunlar Yeni Ahit Hristiyanlığıyla nasıl ilişkilidir? Eğer Enoch yazılarında ima
edilen dünya görüşünü ciddiye alırsak ve bunun Yeni Ahit yazarlarının dünya
görüşü ve Hristiyan kurtuluş mesajının ilk ifade edildiği çerçeve olma
olasılığını kabul edersek, aslında onunla çok yakından ilişkilidir. Enoch
Kitabını incelerken saygın yerleşik Kiliselerimizin köklerinden çok uzak bir
yol kat ettiği ve bu köklerin yeniden keşfedilmesinin imkansız derecede acı
verici bir iş olduğu ortaya çıkacaktır. Ancak bunları görmezden gelemeyiz. Hristiyanların
birinci yüzyıl Filistin'inden türetilen bir kültüre ve yaşam tarzına geri
dönmeleri gerektiğini öne sürmüyorum. Yapmamız gereken şey, garip Enoch
yazılarında ifade edilen içgörülere bakmak ve bunların yirminci yüzyılın çok
farklı durumlarının ortaya çıkardığı sorularla herhangi bir ilgisi olup
olmadığını sormaktır.
Düşünen
herhangi bir kişi için kötülüğün insan suçlarından daha fazlası olduğu açıktır.
İnsan eylemlerinin sonucu olmayan birçok kötü ve yanlış şey vardır. Kötülüğün o
kadar büyük boyutları vardır ki bunlara kozmik kötülük demeliyiz. Kötülüğü
Tanrı mı yarattı? Yoksa Tanrı her şeye kadir değil midir? Yaratılış düzenini
oluşturan başka bir güç mü vardı? Yaratılıştaki kötülüğün daha aşağı, düşman
bir Tanrı'nın işi olduğu fikri, Hristiyanlığın en eski sapkınlıklarından
birinin temeliydi. İkinci yüzyılda Marcion bunu öğretti ve öğretisi, yüzyıllar
boyunca birçok takipçisi olmasına rağmen, ana akım Hristiyanlık tarafından
reddedildi. Soru halı altına süpürüldü, ancak ortadan kalkmadı. Kiliseler şimdi
bile insan hatası ve insan başarısızlığı üzerinde duruyor, ancak kozmik kötülük
daha az popüler bir konu. Bu tür kötülük hakkında daha az konuşuyoruz çünkü
yaratılışta iş başında olan kötü güçler fikrinin artık büyümüş batıl inançlar
olduğu düşünülüyor. Eğer bundan bahsedersek, bu konuda hiçbir şey yapmamak,
'buna' karşı mücadeleye girmemek insan günahı haline gelir, 'bu' çok belirsiz
bırakılmış olsa bile. Ve hala ilk etapta neden orada olduğu meselesinden
kaçınırız.
Teologlar
yüzyıllar boyunca bu konu hakkında ayrıntılı yapılar inşa ettiler, ancak sorun
devam ediyor: Eğer Tanrı'nın her şeye gücü yeten ve her şeye kadir olduğuna ve
tek bir Tanrı olduğuna inanıyorsak, kötülük neden ve nasıl ortaya çıktı? Adem
ve Havva'nın hikayesine, tüm sefaletin nedeni ve kurtuluşumuzu gerektiren insan
günahına (genellikle kadınların günahı kastedilir) geri çekiliyoruz. Belki de
bunun nedeni, Yaratılış'taki bu hikayenin sahip olduğumuz tek hikaye olmasıdır.
Ve yine de İsa bu hikayeden hiç bahsetmez, Pavlus buna yalnızca bir kez atıfta
bulunur ve İsa'nın zamanındaki insanların Adem ve Havva hikayesini çok farklı
anladıkları bilinmektedir. Kötülüğün sonunu anlatan Vahiy kitabı, Adem ve
Havva'nın günah hikayesinden açıkça çok farklı bir şeye dayanmaktadır. Tüm
bunlara rağmen, bu hikaye Hristiyan olarak düşünmeye başladığımız fikirlere
hakim olmuştur.
Eski
vaftiz ayinlerinin açılış sözleri bunu vurguluyordu: 'çünkü bütün insanlar
günah içinde gebe kalıp doğarlar...' Ne kadar sıklıkla öfke veya umutsuzluk
anında birinin 'Bunu hak etmek için ne yaptım?' dediğini duyduk. Parçalanan ve
uzman yardımına ihtiyaç duyan kaç kişi, dinsel bir yetiştirmeyle aşılanmış
suçluluk, yetersizlik ve bağımlılık duygularıyla yıkılmış, kendi din
sistemlerinin kurbanlarıdır? Kadınlarda bu özellikle böyledir, çünkü toplumdaki
statüleri uzun zamandır uygun rollerine ilişkin 'Hristiyan görüşü' tarafından
belirlenmiştir. Dürüst olmak gerekirse, onlar tövbe etmesi gereken kötü
kişilerden çok, korunmaya ihtiyaç duyan kurbanlardır. İncil'deki 'günah' için
çare görüşü, bir yanlışı cezalandırmaktan çok, bir yarayı iyileştirmek gibi
görünüyor. Kırılan şey, daha fazla parçalanmak yerine bütünleştirilmelidir.
İsa'nın
zamanında günah ve kötülüğün çok farklı bir şekilde açıklandığına inanmak için
iyi sebepler var. Elbette onlar bugün bizim karşılaştığımız sorunlarla aynı
sorunlarla karşı karşıya değillerdi, ancak kozmik kötülüğün temel sorunu,
onların çok iyi farkında oldukları bir sorundu. Kötü meleklerin ve Şeytan
güçlerinin rolüne önemli bir yer verdiler. İnsan türüne karşı aktif olarak
mücadele eden, yaratılışı bozmak ve yok etmek için çalışan geniş bir kötülük
komplosu resmine sahiptiler. İnsanların bu saldırıya karşı korunmaya ve
etkilerinin üstesinden gelmek için yardıma ihtiyaçları vardı. Kötü güçlerle,
onların var olmadığını söyleyerek veya onları bir tür gece eğlencesine
dönüştürerek yüzleşen karmaşık tutumlarımız tarafından engellenmiyorlardı.
İsa'nın zamanındaki Hıristiyan atalarımız bu hileyi fark ederdi. Şeytanın,
insanın en gururlu ve bu nedenle en savunmasız olduğu yer olan insan zihni
aracılığıyla hareket ettiğini biliyorlardı. Düşünen bir insanı kötü güçlerin
var olmadığına ikna etmek gerçekten de bir zaferdi.
Dünyaya
dair bu diğer görüşü yeniden inşa etmek için, aynı zamanda erken Hristiyan dünya
görüşünün son bölümü olan Yeni Ahit'in son kitabıyla başlayalım. Sadık
olanların Şeytan ve diğer kötü güçlerle çatışmasını ve iyi güçlerle birlikte
katlanıp savaşanların ödülünü anlatır. (Vahiy 14.4'ün ardında yatan şey budur.
Bekarlığın erdemi, iyi bir melek gibi yaşamanızdı. Kötü melekler şehvetleri
yüzünden düşmüşlerdi.) Canavar ve ejderha yok edilir, Şeytan büyük bir çukura
bağlanır ve sonunda yeni bir cennet ve yeni bir dünya vardır. Bu, ezilen
doğruların baş melekler tarafından düşmüş meleklerin korkutucu etkisinden ve
gücünden kurtarıldığı Enoch'ta bulduğumuzla aynı örüntüdür. Asael çölde bir
çukura hapsedilir ve dünya daha sonra bereket, refah ve barışın tadını çıkarır.
Bu resmin, kötü bir yaratığın insanlığı saptırıp, kendilerine yasaklanmış olan
ilahi bilgiye özlem duymasına sebep olduğu Adem ile Havva hikayesiyle uzaktan
yakından ilgisi vardır.
İnsanın itaatsizliğinin bir sonucu olarak dünya toz ve
çalılıkların olduğu bir yer haline geldi. Öyleyse Vahiy Kitabı, Enochic kötülük
hikayesinin son bölümü gibi görünüyor ve Genesis'teki hikayeden türetilmiş
değil.
Eski Ahit'e baktığımızda, Adem ve Havva'nın Yaratılış 2-3 hariç
hiçbir yerde bahsedilmediğini görüyoruz. Şimdi, Adem ve Havva hikayesi günahın
açıklaması olsaydı, en azından ona bir gönderme yapılmasını beklerdik. En olası
açıklama, hikayenin Eski Ahit'e derlenmesinin çok geç bir aşamasında eklenmiş
olması ve birçok yerde günah ve kötülüğün doğası hakkında çok farklı bir görüşe
sahip olan tüm çalışmanın önsözü olarak yerleştirilmiş olmasıdır. Yaratılış'taki
Adem ve Havva hikayesi, insan itaatsizliğinin kötülüğün nedeni olduğunu
söyler; ayrıca, bu bir İncil fikri olmasa da, Adem'in günahını miras alma
fikrini de okuduk. Adem ve Havva hikayesi daha sonraki Yahudi yazarlar
tarafından kullanıldığında, kasıtlı itaatsizlik yoluyla kendini Tanrı'dan
ayıran her insanın bireysel deneyimini tanımlamak için bir benzetme gibi
kullanıldı. Tüm ırkın düşüşünü ve asli günahın miras alınan dehşetini
tanımlamadı.
Yeni Ahit'te kötülüğe dair iki görüşü yan yana buluyoruz. İsa
sadece Yasa'ya itaatsizlikten kaynaklanan günahları bağışlamakla kalmıyor; aynı
zamanda kötü güçlerle bir çatışmaya giriyor ve insanları iyileştiriyor. Markos
İncili'nin sadece ilk üç bölümünü okursanız, bu iki farklı yön arasında açık
bir ilişki ortaya çıkıyor: Kapernaum'da şeytan çıkarma (1.23-26); Simun'un
kaynanasını iyileştirme (1.30-31); hastaların ve cinlilerin toplanması
(1.32-34); cüzzamlı (1.40-42); günahları bağışlanan felçli tik (2.3-12);
kurumuş elli adam (3.1-5); Kudüs yazıcılarının İsa'yı Şeytan'ın bir ajanı
olmakla suçlaması (3.22-30). Kötülükle çatışma, bu kötülüklerin kişisel
başarısızlıktan mı yoksa şeytani etkiden mi kaynaklandığına bakılmaksızın,
iyileşme sürecinin hayati bir parçasıydı. Yakın zamana kadar şifa hizmetini ihmal
etme eğilimindeydik, bunun en iyi şekilde geleneksel Batı tıbbı tarafından ele
alındığını gördük; tıp ve din, karşılıklı yoksullaşmaları için birbirinden
ayrıldı. Şeytan çıkarma ve cin çıkarma işi, İsa'nın öğrencilerine verdiği emrin
cinleri kovmak ve öğretmek olmasına rağmen, daha da sıkı bir şekilde gizli
tutuldu. Belki de eski ve daha bütünleşik bir dünya görüşünün yeniden
kazanılması, İsa'nın öğretisinin orijinal içgörüsünden ve etkisinden bazılarını
yeniden kazanmamıza ve İsa'nın bu hizmetiyle daha doğrudan ilişki kurabilen
Üçüncü Dünya'nın yeni Hıristiyanlarından neler öğrenebileceğimizi takdir
etmemize yardımcı olacaktır . Sadece hastalığın fiziksel tezahürlerini değil,
tüm insanı tedavi etme eğiliminde yeniden bütünleşmenin başlangıcını görüyoruz
- görünmez dünyanın farkındalığını yeniden kazandığımız yönünde umut verici bir
işaret.
Enoch, kötülüğün kökenine dair başka bir resmi ayrıntılı olarak
anlatıyor. (Birkaç versiyon olduğu için 'diğer hesap' demiyorum.) Enoch
meleklerin düşüşünü anlatıyor. Göklerde büyük bir çatlak vardı ve iyi
yaratılmış olan şey gurur ve bencillik yüzünden çarpıtılıp bozuldu. Önceki
bölümde söylediğim gibi, Enoch'ta en azından iki iplik iç içe geçmiş durumda ve
Eski Ahit'te satır aralarında okuyabileceğimiz bir tane daha var. Enoch,
yaratılışın sırlarını bilen güçlü bir melek olan Asael'in dünyaya nasıl
geldiğini ve insanlığa bu sırlardan bazılarını nasıl öğrettiğini anlatıyor. Bu
göksel bilgi insanlara tanrısal güçler verdi ve böylece dünyayı bozdular.
Kayadan metalleri nasıl çıkaracaklarını ve bunları savaş silahları ve baştan
çıkarma süsleri yapmak için nasıl kullanacaklarını öğrendiler. (Bu hikayenin
sonraki bir versiyonunda, daha fazla meleği yeryüzüne çekenin güzelce süslenmiş
kadınlar olduğu söylenir.) Enoch ayrıca Semihazah'ın önderliğindeki iki yüz
meleğin gökten aşağı bakıp insanların güzel kızlarını nasıl gördüklerini
anlatır. Onlara şehvetle baktılar ve onlara tecavüz etmek ve canavarlar ve
iblisler olan melez çocuklara baba olmak için yeryüzüne geldiler. Daha sonraki
'bilgelik' yazılarında bilgi/bilgeliğin Tanrı'nın dişil veya yaratıcı yönü
olarak kabul edildiğini görüyoruz. Özdeyişler 8 bu fikrin bir örneğini
gösterir; daha açık ancak daha az bilineni Süleyman'ın Bilgeliği 7.21-22,
25'tir:
Gizli
olanı da, açık olanı da öğrendim, çünkü her şeyin yaratıcısı olan hikmet bana
bunları öğretti.
Çünkü
o, Tanrı'nın kudretinin bir nefesi ve Yüce Olan'ın yüceliğinin saf bir
yansımasıdır; bu nedenle kirli hiçbir şey ona giremez.
Burada 1. Enoch'ta aynı fikrin çok daha eski mitolojik ifadesini
buluyoruz. Göksel varlıklar ilahi düzene karşı isyan eder, ilahi bilgeliği
kendi amaçları için alırlar ve bu da kadınların istismarına ve yaratılışın
bozulmasına yol açar. Garip ifadesine rağmen, içgörü derindir. Güç arzusu,
Tanrı'nın dişil, yaratıcı yönü olan bilgeliğin istismarında kendini gösterir ve
bu, dünyada tam olarak paralel bir biçimde, kadınların istismarı ve yaratılışın
bozulması olarak kendini gösterir. İbranice'de 'bilmek' fiili hem bilgiyi hem
de cinsel aktiviteyi kapsıyordu. (İkincisi örneğin Yaratılış 4.1'de
kullanılmıştır: 'Adem karısı Havva'yı tanıdı ve o gebe kaldı...')
İlişkilendirme derin köklere sahipti. Aslında ikisi de tek bir bozulmanın
yönleriydi; tanrı olmayı arzulayanlar yaratıcı süreçleri kontrol altına almak
zorundaydı. (Bu örüntü, bugün rahipliğin karşı karşıya olduğu kabul edilmemiş
sorunlardan bazılarıyla dikkate değer bir şekilde alakalıdır. Rollerini Mesih'in
görünür temsilcisi ve temsili olarak gören ve bunun kadınları rahiplikten
dışlaması gerektiğini savunan rahipler, aslında kendilerine tanrıların rolünü
üstlenmektedirler. Rahipliğe ilişkin bu 'yüksek' görüş, onları aynı zamanda
imgelerinde esasen dişil olan yaratıcı bir role de dahil eder. Hayat veren bedeni
yalnızca onlar kırabilir, sadık olanları yalnızca onlar besler, hayat veren ve
besleyen roller esasen dişil olsa bile. Yaratıcı, dişil rolün tekeli olmadan,
onlara hiçbir güç kalmazdı. Şimdi de, o zaman da, bu bir yozlaşmadır.) Enoch'un
mitinde bir grup, tanrıların rolünü üstlenerek yaratılışı yok etmeyi seçti.
Kötülüğün saldırısıyla yok edilenlerin ruhları, yakarışlarını cennetin kapısına
getirdi ve Tanrı, başmeleklere ezilenler adına çatışmaya girmelerini, kötü
melekleri bağlamalarını ve büyük yargıya hazırlanmalarını emretti.
Semihazah'ın
melekleri sadece melez çocukların babası olmadılar; ayrıca onlara insanlara
baskı yapma gücü veren göksel sırları da öğrettiler. Bu sırların ne olduğu
konusunda birkaç versiyon var, ancak bize insanların kötülükten en çok tehdit
hissettikleri yaşam alanlarını gösteriyorlar. Bir versiyonda, metal işleme ve
silah, ilaç ve büyü (o günlerde çok benzerdi), astroloji ve geleceği okumak
için çeşitli işaretler ürettikleri söyleniyor. Başka bir versiyonda, silahlar,
tıp, yazı, cinler ve kürtaj hakkında ders verdikleri söyleniyor. Üçüncüsü,
büyücülük, cadılık, metalurji ve resim yapmayı öğrettikleri söyleniyor. MÖ ikinci yüzyıldan kalma İncil dışı
kitaplardan biri olan Jubilees, Nuh'a kötü olanların etkilerini etkisiz
hale getirmek için iyi melekler tarafından nasıl tıp öğretildiğini anlatıyor.
Bu bize, düşmüş olanların getirdiği bilginin kendi başına kötü olarak
düşünülmediğini, ancak Tanrı'nın yasalarından ayrı kullanıldığında kötü
olduğunu gösteriyor. Tıp iyi veya kötü için kullanılabilirdi. Metal işleme,
yazı yazma, şeytan çıkarma, hatta geleceği okuma bile yanlış ellere geçtiğinde
aynı şekilde kötüydü, çünkü bunlar büyük bir gücün anahtarıydı.
Melek
mitinin kendisinin gurur günahını tanımlayan üçüncü bir versiyonu da vardır.
Yaratılmış düzendeki gerçek yerini unutan ve kendini bir tanrı olarak kurmaya
çalışan herhangi bir melek cennetten atılırdı. Bu gurur farklı şekillerde
tanımlanmıştır; gururlu melek, kendisini büyük tahtın üzerine koymak için Tanrı
dağında çok yükseğe tırmanmaya çalışabilirdi; ya da bilgeliğini kendi ihtişamı
için kullanmayı kendine görev edinebilirdi. Böylece Yeşaya 14'te tahtını
Tanrı'nın kendisinden daha yükseğe koyan gururlu yıldız/Babil kralını buluruz
ve Hezekiel 28, bilgeliğini kötüye kullanan Sur'un melek/kralını şöyle anlatır:
'Ticaretinin bolluğunda şiddetle doldun ve günah işledin' (Hez. 28.16).
İlk
Hıristiyanlar bu mitleri kendi durumlarına uygulayan ilk kişiler değildi.
Bunlar aniden yeni bir önem kazanan antik hikayeler değildi. Meleklerle ilgili
bu hikayeleri, canlı bir teoloji geleneğinin kaynağı, hayatın yorumlanabileceği
çerçeve olarak okumalıyız. Enoch yazılarında bile, bunların çağdaş durumlara
ilişkin yorumların temeli olarak kullanıldığına dair kanıtlara sahibiz.
Örneğin, dünyevi eşler alan ve şehvet duyan meleklerin, MÖ ikinci yüzyılın
yozlaşmış rahipliğini kınamak için bir model olarak kullanıldığı
düşünülmektedir . Onların düşünce
tarzında rahipler ve melekler arasında zaten bir ilişki vardı, bu yüzden melek
mitinin bu şekilde uygulanması oldukça doğal olurdu. Tapınağın yeryüzündeki
cenneti temsil ettiğine ve rahiplerin tapınağın göksel ritüellerinde görev
yapanlar olduğuna inanıyorlardı. Dünyevi tapınağın karşılığı, meleklerin
Tanrı'nın tahtı önünde hizmetkar olduğu büyük bir tapınak olan göksel
gerçeklikti. Kumran'da bulunan metinlerin en güzellerinden biri, meleklerin
gökteki tapınakta nasıl hizmet ettiklerini, rahip kıyafetleri giydiklerini ve
her bakımdan Kudüs'te uygulanan kültü yansıttıklarını canlı bir şekilde anlatan
bir ilahiler koleksiyonudur (Şabat Kurbanı Şarkıları 4Q ShirShabb).
(İbraniler 9'daki karmaşık paralelliklerin ardında yatan şey, iki tapınağın bu
resmidir.)
Diğerleri,
düşmüş meleklerin hikayesinde, Büyük İskender'in mirasçıları arasındaki zamanın
siyasi mücadelelerini gördüler. Mısır'ın Ptolemaiosları ve Suriye'nin
Seleukosları, MÖ 3. yüzyıl boyunca
Filistin'in mülkiyeti konusunda anlaşmazlık yaşadılar ve kan dökülmesine
neden olan kötü melekler, o günün siyasi liderlerinde iş başında görüldü.
Daniel'de, melek prenslerin çağdaş dünyevi savaşların göksel karşılığıyla
savaştığı (Dan. 10. 12-14) ve deli Seleukos kralı Antiochus Epiphanes'in
Kudüs'teki tapınak dağına yönelik tehdidinin, Tanrı'nın dağına tırmanmaya
çalışarak kutsal alanına girmeye çalışan gururlu bir göksel figürden gelen bir
tehdit olarak görüldüğü (Dan. 8.10-12) benzer bir hikaye anlatıldı. Hizkiya
zamanında Kudüs'ü tehdit eden kibirli Asur generali hakkında da benzer bir
hikaye anlatıldı (Yeşaya 37). İşaya, generalin İsrail'in Kutsalı'na karşı
kibirle geldiği için mahkûm olduğuna dair krala güvence verebildi (İşaya
37.22-29). Tarihi melekler açısından yorumlamanın bu yolu İsrail geleneklerinde
çok derin köklere sahipti; bize çok garip geliyor çünkü hikayeleri her zaman
kendi tarzımızda okuduk. Bunların çok aşina olması onları anlamamızı engelledi.
Enoch yazıtlarının diğer kısımları mitin diğer kısımlarını
kullanır. Rüyalar Kitabı ve Mektup'taki İsrail tarihinin iki versiyonu
meleklere önemli bir rol verir ve bilgeliği terk etmek büyük bir felaket nedeni
olarak görülür. Eski Ahit anlatımı farklıdır; Kudüs'ün düşüşünün felaketi
bilgeliği terk etmekten değil, Musa'nın Yasası'nı terk etmekten
kaynaklanmıştır. Burada iki geleneği açıkça görüyoruz ; bildiğimiz haliyle
Eski Ahit geleneği haline gelen yasa ve Eski Ahit dışında ve Hristiyanlıkta
varlığını sürdüren bilgelik. Hayatın tamamı melek güçleri tarafından
yönetiliyordu, en sıradan ayrıntılara kadar. Benzerlikler, termal kaynakların
tadını çıkarmak için Ölü Deniz'in kenarına bir ikametgah inşa eden kötü bir
hükümdardan (Herod?) bahseder. Bu bölgelerin tuhaf manzarası, onlara son yargı
sahnesiyle birçok çağrışım kazandırmıştır ve yazar, kötü kralın yakında vadinin
altındaki diğer yanan meleklerle birlikte banyo suyunu ısıtacağını alaycı bir
şekilde belirtir!
Hristiyanlığın kökleri, böyle meleklerle dolu bir dünyadaydı.
Hristiyanların kendilerine verdikleri isimler, melekler dünyasıyla ne kadar
yakından özdeşleştiklerini gösteriyor. Kendilerine 'Tanrı'nın oğulları'
diyorlardı (Romalılar 8.14, bkz. Yaratılış 6.1-2, burada Tanrı'nın oğulları,
insanların kızlarıyla evlenen meleklerdir) ve kendilerine 'azizler' diyorlardı
(Efesliler 1.1; Fil. 1.1; Kol. 1.2, vb.), bu isim aslında 'kutsal olanlar',
göksel ordunun üyeleri anlamına gelir. İbraniler 12.22, Hristiyanları göksel
Kudüs'teki melekler topluluğunda anlatır. Eucharistia'nın kalbinde hala şunu
söyleriz:
Bu
nedenle, Melekler ve Başmelekler ve tüm gök topluluğuyla birlikte, görkemli
İsmini övüyor ve yüceltiyoruz, Seni daima övüyor ve diyoruz ki: Kutsal, kutsal,
kutsal, Her Şeye Egemen Rab Tanrı, gök ve yer Senin görkeminle doludur. Yüce
Rab, Sana yücelik olsun.
Bu, İşaya'daki (İşaya 6.3) ve Enok'taki (1. Enok 39.12) meleklerin
şarkısından alınmıştır.
Yeni
Ahit boyunca bu kayıp mitolojiye dair göndermeler buluyoruz; bazıları çok açık,
diğerleri ise artık oldukça önemsiz görünüyor. 1 Korintliler 11.10'daki
kadınların kilisede şapka takması gerektiği emri, meleklerden duyulan korkuya
dayanmaktadır. Neden? Tanrı'nın oğulları gökten aşağı bakıp insan kızlarını
gördüklerinde, onların güzel saçlarını görmüş olmalılar. Kadınlar daha fazla
felaketten kaçınmak için saçlarını örtmek zorundaydı! (Pavlus'un karakteristik
duruşuna dikkat edin: Kadının güzelliğinin varlığı felaketi davet eder ve bu
konuda bir şeyler yapması gerekir. Benzer bir tutumu, sokağa çıkma yasağına
uymayan kadınların başlarına geleni hak ettikleri öne sürülen tecavüz için
modern cezalarda görüyoruz. Ne yazık ki, bu geleneksel bir Hıristiyan
tutumudur.)
Melekler
ayrıca, meleklerin her yerde yer alması nedeniyle, beklediğimiz gibi, doğum
hikayelerine ışık tutarlar. Kumran'da bulunan Yaratılış'ın yeniden yazımında
(Yaratılış Apokrifonu), Nuh'un doğum hikayesi anlatılır. O kadar dikkat çekici
bir çocuktu ve babasından o kadar farklıydı ki, annesinin onu bir melekten gebe
bıraktığından şüpheleniliyordu. Aileye Nuh'un doğal bir çocuk olduğuna dair
güvence vermek zorundaydı. Bize, İsa'nın zamanındaki insanların ilahi bir çocuk
fikrini oldukça skandal, sadece bir putperest saçmalığı ve tek Tanrı'ya olan
katı Yahudi inancıyla tamamen uyuşmayan bir şey olarak gördükleri sık sık
söylendi. Yine de burada Kumran'da, Kudüs tapınağının dünyeviliğini reddeden
çok dindar ve muhafazakar insanlardan oluşan bir toplulukta, bir melek çocuğun
hikayesini buluyoruz. Müjde hikayesini ve Meryem'e çocuğunun En Yüce Tanrı'nın
oğlu olacağına dair verilen sözü hatırlamamız kaçınılmazdır.
Melek
ve iblis çocuklarına olan bu inanç Yeni Ahit'in tamamında geçer. İsa'nın
kovduğu iblisler, Semihazah'ın meleklerinin ilginç yavrularıdır ve İsa'yı, kendilerini
yeneceğini bildikleri En Yüce Tanrı'nın oğlu olarak tanırlar. Asael'in bozucu
bilgisi, Pavlus'un Tanrı'nın oğullarının gelişiyle özgür bırakılmayı bekleyen,
çürümeye köleleştirilmiş bir yaratılışı anlattığı Romalılar 8'in altında yatar.
Hıristiyanlar, düşmüş olanların başlattığı süreci tersine çevirerek yaratılışı
yenilemek ve onarmak için Tanrı ile çalışan Tanrı'nın oğullarının yeni
nesliydi. Böylece en eski Enoch teolojisinde tanımlanan mutlu duruma, bereket,
refah ve barış dolu bir dünyaya ulaşılacaktı. Gurur yüzünden günah işleyen ve
kendilerini tanrı olarak kurmaya çalışan melekler, İsa'nın Tanrı ile eşitlik
isteyenlerle karşılaştırıldığı Filipililer 2.5-11'i anlamanın anahtarıdır. O,
alçakgönüllülüğü nedeniyle yüceltildi. Tanrı ile eşitliği kendisi için almaya
çalışmadı.
Kötülükle
çatışma sadece şeytan çıkarma değildi, aynı zamanda şifaydı da. Bunları ayrı
ayrı düşünme eğilimindeyiz, ancak Yeni Ahit zamanlarında bunlar tek bir şifa
sürecinin yönleriydi. Örneğin, kör, topal, sağır ve dilsiz sözcükleri ile
çeşitli kötü melek kategorilerinin adları arasında bir ilişki vardı. Bu
ilişkinin tam olarak nasıl işlediğini bilmiyoruz, ancak her durumda melek için
kullanılan İbranice ad, sıkıntı için kullanılan isme benzer. Bu nedenle
İbranice'de 'Gözcü' kötü bir melek için kullanılan addır, ancak aynı zamanda
kör kelimesine de çok benzer. Enoch'un Rüyalar Kitabı'ndan, Gözcülerin gücü
altındaki insanların kör olduğunu biliyoruz. İsa'nın körlüğü iyileştirmesi,
gücün kırıldığının bir işaretiydi. Diğer melek isimleri topal, sağır ve
dilsizle eş anlamlıydı. İsa'nın şifa mucizelerinin çoğunun sadece bu
sıkıntılarla ilgili olduğunu düşündüğümüzde, kötülükle çatışmanın basit şeytan
çıkarmadan daha fazlası olduğunu fark ederiz. Bu kötülük kendini fiziksel
engellerde gösterdi .
Yeni
Ahit bize o kadar tanıdık geliyor ki, meleklerin bu her yere nüfuz eden
dünyasını kolayca gözden kaçırabiliriz. Örneğin, Matta İncili'ndeki melek
unsurlarına bakın. Bilge adamlarımız ve bir yıldızımız var, Yusuf'un bir rüyada
melekler tarafından uyarılması, ayartma hikayesinde Şeytan ile çatışma, İncil
boyunca şifa ve şeytan çıkarma, düşmanları sevme ve böylece Baba'nın oğulları
olma emri (yani melekler gibi), yargı gününde Hades'e getirilen Kefarnahum
(koruyucu melekleri kovulan düşmüş şehirler gibi), Cennetin Krallığının
sırları, son yargının melek orakçıları, güneş gibi parlayan doğrular (yani göğe
yükseltilmiş ve dönüştürülmüş), kör rehberler, cennette ve yeryüzünde bağlama
ve çözme gücü (bkz. bölüm 6), cennette koruyucu melekleri olan küçükler, tapınağın
temizlenmesi (cennetin yeryüzündeki karşılığı ve Yargı sahnesi), meleklerin
evlenmediği cevabıyla boşanma sorusu, Kudüs'ün kaderi ve İnsan Oğlu'nun gelişi
hakkındaki kıyametvari kehanetler ve Paskalya sabahı mezardaki melek. Her yerde
melekler var veya artık onlarla ilişkilendirildiğini bildiğimiz fikirler var.
Bu İncili meleklerin konumunu hesaba katmadan okumamız mümkün değildir.
Enoch
geleneğiyle en canlı temas noktası, koyunların ve keçilerin büyük tahtın önünde
toplanıp ceza bekledikleri Matta 25'teki benzetmedir. Kötü olanlar, şeytan ve
melekleri için hazırlanmış olan ateşe giderler (Matta 25.41). 1 Enoch
90.20-27'de ayrıca büyük tahtın önünde bir yargıdan da okuruz. Yargılanmayı
bekleyenler koyun olarak tanımlanır (bu bölümdeki tüm insanlar hayvan olarak
tasvir edilmiştir) ve yetmiş kötü çoban melekle birlikte ateşli uçuruma mahkûm
edilirler.
Diğer
yerlerde kişisel günahlarımız için büyük bir fedakarlığa vurgu yapmamız, bizi
tehdit edici kötülükten korumak için bir fedakarlığın eşit derecede önemli
resmini gözden kaçırmamıza yol açtı. Kişisel günahlar için bir fedakarlık, Yasa
dünyasına ve eylemlerimiz için kişisel sorumluluğa aittir, oysa koruma sağlamak
için bir fedakarlık, tehdit edici kötülük dünyasına aittir. İlk Hıristiyanlar,
etraflarındaki kötülüğün fazlasıyla farkındaydı. 1. Korintliler 5.7'de, Mesih'i
kurban edilen Fısıh kuzusu olarak tanımlayan erken bir Hıristiyan ilahisi
buluyoruz. Dördüncü İncil de aynı şeyi ima eder; İsa, Fısıh kuzuları
öldürüldüğünde öldürüldü (Yuhanna 19.14,31). Şimdi Fısıh kurbanı birçok şeyi
sembolize ediyordu: kölelikten kurtuluş veya Tanrı'nın halkı olarak yeni bir
hayatın başlangıcı; ancak başlangıçta Çıkış 12'de tanımlandığı gibi, Fısıh
kuzusunun kanı insanları ölüm meleğinden koruyordu. İlk Hıristiyanlar, İsa'nın
ölümünü, nihai zaferi bozulma ve ölüm olan sürekli tehdit edici kötü güçlere
karşı bir koruma olarak görüyorlardı. Böylece Koloseliler 2.15, Mesih'in
çarmıhta evrenin tehdit edici güçlerini yendiğini; ölümü yendiğini söyler.
Koloseliler'deki bu bölümün tamamı melekler kültüyle ve bunun Hristiyanlık için
oluşturduğu tehditle ilgilenir. İbraniler 1'deki neredeyse anlaşılmaz argüman
da Mesih'in meleklerden daha büyük olduğuna dair inançlara dayanır, ancak bu
inançların ve argümanların tam olarak ne olduğunu artık söyleyemeyiz. 1 Petrus
3.22, cennet güçlerinin İsa'ya tabi kılındığını söyler, tıpkı Filipililer
2.5-11'de olduğu gibi. 1 Yuhanna 3.8, Tanrı'nın Oğlu'nun şeytanın işini yok
etmek için geldiğini söyler.
Meleksel
yargının yakın gelecekte gerçekleşmesi bekleniyordu. Qumran yazıtları, bu Çağın
Sonu'ndan ve Tanrı'nın yeryüzünde egemenliğinin kurulmasından önce
gerçekleşecek olan büyük mücadeleye dair referanslarla doludur ve oradaki
topluluk, savaş çağrısını bekleyerek ritüel bir saflık halinde yaşadı. Güncel
olaylar ön hazırlıklar olarak yorumlandı. Kendilerini karanlığın oğullarına
karşı savaşan ışığın oğulları olarak tanımladılar ve metinlerinden biri olan
Savaş Parşömeni, kötü güçlerin kendi günlerinin siyasetine dahil olduğuna ne
kadar inandıklarını gösteriyor. Savaş geldiğinde gerçek bir dünyevi savaş
olacaktı, ancak meleklerden oluşan filoların ışığın oğullarının ordusunu
güçlendirmesi bekleniyordu ve planlarında buna yer verildi. Karanlığın
güçlerine karşı verilen savaş, onları kendi günlerinin siyasi mücadelelerine
dahil etti. En eski Hristiyan inancı, yargının ilk neslin yaşam süresi içinde
gerçekleşeceğiydi, ancak yıllar geçtikçe inanç değişti. 2 Selanikliler 1.7,
İsa'nın gökten ateşli meleklerle geleceği kehanetiyle bu erken beklentiyi gösterir.
2 Selanikliler 2.4, melek mitine bir gönderme yaparak, kendini Tanrı'nın üstüne
çıkaran kibirli birini anlatır. 2 Petrus 2, Yahuda ve Vahiy gibi bu melek
tasvirleriyle doludur.
Peki, kötülüğe karşı her türlü mücadele Mesih'in rolüyle nasıl
ilişkilidir? Yeni Ahit'teki diğer pek çok bilindik kelimede olduğu gibi,
'Mesih'e kendi anlamımızı verme eğilimindeyiz ve İsa'nın Mesih olarak
adlandırılmasının, zamanının insanlarının Mesih'ten ne anladıklarını
bilmelerinden kaynaklandığını sıklıkla unutuyoruz. Hristiyan öğretisi
geleneksel görüşü değiştirdi, ancak bu yalnızca bir değişiklikti, tamamen yeni
bir sapma değildi. Mesih ve onun Yunanca karşılığı olan Christ, 'meshedilmiş
kişi' anlamına gelir. İsa'nın zamanında, insanların Mesih'e dair beklentileri,
yüzyıllardır süren hayal kırıklığı yaratan milliyetçilik ve peygamberlik
coşkusuyla çok ayrıntılı olsa da, Kudüs'ün eski krallarının anıları üzerine
inşa edilmişti. İsrail'in bu eski kralları, bizim bir kral fikrimizden çok
farklıydı ve Eski Ahit, eski monarşinin birçok yönünü gizledi. Tesniyecilerden
(Tesniye ve diğer birkaç Eski Ahit kitabını derleyenler) en çok etkilenen
metinler, krallar hakkında çok 'melek olmayan' bir resim verir, ancak daha eski
metinlerde kralın 'Tanrı'nın Oğlu' ve 'Rabbin Hizmetkarı' gibi unvanlarla
yarı-ilahi bir figür olarak görüldüğünü görebiliriz. O, halkı ile Tanrı
arasında büyük bir arabulucuydu ve ayrıca Tanrı'nın hizmetkarı ve sözcüsü
olarak konuştu. Birkaç mezmur bize bu yüce rolü gösterir (örneğin Mezmur 2 ve
no). Diğerleri (örneğin Mezmur 72) iyi kralın yalnızca adaletin değil aynı
zamanda bereketin ve refahın da kaynağı olduğunu gösterir. Mezmur 89,
yeryüzündeki kralı, Tanrı'nın gökteki gücünü ve rolünü yansıtırken tasvir eder.
Tanrı göklerin güçlerine hükmettiği ve denizin sularına hükmettiği gibi,
yeryüzündeki temsilcisi de yeryüzünün güçlerine hükmetti ve denizlere hükmetti
(bkz. Markos 4:41: 'Bu kimdir ki, rüzgâr ve deniz bile O'na itaat ediyor?').
Eski Ahit bize şaşırtıcı derecede az eski krallar hakkında bilgi
verir ve yasaları hakkında hiçbir şey söylemez, ancak İsa'nın daha genç bir
çağdaşı olan tarihçi Josephus'ta başka bir bilgi kaynağımız var. Eski Ahit'e
dayanan ancak çok sayıda başka materyalle desteklenen bir Yahudi halkı tarihi
yazdı. Bunlardan bazılarının şüpheli değeri olabilir, ancak krallar hakkında
bazı ilginç bilgiler veriyor. Tarihinin kesinlikle doğru olup olmamasına
bakılmaksızın, en azından bize İsa'nın zamanındaki insanların kralların nasıl
olduğunu düşündüğünü ve muhtemelen bir kral ve Mesih'in nasıl olmasını
beklediklerini gösteriyor. Bize Süleyman'ın, yeteneklerini haleflerine aktaran
bir şifacı ve şeytan kovucu olduğunu söylüyor (Antiquities 8.45). Süleyman
Davut'un oğluydu ve 'Davut'un Oğlu' unvanının daha sonra şifa yetenekleri
olanlara verildiğini düşünenler var. Süleyman'ın iblisler üzerindeki gücü
efsane olacaktı . Büyülü metinler onun adına yayınlanmış ve hatta Binbir Gece
Masalları'nda bile Süleyman'ın mührüyle mühürlenmiş bir bakır vazo bulan
Zavallı Balıkçı'nın hikayesini buluruz. Vazoyu açtığında, Süleyman'ın
otoritesini kabul etmeyi reddettiği için hapsedildiğini söyleyen korkunç bir
cin çıkar. Vazoya, Tanrı'nın kutsal ismini taşıyan büyük bir kurşun mühürle
mühürlenmişti. İsrail kralları, Tanrı'nın oğulları, şeytan kovucular ve
şifacılar, Tanrı halkını tehdit eden düşmüş olanlara karşı verilen savaşın ön
cephesi olarak anılırdı. Mesihçi umudun bu yönünü Luka 11.20'de buluruz: 'Eğer
cinleri Tanrı'nın parmağıyla kovuyorsam, o zaman Tanrı'nın krallığı üzerinize
gelmiştir.' Tanrı'nın aracısının varlığı, Tanrı'nın krallığının (yani gücünün)
orada olduğunun kanıtıydı. İlk üç yüzyıl boyunca birçok Hıristiyan, İsa'yı
kötülüğe karşı büyük savaşı yöneten bir melek figürü olarak düşündü. Hermas'ın
Çobanı, İsa'yı kutsal ve saygıdeğer bir melek olarak tanımlar. Yahudi
Hıristiyanlığı içindeki gruplardan biri olan Ebionitler, Hz. İsa'nın
başmelekler gibi, hatta onlardan daha üstün olarak yaratıldığını ileri
sürmüşlerdir.
Düşmüş
meleklerin kötülüğü birçok biçim aldı; cin çarpması ve hastalık bunlardan
sadece ikisiydi, melez çocuklarının işi. Mesih ve haleflerinin, Tanrı'nın yeni
oğullarının işi iyileştirmek ve şeytan çıkarmaktı. Cinlere karşı bu mücadele,
özellikle aşırı çileciliğin melek savaşını kazanmak için en iyi silah olduğu
düşünülen Mısır'da, daha sonraki manastır yaşamının temeli olacaktı. Ancak
kötülüğün en büyük işi bilgeliğin bozulmasıydı ve bu tuhaf mitolojinin kalıcı
önemini göstermeye başladığı yer burasıdır. Bilgelik kendi başına tarafsızdı,
ancak ona sahip olanlar tanrısal güçler edindiler ve her şeyden önce bilgelerin
Tanrı'dan korkması ve onun yasalarına uyması gerekiyordu. Eski Ahit'te bilgelik
hakkında çok fazla tartışma vardır. Meleklerin bilge olduğunu, Adem ve Havva'nın
bilgi edinirlerse tanrılar (veya Tanrı, İbranice'de her ikisi de anlamına
gelebilir) gibi olacaklarına söz veren yılan tarafından ayartıldıklarını
biliyoruz. Sur'un melek kralının bilgeliğini kötüye kullandığını (Hez. 28) ve
Tanrı'nın huzurundan atıldığını biliyoruz. Tüm bu örnekler bilgeliğin etkisini
gösterir, ancak bilgeliğin tam olarak ne olduğunu söylemek daha az kolaydır. Ne
yazık ki Eski Ahit, ona sormak istediğimiz tüm soruları yanıtlamıyor ve
elimizdekilerle elimizden gelenin en iyisini yapmak zorundayız. Bilgeliğin
klasik tanımı, Özdeyişler kitabının açılış ayetleridir, ancak bu bile bize
öğrenmenin ve becerilerin gerçekte neleri içerdiğini söylemez. Eyüp 28 bizi
biraz daha ileriye götürür. Gerçek bilgelik olmayan şeyleri (şair için Rab korkusu
olan) tarif ederken, başkalarının bilgeliğin ne olduğuna inandıklarına dair
bazı ipuçlarımız var. Madencilik ve mühendislik becerisiydi, belki de
ticaretti. Sur kralının bilgeliği kesinlikle ticari beceri olarak gösterildi,
bu beceriyi kötüye kullandı. Enoch'un anlatımında kötü meleklerin bilgeliği tıp
bilgisi, silah yapımında kullanılan metallerin üretimi, yazı bilgisi, büyü
bilgisi, insanların zihinlerini ve eylemlerini kontrol etme bilgisiydi.
Düşmüş
melekler kendilerini dünyevi ajanları olan körlerde veya 'ulusların melekleri'
olarak siyasi liderlerde gösterebilirlerdi. Güçleri vardı çünkü bilgeydiler.
Göksel bilgiye erişebildiği düşünülen bilge adamlar krallara danışmanlık
yapıyorlardı. İnsanların rüyalarını onlar için yorumluyor ve onlara geleceklerinin
ne olacağını söylüyorlardı. Başka bir deyişle, hem fikirlerin
şekillendiricileri hem de bilginin sahipleriydiler. Enoch'un teolojisine göre,
tüm bunlar kötü melekler yaratılmış düzeni bozmayı ve kendilerini tanrılar
olarak kurmayı seçtiklerinde bozuldu. Eski Ahit'in bilgelik hakkındaki en sık
yorumunun, Rab korkusunun bilgeliğin başlangıcı olması şaşırtıcı değildir.
Mesih'in bu tehdit edici kötülüklere karşı savaşması ve halkını onlardan
koruması bekleniyordu. Fakat eğer Hıristiyanlar da Tanrı'nın oğulları olmaya
çağrılmışlarsa, Pavlus'un Romalılar 8'deki argümanının mantığını görebiliriz.
Bozulmuş ve acı çeken tüm yaratılış, Tanrı'nın yeni oğullarının onları
kötülüğün esaretinden, sadece fiziksel kötülükten değil, aynı zamanda
sırlarının her türlü suistimalinden kurtarmasını bekliyordu.
Savaşın
bu kozmik yönü, bilgelik ve bilginin modern tezahürlerine bakmak (ve bunlar
şaşırtıcı bir şekilde Enoch'unkilere benziyor) ve kendilerini tanrı sanan bilge
adamlar tarafından yozlaştırılmalarına karşı dikkatli olmak anlamına gelir.
Ticari ve endüstriyel uygulamalara, tıbba, silah yapımına, iletişimin birçok
yönüne (yazı) ve fikirlerin şekillendirilmesine (rüyaların yorumlanması) ve
kadınların istismarına (insan kızlarının alınması) bakmalıyız. Her şeyden önce,
siyasi liderlere ve onlara öğüt veren bilge adamlara bakmalıyız. Düşmüş
melekler, kontrolsüz tanrılar, yaratılışı hala ezebilir ve bozabilir, Enoch
9.10 her zamanki gibi bugün de geçerlidir: 'Ve şimdi, bakın, ölenlerin ruhları
ağlıyor ve davalarını cennetin kapılarında yapıyorlar ve ağıtları yükseldi';
10.18, 11.1'de ifade edilen umut gibi: 'o zaman bütün dünya doğrulukla
işlenecek ve hepsi ağaçlarla dikilecek ve bereketle dolu olacak. . .Ve o
günlerde göklerdeki bereket depolarını açacağım, öyle ki onları insanoğullarının
işi ve emeği üzerine yeryüzüne göndereceğim.'
Meleklerin
mitolojisi, tüm mitler gibi, yaşamı yorumlamak için bir model olarak işlev
gördüğü için hayatta kalmıştır. Hala Yeni Ahit okumamıza geri getirmeyi
düşünebileceğimiz temel bir içgörü taşımaktadır.
Bölüm 4
Gözcüler Kitabı'nda, Enoch göğe yükselir, Tanrı'nın büyük tahtını
görür ve sonra sırlarını gözlemleyerek göklerde seyahat eder. Bu bölümlerdeki
betimleme, Hıristiyanlık öncesi yüzyıllardaki dini sahnenin radikal bir
şekilde yeniden değerlendirilmesine neden olmuştur. Bölümlerin mistik bir
yükselişi anlattığına şüphe yoktur; bunlar, Tanrı'nın büyük savaş arabası
tahtının tefekkürünü anlatan daha sonraki mistik metinlerle ilişkilidir. Hiç
kimse bu mistik uygulamaların bu kadar eski olduğundan şüphelenmemiştir .
Enoch
14'te bize Enoch'un bulutlar, sisler ve rüzgarlarla cennete taşındığı söylenir.
Ateşle çevrili kristal bir duvar ve ardından tavanı yıldızlar ve şimşekler ve
ateşli kerubimler olan kristal bir ev görür. Bu evin içinde ikinci bir ateş evi
vardı ve bunun içinde parlayan tekerlekleri olan kristal bir taht ve daha fazla
keru bim vardı. Tahtın altından ateş akıntıları akıyordu ve üzerinde parlayan
beyaz cübbeler içindeki Büyük Görkem vardı. Önünde on bin kez on bin melek
duruyordu. Kutsal olanlardan biri Enoch'a girmesini söyledi. Büyük Görkem ona,
insan eşleri almak için cenneti terk eden ve böylece meleklik statülerini ve
sonsuz yaşamlarını kaybeden Gözcülere bir yargı mesajı götürmesini söyledi.
Enoch
daha sonra yıldızların hazinelerini, şimşeklerin kaynağını, nehirlerin ve
derinliklerin ağızlarını görmek için göksel bir yolculuğa çıkarılır. Dünyanın
temellerini ve esen ve yıldızları hareket ettiren rüzgarları görür. Safir bir
zirveye sahip olan Tanrı'nın tahtının dağını çevreleyen altı muhteşem mücevher
dağı görür. Ateşli uçurumu ve kötü melekler olan yanan dağları görür ve ona
yedi başmeleğin adları ve görevleri söylenir. İkinci yolculuğunda Enoch
karanlığın kaosunu ve meleklerin hapishanesini görür; insanların ruhlarının
yargılanmak üzere bir araya geldiği, dünyada hak ettikleri cezayı alıp
almadıklarına göre bölündüğü üç pürüzsüz yeri görür. Kudüs'teki Kutsal Yer'e
geri dönmeyi bekleyen Hayat Ağacı'nı görür ve dağlar ve vadiler, hoş kokulu
ağaç tarlaları ve rüzgarların çeşitli hava koşullarını estirdiği kapıları
görür.
Bu
ilginç tırmanış deneyimi, hem antik hem de modern birçok kültürde bulunan bir
deneyimdir ve bazı yazarlar tırmanış ve vahiy modelini dindar bir kurgudan
başka bir şey olarak kullanmasalar da, çoğu için gerçek bir deneyimin kaydı
olmuştur. İnsan zihninin dış kenarları hala keşfedilmeyi bekliyor ve Enoch'un
yükselişine benzer deneyimler, belirli uyuşturucuların etkisi altındaki
insanlar tarafından tanımlanmıştır. Deneyimlerin çeşitli yollarla
başlatılabileceğini biliyoruz; bunların arasında en yaygın olanı oruç
tutmaktır. Ezra'nın 2 Esdras 12.31'de ne yediğini bilmek çok ilginç olurdu;
vizyonlara kendini hazırlamak için bir tarlada oturmuş ve sadece çiçek ve bitki
yemişti. Önemli olan, ham deneyimin kendisi değil, yorumlanma biçimidir. Enoch
vizyonundaki melekler miti, anormal deneyimi yorumlama ve kontrol etme aracı
haline gelir ve deneyimin kendisi, mitolojinin doğru olduğu görüşünü
güçlendirmeye yarar. Vizyonlar Enochic çemberi için temeldi ve erken
Hristiyanlık için de temeldi. Bu vizyonlar tarafından üretilen veya belki de
bunlar tarafından doğrulanan fikirlerin birçoğu Yeni Ahit'te yer almaktadır.
Enoch'un
taht vizyonu türünün kökeni Eski Ahit'e kadar uzanır, ancak vizyonerlerin Eski
Ahit'in büyük bir kısmının nihai biçimini derleyenler tarafından itibar
görmediğine inanmak için iyi nedenler vardır. Mevcut Eski Ahit metninin
ardındaki bir şeyin sadece anlık görüntülerini görüyoruz. Bu noktada, İncil
bilginliği dünyasına aşina olmayanlar duraklayabilir. Eski Ahit'i 'derlenmiş,
düzenlenmiş veya sansürlenmiş' olarak düşünme eğiliminde değiliz, ancak
öyleydi. Her şey süreci tanımlamak için seçtiğimiz kelimelerle ilgilidir.
Yapmamamız gereken şey, Eski Ahit'in Kuran veya Mormon Kitabı gibi ortaya
çıktığını hayal etmektir. Kelimesi kelimesine nihai biçiminde vahyedilmemiştir.
Kutsal Yazıları değiştirme ve yeniden yorumlama süreci her zaman devam
etmiştir. Bir noktada bir çizgi çekilmiş ve 'kutsal' metinler ayrılmıştır.
Tefsirler yazılmaya devam etmiştir, ancak bu şekilde etiketlenmiş ve ayrı bir
rafa kaldırılmıştır. Kumran'da da bulunan Jübileler Kitabı, bize Kutsal
Yazıları uyarlama sürecinin daha erken bir aşamasını gösterir. Yazarın
görüşlerini kutsal metne dahil etmek için Yaratılış'ın tamamen yeniden
yazılmasıdır. Yaratılış'ın gözden geçirilmiş versiyonunda, Musa'nın Yasası
Musa'nın kendisinden önce bile biliniyordu ve uygulanıyordu. İbrahim, İshak ve
Yakup kutsal takvime bağlıydı ve doğru kurbanlar sundular. Yazarın motivasyonları
şüphesiz en yüceydi; onun için Musa Yasası ebediydi ve her şeyi yönetiyordu.
Birçok kişi onun ilham aldığını düşünmüş olmalı, yoksa eseri hayatta kalamazdı,
ancak açıkça Yaratılış'ı yeniden yazdı.
Kutsal
Yazılara karşı bu tutumun bizi şok etmesine izin vermemeliyiz. Uygulama hala
devam ediyor, ancak başka bir isim altında. Kutsal Yazıları günümüz için
alakalı kılmaya çalıştığımızda, Jubileler Kitabı'nın yazarının yaptığı şeyi
yapıyoruz. Kutsal Yazıları yorumlayanların çoğu aslında kendi görüşlerini okuyor
ve Kutsal Yazıların kendileriyle aynı fikirde olduğunu görmekten büyük bir
teselli buluyor. Kutsal Yazıların tamamen farklı ve bazen garip okumalarıyla
feminizmin ortaya çıkması, kabul edilen 'otantik' okumaların genellikle yorumcu
tarafından aynı derecede garip ve şartlandırılmış olduğunun farkına varmamızı
sağladı. Ancak, endişeli bir ses, en azından Kutsal Yazıları yeniden
yazmadılar. Yeniden yazdılar. Modern İngilizce çevirilerinin akışı ve
aralarındaki farklar, belirsizlik veya zorluk olan yerlerde çevirmenin kendi
yargısını kullandığını gösteriyor. Aralarında farklar yoksa, neden bu kadar çok
versiyona gerek vardı? Belki de diğer modern versiyonların henüz Kutsal
Yazıların tam anlamını ifade etmediği hissi vardı.
Şimdi,
öncülleri Eski Ahit'ten kaybolmuş olan Enoch'un vizyonuna geri dönersek,
kendimize şu soruyu sormalıyız: 'Jübileler Kitabı'nın yazarı kendi ilhamını
dahil etmek için Yaratılış'ı yeniden yazdıysa, bize Yaratılış'ı vermek için ne
yeniden yazıldı ve bu yazarın yeni içgörüsü neydi?' Bilim insanları,
Yaratılış'ın kompozisyonuyla uğraşırken genellikle kaynaklardan ve editörlerden
bahsederler, ancak düzenlenmemiş materyallerin başka yerlerde hayatta kalıp
kalmadığı sorusuna değinmezler. 'Kaynaklar ve editörler' veya 'eski gelenekler ve
sansürcüler' - bu sadece bir kelime meselesi ve kişinin benimsemek istediği
bakış açısına gelir. Vizyonerlerden* şüphelenenler, sonunda Eski Ahit'in
biçimine karar verenlerdi.
Çıkış
24.9-11'de Musa'nın Sina'da Yasa'yı nasıl aldığına dair bir anlatım vardır.
İsrail'in Tanrısını gördü ve tahtın altındaki safir döşemeyi gördü. Bu bölüm
karışıktır, ancak Musa'nın Tanrı'nın dağına, Tanrı'nın gerçek huzuruna
çağrıldığına dair bir anlatımımız var gibi görünüyor. İşaya ayrıca, peygamber
olarak çağrıldığında (İşaya 6) ve Enoch gibi, bir yargı mesajı almak için
çağrıldığında, meleklerle çevrili olarak tahtta oturan Rab'bi gördü. Onun
vizyonunda Tanrı'nın tahtı tapınaktadır. Hezekiel, çağrıldığında ve alması
söylendiğinde, tüm göksel yaratıklarıyla birlikte büyük savaş arabası tahtını
gördü
Tanrı'nın 'asi bir eve' mesajı (Hez. I ;io). İşaya ve Hezekiel
benzer deneyimler yaşadılar - büyük tahtın varlığı ve Tanrı'nın temsilcisi
olma, yargı mesajını getirme görevi. Enoch'un aynı gelenekte durduğu açıktır,
tıpkı gören Yuhanna gibi. Vahiy, ikincisinin nasıl cennete alındığını ve büyük
tahtı gördüğünü anlatır. Yedi kiliseye mesajlar götürmekle görevlendirildi ve
ona yargının sırları gösterildi.
Tam tersine, Yasa verildiğinde Rab'bin görülmediğini çok güçlü bir
şekilde vurgulayan Tesniye öğretisine sahibiz. Tesniye 4.12, yalnızca bir sesin
duyulduğunu söyler, bkz. Çıkış 33.18-23, burada Musa Tanrı'nın ihtişamını
görmek ister ve hiç kimsenin Tanrı'yı görüp yaşayamayacağı söylenir. Şimdi
Tesniyeciler Eski Ahit metinlerini toplama ve iletmede önemli bir rol oynadılar
ve İşaya, Hezekiel, Enoch ve daha sonra Vahiy'deki bazı geleneklere karşı
çıkmış gibi görünüyorlar. Bu, Hıristiyanlığın köklerini aldığı Yahudi dininin,
bazı Yahudiler tarafından İsa'dan önce bile sapkın olarak görüldüğü anlamına
gelebilir. Önemli konulardan biri Tanrı vizyonuydu; mümkün müydü ve ne anlama
geliyordu? Tanrı vizyonuyla ilişkili fikirleri incelediğimizde bunun ne kadar
temel olduğunu fark ederiz.
İşaya ve Hezekiel bize vizyonun çok eski bir uygulama olduğunu
gösteriyor, ancak Enoch Ölü Deniz Parşömenleri arasında keşfedildiğinde ve
bilginler yükseliş vizyonlarının MÖ üçüncü yüzyıl dininin bir parçası olduğunu
fark ettiğinde, bu bir sürpriz oldu. İşaya ve Hezekiel'in vizyonları bu şekilde
düşünülmemişti ve belki de bu peygamberlik kitaplarının okunma biçimi
vizyonerleri bastırma eğiliminden büyük ölçüde etkilenmişti. Gençken ve
gözetimsizken Hezekiel'in savaş arabası bölümlerini okumak Yahudi Yasası'na
aykırıydı . Tehlikeli olarak kabul ediliyorlardı. Neden? Şimdi Enochik
materyale sahip olduğumuza göre, Filistin'deki dini inançlar ve uygulamalar
hakkındaki tüm resimlerimizi değiştirmeli ve Yeni Ahit'in arka planı olarak
gördüğümüz şeyi değiştirmeliyiz.
Yeni Ahit'in arka planı hakkındaki fikirlerimizi değiştirmemiz
için başka bir kesimden de baskı var. İsa'nın zamanındaki dini yeniden inşa
etmek için kullanılan materyalin çoğu, sonraki hahamların yazılarından
türetilmiştir; ancak bazı durumlarda yüzyıllar sonraydı. Filistin'in daha
önceki dinine dair yazılı kanıtlar, MS 70'te Roma'nın Kudüs'ü yıkmasından sonra
kurtarıldı ve toplandı ve neyin saklanacağına nasıl karar verildiğini veya
kararları kimin verdiğini bilmiyoruz. Aslında, neredeyse kesinlikle yanlış olan
ve gerçekten çok uzak olabilecek çok taraflı bir resme sahibiz, ancak Yeni
Ahit'in arka planını bu temelde yeniden inşa etmeye çalıştık. Sad ducee'ler
hakkında gerçek bir kanıtımız yok (yani kendi eserlerinden hiçbiri), ayrıca
hahamların yazılarında Esseneler hakkında hiçbir şeyimiz yok. Bu sessizlik neden?
Resmin sadece bir kısmına sahip olmamızın, ancak onu bütünüymüş gibi ele
almamızın sonuçlarından biri, Yeni Ahit fikirlerinin büyük bir kısmının pagan
Yunan düşüncesinden etkilenmiş olması gerektiği, çünkü hayatta kalan Yahudi
yazılarında bunlara benzer hiçbir şey olmadığı yönündeki öneridir. Hatta
İsa'nın Kurtarıcı olarak merkezi öğretisinin bile başka bir dinden geldiği
söylenmiştir. O zamanki Yahudilik resmimiz artık daha net hale geldiğine göre,
Yeni Ahit'teki hemen hemen her şeyin Filistin'den kaynaklandığı görülebilir.
Yakında hepsini uygun ortamına yerleştirebiliriz. Ve Enoch'un taht vizyonunun
keşfi, bu değişiklikleri yapmanın başlıca nedenlerinden biri olmuştur.
Enoch
göksel yerlere yükseldiğinde, yalnızca yargı mesajını almakla kalmaz, aynı zamanda
yaratılışın sırlarını da öğrenir. Tanrı vizyonu ile bilimsel bilginin (bizim
için garip görünen şey onlar için bilimdi) bu ilişkisi çok önemlidir, çünkü
bilimsel bilgi herhangi bir şekilde doğru değildir, ancak Tanrı'nın huzuruna
özel bir çağrıya sahip olanlara emanet edilmiştir. Yaratılışın işleyişine dair
bilgi, Tanrı vizyonunun bir parçasıdır. Enoch'ta bunların dışında birçok başka
vahiy anlatımı vardır ve bu diğer metinlerden bilimsel konulara geniş bir ilgi
olduğunu görebiliriz. Bu ilgi alanlarının genişliğine dair ipuçları, düşmüş
meleklerin öğrettiği bilgi listesinden gelir ve bilginin aldığı formun en iyi
örneği, deneysel gözlemlerin sonuçlarını listelemeyen, ancak astronominin
doğasını meleksel bir vahiy olarak belirten Enochic Astronomy Book'tur .
Şamanlar
ve büyücü doktorlar üzerinde çalışmış antropologların raporlarında trans
halleri ve bilimsel bilgi arasındaki bu ilişkinin ilginç bir teyidini
buluyoruz. Birçoğu, halklarının kullandığı geleneksel ilaçların ve tedavilerin
kendilerine veya atalarına trans halindeyken vahyedildiğini iddia ediyor.
(Başka bir ilginç paralellik, Tanrı'nın varlığını deneyimlemesinin bir sonucu
olarak, üniversitede uzun yıllar geçirmiş olsaydı kendisine vahyedilmiş olandan
daha fazlasının kendisine vahyedildiğini hisseden Protestan mistik Jacob
Boehme'nin (1575-1624) yazılarından çıkarılabilir.)
Bu
yaratılış ve yargı vahyinin bilgisinin doğal ortamlarında nasıl bir araya
geldiğini görmek için, yükseliş vizyonlarının İsrail tarihinde nerede
başladığını bulmalıyız. Peygamberlerle değil, Yeruşalim krallarıyla,
meshedilmiş olanlarla oldu ve bunu bize bırakılan ipuçlarından bir araya
getirmeliyiz. Mezmur 89.19 belirsizdir, ancak vizyon, yüceltme (yani yükseliş)
ve taç giymeyi birbirine bağlar: 'Eskiden sadık olanına bir vizyonda konuştun
ve dedin ki: "Tacı güçlü olanın üzerine koydum, halktan seçilmiş olanı
yücelttim . . . " ' 1. Krallar 3, Süleyman'a Tanrı tarafından bir rüyada
bilgelik verildiğini söyler. Bir taç giyme mezmuru olan Mezmur 2, kralın
Tanrı'nın oğlu yapıldığını ve kutsal tepe olan Siyon'a yerleştirildiğini
söyler. Bunun yalnızca Kudüs'te yerleşik olmak anlamına geldiğini
varsayıyorduk, ancak Enoch geleneği ışığında, kralın Tanrı'nın oğlu, bir melek
figürü olarak, Siyon tarafından temsil edildiğini bildiğimiz Tanrı dağında
görevlendirildiği anlamına gelebilir. Ayrıca Hezekiel 28'den Tanrı'nın dağının,
bilge melek figürlerinin bulunduğu bir ağaç ve kerubim bahçesi olduğunu
biliyoruz. Hezekiel bize yalnızca bir tanesinden, bilgeliğini kötüye kullandığı
için aşağı atılan Sur'un meleğinden/kralından bahseder. Sur'un kralı, Tanrı'nın
huzurunda kutsal dağda yürüyen bilge bir yaratıksa, belki de Kudüs kralı da
benzerdi. Meshedilmiş kişi bilgeydi ve Tanrı'nın huzuruna, cennetteki Aden
Bahçesi'ne yükselebildi. Ancak tüm bunlar, şu anda sahip olduğumuz haliyle Eski
Ahit'te yer almıştır. Hala Kudüs yöneticisinin bilge olduğunu, yaratılışın
bilgisine sahip olduğunu görebiliriz (Süleyman üç bin bilge söz söyledi ve
bunlar doğal düzenle ilgiliydi, 1 Krallar 4.32-33). Yeni Ahit'teki Mesih
resmimizde, ismin daha önce Tanrı'nın huzurunda bulunan ve bir melek statüsüne
sahip olan meshedilmiş kişiyi ifade etmesi büyük bir fark yaratır. Ortaya
çıkmaya başlayan örüntüde, Tanrı vizyonu bilgi, yargı, yükseliş ve melek
statüsüyle ilişkilendirildi ve bunların hepsi meshedilmiş kişiyle
ilişkilendirildi. Bunların hepsi erken Hristiyan düşüncesinde bir örüntü olarak
da ortaya çıktı.
Yükseliş
vizyonları tapınak ve ritüelleriyle ilişkilendirilmiştir. Mezmur 11, tapınağın
göksel tahtın yeri olarak düşünüldüğünü, İşaya'nın gördüğü tahtı gösterir.
Hezekiel, Babil'deki sürgünlerle birlikte olmak üzere (Hez. 1.1-3) savaş
arabası tahtının tapınaktan çıktığını gördü (Hez. 10). Enoch'un vizyonu
tapınağı anlatır: bir evin içinde başka bir ev ve Tanrı'nın tahtı o iç evin
içindedir. Yuhanna vizyonunda altın şamdanı (Vah. 1.12), tahtı (4.2), tütsü
kaselerini (5.8), sunağı (6.9) görür. Ayrıca bir tapınak ortamındaydı. Mezmur
73.17 kadar erken bir zamanda yargı tapınakla ilişkilendirilmişti. Ancak, Sur
kralının yargılanması tapınak olarak adlandırılan yerde değil, Tanrı'nın
dağında bulunan cennetsel Aden Bahçesi'nde gerçekleşti. Bu, yargılama hakkında
ayrı bir gelenek değildi, ancak tapınağın cennetteki Aden Bahçesini temsil
ettiğine dair sahip olduğumuz hayatta kalan ipuçlarından biriydi. Yine
elimizden geldiğince yeniden inşa etmeliyiz. Hezekiel, tapınak vizyonunda,
ağaçlar ve meleklerle süslenmiş (41.17-18) yüksek bir dağda bir bina görür
(40.2) ve ondan harika bir bereket getiren büyük bir nehir akar (47.1-12). Daha
sonraki efsaneler ve gelenekler, tapınağın yedi kollu şamdanın hem Aden
Bahçesi'ndeki Hayat Ağacı'nı hem de tapınaktaki Tanrı'nın varlığını temsil
ettiğini öne sürer. Bunun bir ipucu, çok karışık bir bölüm olan Zekeriya 4'te
bulunur (1-5. sayfalar, sonra 1-14. sayfalar okunmalıdır). Zekeriya'nın bu
vizyonunda, her iki tarafında bir ağaç bulunan yedi kollu bir şamdan vardır.
Melek, Zekeriya'ya iki ağacın, Rab'bin yanında duran iki meshedilmiş kişiyi
temsil ettiğini söyler. Rab, şamdanla temsil edilmeli ve meshedilmiş olanlar
onun huzurunda durmalıdır. Vahiy de bu tapınak özelliklerini ele alır ve 22.
bölümde anlatılan hayat suyu nehri, tam olarak Hezekiel'in vizyonundaki
nehirdir.
Eski Ahit'in yargı vizyonlarının en bilineni, erken Kilise için
çok önemli bir bölüm haline gelen Daniel 7'dir. Hatta bazıları, İsa'nın
İnsanoğlu ve Yargıç olarak tasvirinin erken Kilise tarafından bu bölümün
imgelerinden oluşturulduğunu ve İnciller'de İsa'yı meleksel yargıyla
ilişkilendiren İnsanoğlu pasajlarının İsa'nın mesajının bir parçası olmadığını
ileri sürmüşlerdir. Bu yargı vizyonu ayrıca tapınakta, büyük taht ve yargı
kitaplarıyla ve büyük yargı için egemenlik ve güç verilmek üzere tahtın başına
çıkan bir insan oğlu gibi bir figürle belirlenir. Bu bölüm, kralın kutsal dağda
gücünü almak için yukarı çıktığı Mezmur 2 ile bağlantılıdır ve bu neredeyse
kesinlikle doğrudur. Daniel'in vizyonunda 'insan oğlu gibi' olan, bu nedenle,
meshedilmiş kişinin Rab'bin tahtına oturduğu ve Tanrı'nın temsilcisi olarak
hüküm sürdüğü büyük kral yapma törenine katılan eski kral figürüdür. Yükseliş,
tahta çıkış ve yargılanma arasındaki bu ilişki daha sonra İnanç Esasları'ndaki
'göğe yükseldi, sağ tarafta oturdu... yargılamak için' ifadesinde ve ayrıca
Yükseliş Günü için yazılmış ilahilerin çoğunda bulutlarla gökteki taht ve
krallığa çıkış anlatılır:
Fatih'in
zaferle yükselişini görün, Kral'ın asaletini görün, Bulutların üzerinde
arabasıyla, Göksel sarayının kapısına doğru...
Ve ayrıca:
Bir
zamanlar dikenlerle taçlandırılmış olan baş, şimdi ihtişamla taçlandırılmıştır.
. .
Artık görüş, bilgi, yargı, yükseliş ve melek statüsü örüntümüze
birkaç unsur daha ekleyebiliriz: 'İnsan oğlu' olarak adlandırılan kraliyet
figürü, hayat veren su ırmağının bulunduğu Aden tapınağı ortamı, hem Tanrı'nın
varlığını hem de meyveleri insanı ölümsüz kılan Hayat Ağacı'nı temsil eden
lamba (Yaratılış 3:22) ve bir insan oğlu figürünü göğe taşıyan bulutlar.
Bu vizyon imgelemini ve onun çağrışımlarını Yeni Ahit'e kadar
izlemeden önce, vizyonun nasıl sunulduğuna bakmalıyız. Birincisi, bu asla
Tanrı'nın vizyonu değildir, sadece ruhsal bir yükselişin doruk noktasıdır.
Büyük Görkem'in tefekkürü her zaman Tanrı'nın temsilcisi olarak hareket etme
görevinin ön koşuludur. İkincisi, vizyonlar her zaman dünyevi şeyler açısından
tanımlanır. (Meseller hakkındaki bir sonraki bölüme bakın.) Bize her zaman
onların dünyevi karşılıkları gibi oldukları söylenir, o şey oldukları değil
. Bu benzerlik örüntüsü, kıyametçilerin vizyonlarını takdir etmemiz için çok
önemlidir; Tanrı insan zihni tarafından algılanabilirdi ve bilinemez değildi,
ancak dünyevi terimlerle tamamen tanımlanamazdı. Dil bizi vizyonun mümkün
olduğu noktaya götürebilir, ancak dünyevi şeyler vizyonun bir parçasıdır. Bu
nedenle Çıkış 24.10, göksel tahtın altındaki döşemeyi safirdenmiş gibi
tanımlar. Hezekiel 1, tunç gibi ateşi, canlı yaratıkların benzerliğini anlatır.
. . yanan kömürler gibi. . . meşaleler gibi. . . şimşek gibi. 1 Enoch 14,
kristal bir zemine, yıldızların yoluna benzer bir tavana benzer bir şeyi
anlatır. Yuhanna tahtı ve üzerinde oturan birini, yeşim ve akik gibi, zümrüt
gibi ve tahtın önünde camdan bir denize benzer, kristal gibi bir şeyi görür
(Vahiy 4.3-6). Tanrı'nın vizyonu, deneyimle ilgiliydi, ancak onun ötesindeydi;
dünyevi şeyler vizyonun bir parçasıydı ve eylem bundan kaynaklandı.
, tapınaktaki bu yükseliş ve vizyon deneyiminden türetilen
imgelerle doludur . Yükseliş ve iniş motifleri vardır: 'Gökten inen İnsanoğlu'ndan
başka hiç kimse göğe yükselmemiştir' (Yuhanna 3.13); 'Peki, İnsanoğlu'nun daha
önce olduğu yere yükseldiğini görseydiniz ne olurdu?' (6.62); 'Beni tutmayın,
çünkü henüz Baba'ya çıkmadım' (20.17). Sıklıkla mekan tapınaktır: 'Yahudilerin
Fısıh Bayramı yaklaşıyordu. . . Tapınakta öküz ve koyun satanları buldu'
(2.13-14); 'Daha sonra İsa onu tapınakta buldu' (5.14); 'Bayramın ortalarında
İsa tapınağa girdi ve öğretti' (7.14); ayrıca bkz. 8.2 ve 10.23.
İsa
Tanrı'nın huzurunda bulunmuştu ve orada işittiklerini ve gördüklerini anlatıyor;
'Gerçek, gerçek, sana derim ki, bildiğimizi konuşuyoruz, gördüğümüze tanıklık
ediyoruz' (3.11); 'Yukarıdan gelen her şeyin üstündedir; dünyadan olan dünyaya
aittir ve dünyadan konuşur; gökten gelen her şeyin üstündedir' (3.31-2);
'Yalnızca ben yargılamıyorum, ben ve beni gönderen' (8.16); 'Ondan
işittiklerimi dünyaya bildiriyorum' (8.26), ayrıca 8.28, 38,47; 'Beni gönderen
Baba, ne söyleyeceğimi ve ne konuşacağımı bana kendisi emretti' (12.49).
İsa
kraliyet figürüdür, Tanrı'nın oğludur: 'Haham, sen Tanrı'nın Oğlu'sun! Sen
İsrail'in Kralı'sın!' (1.49); 'inandık ve öğrendik ki, sen Tanrı'nın
Kutsalı'sın' (6.69); 'benim krallığım bu dünyadan değildir' (18.36).
Tapınaktaki su (7.37) ve ışık (8.12) imgelerini kullanır. Eski Mesihler gibi o
da Tanrı'nın yeryüzündeki temsilcisidir : 'Babam hâlâ çalışıyor ve ben
çalışıyorum' (5.17). Adıyla onurlandırılır: 'herkes Oğul'u, Baba'yı
onurlandırdıkları gibi onurlandırsın' (5.23); 'Kim bana hizmet ederse... Baba
da onu onurlandıracaktır' (12.26); 'Kutsal Baba, onları bana verdiğin adınla
koru' (17.11). Onun iradesi Tanrı'nın iradesidir: 'Çünkü ben kendi isteğimi
değil, beni gönderenin isteğini yapmak için gökten indim' (6.38). O, Tanrı'nın
yüceliğinin yeryüzündeki tezahürüdür: 'İsa... yüceliğini gösterdi' (2.11);
'Birbirinizden yücelik alırken, tek Tanrı'dan gelen yüceliği aramayanlar nasıl
iman edebilirler?' (5.44).
İsa'yı
görenler, başkalarının yalnızca taht vizyonuyla, Tanrı vizyonuyla elde
ettiklerini elde ederler: deneyimle dönüştürülürler ve melek olurlar. Cennetin
hayatını yaşarlar ve ölümden geçmişlerdir: 'Beni gören, beni göndereni görür'
(12.45); 'Beni gören, Baba'yı görmüştür' (14.9). Kıyametçilerin bilgi ve melek
statüsü olarak adlandıracağı şeye, Dördüncü İncil sonsuz yaşam der: 'Çünkü
Babamın isteği, Oğul'u görüp ona iman eden herkesin sonsuz yaşama sahip
olmasıdır' (6.40; bkz. I. Yuhanna 3.2); ayrıca 5.24 ve 8.51 ile karşılaştırın.
Yahudilerin Tanrı'yı ne gördüklerini ne de duyduklarını söyleyen Yuhanna
5.37'nin arkasında keskin bir eleştiriden başka ne olabilir? Onlar, sonsuz
yaşamın Kutsal Yazılarında bulunabileceğini düşünürler. Sadece Tanrı tarafından
gönderilenler onu görmüştür (6.46); sadece oğul onu tanıttı (1.18). İsa'nın
İnsan Oğlu, Yargıç rolü vardır: 'Baba... ona yargılama yetkisi vermiştir, çünkü
o İnsan Oğlu'dur' (5.26-27); bkz. 8.15-16.
Melek
dünyasının kraliyet mitolojisiyle en açık temas noktaları, İnsan Oğlu'nun
'yükseltilmesi'nin tekrar eden temasındadır. Yükseltme, kraliyet figürünün
melek statüsünü almak için yükselişini ifade ettiğinden, Yuhanna 19.7'deki acı
ironiyi görüyoruz. Ölmeyen melekler, Tanrı'nın oğulları olarak
adlandırılıyordu, ancak burada 'bir yasaya' göre Tanrı'nın Oğlu'nun
yükseltilmesi ve sonra ölmesi gerekiyordu. İnsan (kıyametçilerin kodunda bir
insan, bir melek figürü anlamına geliyordu ve göreceğimiz gibi, Kutsal
Yazıların Yahudi yorumunda 'insan' genellikle Mesih için gizli bir tanımlama
olarak düşünülüyordu) sonunda bir kral olarak giydirilir (19.5) ve
yükseltilmesine götürülür. Dördüncü İncil'in yazarı ironi ustasıydı, ancak onun
birçok noktası, Enochic referans çerçevesinden koparılırsa anlaşılamaz.
Dördüncü
İncil'in dışında, Mutluluklar'da önemli bir düzen buluyoruz; İsa, cennetin
krallığına sahip olacak kişilerden, Tanrı'nın oğulları olacak kişilerden ve
Tanrı'yı görecek kişilerden söz eder (Matta 5.3-12). Pavlus da bu cennete
yükselme deneyimini biliyordu (2 Korintliler 12.1-4), ancak sevgi hakkındaki
büyük bölümü (1 Korintliler 13) buna çok fazla vurgu yapanları eleştiriyor gibi
görünüyor; meleklerin dilleri, peygamberlik armağanları, gizem bilgisi ve mucizeler
yaratma gücü, sevgiyle karşılaştırıldığında hiçbir şeydir. Ve şimdi sadece
belirsiz bir şekilde görüyoruz; yüz yüze vizyon henüz gerçekleşmedi. Bu
çekingenlikle, Pavlus yalnızca Yahudi geçmişine sadık kalıyor. Yasa için bir
şevkle yetiştirilmişti ve Yasa, ilk etapta vizyonerleri yasadışı ilan
ettiklerinden şüphelendiğimiz Tesniyecilerin soyundan gelenleri temsil
ediyordu. İki yüzyıl önce Ecclesiasticus, göksel bilgi arayışına karşı
uyarmıştı:
Sana
zor geleni arama, gücünün yetmediğini araştırma. Sana verileni düşün, çünkü
gizli olana ihtiyacın yok.
Görevinizin ötesinde olan şeylere karışmayın; çünkü
insan anlayışının çok ötesinde olan şeyler size gösterildi.
Çünkü aceleyle verdikleri hükümler birçoğunu saptırmış,
yanlış görüşleri düşüncelerinin kaymasına yol açmıştır.
(Ekles
3.18-25)
MS birinci yüzyılın
sonlarında yazılmış olan 2 Esdras , yükselişin mümkün olmadığını söyledi: 'Ben
asla derinlere inmedim ya da henüz cehenneme girmedim, ne de göğe çıktım' (2
Esd. 4.8). İkinci yüzyılda yaşamış bir haham, yükselişin mümkün olmadığını
savunmak için Mezmur 115.16'yı kullandı - 'Gökler Rab'bin gökleridir, ama
yeryüzünü insan oğullarına verdi'. Hiç kimse göğe çıkmamıştı, ne de Tanrı'nın
ihtişamı yeryüzüne gelmişti. Bu, Yahudi mistiklerine veya hatta Hristiyan
iddialarına karşı yöneltilmiş olabilir.
Erken Hıristiyan yüzyıllarında, Tanrı'nın tahtı ve insanların
yükselişi deneyimlemesinin mümkün olup olmadığı konusunda çok sayıda Yahudi
spekülasyonu vardı. Hezekiel tarafından tarif edilen ilahi taht bir savaş
arabasıydı (İbranice'de merkabah) ve bu deneyimler Merkabah mistisizmi
olarak bilinmeye başlandı. Birkaç mistik metin vardır; bazıları tek bir
cennetten, diğerleri yedi cennetten bahseder. Pavlus birkaç cennet biliyordu
çünkü üçüncüsüne yükseldiğini iddia ediyor (2 Korintliler 12.2). Bu yükseliş
deneyimleri tahtı, melekleri, ateşleri ve hem sıcak hem de soğuk hislerini
anlatıyordu; çok tehlikeli kabul ediliyorlardı. Cennete giren dört hahamın
birkaç versiyonda anlatılan ünlü bir hikayesi vardır. Sadece biri, büyük Haham
Akiba, güvenli bir şekilde yükselip indi. Diğerlerinin, 'baktıkları' ve deneyimi
atlatamadıkları söylendi. Bu deneyimleri geliştirenlere 'arabaya inenler'
deniyordu, yükselenler için garip bir isim, ama bize bu kadim mistiklerin
genellikle varsaydığımızdan daha sofistike olduğunu anlatan bir isim. Amerikalı
teolog Paul Tillich'in (sanki yeni bir şeymiş gibi) derinlik dilinin Tanrı için
yükseklik dilinden daha uygun olduğunu öne sürmesinden sadece kırk yıl önceydi.
Bu fikirler on beş yıl sonra John Robinson'ın ünlü kitabı Honest to God'da
popülerleştirildiğinde, 'yukarıdaki' Tanrı'nın artık uygun bir düşünme ve
konuşma biçimi olmadığı önerisi büyük bir protesto fırtınasıyla karşılandı.
Yine de, alçalan yükselişleri ve yeryüzü ile gökyüzünü birbirine bağlayan
benzetmeleriyle kadim bilgeler bunu uzun zaman önce söylüyorlardı. Aşırı gerçekçi
zihinlerimiz resimle meşgul oldu ve benzetmenin diğer tarafını kaçırdık.
İsa'nın kendisi 'Tanrı'nın krallığı içinizdedir' dedi (Luka 17.21); belki de
aynı şeyi kastetti. Bu sözün daha uzun bir versiyonu Thomas İncili'nde bulunur
ve anlamı daha açık hale getirir: 'Krallık içinizdedir ve dışınızdadır.
Kendinizi tanıdığınızda, o zaman tanınacaksınız ve yaşayan Baba'nın oğulları
olduğunuzu anlayacaksınız' (Thomas 3.1-2).
Hristiyanlar
savaş arabası ve yükseliş imgelerini kullanmaya devam ettiler. Süleyman'ın Kasideleri
olarak bilinen erken Hristiyan ilahilerinden oluşan bir koleksiyon vardır.
Bunların başlangıçta Hristiyan mı yoksa Yahudi mi olduğu tartışılır, ancak
kesinlikle Hristiyan oldular. Bunlardan birkaçı ilk olarak yaklaşık iki yüz yıl
önce Kıpti bir versiyonda yeniden keşfedildi ve o zamandan beri Süryanice'de
neredeyse eksiksiz versiyonlar bulundu ve bir Kaside Yunanca'da bulundu. Kaside
38, Enoch'un yükselişi ve seyahatleri anlatımına çok benzer:
Hakikat
ışığına bir araba gibi çıktım Ve Hakikat beni yönlendirdi ve gelmemi sağladı Ve
uçurumlardan ve uçurumlardan geçmemi sağladı Ve beni uçurumlardan ve vadilerden
kurtardı...
Ve
benim için hiçbir tehlike yoktu, çünkü sürekli O'nunla yürüyordum.
Kilise tarihçisi Eusebius, vecit halinde göğe yükselen ancak bunun
sonucunda acınacak bir şekilde ölen Theodotus adlı bir adamın daha az mutlu
hikayesini anlatır (Histories s.16.17). Bir yükselişin en ayrıntılı
tanımı, MS 202'de Kartaca'da ölen St. Perpetua'nın şehit edilmesinin
anlatımında yer alır. St. Perpetua'ya ölümünden önce üç vizyon bahşedilmiştir.
İlkinde, tırmanması gereken korkunç silahlarla donatılmış bir merdiven
görmüştür. En tepede, onu karşılayan beyaz giysili bir çobanın bulunduğu güzel
bir bahçe vardır. Şehit arkadaşı St. Satyrus da ölümünden sonra ışık duvarları
olan bir binanın bulunduğu melek bahçesine yükseldiği bir vizyon görmüştür.
Beyaz giysili koruyucu melekler içeri giren herkese beyaz giysiler giydirmiştir
ve içeride meleklerin tıpkı İşaya ve Enoch'un yaptığı gibi 'Kutsal, Kutsal,
Kutsal' diye şarkı söylediğini duymuştur. Tahtın, beyaz cübbelerin ve melek
şarkısının tasviri, Vahiy'in bir hatırası olabilir; ışık duvarları Enoch'un
tasvirinden gelmiş olabilir; ve göksel merdivenin tehlikeleri mistiklerin ortak
deneyimidir. Ancak bahçe bizi doğrudan eski krallara ve onların göksel Aden
Bahçesi'ndeki, göksel tapınaktaki Tanrı'nın huzuruna yükselişlerine götürür.
Tanrı
vizyonu ilk Kilise'de önemli olmaya devam etti. Bunu tarihlerde, öğretilerde ve
ayrıca ibadette görüyoruz. Aziz İrenaeus, ikinci yüzyılın sonunda Güney
Fransa'daki Lyon piskoposuydu. Küçük Asya'dan, Efes yakınlarındaki İzmir'den
gelmişti ve orada şehit Polycarp'ı tanıyordu. Polycarp da, İrenaeus'un, daha
sonraki yıllarında Efes'te çalıştığı sırada havari Yuhanna'yı tanıdığını iddia
ediyordu. Bu nedenle, dönemin en önemli ilahiyatçısı olan İrenaeus'un
yazılarında, Dördüncü İncil'de ima edilen Tanrı vizyonu fikirlerinin
geliştirildiğini bulmamız şaşırtıcı değildir. Belki de İrenaeus, Sapkınlıklara
Karşı adlı bir kitap yazdığı için bunları daha ayrıntılı olarak açıklıyordu. Tanrı'nın,
İsa'da insan olduğunu ve Tanrı vizyonunu tüm insanlığa getirdiğini söyledi.
Tanrı vizyonu sonsuz yaşam verdi; insanları Tanrı'nın oğulları yaptı. Onları
ilahi yaptı. Bu Tanrı vizyonu aynı zamanda bilgi de veriyordu, ancak bu zamana
kadar bilgi, İsa'nın takipçilerine ifşa ettiği göksel sırlar anlamına
geliyordu. Irenaeus, Mesih'in ölümünün kurban veya fetih imgesini vurgulamıyor.
O, gerçekten insan olduğunun kanıtı olarak öldü. O zamanlar bazı insanlar onun gerçekten
insan olmadığını, sadece öyle göründüğünü söylüyordu. Irenaeus'un en büyük
vurgusu, İsa'da ilahi ve insanın birleşmesi, enkarnasyon, insani terimlerle
Tanrı olasılığı üzerineydi. İnsanların Tanrı'nın oğulları olarak statülerine
geri döndürülmelerinin aracı olarak sadece bir ölüm değil, bütün bir yaşamı
gördü. (Bu fikrin en derin kökleri İsrail'in bilge adamlarının benzetme
öğretisindedir; 5. bölüme bakın.) Vizyonu mümkün kılan ve faydalarını herkes
için erişilebilir kılan şey, İsa'da cennet ve yeryüzünün birleşmesiydi.
Bu fikir örüntüsü, Doğu Kiliselerinin daha sonraki mistik
geleneklerinde çok önemli hale geldi; bu geleneklerde ilahi ışığın vizyonu ruhu
dönüştürüyor ve tanrılaştırıyordu. Bu ışık, Tanrı'nın ihtişamını açığa vurduğu
Eski Ahit'in büyük vizyonlarında ortaya çıkan ışıkla aynıydı ve havarilerin
başkalaşımda gördükleri ışıktı. Işık her zaman oradaydı; başkalaşım gibi vizyon
anları, müritlerin dönüştürüldüğü ve gerçekten orada olanı görebildiği anlardı.
Francis Thompson'ın 'No Strange Land' şiiri bunu iyi ifade ediyor:
Melekler
eski yerlerini koruyorlar; - Sadece bir taşı çevirin ve bir kanat açın! Siz,
yabancılaşmış yüzleriniz, O çok ihtişamlı şeyi kaçıranlar.
Bu, İsa'nın Thomas İncili'ndeki bazı sözlerinden çok da farklı
değildir. 'Bir odun parçasını yarıp bak, ben oradayım. Taşı kaldır, beni orada
bulacaksın... [Baba'nın] Krallığı yeryüzüne yayılmıştır ve insanlar onu
görmezler' (Thomas 77.2; 113.2).
Göksel
vizyonun hala hatırlandığı , belki de çoğumuz için Doğu Kilisesi'nin
mistisizminden veya Mısır'daki gnostik Hıristiyanlar tarafından korunan eski
yazılardan daha erişilebilir olan başka bir alan daha vardır. Benzerlikleri
oluşturan büyük vizyonlarda, Enoch Tanrı'nın tahtının önünde meleklerin
şarkısını duyar (1 Enoch 39). Bu, İşaya'nın vizyonunda duyduğuyla aynıdır,
'Kutsal, kutsal, kutsaldır orduların Rabbi [ruhlar]'. Yuhanna vizyonunda bunu
duyar (Vahiy 4.8) ve ibadetimizin cennetin ibadetine katıldığını kendimize
hatırlattığımız noktada Eucharist dualarında kullanılır:
Bu
nedenle, melekler ve başmeleklerle ve bütün gök topluluğuyla birlikte, görkemli
adını övüyor ve yüceltiyoruz; seni daima övüyor ve diyoruz ki, Kutsal, kutsal,
kutsal, Her Şeye Egemen Rab Tanrı, gök ve yer senin görkeminle doludur. Yüce
Rab, sana yücelik olsun.
Ortodoks
Kilisesi'nde rahipler meleklerin Eucharist'te onlarla birlikte hizmet etmesi
için dua ederler ve eski Roma Eucharist duasında Tanrı'nın kutsal meleğinin
ekmeği ve şarabı gökteki sunağa götürmesi istenir. Hıristiyan ibadeti Tanrı
vizyonunu sürdürür; bu yüzden Doğu Kiliseleri gökleri temsil eden büyük
kubbelere sahiptir, ortada Yargıç İsa ve aşağıda ibadet edenler, kendilerine
katılan azizlerin resimleriyle çevrilidir. Bu cennet vizyonunun o kadar güçlü
olduğu söylenir ki, Rusya'nın dönüşümüne bile yol açmıştır. Kiev'in pagan
hükümdarı Vladimir, elçileri Konstantinopolis'e gönderdi, burada Kilise'nin
büyük ayinini gördüler ve Tanrı'nın insanlarla birlikte orada yaşadığını
biliyorlardı. Vladimir 988'de döndüğünde, bu Tanrı vizyonunu, Hıristiyan öğretmenleri
ve Hıristiyan kitaplarıyla birlikte Rusya'ya getirdi. Bunların arasında
Enoch'un bir kitabı vardı - Etiyopya metninden bildiğimiz değil, sadece Rus
Kilisesi'nin dili olan Eski Slavca'da günümüze ulaşan başka bir ilgili metin. 2
Enoch veya Enoch'un Sırları olarak bilinir ve Tanrı ve göksel dünya hakkında
büyük vizyonların başka bir anlatımıdır. Kitabın eski el yazmaları artık Leningrad,
Moskova ve Belgrad gibi yerlerde saklanmaktadır ve 2 Enoch'un melekleri, İşaya
ve Enoch'un meleklerinin söylediği aynı şarkıyı söyler (2 Enoch 21).
MÖ 3. yüzyıl dinine şaşırtıcı bir yeni ışık tutan ve bize
antik tapınak dünyasına bir bakış sağlayan Enoch'un büyük taht vizyonundan çok
uzak bir yol kat ettik. Ancak yolculuğun en uzak noktalarında bile aynı vizyon
ve aynı içgörü vardı, bu deneyimin ne kadar temel olduğunun ve etkisinin ne
kadar geniş kapsamlı olduğunun kanıtıydı. En eski zamanlardan beri ilahilerde
ifade edilmiştir ve hala modern ilahilerin konusudur. Ortodoks Kilisesi'nin,
St. James olarak bildiğimiz antik Ayini
Bütün ölümlüler sessiz kalsın, korku ve titremeyle
dursun; Dünyevi hiçbir şeyi düşünmesin, çünkü elindeki kutsamayla Tanrımız
Mesih yeryüzüne indi! Tam saygımızı talep ediyoruz,
ve giderek popülerleşen modern ilahi
Majesteleri, Majestelerine ibadet edin
İsa'ya şan, şeref ve övgü olsun.
Görkem, krallık yetkisi onun tahtından akıyor
Kendisine ait olanlara, O'nun ilahisini yükseltin,
ikisi de aynı kökten türemiştir. Ve aralarında
Gelin,
neşeli şarkılarımızı tahtın etrafındaki meleklerle birleştirelim,
yazarı on yedinci yüzyılda doğmuş;
Kutsal, kutsal, kutsal! Her şeye kadir olan Rab Tanrı!
Sabahın erken saatlerinde şarkımız sana yükselecek,
yazarı on sekizinci yüzyılda doğmuş; ve
Tanrım,
ne kadar harikasın,
Senin
haşmetin ne kadar parlak, Senin merhamet tahtın ne kadar güzel, Yanan ışığın
derinliklerinde,
yazarı on dokuzuncu yüzyılda doğmuştur. Tüm bu ilahiler, Enoch'a
ve Enoch geleneğine kadar izlediğimiz imgeleri kullanır: Tanrı'nın yeryüzündeki
temsilcisi olan kralın ilahi statüsü (bunu 7. bölümde inceleyeceğiz); eski Aden
Bahçesi'ndeki büyük tahttan akan su imgesi; tahtın etrafındaki melek şarkısı;
ve Tanrı'nın göksel tahtının yalnızca mistiklerin vizyonlarındaki gibi tarif
edilemez bir parlaklıkla değil, aynı zamanda gerçek yeryüzü tapınağında bulunan
merhamet koltuğuyla da ilişkilendirilmesi.
Kayıp
geleneği çözmeye başladığımızda, aslında hiç kaybolmadığını fark ederiz.
Tanıdık bir dile geçmiştir ve bu nedenle göz ardı edilmiştir. Enoch'un
kurtarılması, etrafımızdaki her şeye daha yakından bakmamızı sağlar, yoksa biz
de 'çok ihtişamlı şeyi' kaçırırız.
Bölüm 5
Enoch'un ikinci bölümü Benzerlikler veya Meseller olarak
adlandırılır, ancak normalde bu kelimeyi kullandığımız anlamda meseller
içermez. 'Mesel' genellikle bize İsa'nın hardal tohumu, maya ölçüsü veya iyi
çoban hakkında anlattığı hikayeleri hatırlatır. Enoch'un meselleri buna
benzemez; onlar vizyonlardır. Bölüm, Enoch'un gördüğü bilgelik vizyonunu ve
konuşması gereken Kutsal Olan'ın sözlerini anlatmasıyla başlar. Yeryüzünde
yaşayanlar için üç mesel aldığını söyler. Bu nedenle, 'mesel' kelimesinin
Enoch'un mesel türünü, müjde mesellerini ve Eski Ahit'teki diğer birkaç mesel
örneğini kapsayacak kadar geniş bir anlamını aramalıyız.
(mashal) ve Yunanca'daki (parabole) benzetme sözcükleri
her zaman İngilizce'ye benzetme sözcüğüyle çevrilmez ve bu nedenle İngilizce
versiyonlarda belirgin değildir. Bu bizim için bir uyarı olmalıdır. Eğer
İngilizce benzetme sözcüğü, olağan anlamlarıyla çoğu durumda uygunsuz bir
sözcük olarak hissedildiyse, o zaman kullanıldığı durumlarda da muhtemelen
uygunsuzdur. İbrani zihninin tek bir başlık altında toplayabileceği, ancak bize
bir arada ait görünmeyen bir dizi düşünceyi hayal etmeliyiz. Maşal'a eşdeğer
olabilecek bir İngilizce sözcük bulma sorunu, düşünce dünyamızın Yeni
Ahit zamanlarından ne kadar farklı olduğunun açık bir örneğidir. İsa
benzetmelerle öğrettiyse, bu öğretiyi ne kadar iyi anladık? Sayılar 23.7,18 ve
Eyüp 27.1'de 'söylem' olarak çevrilen sözcük; İşaya 14.4 ve Mika 2.4'te 'alaycı
şarkı' olarak çevrilen sözcük; Hezekiel 17.2'de; 20.49; 24.3 'allegori' ile; 1
Samuel 10.12'de 'atasözü' ile - aslında Atasözleri kitabının tamamı Meseller
kitabıdır ve Süleyman üç bin mesel söylemiştir (1 Krallar 4.32), bu da onun
bilge bir adam olduğunun bir işaretidir. İnciller dışında Yeni Ahit'te, kelime
İbraniler 9.9'da 'sembolik' ve İbraniler 11.19'da 'mecazi ' olarak
kullanılmıştır.
Maşal 1'in anlamı hakkında birçok karmaşık tartışma olmuştur ve
bunların hepsini kısaca özetlemek imkansızdır. Ancak iki şey açıktır:
benzetme/atasözü bilge adamlar ve onların bilgeliğiyle ilişkilendirilmiştir ve
İbranice şiir gibi paralellik ilkesine göre, bir şeyi diğeriyle karşılaştırarak
işlemiştir. Belki de bilge adamların Tanrı'nın tüm dünyasında, ister görünür
ister görünmez olsun, genel bir örüntü gördüklerini ve öğretmek için bu
benzerlikleri kullandıklarını söyleyerek başlayabiliriz. Antik dünyada,
genellikle sihirbazlar olarak adlandırdığımız ve bu benzerlik bilgisiyle
çalışan başkaları da vardı. Yaratılıştaki benzerlikler bilgisinin çarpıtmaları
düzeltip düzeltmeyi sağladığına inanıyorlardı. Bu, onların büyülerinin ve
şifalarının temeliydi. Benzetmelerin konuşmacısı ve şifacı olan İsa'nın antik
dünyada birçok kişi tarafından bir sihirbaz olarak tanımlanması ve hatırlanması
bizi şaşırtmamalıdır. Bu, bir sihirbazın ne olduğuna dair modern fikirlerimizle
bize göründüğü kadar iftira niteliğinde bir unvan değildir.
Kısa
ve öz bir söz olan 'benzetme' (atasözü dememiz gereken şey) bize genellikle
karşılaştırmanın her iki tarafını da verir. İncil'deki Özdeyişler kitabı
neredeyse tamamen bu tür bir benzetmedir. Daha uzun hikaye/benzetme,
paralelliğin yalnızca bir tarafını verir ve okuyucunun gerçekten ne
söylendiğini çıkarmasını sağlar. İsa benzetmeyi verdiğinde, 'göklerin krallığı
... hardal tanesine benzer' (Markos 4.30-32), aslında Krallığın, Tanrı'nın gücünün
büyümesinden bahsettiğini biliyoruz. Göksel olanı öğretmek için dünyevi olanı
kullandı. Öte yandan, İşaya, En Yüce Tanrı'nın tahtının üzerine tırmanan
gururlu yıldızla ilgili benzetmeyi verdiğinde, aslında Babil kralının
düşüşünden bahsettiğini biliyoruz. Dünyevi olanı öğretmek için göksel olanı
kullandı. Sayılar 23-4'teki benzetmeler (İngilizce: 'söylevler'), 'Tanrı'nın
sözlerini duyan ve Yüce Olan'ın bilgisini bilen, Her Şeye Gücü Yeten'in
vizyonunu gören' (Sayılar 24.16) Balaam'ın vizyonlarının raporlarıdır.
Hezekiel'in benzetmeleri (İngilizce: 'allegoriler'), Tanrı'nın taht arabasının
vizyonlarını gören (Hezekiel i;io) ve
saçından kaldırılıp Kudüs'ün Ruhu tarafından taşınan (Hezekiel 8.3) birinden
gelir. Hatta Süleyman, Özdeyişler kitabının daha az egzotik benzetmelerinin
kendisine atfedildiği, Tanrı'nın kendisine göründüğü bir rüya görmüştür.
Süleyman, Tanrı'nın halkını yönetmek için bilgelik armağanını istemiştir (1
Krallar 3.5-14). Bize sık sık söylendiği gibi, benzetmelerle öğretmek bilge adamların
bir özelliğiydi. Ancak bilge adamlar aynı zamanda vizyon sahibiydi ve bu yön
daha az vurgulanmıştır. Süleyman'ın Özdeyişleri Kitabı bir vizyonerin eseri
gibi görünmüyor, ancak hakkında bir şeyler bildiğimiz iki İncil bilgesi, Daniel
ve Yusuf, ikisi de hayalperestti.
Bilge
adamların sözleri olan benzetmelerin çoğu, dinleyicinin dünyevi uygulamayı
çözebilmesi için paralelin göksel tarafını verir. Benzetmenin 'göksel' yönünün
doğası gereği, bir vizyon biçiminde verilmiştir, Enoch'un durumunda buna
'bilgelik vizyonu' denir. Bu, yaratılışın dünyevi, maddi bir varoluşta
deneyimlenmesi nedeniyle yaratılışın sırlarına dair bir içgörüydü. Bir vahiy,
bir kıyametti. Kıyametin anlamı budur. Genellikle vizyonlar, İsrail'in veya
düşmanlarının büyük yargısıyla ilgiliydi, ancak görülenle her zaman dünyevi bir
ilişki vardı. Peygamberler, kehanetlerine her zaman benzetme denmese de,
özellikle bu tür vizyonlarla ilişkilendirildiler. Peygamberler, Tanrı'nın
huzurunda durma ve dünyevi deneyimlerinin ardındaki gerçeği bilme ayrıcalığına
sahip olduklarına inanıyorlardı. Daha sonra 'gördüklerini' bildirebilirlerdi
(peygamberler Rab'bin sözünü 'gördüler', örneğin Yeşaya. i. i; Amos i. i; Obad.
i; Mika. i. i; Nahum ii). Peygamberlerin
geleceği önceden bildirebilmeleriyle kastedilen buydu; ne olacağını
görebiliyorlardı, çünkü göksel karşılığını görmüşlerdi ve ilahi planı
biliyorlardı. Bu yüzden onların sözlerinden korkuluyordu. Kehanet ile
'bilgelik' arasındaki fark hakkında çok şey yazıldı. Uzun zamandır yazıları
birine veya diğerine etiketlememiz istendi. Bu, tanımlama yapma biçimimizden
kaynaklanan yanlış bir ayrımdır.
Enoch'un
üç benzetmesi de krallar ve güçlüler üzerindeki büyük yargıyı anlatır;
cezalardan, bunların düşmüş melekler olduğu, aynı zamanda krallar olmalarına
rağmen, açıktır. Burada, Enoch'un benzetmesinin çerçevesini oluşturan
meleklerin temel mitini tekrar görüyoruz; içgörü, kötü kralların
yargılanacaklarıydı. Burada, benzetmenin özelliklerinden birinin farkına ilk
kez varıyoruz. Anlatılan yargı, hayatın başka bir durumunda gerçekleşen bir
şey değildir, ya da mutlaka gelecekte gerçekleşmez. Mevcut gerçekliğin bir
tanımı olabilir, görünmeyen, gerçekte olanın karşılığıdır. Ayrıca, bir
benzetmenin veya vizyonun yalnızca belirli bir anlamı veya uygulaması olduğunu
düşünmemize gerek yoktur. Hikaye benzetmelerinin tekrar tekrar alakalı
olduğunu, ancak vizyonların belirli bir durum için belirli bir mesajı olduğunu
düşünme eğilimindeyiz. Bu böyle değildir. Vizyonlar da birden fazla durumla
alakalıydı. İncillerin daha bilindik benzetmelerine baktığımızda, cennetin
krallığının büyüyen bir maya ölçüsü veya bulunacak bir inci olarak tanımlandığı
yerde, bu anlayışın yalnızca belirli bir duruma, belirli bir inciye veya maya
ölçüsüne uygulandığını düşünmüyoruz. Bu genel bir gözlemdir. Vizyonlar için de
aynı şey geçerlidir. Belirli koşullarla alakalıydılar, ancak aynı zamanda
kalıcı bir değere sahiptiler. Peygamberlerin sözlerinin kaydedilmesi ve
saklanmasının nedeni budur. Bu nedenle, kehanetlerin daha sonraki nesiller
tarafından yeniden kullanılmasından, sanki bu doğal olmayan veya ikinci sınıf
bir şeymiş gibi bahsetmek yanlıştır. Vizyonun içgörüsü, değişmeyen bir gerçekliğe
dair bir içgörüydü. Tüm kehanetlerin bulunmayı bekleyen bir anlamı vardı.
Kehanetin yazılı biçimi, bir mesel, bir benzetme gibi kendisi oldu.
Metnin kendisi paralelin yalnızca bir tarafını verdi ve akıllıca yorum diğerini
vermek zorundaydı. Bu süreci Qumran topluluğu tarafından yazılan İncil
yorumlarında görüyoruz. Kehanet yazılarını, başkalarının vizyonları ele aldığı
gibi, yorumlanması gereken gizemler olarak ele aldılar. Kehanet uzak geçmişte
kalmış bir şey değildi. Ebedi şimdiye açılan bir pencereydi.
'Peygamberler'i
genellikle uzak geçmişte konuşmuş ve sonra bir şekilde var olmaktan çıkmış
belirli bir insan grubu olarak düşünürüz. 'Peygamberler' bir yazı grubunun adı
haline geldi. Ancak kehanet var olmaktan veya yazılmaktan vazgeçmedi, hatta
istikrar veya tekdüzelik çıkarları için onu dizginlemeye ve itibarsızlaştırmaya
çalışanlar bile oldu (örneğin Zekeriya 13.2-6). Kehanet kontrol edilemez ve
kontrol edilemez ve doğası gereği rahatsız edicidir. Referans noktası olarak
statükodan başka bir şey alır. Tesniyeciler kehanet hakkında ne düşündüklerini
asla çözmediler, çünkü onlar her şeyden önce organizatörler ve avukatlardı;
kehanet onlar için bir sorundu. Bir aşamada bir peygamberin sözlerinin yerine
getirildiğine dair kanıt talep ettiler (Tesniye 18.21-22). Bu yerine
getirilmeler genellikle peygamberin ölümünden sonra gerçekleştiğinden, gerçek
peygamberler ölü olanlardı. Fakat kanıt bile tehlikeli hale geldiğinde (Tesniye
13.1-5), yalnızca Musa ile aynı fikirde olan ortodoksluk gerçek kehanet olarak
kabul edilebilirdi. Çok sayıda insan bunu kabul etmedi ve Yasanın
kısıtlamaları dışında yaşayan kehanete inanmaya devam etti. Enok geleneği bunun
iyi bir örneğidir. Yeni Ahit zamanlarında bazı kitaplar daha önceki eserlerin
kehanet yorumlarıydı, diğerleri ise tamamen yeni kompozisyonlardı. Kehanet
erken Kilise'de önemliydi. Vaftizci Yahya ve İsa peygamber olarak bahsedildi.
Elçilerin İşleri 11.27-30'da Agabus'tan ve kehanetin tanınmış bir hizmet
olduğundan (1 Korintliler 12.29) bahsediyoruz. Yeni Ahit boyunca kehanetlerin
yerine getirildiğini okuyoruz. Kehaneti güncel olaylarla ilişkilendirme
yeteneği kendi başına kehanetin bir yönüydü ve yazışmaların düzenini
oluşturuyordu.
Enoch'un vizyon benzetmeleri yeni bir benzetme biçimi değildi,
vizyonların içeriği de yeni bir şey değildi. Yüzyıllar boyunca İsrail
peygamberleri, doğal düzenin bir parçası olan kötülüğe karşı kaçınılmaz yargıyı
görmüşlerdi. Kralların ve güçlülerin bu yargısının resmi, Rab'bin göklerdeki
gök ordusunu ve yeryüzündeki yeryüzü krallarını cezalandırdığı Yeşaya 24.21
kadar erken bir tarihte vardır. İkisi paraleldir; bir şekilde birbirlerinin
aynısıdırlar. Bu, Mezmurlar 89'daki resme tam olarak benzerdir; burada
göklerdeki Tanrı'nın rolleri ve güçleri, yeryüzündeki meshedilmiş kralının
rolleri ve güçlerinde tam olarak yansıtılmıştır. Kral, Tanrı'nın gücünün
yeryüzündeki tezahürüydü. Dördüncü İncil'in gizemli ayetlerinin çoğunun
arkasında yatan bu tür bir düşüncedir, örneğin Yuhanna 5.30: 'Kendiliğimden
hiçbir şey yapamam; duyduğum gibi yargılarım; ve benim yargım adildir, çünkü
kendi isteğimi değil, beni gönderenin isteğini ararım'; veya Yuhanna 10.25: 'Babamın
adına yaptığım işler, bana tanıklık eder'; veya Yuhanna 10.30: 'Ben ve Baba bir
[şeyiz].' Enoch'ta aynı oldukça açık paralellikleri buluyoruz. 1 Enoch 43.4,
gökteki yıldızların, Ruhların Efendisi'nin adına inanan yeryüzündeki azizler
olduğunu söyler (bu, Enoch'un Orduların Efendisi unvanının versiyonudur).
Burada, doğruların yıldızlar gibi sonsuza dek parlayacağı Daniel 12.3 ile ve
ayrıca Rab'bin Eyüp'e sorduğu Eyüp 38.33 ile karşılaştırın: 'Göklerin
kurallarını biliyor musun? Onların egemenliğini yeryüzünde kurabilir misin?'
Veya hatta Rab'bin Duası: 'Gökte olduğu gibi, yeryüzünde de senin isteğin
olsun' (Matta 6.10). 1 Enoch 71.14, İnsanoğlu'nun, muhtemelen göksel bir figür
olan, Enoch olduğunu söyler. Başka bir deyişle, yeryüzündeki Enoch, göksel İnsanoğlu
rolünü üstlenecek ve düşmüş olanlara yargı mesajını getirecektir. Dördüncü
İncil'de, İnsanoğlu'nun bu dünyevi rolü İsa'ya verilmiştir (Yuhanna 5.27).
Yargıyı duyuracaktı.
Bu nedenle, Enoch'un benzetmelerinde verilen tüm resmin, dünyevi
bir gerçekliğe göksel bir paralellik olduğunu varsaymalıyız. Her biri az çok
aynı şeyleri söyleyen üç benzetme vardır. Ayrıntılar farklıdır, ancak bu
muhtemelen geleneklerin üç eski versiyonunun yan yana olduğunun bir işaretidir.
İlk vizyon, dürüstlerin cemaati ortaya çıktığında yaşanan büyük çalkantıyı
anlatır. Krallar ve kudretli kişiler Tanrı'nın tahtı önünde yok olurlar ve
Enoch, dürüstlerin meskenlerini görmek için taşınır. Göklerin sırlarını ve
krallıkların nasıl bölündüğünü ve insanların eylemlerinin nasıl tartıldığını
görür. Burada bilge adam Daniel'in Kral Belşatsar'a (Dan. 5.26-28) mesajını
karşılaştırın: 'Tanrı krallığının günlerini saydı... tartıldın... krallığın
bölündü'. Kelimeler birbirine çok benzerdir ve bilge adamların kalıplarının ve
endişelerinin keyfi olmadığını, ancak İsrail geleneklerinde çok derin köklere
sahip olduğunu gösterir.
İkinci
benzetmede Seçilmiş Kişi büyük yargıyı başlatmak için ihtişam tahtına oturur.
Gök ve yer dönüştürülür ve Hanok, İnsanoğlu ve 'Günlerin Başı'nın bir vizyonunu
görür, bu Dan 7.13'tekine benzemez. Kitaplar açılır ve İnsanoğlu'nun adı ortaya
çıkar. Bu Seçilmiş Kişi'ye bilgelik ruhu verilir. (İnsanoğlu ve Seçilmiş Kişi
aynı kişi için kullanılan unvanlardır, ancak farklı geleneklerden gelirler.)
Daha sonra bize dağların Ruhların Efendisi'nin yüzü önünde güçsüzleştiği
söylenir, dağların göksel güçler içerdiğine inanılana kadar ilginç bir
resimdir, bunlardan bazıları kötüdür. 1 Hanok 18.13'te Hanok düşmüş melekleri
büyük yanan dağlar gibi görür; Yeremya 51.25, Babil'i yakılacak olan yıkıcı bir
dağ olarak tanımlar ve Yuhanna'nın vizyonunda yanan bir dağ gökten düşer (Vahiy
8.8). Yine, Enoch'un imgelerinin ve endişelerinin peygamberler ve İsrail'in
eski diniyle ilgili olduğuna dair bir göstergemiz var, ki bunlar daha sonra
erken Kilise tarafından benimsenip kullanıldı. Bu ikinci büyük vizyonda Enoch,
Seçilmiş Kişi'nin başkanlık ettiği Asael'in yargılanmasını görüyor, Gözcüler
Kitabı'ndaki hikayenin başka bir versiyonu.
Üçüncü
vizyonda Enoch daha fazla göksel sır görür ve Seçilmiş Kişi tarafından
kralların ve güçlülerin yargılanmasına tanıklık etmeden önce çeşitli meleklerin
görevlerini öğrenir. Bu vizyonda taht melekler ve doğru kişiler tarafından
çevrelenmiştir, muhtemelen meleksel durumlarına dönüştürülmüş olanlar (bkz. 1
Korintliler 6.2-3: 'Azizlerin dünyayı yargılayacağını bilmiyor musunuz? . . .
melekleri yargılayacağımızı?'). Enoch meleklerin cezasını görür ve isimlerini
öğrenir. Çoğu -el ile biten yirmi bir isim verilir, bu kelime Tanrı anlamına
gelir. Meleklerin tanrısal güçleri vardı. Ancak bu isimler Gözcüler
Kitabı'ndaki melek isimleriyle aynı değildir ve bu önemlidir, çünkü meleklerin
isimleri şifa ve şeytan çıkarma işinde hayati öneme sahipti. Eğer kişi kötü
olanın adını bilseydi, o bağlanabilir ve emredilebilirdi (bkz. Markos 5.9,
İsa'nın iblisin adını sorduğu ve sonra onu dışarı çıkardığı yer). Tarihçi
Josephus'tan, Essenilerin meleklerin adlarını korumak için ciddi bir yeminleri
olduğunu biliyoruz. Onların değerini biliyorlardı ve onları kolayca
değiştirmezlerdi. Bu bize, Benzerlikler ve Gözcüler Kitabı'ndaki listelerin
Enok teolojisi içindeki farklı geleneklerden olabileceğini gösteriyor. İkinci
tapınağın yollarından daha saf oldukları ve bu nedenle muhtemelen daha eski
oldukları iddialarının ötesinde, her ikisinin de yaşına dair gerçek bir
kanıtımız yok. Daha eski iseler, şu soru ortaya çıkıyor: 'Eski Ahit'te
meleklerden neden bu kadar az şey duyuyoruz? Onlara ne oldu?' Vizyon, büyük
yeminin vahyiyle sona eriyor (bkz. 6. bölüm) ve ardından Enok'un İnsan Oğlu
olarak adlandırıldığı kısa ama gizemli bir anlatı geliyor.
Bu
tür yazılarla bağlantılı olarak sıklıkla gündeme getirilen bir konu, bir dizi
şeyin herhangi biri veya hatta hepsi anlamına gelebilen düalizmdir. Bu, maddi
ve manevi olanı tamamen farklı ve ayrı, farklı tanrılar tarafından yaratılmış
ve birbirine düşman olarak gören bir dünya görüşü olabilir. Manevi olanın maddi
olandan özgürleştirilmesi gerekir. Ya da bu, iki güç (çeşitli şekillerde ruhlar
ve melekler tarafından temsil edilen iyi ve kötü) arasındaki mücadeleyi, bu
dünyanın veya bir bireyin hayatının kontrolünü ele geçirmek için olabilir. Ya
da bir zaman düalizmi olabilir: bu dünya ve sonra gelecek dünya. İyi ve kötü
arasındaki mücadeleyi tasvir eden düalizm, bazı Yahudi ve erken Hristiyan
yazılarında kesinlikle yer almıştır, ancak Enoch ve onunla doğrudan ilişkili
olanlarda yer almamıştır. Enoch'un tasviri, önceki yıllarda bir mücadele
olmasına rağmen, kötülüğe karşı son bir savaş değildir. Sonucun asla şüphe
götürmediği büyük bir yargılama, son yargıdır. Ruhsal ve maddi, zamansal ve
ebediyi ayıran diğer ikilikler , bunun önerilmiş olmasına rağmen, Enoch'un bir
özelliği değildir. Enoch'ta gördüğümüz şey, cennet ve dünyanın tek bir
gerçeklikte birbirinin karşılığı olduğu ve zaman ve sonsuzluğun aynı kalıpları
gösterdiği tamamen bütünleşik bir dünya görüşüdür. Göksel/ruhsal, maddi dünya
aracılığıyla iyilik ve kötülük için işler ve zaman, sonsuzluğu gördüğümüz
durumdur. Bilge adamlar bu karşılıklılıkları biliyorlardı ve bunlara
benzetmeler diyorlardı. Eğer Enoch, maddi ve ruhsal, zamansal ve ebediyi ayıran
bir ikiliğe dayansaydı, benzetmeler mümkün olmazdı. Bizim sorunumuz, Batılı
zihinlerimiz çok farklı düşündüğü için, gerçekte ne söylediklerini anlamaktır.
Söyledikleri, Yeni Ahit yazarlarının söylediklerine ve ilk Hıristiyanların
söylemeye devam ettiklerine biçim olarak çok benzer olacaktır. Süleyman'ın
Kasideleri 34'te şunu okuruz:
Aşağıda olanın misali yukarıda olan gibidir;
Çünkü her şey yukarıdandır, aşağıda ise hiçbir şey
yoktur.
Öyleyse,
yargının göksel tahtının bir vizyonunun günlük dünyada paralellik göstermesi
nasıl mümkün olabilir? Sonsuzluğun bir anlık görüntüsü, yaşadığımız yaşamla
nasıl ilişkilendirilebilir? Bu vizyonlar günlük yaşamla ilgili olmasaydı ve
devam eden bir teolojinin kaynağı olmasaydı, hayatta kalamazlardı. Düşmüş
melekler miti, gördüğümüz gibi, birkaç çağdaş duruma uygulanmıştır. Yaşam için
bir model olarak devam eden bir alaka düzeyine sahipti. Bu nedenle, yerine
getirildiğinde artık alakalı olmayan ve ihtiyaç duyulmayan, geleceğe dair basit
tahminlerden farklıydı. Enoch'un benzetmelerinde anlatılan yargı tekrar tekrar
gerçekleşti. Peygamberler imgeleri Babil ve Sur için kullanmışlardı ve Daniel
bunu Seleukos kralları için kullanmıştı, ancak yine de başka bir dizi duruma
uygulanmaya uygun olduğu düşünülüyordu. Enoch'un benzetmelerini de aynı şekilde
görmeliyiz; yargının göksel vizyonu, gerçekliğin doğası hakkında genel bir
gerçeği ifade eder. Vahiy'in (Vahiy 4-18) merkezi bölümünü bu şekilde okumamız
gerekir. Cennetteki büyük olayların yeryüzünde etkileri vardır, örneğin dört
melek atlı (Vahiy 6.2-8) cennetsel figürler olmalarına rağmen yeryüzünü
terörize ederler. Yargılama işi şeylerin gerçekliğinin bir parçasıdır, arkada
ve ötede yatan cennetsel paralelliktir ve etrafımızda olan bitenin yapısını
görmemizi sağlar. Tek bir örnek hikaye, birden fazla düzeyde gerçekliği
öğretmeye ve anlamlandırmaya yarayan tek bir benzetme fikri, Son Akşam
Yemeği'ni yeniden canlandırmamızda, İyi Cuma ve Paskalya olaylarını
hatırlamamızda bize en tanıdık gelen şeydir. Bunların dünyevi olaylardan daha
fazlası olduğuna ve bu nedenle şeylerin gerçekte olduğu gibi örüntüsünde
sürekli bir yere sahip olduğuna inanıyoruz.
Kıyametçilerin
zaman ve sonsuzluk konusundaki tutumlarını, İsrail tarihini okuduğumuz Rüyalar Kitabı'nda
görürüz. Samiriye'nin düşüşünden yazarın zamanına kadar olan yaklaşık beş yüz
yıllık dönemin yetmiş çobanın (yani yetmiş meleğin) yönetimi altında olduğu
söylenir. Yetmiş kişi aynı anda var olur; koyunların Efendisi'nin huzuruna
birlikte çağrılır ve emirlerini aynı anda alırlar. Daha sonra yazarın yetmiş
dönem dediği şey boyunca sırayla hareket ederler, ardından hepsi birlikte
çağrılır ve yargılanır. Tarihte ve siyasette kendilerini gösteren büyük melek
figürleri insanlık tarafından yalnızca zamansal yönleriyle algılanır. Bundan
'önce' ve bundan 'sonra' var olurlar, ancak zamanın dışında bir boyutta var
olurlar, ki biz insanlar bunu kavrayamayız ve bu nedenle başka bir şeyden
'önce' veya 'sonra' olarak kesin bir şekilde tanımlayamayız. Bu varlıklar,
algıladığımız her tezahürünün arkasında ve ötesinde bütünüyle var olan ebedi
düzenin bir parçasıdır. 'Zaman' ve 'zaman ötesi'ni düşünmeye çalışmalıyız, ki
bu belki de 'sonsuzluk'tan daha iyi bir tanımdır, çünkü sonsuzluk basitçe aşırı
uzun bir zaman dilimi anlamına gelmiştir ve kıyametçilerin kastettiği bu
değildir. Zaman maddi şeyler, onların ilişkileri ve büyümeleri ve çürümeleri
ile ölçülür. Maddi dünyanın ötesinde, bizim anladığımız şekilde bir zaman
olamaz ; ancak tıpkı göksel olanı dünyevi terimlerle tanımlamamız gerektiği
gibi, zamanın ötesinde olanı da zaman deneyimimizden türetilen terimlerle
tanımlamamız gerekir.
Bazı yerlerde ve bazı insanlarda, iki yaratılış bir oldu. Yahudi
inancına göre, patrik Yakup bir insandı, ancak İsrail (ki biz genellikle onun
diğer adı olarak düşünürüz) onun melek karşılığıydı, adı 'Tanrı'yı gören bir
adam' anlamına geliyordu. Bilge adam Enoch'un her iki dünyada da yeri vardı.
İsa'nın başkalaşım hikayesi tam olarak buna işaret ediyor; İsa iki dünyanın
kesiştiği noktadaydı ve seçilmiş birkaç kişi diğer gerçekliği görebiliyordu.
İsa'nın aslında doğmadan önce var olduğu Yeni Ahit resimlerini bize veren şey,
zamanın dışında bir varoluş fikridir - 'Söz beden oldu' (Yuhanna 1.14); 'tüm
yaratılışın ilk çocuğu' (Kol. 1.15); 'bir Oğul... ve onun aracılığıyla dünyayı
da yarattı' (İbr. 1.2), vb. - ve fiziksel ölümünden sonra yaşamaya devam etti.
O, bu dünyaya olduğu kadar zamanın dışındaki varoluşa da aitti. Hatta büyük
meleklerin adını bile aldı; bir çoban olarak tanımlandı. Tapınak da cennet ve
yeryüzünün bir yeriydi (bkz. Mezmur 11.4: 'Rab kutsal tapınağındadır, Rabbin
tahtı göktedir'). Meshedilmiş krallar, iki yaratılışı birbirine bağlayan
insanlardı; bu nedenle Dördüncü İncil'deki iddia: 'Ben ve Baba biriz [şey]'
(Yuhanna 10.30); 'Benim Baba'da, Baba'nın da bende olduğuna inanmıyor musun?'
(Yuhanna 14.10). Hıristiyanlar da iki yaratılışı birbirine bağlamalıydı; Thomas
İncili bu gizemli sözü İsa'ya atfeder: 'İkisini bir yaptığınızda, insan
oğulları olacaksınız ve 'Dağ, çekil' dediğinizde, dağ çekilecek' (Thomas 106).
İki dünyanın birleşmesi, İnsan Oğlu'nun işareti ve işleviydi ve bu
başarıldığında, büyük güçler ortaya çıktı.
İbraniler 9'u bu şekilde okursak tapınağı iki dünyanın kesiştiği
yer olarak ve Melkizedek rahibini her iki dünyada da işlev gören kişi olarak
buluruz. Tapınak ve ritüelleri Yeni Ahit zamanlarında zaten göksel gerçekliğin
dünyevi yönü olduğuna inanılıyordu ve Mesih'in Melkizedek gibi bir rahip,
sonsuzluk için bir rahip olduğuna inanılıyordu (Mez. 110.4). Bize ayrıntılı bir
argüman gibi görünen şey bu düşünce tarzında oldukça mantıklıdır. Bilim
insanları bu bölümü Yunan felsefesinin incelikleri açısından incelediler ,
ancak onu anlamanın ipucu İbraniler 9.9'da verilmiştir. Tapınak, şimdiki çağ
için bir 'benzetme'dir, büyük gerçekliği ötesinde yatan bir paralelliğin
dünyevi kısmıdır. Qumran'dan bazı parça metinler, 'Şabat Kurbanının Şarkıları',
tam olarak aynı resmi gösterir; göksel tapınağın ritüelleri, yeryüzündekilerin
karşılıklarıdır.
Dördüncü
İncil de, İsa'yı iki dünya arasındaki bağlantı olarak tasvir eden, yukarı ve
aşağı, yükseliş ve alçalış imgeleriyle doludur: 'Bir kimse yukarıdan doğmazsa,
Tanrı'nın egemenliğini göremez' (Yuhanna 3.3); 'İnsanoğlu, gökten inen kişiden
başka hiç kimse göğe çıkmamıştır' (Yuhanna 3.13); 'Yukarıdan gelen, herkesin
üstündedir; dünyadan olan, dünyaya aittir ve dünyadan söz eder; gökten gelen,
herkesin üstündedir' (Yuhanna 3.31; ayrıca bkz. 6.33, 38, 62; 8.14, vb.).
Bu
nedenle, kahin Yuhanna'yı ve Vahiy'in büyük vizyonunu da okumalıyız. O, şimdiki
gerçekliğin ötesinde, onun arkasında yatan ve onu belirleyen örüntüyü
görebilmişti. Vahiy 4.1 şöyle der: Sana bundan sonra ne olması gerektiğini
göstereceğim. 'Bundan sonra' aynı zamanda 'bunun ötesinde' olarak da
çevrilebilir ve ifadenin burada neredeyse kesinlikle her iki anlamı da vardır.
Yuhanna, yalnızca çok tanıdık bir örüntünün başlangıcına yerleştirildiği ölçüde
geleceği görüyordu. Kitabın tuhaf imgelerinin çoğu diğer kıyamet yazılarında
bulunabilir. O, her şeyin kendi durumunda nasıl işleyeceğini görebilmişti.
Kahin, bir örüntüye sahip olduğu için hem şimdiyi hem de geleceği
anlayabiliyordu. Vahiy'in bu örüntüsü hala geçerlidir, çünkü gerçekleşmemiş bir
kehanet olduğu ve bu nedenle bir şekilde hala 'canlı' olduğu ve gerçekleşmeyi
aradığı için değil, ebedi örüntüye dair bir içgörü olduğu ve kötülük sorununu
ve sonunu belirlemeye çalışabileceğimiz bir çerçeve olmaya devam edeceği için.
Bütün
bunlar çok karmaşıktır ve bizim düşünme biçimimize yabancıdır. Eğer kendimize
düalizm, zamanın sonsuzluktan ayrı, maddi olanın manevi olandan ayrı olduğunu
düşünmeye izin verirsek, orijinal müjde içgörüsünün tam kalbine bir kama çakmış
oluruz. Kendimizi, ancak fiziksel ölümden sonra başlayan 'ebedi' bir yaşam
fikriyle; bedensel ihtiyaçların ve zevklerin ruhsal olmadığı ve kaçınılması
gerektiği fikriyle (bu, doğası gereği bedensel ihtiyaçları ve zevkleri
Hristiyan teolojisini geliştiren tüm erkeklerden oluşan beden için temsil eden
kadınlar için ne korkunç sonuçlar doğurmuştur!); Tanrı Krallığının uzak ve
dünya dışı bir şey, arpların ve beyaz cübbelerin yeri, insanların afyonu olduğu
fikriyle buluruz. Kendimizi kıyametçilerin ve ilk Hristiyanların bütünleşik
dünya görüşüne geri dönmeye zorlarsak, ebedi yaşamın zaten diğer boyutla
bağlantılı ve kesişen, ötedekinin burada olanı doldurmasına ve dönüştürmesine
izin veren dünyevi yaşam olduğunu görürüz. Bu, Eucharistia'nın temel anlamıdır.
İnsan bedeninin Tanrı'nın Ruhu'nun aracı ve kanalı olduğunu, sevgiyi verip
aldığımız ve Tanrı'nın enkarne oğulları olarak işlevlerimizi yerine
getirdiğimiz, yaratılışı yenilediğimiz araç olduğunu görüyoruz. Yeni Ahit bize
bedenin tapınak olduğunu ve tapınağın Tanrı'nın mevcut olduğu gök ile yer
arasındaki yer olduğunu söyler. Bedenlerimiz iki yaratılış arasındaki köprüdür.
Ayrıca Tanrı'nın Krallığı'nın burada ve şimdi bir şey olduğunu,
Tanrı'nın gücünün bu dünyada ortaya çıktığını görüyoruz. Cennet ve dünya
arasındaki bağlantı olduğuna inanılan Kudüs kralları olan eski Mesihlerin
vizyonunu yeniden kazanıyoruz. Tanrı'nın tahtına oturdular (i. Tarihler 29.23)
ve melekler aleminden türemiş olsa da krallıkları çok dünyevi bir gerçeklikti.
Mezmur 72, bu eski Tanrı oğullarının cennetin Krallığını yeryüzüne nasıl
getirdiğini gösterir; adalet, doğruluk, kurtuluş ve kefaret getirdiler; hatta
yeryüzü bile bereket ve refahla karşılık verdi. İsa, Tanrı'nın Krallığı'nı
büyüyen (Markos 4) veya büyük bir hazine gibi keşfedilen (Matta 13.44) olarak
tanımladı, ancak her şeyden önce 'aranızda' veya 'içinizde' idi (Luka 17.21).
Bilim insanları uzun zamandır Krallığın şimdiki zaman mı, gelecek mi, yoksa
ikisi arasında bir gerilim mi olduğu konusunda tartışıyorlar. Kıyametçilerin
gözünden bakıldığında, bunlar alakalı sorular değildir.
Enoch'un benzetmeleri, bize yeryüzü hakkında gerçeği gösteren
cennet resimleri, sadece benzetmeler olarak değil, aynı zamanda bir bilgelik
vizyonu olarak da tanımlanıyor. Bunlar dünyanın, yaşamın, yaratılışın gerçek
doğasına dair bir içgörüydü. Tüm şeylerin temel tutarlılığını tek bir büyük
desende gösterdiler; yukarıda olduğu gibi, aşağıda da öyle. Francis Thompson'ın
sözleriyle tekrar:
Ey
görünmez dünya, seni görüyoruz, ey elle tutulamayan dünya, sana dokunuyoruz, ey
bilinmez dünya, seni biliyoruz, kavranamaz bir şekilde seni kavrıyoruz!
Enoch'un
daha sonraki düşünürlerin şu sorusunu gündeme getirmesine gerek yoktur: 'İnsan
zihni, tek deneyimi bu dünya olduğunda, Tanrı hakkında nasıl bir şey
bilebilir?' Enoch yalnızca her şeyi kapsayan bir dünyayı bilir ve bu bilgi
bilgeliktir.
Peki
bilgelik hakkında başka ne biliyoruz? Bilgeler melek hayatını yaşamak için
yıldızlara yüceltilirdi. Enoch, bu tür bilgeliğin yasak olduğu, çünkü insanın
gözlerini açtığı ve onu Tanrı gibi (veya tanrısal) yaptığı düşmüş Adem geleneğinde
değildi. Yaratılış'taki hikaye, aslında Adem'in kör kalmaya ve asla tanrısal
durumuna ulaşamayacağına mahkum edildiğini söyler. Yaratılış'ta tasvir edilen
Tanrı, tanrısal durumundaki insandan korkuyor veya kıskanıyor gibi görünüyor.
Ölümlülük onu kontrol altında tutmanın tek yoludur. Enoch geleneği Tanrı'yı
farklı bir şekilde deneyimledi ve bilgelerin meleksel hayatından korkmadı.
Erken Hristiyan geleneği, ölümlüden daha fazlası olan bir hayata ve Tanrı'nın
oğullarının edinilmiş statüsüne olan inancıyla bundan büyüdü. Sakramental
teolojisi, ilahi olanın maddi dünyayı dönüştürebileceğini ve yeniden
yaratabileceğini doğruladı. Hıristiyan uygulamasında meleksel yaşamın dünyayı
dönüştürmek yerine onu inkar etmek haline gelmesi ilginçtir ; oysa Yunan Kilise
Babaları, Tanrı'nın insan olması ve böylece insanın ilahi olabilmesi fikrini
korumuşlardır.
Bölüm 6
Benzerlikler'de iki yerde yaratılışın güçlerini bağlayan büyük bir
yeminden söz edilir. İlk bakışta bu, o kadar ilkel, o kadar tuhaf bir fikir
gibi görünür ki, yirminci yüzyıl Hristiyanlığı için Nuh'un gemisinin tam
boyutlarından daha fazla bir ilgisi olamaz. Ancak kozmik ahit fikri
araştırıldığında, bunun Enoch teolojisinin en önemli yönlerinden biri olduğu ve
çevrecilerimizin bugün söylediklerine çok yakın olduğu ortaya çıkar. Yaratılışa
bakmanın tamamen yeni bir yolunu sağlar. 'Tamamen yeni' diyorum çünkü Enoch ilk
Hristiyanlar tarafından bilinip kullanılmasına rağmen, teolojisinin bu yönü
diğer birçok şeyle birlikte kaybolmuştur. Sonuç olarak, Yeni Ahit'in artık
orijinal haliyle anlamadığımız birkaç bölümü vardır.
İlk vizyonda Enoch, tüm gök cisimlerinin onları bağlayan yemine
uygun olarak nasıl rotalarında tutulduğunu görür (i Enoch 41) ve üçüncü
vizyonda büyük yeminin işleyişini görür (1 Enoch 69). Bu metnin ilk kısmı
karışıktır, ancak bize güçlü yeminin baş melek Mikail'e emanet edildiği
söylenir. Yemin, yaratılışın düzenini güvence altına alır, gökleri sağlam ve
yeryüzünü güvenli tutar. Kumdan bir bariyerle denizi kontrol altında tutar.
Derinlikleri düzenler ve güneş ve ayın seyrini düzenler. Sonra yaratılışın
diğer tüm güçlerinin bir listesi vardır: su, rüzgar, gök gürültüsü, dolu, don,
sis, yağmur ve çiy ruhları. Hepsi büyük yeminin gücüyle güvenli bir şekilde
işlev görür ve Ruhların Efendisi'ni överler. Buradaki metin, her bölümün
sonunda bir nakarat bulunan bir şiir veya ilahi biçiminde görünüyor:
Ve onlar onun yeminiyle güçlüdürler:
Ve gök, dünya yaratılmadan önce, sonsuza dek asılıydı.
Ve onun aracılığıyla yeryüzü su üzerine kuruldu, Ve dağların gizli
oyuklarından güzel sular geldi, Dünyanın yaratılışından ve sonsuzluğa kadar.
Ve o yeminle deniz yaratıldı,
Ve onun temeli olarak, öfke zamanına karşı kumu koydu.
Ve dünyanın yaratılışından sonsuzluğa kadar ötesine
geçmeye cesaret edemez.
Ve o yeminle derinlikler sabitlenir, Ve ebediyetten
ebediyete yerlerinden kıpırdamazlar ve sabit kalırlar. Ve o yeminle güneş ve ay
yörüngelerini tamamlarlar, Ve ebediyetten ebediyete düzenlerinden sapmazlar.
Ve o yeminle yıldızlar yörüngelerini tamamlarlar, Ve
onları isimleriyle çağırır,
Ve ezelden ebede kadar O'na cevap verirler. . .
Ve bu yemin onlar üzerinde çok güçlüdür,
Ve onun sayesinde [korunurlar ve] yolları korunur, Ve onların
yolları yok edilmez, (I Enoch 69.16-21, 25)
Apocrypha'daki Üç Çocuğun Şarkısı olan Benedicite'nin çok benzer
bir teması vardır: tüm yaratılış Yaratıcısını över ve kabul eder. Görünüşe göre
bir zamanlar Enoch'ta ilahinin şu anda üçüncü Benzerlikte kalandan çok daha
fazlası vardı; oldukça ani bir şekilde kesiliyor.
Yaratılış güçlerini bağlayarak yaratma fikri çok eskidir,
Yaratılış'ta okuduğumuz yaratılış öyküsünden daha eskidir. Açıkça büyü
dünyasıyla bağlantılıdır ve antik halklar arasında yaygın olarak bilinen bir
şeydir. İlahi plana uygun olarak her şeyi uyum içinde tutan kozmik veya ebedi
bir antlaşmaya inanıyorlardı. Bu antlaşmayı bozmak, yaratılışı yok edebilecek
güçleri serbest bırakmaktı. İbranice antlaşma kelimesinin bağlama kelimesiyle
ilişkili olduğu düşünülmesi ilginçtir. Bazıları bunun Sina'daki antlaşma
tarzında iki taraf arasındaki bir anlaşmanın bağlanması olduğunu söyler. Ancak
başka bir anlamı da olabilir; yıkıcı güçlerin bağlanması. İbranice'deki
antlaşma kelimesi de 'yaratmak' kelimesine çok benzer. Antlaşma... bağlamak...
yaratmak, Enok'un yaratılış resminin ışığında ilginç bir dizi oluşturur.
Bunların bağlantılı olup olmadığını muhtemelen asla bilemeyeceğiz.
Bu yemine yakından bağlı olan şey, antlaşmayı/yemini yürürlüğe
koymanın ve sürdürmenin aracı olan 'isim' veya 'gizli isim'dir. İsim,
muhtemelen yaratılışı mümkün kılmak için yaratılıştan önce isimlendirilmişti.
Ve o saatte İnsanoğlu, Ruhların Rabbinin huzurunda, Ve
günlerin Başının önünde adlandırıldı.
Evet, güneş ve işaretler yaratılmadan önce,
Göklerin yıldızları yaratılmadan önce,
Adı Ruhların Efendisi'nin huzurunda anıldı (I Enoch 48.2-3)
Bu, İsa'nın yaratılıştan önce var olduğu, önceden var olan Mesih
olduğu anlamına geldiği şeklinde alınmıştır. Bence burada 1. Enoch'ta,
yeryüzündeki figürlerin göksel karşılığı olarak İnsanoğlu'nun yaratılmış
şeylerin düzeninin bir parçası olması ve yaratılışı geri getirme araçlarının
zamanın dışında olan ve bu nedenle kesinlikle hiçbir şeyden 'önce' olmayan
orijinal planda sağlanmış olması daha olasıdır. Bu ismi bilmek yemine güç ve
kuvvet kattı. Benzerlikler'deki son yargı vizyonunun doruk noktası, İnsanoğlu'nun
'isminin' ifşa edilmesidir. Bu, özellikle bir sonraki bölümde İnsanoğlu'nun
Enoch olduğunu söylemeye devam ettiği için, onun kimliğinin bir ifşası anlamına
gelebilir, ancak bağlayıcı yemin bağlamında, yemini bağlamak ve böylece
yaratılışı kötülüğün istilasından önceki orijinal durumuna geri döndürmek için
özellikle güçlü bir ismin ifşası anlamına gelmesi daha olasıdır. Vizyon,
İnsanoğlunun yeryüzünü bozanların hepsini yargılayıp, kötülüğün ortadan
kalkması için onları bağlamasıyla sona erer.
Ahit, İncil'de çok önemli bir kelimedir; bu iki bölümün bilindiği
isimler olan Eski Ahit ve Yeni Ahit, aslında Eski Ahit ve Yeni Ahit anlamına
gelir. Eski Ahit'te bahsi geçen ancak günümüzde nadiren fark edilen ebedi ahit
kavramını araştırarak, Hristiyanlığı Yeni Ahit olarak anlamamıza başka bir
boyut ekleyebiliriz.
Eski Ahit'te bir ahit, iki kişi arasındaki bir anlaşmadan daha
fazlası anlamına gelmez (örneğin, Yakup ve Laban'ın bir anlaşma yaptığı
Yaratılış 31.44). Ancak genellikle ahitten Eski Ahit'in büyük şahsiyetleriyle
yapılan ahitler açısından düşünürüz - Nuh, İbrahim, Davut ve Musa ile. Her
ahit, İsrail'in dini tarihinde ileriye doğru atılan bir adımı işaret eder.
Büyük tufandan sonra, Tanrı tüm canlı yaratıklarla dünyanın bir daha asla
tufanla yok edilmeyeceğine dair bir ahit yapar (Yaratılış 9.8-11). Nuh ve
ailesi de asla kan dökmemek veya kan tüketmemekle yükümlüydü. İbrahim ile iki
ahit fırsatı vardı: Kenan toprakları onun soyundan gelenlere verilecekti
(Yaratılış 15.18-21) ve tüm erkek çocukları sünnet edilecekti (Yaratılış
17.9-14). Sina'da Musa ve İsrail halkıyla bir antlaşma yapıldı, On Emir
verildiğinde (Çıkış 24.8) ve kurban edilen öküzlerin kanı antlaşmayı
mühürlemek için sunağa ve halka serpildi. Kraliyet antlaşması Davut'la yapıldı
(2 Sam. 7), hanedanını sonsuza dek kurmayı vaat etti.
Antlaşmaların
Eski Ahit'te anlatıldığı sıra, İsrail'in bunlardan gerçekten haberdar olduğu
sıra olmayabilir. Eski Ahit'teki en eski tarih hikayeleri (örneğin İbrahim
hakkındakiler) gerçekleştikleri zamanda yazılmamış, ancak çok daha sonraki bir
dönemde insanların anılarından ve geleneklerinden alınmıştır. Teologlar
tarafından İsrail'in bir ulus olarak büyümesi ve Tanrı'nın doğası ve amaçları
hakkındaki artan farkındalığını açıklamak için kullanılmıştır. İbrahim'in Kenan
topraklarını ve çok sayıda soyunu ele geçirmeyi vaat ettiği antlaşma,
muhtemelen oldukça geç bir tarihte, Kudüs kraliyet ailesi yok edildikten sonra,
İsrail krallarına verilen vaatlerin aslında sadece kraliyet ailesinden daha
derin köklere sahip olduğunu ve Davut'a verilen vaatlerin tüm ulusun atasına
verilen vaatler olarak anlaşılabileceğini göstermek için bu eski hikayeye
dokunmuştur. Böylece İbrahim, kraliyet antlaşması İsrail tarihinin orijinal
İbrahim hikayelerinden çok daha sonraki bir dönemine ait olmasına rağmen,
kraliyet antlaşması vaatlerinin 'varisi' olmuştur.
Tüm
büyük antlaşmalar arasında, Sina'daki antlaşmayı vurgulama eğilimindeyiz, ancak
bu antlaşma İsrail halkı için tarihlerinin oldukça geç bir dönemine kadar
önemli hale gelmedi. İsrail teolojisinin oldukça geç ve oldukça gelişmiş bir
aşamasını temsil eden Tesniye'nin merkezi teması haline geldi, ancak bir saygı
göstergesi olarak, içindeki yasalar Musa zamanında belirlendi. Tesniye,
insanlara sürekli olarak Horeb'de (Sina'nın diğer adı) yapılan büyük antlaşmayı
hatırlatır. On Emir'in tabletleri daha sonra antlaşma sandığında saklandı ve
bu, ulusun ve Tanrı'nın halkıyla birlikte olmasının simgesi haline geldi. Bu
nedenle Kral Davut, Kudüs'ü yeni başkenti olarak kurmak istediğinde sandığı oraya
getirdi (2 Sam. 6). Bu Musa antlaşması politikti; İsrail'i kutsal bir ulus,
Tanrı'nın özel mülkü olarak kurdu (Çıkış 19.5-6). Antlaşmada, devletin yasaları
olan yasalar yer alıyordu. Tüm yasaların dini yasalar olduğu, ancak İsrail'de
laik yasaların var olmadığı bir rejimi hayal etmemiz çok zordur. Eski Ahit'teki
ahit hakkındaki düşüncelerimizin çoğunu renklendiren bu ahit resmidir ve 'Yasa
ve İncil' ifadesinde, yasanın eski ahdini, müjdenin yeni ahdiyle karşılaştırır.
Ancak
Musa antlaşmasından daha eski olan kraliyet antlaşması, kraliyet evine istikrar
vaat ediyordu. İsrail ve Yahuda krallarının anlatılarının çoğu, Musa hikayesine
dayanan daha yeni antlaşma teolojisini geliştirenlerin elinden çıkmıştır ve
büyüdükleri yolları pek vurgulamamaları şaşırtıcı değildir. Bu nedenle, Eski
Ahit'in tarih yazılarında kraliyet antlaşması hakkında çok az şey buluyoruz ve
bunu peygamberlerdeki ve mezmurlardaki ipuçlarından ve imalardan bir araya
getirmek zorundayız. Sonuç olarak, resim istediğimiz kadar net değil. Bu daha
eski kraliyet antlaşması, Enoch'un Benzerlikleri'nde bulduğumuz kozmik veya
ebedi antlaşmaya çok benziyordu. Eski Ahit'te kraliyet antlaşması 'meshedilmiş
kişi' ve 'Tanrı'nın oğulları' olarak adlandırılan krallarla
ilişkilendirilmişti. Bu, kozmik/kraliyet antlaşmasının Yeni Ahit'in bazı
bölümlerinin arka planı olması ihtimalini çok yükseltiyor (örneğin Rom. 8:19:
'yaratılış, Tanrı oğullarının ortaya çıkmasını büyük bir özlemle bekliyor').
Büyük
yemin, kozmik ahit ve ebedi ahit hepsi aynı şeydir ve fikirleri Eski Ahit'in
çeşitli bölümlerinde buluruz. Eyüp 38, yaratılışı çok Enokvari bir şekilde
anlatır. Rab Eyüp'e sorar: 'Denizi kapılarla kim kapattı... ve ona sınırlar
koydu?' (38.8-10); 'Ülker takımyıldızının zincirlerini bağlayabilir misin?'
(38.31). Enok'ta bulduğumuz şey tam olarak budur; suları ve gök cisimlerini
bağlamak. Apokrif'teki Manasseh'nin Duası, Tanrı'ya denizi zincirleyen,
derinlikleri sınırlayan ve onu korkunç ve görkemli ismiyle mühürleyen kişi
olarak hitap ederek başlar. Burada, Enok'ta olduğu gibi, asi güçleri bağlayan
ismin gücüdür. Bu örneklerde, kaos güçlerinin yalnızca artık aşina olduğumuz
kötü meleklerde değil, aynı zamanda sularda ve derinliklerde de etkin olduğunu
görüyoruz. Bu, mitolojide yeni bir unsurdur, Enoch'ta belirgin değildir, ancak
yine de Yeni Ahit'in bazı kısımlarını anlamak için önemlidir. Yeni Ahit ayrıca
bize bu kraliyet/kozmik fikirlerin hala meshedilmiş olan Mesih ile
ilişkilendirildiğini gösterir.
İsa
fırtınayı yatıştırdığında, öğrenciler sorarlar: 'Bu nasıl bir adam ki,
rüzgârlar ve deniz bile ona itaat ediyor?' (Matta 8.27). Petrus suyun üzerinde
yürüdüğünde, imanı olduğu sürece başarılıdır (Matta 14.28-30). Kahin Yuhanna
yeni Kudüs'ü gördüğünde, ilk gök ve ilk dünya geçmiştir ve artık deniz yoktur
(Vahiy 21.1). Tüm bu durumlarda deniz, eski mitolojide temsil ettiği şeyi
temsil eder - kaos ve yaratılışın düzenini tehdit eden kötülük güçleri. Deniz
üzerindeki güç veya denizi temsil eden deniz canavarları üzerindeki güç, ilahi
gücün kanıtıydı. Böylece İsa fırtınayı yatıştırır, Petrus imanı olduğu sürece
güvendedir ve Vahiy'deki yeni yaratılışta artık kötülük yoktur. Nuh'un tufanı
hikayesi aslında kötülüğün kendisini ele geçirmesini anlatır. Suların
yükselmesine ve kötü bir dünyayı yok etmesine izin verildi.
Mezmurlar, Tanrı'nın sular üzerindeki zaferinin veya sadık
kullarını sular tarafından ezilme tehdidinden kurtarmasının resimleriyle
doludur. Mezmur 18.16-17, Rab'bin mezmur yazarını birçok sudan, güçlü
düşmanlardan ve kendisinden nefret edenlerden kurtardığını söyler . Mezmur
24.2, Rab'bin dünyayı denizler üzerine kurduğunu söyler. Mezmur 46, tehdit
edici güçleri simgeleyen kükreyen suların ortasında Tanrı'nın gücünü anlatır;
işte bunlar öfkeli uluslardır (Mezmur 46.6). Mezmur 69 şöyle başlar: 'Kurtar
beni, ey Tanrı! Çünkü sular boynuma kadar geldi.' Mezmur 93.4, Rab'bin denizden
daha güçlü olduğunu söyler. Mezmur 104.9, Rab'bin denize bir sınır koyduğunu ve
Mezmur 148.6, göklerin üzerindeki suların bağlarla sabitlendiğini söyler. Eyüp
41, Rab'bin gücünün bir işareti olarak evcilleştirdiği büyük deniz canavarı
Leviathan'ı anlatır. Tehdit eden sular gerçek bir denizin suları değildi, ancak
suları bastırma imgesi, her ikisi de Kızıldeniz'in geçişini sular üzerindeki
eski zafer açısından tanımlayan Çıkış 15.1-18 ve İşaya 51.9-10'da olduğu gibi,
kelimesi kelimesine uygulanabilirdi. Ancak deniz, korkutucu ve kaotik olan her
şeyi, yaratılışın düzenini tehdit eden her şeyi temsil ediyordu. Bu yüzden
Tanrı'nın denize geçemeyeceği sınırlar koyduğunu defalarca görüyoruz. Bunlar,
kozmik antlaşmanın güvenli olduğunun işaretiydi.
Kontrol sisteminin merkezinde Rab'bin meshedilmişi,
kral vardı. Bunu en iyi Mezmur 89'da görüyoruz, Rab öfkeli denizi yönetiyor,
dalgaları sakinleştiriyor, deniz canavarını eziyor ve düşmanları dağıtıyor,
hepsi aynı tehditin yönleri (89.9-10). Sonra paralel olarak, gücün dünyevi yönü
olarak, 'elini denizin, sağ elini nehirlerin üzerine koyan' kralın tüm
kralların en büyüğü haline geldiğini görüyoruz (89.25-27). Bu inanç, İsa'nın
fırtınanın dalgalarını sakinleştirdiği İncil anlatılarının temelini oluşturur.
Büyük tufanı ve temsil ettiği her şeyi engellemekle ilgili daha sonraki birkaç
efsane vardır. Babil Talmud'unda Kral Davut'un büyük tufanı Tanrı'nın adını bir
çanak çömlek parçasına yazarak ve onu derinlere atarak bastırdığını söyler.
İsmin gücü suları kontrol altında tuttu. <,
Eski Ahit, yıkım vizyonunun birçok örneğine sahiptir, yaratılmış
düzeni bağlayan antlaşma bozulduğunda ve her şey dağılmaya başladığında ne
olur. Ebedi antlaşmanın sadece doğal güçleri bağlamadığını; aynı zamanda ahlaki
kısıtlamaları da içerdiğini ve bize doğal ve ahlaki olarak ikiye
ayırabileceğimiz tek bir yasanın resmini verdiğini fark etmek önemlidir. Bu
fikrin bulduğum en iyi açıklamalarından biri antik Yakın Doğu'dan değil,
Anglosakson atalarımızdan geliyor. Brian Bates, The Way of Wyrd (Londra,
Century 1983) adlı kitabında, British Museum'daki antik bir el yazmasından
yeniden yapılandırdığı şekliyle onların dünya görüşünü anlatıyor. Onlar
tanrılardan yeraltı dünyasına kadar, üç boyutlu bir
örümcek ağı gibi, muazzam, her yere ulaşan bir lif sistemiyle birbirine bağlı
bir evren vizyonu. Her şey, her şeyi kapsayan ağa lif telleriyle bağlıydı. Bu
görüntü, neden ve sonuç kavramlarımızı doğal dünyadaki daha uzun ve daha yanal
etki zincirlerini içerecek şekilde genişlettiğimiz mevcut ekoloji görüşlerimizi
hırs açısından çok aşıyor. Anglosakson büyücünün lif ağı, bireysel yaşam
olaylarının yanı sıra genel fiziksel ve biyolojik fenomenleri, maddi olmayan ve
maddi olayları da kapsayan ekolojik bir model sunar ve ekolojik teorilerimizin
dayandığı neden ve sonuç zincirlerine meydan okur , (s.12)
Ağ imgesi çok güçlüdür, özellikle de bir şeyin diğerine sonsuz bir
zincirde neden olduğu ve bir kişinin nihai gücü elinde tuttuğu doğrusal düşünce
biçimiyle karşılaştırıldığında. İlerleme, hac, oraya varma ve 'başarma' hepsi
bu doğrusal yaşam görüşünün yönleridir. Her şeyin kapsayıcı bir karşılıklı
bağımlılık içinde olduğu ve maddi veya maddi olmayan dünyadaki her kopuşta
çeşitli neden ve sonuçların olduğu ağ görüşü, bana kozmik antlaşmanın düşünce
dünyasını daha doğru bir şekilde temsil ediyor gibi görünüyor. İlerleme, bize
verileni sömüren (melek mitinde, ilahi bilgiyi bencil amaçlar için kullanan)
büyük bir değişiklik olarak değil, büyük bir şifa, her şeyin bizim yerimize
değil, kendi yerine büyük bir restorasyonu olarak görülüyor. Çok güçlü bir
başka ağ resmi Mary Daly'nin Gyn!Ecology (Londra, Women's Press 1984)
kitabında bulunabilir. Yaşamın doğrusal, güç arayan görüşünü destekleyici ve
yaratıcı ağ görüşüyle karşılaştırır. Biraz öfkeli bir feminist yazar olarak,
doğrusal, güç arayan görüşü şu şekilde ilişkilendiriyor:
erkek dünyasıyla birlikte , ve bunu statü beyanlarının
yapıldığı büyük alaylarda sembolize edilmiş olarak bulur : din adamlarının,
akademisyenlerin, yargıçların alayları. Bekar kızları yeni bir ağ örmeye ve
dünyayı yenilemeye, ilerlemeyi şifa olarak görmeye ve her şeyin karşılıklı
'birlikteliğini' hissetmeye çağırır .
Bozulan
antlaşmanın bazı peygamberlik resimleri ekolojik kriz çağımıza doğrudan hitap
eder. Yeşaya 24.4-6 cennetin ve dünyanın solduğunu görür. Yukarıdaki gibi,
aşağıdaki gibi olana dikkat edin:
Yeryüzü yas tutuyor ve soluyor, dünya zayıflıyor ve
soluyor; gökler yeryüzüyle birlikte zayıflıyor. Yeryüzü, sakinleri altında
kirli yatıyor;
Çünkü onlar kanunları çiğnediler, kuralları çiğnediler,
ebedî antlaşmayı bozdular. Bu yüzden bir lanet dünyayı yutuyor ve sakinleri
suçlarından dolayı acı çekiyorlar; bu yüzden yeryüzünün sakinleri kavruluyor ve
pek az insan kalıyor.
Bu, Enoch'unkiyle aynı resimdir ve desen birbirine uymaya devam
eder. Enoch'ta bozulan antlaşma yargıya yol açar; burada, İşaya 24.21-22'de
bozulan antlaşma yargıya yol açar:
O gün Rab gökteki orduları gökte, yeryüzündeki kralları
da yeryüzünde cezalandıracak. Onlar bir çukurdaki tutsaklar gibi toplanacaklar;
Onlar zindana atılacaklar ve günlerce
cezalandırılacaklar.
Yeşaya 33.7-9 da bozulan antlaşmayla ilgilenir. Yahudi geleneğine
göre bahsedilen tüm karakterler melek figürleridir - yiğit olanlar, barış
elçileri (daha iyi 'barış melekleri'; aynı kelimelerdir), tanıklar. Antlaşmalar
bozulur ve toprak kurur. Benzer resimler Hoşea 2.18'de, tarladaki hayvanlarla
yapılan bir antlaşmada; Yeremya 33.19-22'de, Tanrı'nın Davut'la yapılan
antlaşmanın gündüz ve geceyle yapılan antlaşma kadar istikrarlı olacağına söz
verdiği yerde; Hezekiel 34.25'te, bereket ve güvenlik getiren barış
antlaşmasında bulunur . Antlaşma bozulduğunda, güçlü yıkıcı güçler serbest
kalır ve yaratılış riske girer.
Bunun başka bir resmini Joel'de görüyoruz. Kötü düşmanlar ülkeye
karşı gelmişti (2:2):
Dağlarda
karanlık gibi büyük ve güçlü bir kavim yayılmış;
onların
benzeri ne eskiden beri olmuştur ne de onlardan sonra, bütün nesillerin yılları
boyunca olacaktır
ve toprak artık yiyecek vermez olmuştu (1:17):
Tohumlar
toprağın altında büzüldü, ambarlar ıssız kaldı, tahıl başarısız olduğu için
ambarlar harap oldu.
Bunlar bozulan antlaşmanın iki yönüdür: düşmanların saldırısı ve
doğa dünyasının başarısızlığı. Savaş felaketlerini ve kıtlık felaketlerini ayrı
kategorilerde düşünürüz, ancak peygamber her ikisini de bozulan antlaşmanın
yönleri olarak görmüştür. Kehanetler kuraklığın sıcak yaz aylarında, İsrail'in
genellikle hem hasadı hem de Tanrısı ve kralının düşmanları üzerindeki zaferini
kutladığı sonbahar festivalinden önceki dönemde verilmiştir. Ancak o yıl zafer
ve hasat olmamıştır. Joel bozulan antlaşma için yas ve tövbeyi tarif etmiştir.
Bilinen şu sözleri buluruz: 'Yüreklerinizi yırtın, giysilerinizi değil' (Joel
2.13). Herkesin restore edileceğine dair vaadi eşit derecede bilindik şu
sözlerde buluruz: 'Ruhumu bütün insanlara dökeceğim' (Joel 2.28). Büyük
antlaşma restore edilecekti; dünya bereketini yeniden kazanacaktı ve Tanrı'nın
halkı düşmanlarından, kozmik antlaşmayı bozan kötü güçlerden kurtarılacaktı.
Petrus'un büyük Pentekost vaazına ilham veren Joel'deki bu pasajdı (Elçilerin
İşleri 2.14-36). Bu bize Ruh'un verilmesinin ve Kilise'nin doğuşunun Joel'in
kozmik antlaşmanın yenilenmesi, tüm yaratılışın restorasyonu vizyonuyla
yakından bağlantılı olduğunu gösterir. Belki de Whitsun vaazlarımızda bu konuda
daha fazla şey duymalıyız. Şairlerimiz ve sanatçılarımız hala bozulan
antlaşmayı anlatıyorlar; Yeats, 'İkinci Geliş'te yaratılmış düzenin dağılmasını
çok açık bir şekilde gördü:
Her
şey dağılıyor; merkez tutunamıyor;
Dünyada
sadece anarşi hüküm sürüyor,
Kanla kararmış gelgit serbest kaldı ve her yerde
Masumiyet töreni boğuldu.
Hristiyanlığın
annesi olan kıyamet geleneği, kozmik antlaşma, yargı ve büyük yenilenme fikrini
korudu. Ancak her zaman sonun ötesinde bir vizyona sahipti; buna ölümden
sonraki yaşam diyoruz.
Ebedi
antlaşmadaki başlıca figür, Rab'bin yeryüzündeki temsilcisi olan kraldı.
Kötülüğün güçlerini uzak tutan oydu. Kralı bu rolde gösteren Mezmur 89'dan daha
önce bahsetmiştik; buna, yeryüzünün yöneticilerinin, bağlarından kurtulmak için
Rab'be ve onun meshedilmişlerine karşı komplo kurduğu Mezmur 2; kralın
adaletini toprağın verimliliğine bağlayan Mezmur 72; ve yaratılışta uyumu takip
eden adalet ve yargı getirecek mesihçi kralı tasvir eden İşaya 11 eklenmelidir.
Bu pasaj, anlamlı bir şekilde, 'Bütün kutsal dağımda zarar vermeyecekler veya
yok etmeyecekler' (İşaya 11.9) diyerek sona erer. Yukarıda olduğu gibi, aşağıda
da öyledir.
Bu
kadim yaratılış resmini Yaratılış'takiyle karşılaştırın; Enoch'unki muhtemelen
daha eski bir resimdir. Yaratılış 1, daha eski bir anlatımın yerini aldığına
dair birkaç ipucu sunar; kesinlikle kötü güçleri bağlama ve engelleme resminden
çok farklıdır. Yaratılış 1, düzenli bir sükunetin resmini verir. Tanrı emreder
ve yapılır. Sular ayrılır ve gök kubbe belirir. Düşman bir denizi zincire vurma
veya sınırlarını belirleme konusunda hiçbir ipucu yoktur. Yaratılış'ın dünyanın
doğası üzerine meditasyonu nereden kaynaklanmış olursa olsun, yaratılışa dair
nispeten geç bir görüşü yansıtır. İkinci tapınak zamanına kadar, ulusal bir
kimliği korumak için diğer uluslardan ayrılmaya büyük vurgu yapılmamıştı, ancak
burada Yaratılış 1'de ayrılığın yaratılış ilkelerinden biri olarak
algılandığını görüyoruz. Her şey, her biri kendi türüne göre ayrılmıştır. Ve
eski sistemlerin büyük tehditleri pasif hale getirilir; sular Tanrı'nın emriyle
ayrılır, cennetin ışıkları sadece gündüz ve geceyi ayırt etmek içindir ve büyük
deniz canavarları diğer tüm hayvan yaşamıyla birlikte yaratılır. Yaratılışın bu
sonraki fikri, Eski Ahit'in ve Yeni Ahit'in tamamına getirme eğiliminde
olduğumuz fikirdir, ancak bize Romalılar 8 için herhangi bir arka plan sunmaz
veya Tanrı'nın iyi olarak gördüğü itaatkar yaratılışın İnciller'in iblis
istilasına uğramış yeri haline nasıl geldiğini açıklamaz. Yaratılışın daha
eski anlatımı Eski Ahit'te hiçbir yerde açıklanmamıştır. Bu nedenle göz ardı
edilmiştir. Peygamberlerde ve mezmurlarda ve Eski Ahit'te olmayan kitaplarda
bulabildiğimiz ipuçlarını bulmalıyız . Ancak ipuçları, düşman güçlerin
Tanrı'nın gücüyle sınırlandığı daha şiddetli bir yaratılışın tutarlı bir
resmine uymaktadır. Enoch'un büyük yemin üzerine yazdığı iki kısa parça, sahip
olduğumuz en iyi genişletilmiş anlatımdır.
Kötülüğün bağlanması Yeni Ahit'te bir yere sahiptir. Cinleri
kovmak için önce güçlü olanın bağlanması gerekir (Matta 12.29). İsa'yı Mesih
olarak tanıyan Petrus'a hem gökte hem de yerde bağlama ve çözme gücü verilir
(Matta 16.13-19). Petrus'un bu görevlendirmesi ile Enoch'un görevlendirmesi
arasında birçok benzerlik vardır. (Örneğin, ikisi de aynı yerde gerçekleşir.)
Petrus'un görevlendirmesinin en olası açıklaması, ona kötü olanlar üzerinde güç
verilmiş olmasıdır (bkz. Luka 10.17, burada cinler İsa'nın adına boyun
eğdirilir ve bağlama görevinde ismin rolüne dikkat edin ). Petrus'a
verilen güç (şimdi papalık arması oluşturan cennetin krallığının anahtarlarıyla
sembolize edilir) daha sonra günahları bağlama ve çözme gücü, affetme gücü
olarak yorumlandı. Ancak fikrin kökleri, insanların işlediği günahı affetmekte
değil, onlara yapılan kötülüklerden onları korumakta yatar. Bağlayıcı olan şey,
kötü güçlerin engellenmesiydi.
Kötü ruhları yaratılışı geri getirmek için bağlamak, modern bir
sihirbazın müzikhol hileleri değil, hastalık ve ele geçirilmeyle başa çıkma
gibi daha ciddi uygulamalar anlamına gelen sihir uygulamasından neredeyse ayırt
edilemez. Cadı doktorları veya belki de inanç şifacıları, bugün sahip olduğumuz
en yakın eşdeğerlerdir. Antik dünyada, İsa'nın yaptığı gibi şeytan çıkaran
birçok sihirbaz vardı ve Hristiyan olmayan yazarların İsa'yı sıklıkla bir
sihirbaz olarak tanımlamaları şaşırtıcı değildir. İlk Kilise, kendisini bu
insanlardan ayırmak için çaba sarf etti, ancak çizgiler her zaman belirgin bir
şekilde çizilmedi. Ayrıca, Yeni Ahit, ayrımın sürdürülmesinin önemli olduğu bir
zamanda yazılmıştır ve herhangi bir belirsiz kanıtın anlatılardan hariç
tutulmuş olması oldukça olasıdır. Yine de, erken dönem sorunlarına dair bir
resmimiz var. Samiriye'deki Simon Magus (yani Büyücü Simon), Hristiyan sırrını
satın almaya çalıştı (Elçilerin İşleri 8.14-24). Pavlus'la anlaşmazlığa düşen
Kıbrıs'taki büyücü Elimas, Yahudi bir sahte peygamberdi (Elçilerin İşleri
13.4-12). Pavlus'un Efes'teki zamanına ilişkin anlatım (Elçilerin İşleri
19.11-20), gezici Yahudi kovucuların zanaatlarında İsa'nın adını
kullandıklarını gösteriyor ve metin tamamen açık olmasa da, 18-19. ayetler,
Hıristiyan olan birçok kişinin ikna edilene kadar büyücülük sanatlarına devam
ettiğini söylüyor gibi görünüyor.
Hristiyanlar, havariler döneminden sonra bile şifacılar olarak
biliniyordu. Birinci yüzyılın başlarında Celile'de bir Hristiyan olan Sana'lı
Yakup hakkında anlatılan bir hikaye vardır. Yılan tarafından ısırılan bir haham
(!) tarafından çağrılmıştı. Başka bir haham, bir Hristiyan tarafından şifa
bulmasını yasaklamıştı. Hristiyanların başarısı, İsa'nın isminin, İbrahim,
İshak, Yakup, Musa ve hatta Tanrı'nın kutsal isminin versiyonları ile birlikte
büyülerde kullanılmasına yol açtı. İşte Büyük Büyü Papirüsü'nden (şu
anda Paris'teki Bibliotheque Nationale'de) iyi bilinen bir büyüden alıntılar,
bize Enoch'un büyük yemininin ve Hristiyan şifalarının dünyasını gösteriyor:
Pibekeus'un şeytana sahip olanlara karşı onayladığı bir reçete
Olgunlaşmamış zeytini, sakız ağacını, lotusu alıp
yabani mercanköşkle birlikte kaynatın.
Kendini ele geçirilmiş olanın önüne koy ve şunu söyle:
İbranilerin
Tanrısı IAOO adına seni çağırıyorum.
Konuş, hangi ruh veya cin olursan ol, seni çağırıyorum,
çünkü Süleyman'ın Yeremya'nın ağzına koyduğu mühürle seni çağırıyorum.
Seni, denizin çevresini dağlar gibi bir duvar gibi
kumla çeviren ve onu ötesine geçmeyecek şekilde bağlayan ve denizin itaat
ettiği kişiyle birlikte çağırıyorum.
Temiz Kudüs'te oturanın kutsal ismiyle seni
çağırıyorum.
Sihirbaz alt ekstremitelerden yukarıya doğru yüze
ulaşana kadar üflemelidir ve şeytan dışarı atılacaktır. Temiz ve saf tutun,
çünkü bu büyü İbranice'dir ve saf insanlar tarafından korunur.
Tanrı'nın ismine, İbranice ilahi isim olan Yahweh'in çarpıtılmış
bir versiyonuna; Süleyman'ın mührüne; denizin itaatine ve ritüel saflığın
gerekliliğine dikkat edin.
Erken
Hıristiyan düşüncesinin kozmik antlaşma fikrinden ne kadar etkilendiğini
bilecek bir konumda değiliz. Yeni Ahit'te yaratılış hakkında çok az şey var ve
fikirlerimizin tek 'İncil' temeli olarak Yaratılış'taki resme dayanma
eğilimindeyiz. Ancak, erken Hıristiyanların Enoch kitabını bildiklerini ve
kullandıklarını biliyoruz. Kozmik antlaşma pasajları, Enoch'un Hıristiyanlık
öncesi bir tarihe dair kanıtımızın olmadığı bölümünde yer alıyor ve bu bizi
yine dikkatli kılmalı. Yine de, Eski Ahit'te kozmik antlaşmayı ana hatlarıyla
yeniden inşa etmemizi sağlayacak kadar yeterli bilgi var ve bu, Enoch'taki
resme o kadar iyi uyuyor ki, bunu Yeni Ahit için olası bir arka plan olarak
alırsak hedeften çok da uzaklaşmamış olacağız.
Yaratılışla
ilgili en önemli pasaj Romalılar 8.14-23'tür. Pavlus, oğulluk ruhunu aldığımız
için Tanrı'nın oğulları olduğumuzu (meleklere işaret eden bir isim) söyler.
Yaratılış 6'daki düşmüş meleklerin anlatımında (ki bu çok karışıktır) günahın
sonucu, Rab'bin ruhunun 'insanda sonsuza dek kalmayacağı'dır. Pavlus bunu
tersine çevirir ve Ruh'un verilmesini oğulluk statüsünü elde etmekle
ilişkilendirir. Yaratılış, çürümeye kölelikten kurtulabilmesi için Tanrı'nın
oğullarının ortaya çıkmasını bekler. Pavlus, yaratılışın boyun eğmesinin
Tanrı'nın isteği olduğunu ve ayrıca Tanrı'nın acıya izin vermesinin
kıyametçilerin dünya görüşünün açıklanamayan yönlerinden biri olduğunu söyler.
(Alternatif, acının var olduğu göz önüne alındığında, bunu engelleme gücünün
olmadığını söylemek olurdu ve onlar bunu söylemezlerdi.) Rüyalar Kitabı'ndaki
kötü çobanların Tanrı halkına belli bir noktaya kadar zarar vermelerine izin
verildi ve Gözcüler Kitabı'nda kötü iblislerin yargılanma zamanları gelene
kadar dünyayı istila etmelerine izin verildi. Tanrı'nın yeni oğulları, eski,
düşmüş oğulların işini bozmanın aracı olacaktı. Tersine çevirme sürecini en
erken Hıristiyan düşüncesinde iş başında görebiliriz. Ruh geri döner ve
Tanrı'nın yeni oğulları yaratır. İlk Tanrı oğullarının itaatsizlikleri
nedeniyle kaybettikleri ölümsüzlüğü ve cennete erişimi yeniden kazanırlar ve
yaratılış gerçek sevinç durumuna geri döndürülür. Enoch'a göre, bu yargıyı
etkili kılan İnsan Oğlu'nun adı ve gücüdür.
Bağlama
ve sınırlama dili çok çağrıştırıcıdır. Genellikle güçlü güçleri dizginlemekten
veya serbest bırakmaktan bahsederiz. Zamanımızda bağların en büyük kırılması
kesinlikle nükleer gücün keşfi olmuştur. New Mexico'da ilk atom bombası
patlatıldıktan sonra Başkan Truman'a gönderilen resmi rapor kıyamet
terimleriyleydi: 'Sonra kıyamet gününe dair uyarıda bulunan ve biz zavallı
şeylerin şimdiye kadar Yüce Tanrı'ya ayrılmış güçlerle oynamaya cesaret
ettiğimiz için küfür ettiğimizi hissettiren güçlü, sürekli, korkunç bir kükreme
geldi.' Nicholas Humphrey'nin The Listener'da 29 Ağustos 1981'de
yayınlanan ve büyük bir öfkeye neden olan Bronowski Anma Konferansı 'Gece
Yarısına Dört Dakika', serbest bırakılan bu muazzam güce insanların tepkilerini
analiz etti. Muhtemelen farkında olmasa da Humphrey de kötülüğün - körlüğün -
ele geçirdiği insanların psikolojik durumunu tanımlamak için kıyametçilerin
dilini kullandı:
Ve bu bilginin karşısında kendimizi başka bir körlük
türünden muzdarip bulabiliriz, eşit derecede insani bir körlük, ancak birçok
yönden anlayış eksikliğinden kaynaklanan körlükten daha az masum bir körlük.
Bir şeyi gördüğümüzde ve sonra onu reddettiğimizde üzerimize gelen kasıtlı
körlükten bahsediyorum: gerçeği veya en azından gerçeğin bir kısmını tanıdığımızda
ve - belki de çok acı verici veya rahatsız edici bulduğumuzda - bilinçli
zihinlerimize erişimini sansürlediğimizde. Psikologların İnkar adını verdiği
şeyden bahsediyorum.
Enoch, kozmik antlaşmanın bozulduğu bir dünyayı tam olarak böyle
görüyor. Büyük güç figürleri olan asi melekler, yaratılışı bozan ve yok eden
bilgiyi dünyaya getirdiler. Asi melekler teknoloji, tıp ve iletişim sanatları
hakkında bilgiye sahipti . Siyasi liderlerde enkarne oldular ve onların etkisi
altına girenler kör oldu. Enoch, vizyonunda İnsan Oğlu'nun yaratılışın büyük
bağlarını yeniden kurduğunu, dünya ile cennet arasındaki uçurumu
iyileştirdiğini ve böylece dünyayı yeniden kurduğunu gördü. Daha az mitolojik
bir dille, bilimsel bir topluma, ondan türeyen veya onunla sınırlı olmayan
inançlar ve değerler getirdiğini söyleyebiliriz.
Yuhanna
9'daki şifa mucizesi, bu dünya görüşünün İnciller'e ne kadar derinlemesine
nüfuz ettiğini gösterir. Bir adam herhangi bir günah yüzünden değil, Tanrı'nın
gücü gösterilebilsin diye kör doğmuştu. İsa onu iyileştirdi. Gözleri
açıldığında, insanlar ondan çekindiler çünkü İsa'nın kuruluşun onayı yoktu. İsa
kör adama İnsanoğlu'na inanıp inanmadığını sordu. Körlüğün iyileşmesi varken
İsa neden İnsanoğlu hakkında soru sormalıydı? Dördüncü İncil'i 1. Enoch ve
teolojisi ışığında okursak, körlüğün sona ermesinin kötülüğün gücünün
kırıldığına ve kozmik antlaşmanın yeniden kurulduğuna dair bir işaret olduğunu
fark ederiz. İnsanoğlu'nun rolü buydu.
Bölüm 7
İnsanoğlu kimdi veya neydi? Daha sonraki Hıristiyan kullanımında
'İnsanoğlu' ve 'Tanrı'nın Oğlu' İsa'daki insani ve ilahi olanı temsil ediyordu;
İnsanoğlu insani yönüydü. Tanrı'nın oğlu ilahiydi. Ancak burada Enoch'un
Benzerliklerinde, İnsanoğlu açıkça bir insan değil, göksel bir figür için
kullanılan bir isimdir. Bu ilk İnsanoğlu sorunudur: İncil yazarları tarafından
kastedilen anlam hangisiydi? İkinci sorun, ifadenin başlangıçta İsa'ya atıfta
bulunup bulunmadığıdır. Şu anda sahip olduğumuz İncillerde, İnsanoğlu İsa'ya
atıfta bulunur. Ancak bu, Hıristiyan düşüncesinin daha sonraki bir gelişimi
miydi ve İsa'nın kendi kendini tanımlamasının bir parçası değil miydi? Bazı
sözlerde akla başka biri gelebilir. Örneğin, Markos 14.61-62'de Başrahip: 'Sen
Mesih misin, Kutsanmışların Oğlu?' diye sorar ve İsa şöyle cevap verir: 'Benim;
ve İnsanoğlunun Kudretin sağında oturduğunu göreceksin...' Eğer Mesih,
Kutsanmış Olan'ın Oğlu olmanın İnsanoğlu olmakla aynı şey olduğunu
kanıtlayamazsak (yani İnsanoğlunun Mesih ile ilişkilendirildiğini
kanıtlayamazsak), o zaman İsa'nın Tanrı'nın sağında kendisinden başka birine
atıfta bulunması mümkündür. Bu sorunun cevabı, İsa'nın kendisini nasıl
gördüğünü anlamamıza yardımcı olmakta çok önemlidir, çünkü İnsanoğlu ifadesi
İncillerde İsa'nın sözlerinde kullanılır ve onun karakteristik özelliği gibi
görünmektedir. Bunları kendisi hakkında mı söyledi (yani İnsanoğlu muydu),
yoksa bir başkasına İnsanoğlu olarak mı atıfta bulundu? Ve 'insanoğlu' daha
sonraki kullanımın ima ettiği gibi sadece bir insan için kullanılan bir ifade
miydi, yoksa Enoch'un önerdiği gibi meleksel bir unvan mıydı?
Bu olasılıklar etrafında uzun bir tartışma oldu ve çeşitli
pozisyonlar çeşitli şekillerde ifade edildi. Özetle, argüman şu şekildedir
(herhangi bir basitleştirmenin tartışmanın inceliklerinden bazılarını feda
etmesi gerektiğini akılda tutarak):
'İnsanoğlu', artikeli ile veya artikeli olmadan var olabilir -
yani İnsanoğlu olarak veya bir İnsanoğlu olarak . (Bu ikisi
arasındaki farklar hakkındaki tartışmaları atlayacağım, çünkü bunlar Aramice ve
Yunanca bilgisini gerektirir, ancak iki biçimin de var olduğunu bilmek
önemlidir. 'Bir İnsanoğlu', bunlardan birden fazlası olabileceğini ima
ederken, ' İnsanoğlu' daha vurgulu ve dışlayıcı geliyor. Her iki biçimde
de çok alışılmadık bir Yunancadır ve dolayısıyla Yeni Ahit'te garip bir şekilde
durur. Cümleyi yazma biçimimiz bile onu nasıl anladığımızı veya anlaşılmasını
istediğimizi ima eder . Büyük harfleri var mı yok mu? Sadece bir isim miydi,
yoksa bir unvan mıydı?)
bar
enash, tam anlamıyla 'insan oğlu'ndan geldiği,
ancak aslında günlük konuşmada kendinden bahsederken yalnızca bir adamı ifade
etmek için kullanıldığı öne sürülmektedir . İngilizcedeki 'biri şunu yapar ve
şunu yapar...' kullanımına karşılık gelmiş olabilir. Yalnızca 'bir adam'
anlamına geliyorsa, bu, İsa'nın insan doğası için daha sonra bu ifadenin
kullanılması geleneğini açıklar. İncillerde bu önerinin iyi uyduğu birkaç yer
vardır. 'Tilkilerin inleri ve gök kuşlarının yuvaları vardır; ancak
İnsanoğlunun başını koyacak yeri yoktur' (Matta 8.20, Luka 9.58) ifadesi,
İsa'nın kendisinden ve yaşam tarzından bahsetmesi açısından mantıklıdır;
herhangi bir melek varlığı ima etmez. Ayrıca, İsa'nın sözlerinin iki farklı
şekilde aktarıldığı yerler de vardır. Örneğin, Matta 10.32 şöyle der: 'Bu
yüzden beni insanların önünde kabul eden herkesi, ben de göklerdeki Babamın
önünde kabul edeceğim', oysa Luka 12.8'deki paralel söz şöyledir: 'Ve size şunu
söylüyorum, beni insanların önünde kabul eden herkesi, İnsanoğlu da Tanrı'nın
melekleri önünde kabul edecektir'. Markos 8.38 de benzerdir: 'Çünkü kim benden
utanırsa ... İnsanoğlu da, kutsal meleklerle birlikte Babasının görkemi içinde
geldiğinde ondan utanacaktır.' Bu, T' ve 'İnsanoğlu'nun İncil yazarları
tarafından aynı anlama sahip olduğu anlamına gelir. Fakat eğer İsa kendisini
Tanrı'dan gönderilen bir melek figürü olarak düşünseydi, T ve 'İnsanoğlu' yine
de birbirinin yerine kullanılabilirdi ve yine de 'İnsanoğlu'nun bir melek
figürünü ima etmesine izin verebilirdi. Bu argüman sorunsuz değildir.
'İnsan
oğlu' ifadesinin ilginç biçimi, İbranice ve Aramice gibi Sami dillerinin ortak
geleneğinden anlaşılabilir. 'Oğlu' yalnızca birinin oğlu olmak anlamına
gelmiyordu; aynı zamanda birinin özelliklerini veya birinin ait olduğu grubu da
tanımlayabilirdi . Bu nedenle 2 Krallar 2.3'te 'peygamberlerin oğulları'
peygamberlerin aileleri anlamına gelmez, daha ziyade o peygamber grubuna ait
olan topluluk anlamına gelir. 'Bir insan oğlu' ifadesi, Eski Ahit'te İbranice ben,
'oğul' kelimesinin benzer kullanımında görebileceğimiz gibi, yalnızca insan
ırkının bir üyesi anlamına gelirdi . Bunun açık bir örneği Mezmur 144.3'tür:
Ey Rab, insan nedir ki, onu dikkate alıyorsun, ya da
insan oğlu nedir ki, onu düşünüyorsun?
Bu mezmurun şiirinde paralel anlamlara sahip dize çiftleri vardır,
bu nedenle 'insan' ve 'insan oğlu' eşdeğer olmalıdır. Mezmurlar 31.19; 33.13;
57-4'te benzer ifadeler vardır.
Bu
argümanın geri kalanının özü, en erken Hıristiyanlar İsa'nın yaşamı ve
öğretileri üzerinde düşünürken, onun kim olduğunu anladıktan sonra, kendisinden
bir insan olarak gayri şahsi olarak bahsederken sık sık kullandığı 'insan oğlu'
ifadesini alıp, Eski Ahit'teki en ünlü 'İnsan Oğlu' pasajı olan Daniel 7.13 ile
ilişkilendirmiş olmalarıdır. Daniel'in vizyonunda olduğu gibi, bulutlar ve
meleklerle gelen büyük yargının insan aracı olan bir İnsan Oğlu'ndan bahseden
İsa'nın sözlerinin, erken Kilise'nin Mesih'in resmini geliştirmesinin bir
parçası olarak Daniel 7'den türetildiği söylenir. Bu yaratıcı teolojik
biçimlendirme, daha sonra İncil yazarları veya geleneklerini kaydettikleri
topluluklar tarafından İsa'nın ağzından söylenen sözleri şekillendirdi, çünkü
bunlar İsa'nın kendisi hakkındaki anlayışının bir parçası olmasa bile, İsa'yı
kendi anlayışlarına sadık olduklarını hissettiler.
Süreç
iki aşamada gerçekleşti. İlk olarak İsa, Daniel 7'de bir ünvan olan ' İnsanoğlu'
olarak değil, 'insan oğlu gibi biri' (yani Daniel'in gerçekten söylediği gibi,
insan gibi biri) olarak tanımlandı ve Tanrı'nın huzuruna yüceltildi. Yavaş
yavaş 'insan oğlu gibi biri' bir ünvan oldu, 'İnsanoğlu' ve Daniel, İsa'nın
göksel yargıç olarak ayrıntılarını doldurmak için bir kalıp olarak kullanıldı.
Bu görüşün destekçileri, 'İnsanoğlu'nun Yeni Ahit zamanlarında bir ünvan
olarak, bırakın mesihsel bir ünvan olarak kullanıldığına dair hiçbir kanıt
olmadığını söylüyorlar. Basitçe 'bir adam' anlamına geliyor ve geri kalan her
şey Kilise içindeki geleneğin büyümesinden kaynaklanıyor. İsa'nın gelecekteki
yargıdaki rolü başka hiçbir şekilde tasvir edilemezdi. Yargılamayla ilgili
mevcut beklentiler İsa'yı da kapsayacak şekilde değiştirilmek zorundaydı ve
böylece İnsanoğlu sözleri ortaya çıktı. Bu, bu konumun argümanı için çok
önemlidir, ancak ne yazık ki, daha sonra göreceğimiz gibi, 'İnsanoğlu'nu
Mesih'le ilişkilendirmek için hatırı sayılır miktarda dolaylı kanıt vardır ve
bu nedenle 'İnsanoğlu'nu bir mecazdan daha fazlası olarak görmek ve Enoch'taki
İnsanoğlu figürünü Yeni Ahit'in arka planı olarak kullanmak için iyi bir
gerekçe vardır.
Alternatif
görüş ise, bir unvan olup olmadığına bakılmaksızın, 'İnsan Oğlu'nun bir öneme
sahip olduğu, 'Ben'den daha fazlasını ifade ettiği, İsa'nın kendisini
tanımlamak için kullandığı ve söylediği şeyin önemini bildiğidir. Kendisini
yargının melek elçisiyle ilişkilendiriyordu. İncillerde görülen farklılıklar,
sözlü aktarımın tehlikelerinden kaynaklanıyor olabilir, toptan yeni bir
teolojinin üretilmesinden değil. Enoch'un Benzerlikleri, doğaüstü bir İnsan
Oğlu figürünün en net resmini verir, ancak bunlar Yeni Ahit tartışmasında
hiçbir zaman kanıt olarak kabul edilmemiştir, çünkü bunların Hristiyanlık
öncesi bir metin olduğuna dair hiçbir kanıt yoktur. Bu Enoch materyaline başka
bir şekilde yaklaşmak ve basitçe 'Bu metin Hristiyanlık öncesi mi yoksa sonrası
mı?' demek istemiyorum. Bu tartışmanın her iki tarafında şu anda kullanılan
faktörlerin, 'İnsan Oğlu kimdir?' sorusunu yanıtlamak için birlikte
kullanılabileceğini öne sürüyorum. Bunu yapabilmek için geniş bir alanda
dolaşıp kanıt toplamamız gerekiyor.
Öncelikle,
Benzerliklerin Hristiyanlık öncesi olduğuna dair bir kanıtımız olmadığı doğru,
ancak bunların kökleri ve içlerindeki fikirlerin Hristiyanlık öncesi olduğu
konusunda iyi bir dava açmak mümkün. Yeşaya 1-39'u okursak peygamberin
temalarının Enoch'un temalarına oldukça benzediğini görürüz. Düşünce dünyaları
aynıydı. İki kitabın aynı olduğunu söylemiyorum, çünkü değiller, ancak
yazarları iletişim kurmak için aynı zihinsel çerçeveyi kullandılar. Yeşaya
6'daki çağrı vizyonunun Enoch'unkine ne kadar benzediğini ve Yeşaya 24-7 ile
Yeşaya 33'ün melekleri ve yargı temalarıyla ne kadar Enochik olduğunu daha önce
gördük. Yeşaya, Enok gibi, Musa ve Çıkış teolojisine gerçek bir yer vermez,
ancak yargı (Yeşaya 2.12-21; 5.13-17; 14; 19; 22; 24-7; 34, vb.), gurur günahı
(Yeşaya 14; 37.23-29), yargı melekleri (Yeşaya 37.36-38), melek mitolojisi
(Yeşaya 14; 24.21-22) ve yaratılışın yeniden inşası (Yeşaya 35) üzerinde büyük
bir vurgu vardır. Yeşaya'nın dünyası, Enok yazılarının köklerinin olduğunu
iddia ettiği ilk tapınağın dünyasıydı. İkinci tapınağı inşa edenler, Enok
yazılarına göre, kirli ve mürteddi. Yeşaya'daki tüm bu temaların Enok'ta da
belirgin olması ilginçtir. 1 Enok, Yeşaya'dan alıntı yapmaz veya kitabı hiçbir
şekilde kaynak olarak kullanmaz. Bu nedenle hem 1 Enoch hem de İşaya'nın
İsrail'in tarihi ve teolojisinin aynı katmanından gelmesi mümkündür.
Kumran'daki Hristiyan öncesi Enoch metinlerinde olmayan İşaya'nın tek önemli
teması kraliyet figürü temasıdır. İşaya 9 ve 11, her ikisi de bilge ve ilahi
olan (9.6), Davut'un tahtında hüküm sürecek olan (9-7) ve adaleti ve kozmik
uyumu tesis edecek olan (11.3-9) göksel bir kraliyet figürünü tasvir eder.
Hristiyanların İsa'nın peygamberlik bir öngörüsü olduğunu düşündükleri
İşaya'daki kraliyet figürü, Benzerlikler'de bulduğumuz figüre tam olarak
benzerdir. Benzerlikler onu çok daha ayrıntılı bir şekilde tanımlar, ancak
yargıyı getiren temel kraliyet/melek figürü aynıdır. Dolayısıyla,
Benzerliklerin Hristiyanlık öncesi olduğuna dair bir kanıt olmasa da
Benzerlikler'in yargı temasının, Enoch'un geri kalanının çok güçlü bir
benzerlik taşıdığı ve Birinci İşaya'da tutarlı bir bütün olarak bulduğumuz o
erken teolojinin önemli bir parçası olduğunu öne sürüyorum. Göksel yargı figürü
daha sonraki nesiller tarafından geliştirilmiş ve işlenmiş olabilir, ancak
aslında onlar tarafından icat edilmemiştir ve Enoch geleneğine yabancı
değildir. Benzerlikler'deki figürün kökleri, İşaya'daki gelenekler kadar
eskidir.
İkinci olarak, Enoch'un Hristiyanlık öncesi kısımlarının kendine
özgü bir kodu olduğunu biliyoruz. Neden buna sahip olduklarını bilmiyoruz,
sadece sahip olduklarını biliyoruz. Melek figürlerini erkekler veya beyaz
giysili erkekler olarak tanımladılar. Bu izole edilmiş bir kullanım değil,
aslında birkaç kez geçer. I Enoch 87.2'de beyaz adamlar gibi varlıkların cennetten
geldiğini okuruz; onlar başmeleklerdi. 1 Enoch 89.36'da bir koyun bir insan
oldu, bu da bir insanın melek statüsüne ulaştığı anlamına gelir. 1 Enoch
90.14,22'de büyük yargıdaki göksel yazıcı bir insandır. Ayrıca 1 Enoch 93.4,
5,8'e, insanların melek oldukları Haftalar Kıyametindeki üç vakaya bakın; daha
sonra insanlar olarak tanımlanırlar. Enoch'taki 'insan' ya bir meleğe ya da
göksel melek statüsüne ulaşan bir insana atıfta bulunabilir. Şimdi 'insan oğlu'
hakkındaki tartışma, Aramice kullanımının incelenmesinden 'insan oğlu'nun
yalnızca insan anlamına geldiği sonucuna varmıştır. Bu nedenle Daniel 7'de
'insan oğluna benzer biri' yalnızca bir insan figürüdür. Ancak Enoch'ta
'insanlar' baş meleklerdir. Bu nedenle Daniel'deki meleksel bir vizyonun benzer
terminolojiyi kullanmış olması muhtemeldir. 'Bir adam' bir melek figürüydü veya
melekleşmiş biriydi. Bu 'insanların' en sık geçtiği Enochic Rüya Kitabı, Daniel
ile hemen hemen aynı zamanda, Makabi isyanına yol açan kriz sırasında
yazılmıştır. Enoch ve Daniel'deki anlamların tamamen farklı olması olası
değildir. Daniel'in vizyonundaki figür, 'insan', bir melek olmalıydı, ancak
tahta geçtiğinden, belki de Enoch'un 'insan' olan insanlarından biri gibi
olduğunu varsayabiliriz. Başka bir deyişle, insan oğlu figürü ilahi olan ve
egemenlik verilen bir insandı. Enoch gibi, Daniel'in de hayvanları vardır; onun
vizyonunda bunlar dört imparatorluğu temsil eden dört korkunç canavardır.
Vahiy'de ayrıca canavarlar ve melek olan insan oğlu figürleri vardır; Vahiy
1.13 'insan oğluna benzer birini' ve Vahiy 14.14 'başında altın bir taç ve
elinde keskin bir orak olan bir insan oğlunu' tanımlar. 'Bir insan oğlu' veya
bir insan, melek figürü anlamına geliyordu. İncil'deki kıyametleri kendi
başlarına okumamalıyız. i Enoch ve onun gibi eserler ayrıntıları doldurmalıdır.
Üçüncüsü,
'insan' kelimesinin bu garip kullanımı sadece kıyametçilere özgü değildi. Yeni
Ahit zamanlarında Yahudi yorumcuları arasında Kutsal Yazılardaki 'insan'
kelimesinin Mesih'e gizli bir gönderme olabileceği inancı çoktan
yaygınlaşmıştı. Mezmur 80.17'nin Targum'u (yorumu) şu şekilde uygulanır:
Fakat elin, sağ elinin adamının, kendin için güçlü
kıldığın insan oğlunun üzerinde olsun!
Mesih'e. Zekeriya 6.12, 'İşte, Dal adlı adam' ifadesinin Mesih'e
atıfta bulunduğu düşünülüyordu ve kraliyet ailesine (1 Krallar 2.4; 8.25; 9.5,
vb.) tahtta her zaman bir adamın oturacağına dair tekrarlanan vaat, 'adam' ile
kraliyet ailesi arasındaki bu ilişkiyi güçlendirdi. Daniel 7 de Yeni Ahit
zamanlarında Mesih ile ilişkilendirilmişti ve İnsanoğlu kendi başına bir unvan
olmasa da, ifadenin güçlü mesihsel ilişkileri vardı. Örneğin, MÖ ikinci
yüzyılın sonlarında Hezekiel adlı
biri (peygamber değil, aynı adı taşıyan başka biri) tarafından yazılmış bir
oyun vardı. Oyunda Musa rüyasında büyük bir taht gördüğünü görür. Tahttaki adam
Musa'yı yükselmeye çağırır, ona bir taç verir ve onu başka bir tahtta oturmaya
davet eder. Bu, Daniel 7'dekiyle aynı olay dizisidir, ancak Musa'nın kral
yapılması ve kendisine taç verilmesi gibi ek bir ayrıntı vardır. Bu, onun
yükseldiğinde kral Mesih yapıldığını gösterir. Daniel'in neredeyse çağdaş
vizyonunda bir İnsan Oğlunun yaptığı şey bu olduğundan, o vizyonun da mesihsel çağrışımları
olmalı.
Dolayısıyla
Yeni Ahit'teki 'İnsanoğlu' ifadesini anlamamıza yardımcı olacak üç bağımsız
kanıtımız var: birincisi, Benzerlikler'deki kraliyet figürünün, Benzerlikler'in
Hristiyanlık öncesi metinleri olmamasına rağmen, Hristiyanlık öncesi Enok
teolojisinde oldukça yerinde olduğu; ikincisi, kıyametçilerin 'insan' kelimesini
bir melek figürü anlamında kullandıkları; ve üçüncüsü, Yeni Ahit zamanlarında
'insan'ın Daniel 7'de olduğu gibi mesihsel çağrışımları olduğu. Dolayısıyla
İsa'nın 'İnsanoğlu' ifadesini mesihsel veya meleksel çağrışımlar olmadan
kullanmış olması ve bunu sadece bir insan, bir insan varlığı anlamında
kullanmış olması pek olası değildir. İlk Kilise, aktarım sırasında bazı sözleri
ayrıntılı olarak açıklamış ve hatta kendi yarattığı bazı sözleri eklemiş
olabilir; ancak İsa'nın kendi niyetinden temel bir değişiklik olduğundan
şüpheliyim. Bu nedenle 'İnsanoğlu' Yeni Ahit'i anlamamız açısından çok
önemlidir, çünkü İsa'nın kendi rolünü ve misyonunu nasıl anladığını görmemizin
bir yoludur.
Enoch'taki İnsanoğlu resmini kullanırsak, Yeni Ahit'te neyin ima
edildiğine dair kabaca bir rehberimiz olur. İnsanoğlu göksel bir örnektir, aynı
rolü yerine getiren yeryüzündeki bir kişinin göksel karşılığıdır. Bunun bir kişi
değil, bir kişi olduğuna dikkat edin. Birkaç kişi bu göreve daha önce
çağrılmıştı; Hezekiel, Enoch ve İsa'nınki gibi yargıyı duyurmakla
görevlendirilmişti. Göksel rolleri gereği melek figürleri olarak kabul
edildiler. Vizyonları vardı. Tanrı'nın temsilcileriydiler. Bu nedenle Yuhanna
5.27, Tanrı'nın İsa'ya yargıyı uygulama yetkisi verdiğini çünkü İnsanoğlu
olduğunu söyler (Yunancada 'the' yoktur), Matta ayrıca bize meshedilmiş kralın
Tanrı'nın temsilcisi olduğuna dair eski inancı gösterir; birkaç pasajı yeniden
ifade eder ve 'Tanrı' yerine 'İnsanoğlu' yazar. Böylece Markos 9.1'de
'Tanrı'nın krallığı' var, ki bu Matta 16.28'de 'İnsanoğlunun krallığı' ile
paralellik göstermektedir. İnsanoğlu, Tanrı'nın aracısı ve görünür tezahürüydü.
Koyunlar ve keçiler benzetmesinde, İnsanoğlu yargıda oturan kraldır (Matta
25.31,34), İnsanoğlunun kraliyet bağlantıları olduğunun kesin bir işaretidir.
Benzerlikler'de İnsanoğlu'nun ne olduğu ve ne yaptığına dair en
ayrıntılı anlatıma sahibiz. İlk Benzerlik'te Ruhların Efendisi'nin kanatları
altında oturur. Bu, tapınaktaki büyük kraliyet tahtının, kerubilerin
kanatlarıyla çevrili olduğu bir anısıdır. Onun günlerinde adalet tesis edilir;
büyük yargı, tıpkı antik tapınak ritüellerinde yapıldığı gibi, onun önünde
gerçekleşir. İkinci Benzerlik'te Seçilmiş Olan'ın yargı tahtına oturacağını,
dünyanın dönüştürüleceğini ve seçilmiş olanların orada yaşayacağını öğreniriz.
İnsanoğlu, Eski Günlerin yanında durur ve melek, onun kralların ve güçlülerin
yargıcı olacağını açıklar. Sözler Magnificat'ı anımsatır. Bu antik Hristiyan
ilahisine ne ilham vermiş olabilir? Benzer bir yargı beklentisi mi? Neden
Meryem'e atfedildi? Eğer gerçekten onunla veya onun geçmişindeki insanların
beklentileriyle ilişkilendirildiyse, o zaman İsa'nın büyüdüğü çevrenin bir
parçası olarak yargı beklentisi Enok'a ait miydi? Bunların hepsi
spekülasyondur, ancak bizi durdurup düşünmeye sevk eden sorulardır. İsa'nın
kendisini ve rolünü görme biçimini ne etkiledi? Kendisi, daha sonraki Hristiyan
topluluğunun onun hakkında ayrıntılı resminin kaynağı olduğunu varsaydığımız
metinlerden etkilenmiş olabilir mi?
Enoch daha sonra bilgelik çeşmelerinin bir görüntüsünü görür ve
yaratılıştan önce gelen İnsanoğlu'nun adını duyar:
Evet, güneş ve işaretler yaratılmadan önce,
Göklerin yıldızları yaratılmadan önce,
Adı Ruhların Efendisi önünde anıldı. (i Enoch 48.3)
Yargı günü, Rab'bi ve meshedilmişini inkar eden herkes düşecek ve
bir daha asla kalkmayacaktır. Seçilmiş Olan, bilgelik ve anlayış ruhuyla dolu
olarak Rab'bin önünde durmaktadır (sözler Yeşaya 11'i anımsatmaktadır).
Bilgeliğin sırlarını açıklayarak tahtta oturmaktadır. Yaratılış sevinir,
melekler sevinçle dolar; büyük dağlar ayaklarının altında erir. Kralların ve
güçlülerin cezasının bir kısmı, Seçilmiş Olan'ı onları kınamadan önce
tanımalarıdır. Üçüncü Benzerlik, Seçilmiş Olan'ı tahtta, göğü ve yeri yargılarken
anlatır. Ruhların Efendisi tüm melekleri ve güçleri çağırır ve bunların
arasında Seçilmiş Olan da vardır. Hepsi büyük bir övgü şarkısına katılırlar.
Kralların ve güçlülerin Seçilmiş Olan'ı tanımaları, onun kim olduğunu
anlamaları tekrar istenir. İnsanoğlu gizlenmiştir ve yalnızca seçilmiş olanlara
açıklanmıştır. Sonunda kozmik yeminin gücü İnsanoğlu'nun Adı ile güçlenir ve
yaratılış yeniden canlanır ve yenilenir.
Benzerlikler karışıktır; metinler aktarım sırasında yerinden
oynatılmış gibi görünüyor ve İnsanoğlu/Seçilmiş Kişi hakkında her yere dağılmış
parçalar var. Birkaç tema ortaya çıkıyor: yargı tahtında oturan melek bir
figürdür; gizlenmiştir, belki de bu krallar ve kudretli kişiler tarafından
tanınmadığı anlamına gelir; adı yaratılışın iyileştirilmesi ve onarılması için
güçlü bir güçtür; bilgeliğin kaynağıdır; meshedilmiş olandır. İlk bakışta bu
ayrıntılı resimlerin Yeni Ahit üzerinde herhangi bir etkisi olması olası
görünmüyor, ancak aslında önemli benzerlikler var . İlk Hıristiyanlar İsa'yı
sıklıkla bir melek figürü olarak tanımladılar, tıpkı kovduğu iblisler gibi -
'Senin kim olduğunu biliyorum, Tanrı'nın Kutsalı' (Markos 1.24). Tanrı'nın
yargısının aracı olarak İsa, Dördüncü İncil'in önemli bir temasıdır (Yuhanna
5.27; 8.16; 12.47). Mesih'in sırrı, onun gizliliği, Markos'un önemli bir
temasıdır (Markos 1.44; 3.12; 5.83; 8.22-26); Enoch'un saklı olduğu
Hıristiyanlık öncesi geleneğe bakınız: 'Bu şeylerden önce Enoch saklıydı ve
insanların çocuklarından hiçbiri onun nerede saklandığını, nerede oturduğunu ve
başına ne geldiğini bilmiyordu. Ve onun faaliyetleri Gözcülerle ilgiliydi ve
günleri kutsal olanlarlaydı' (1 Enoch 12.1-2).
Ve ayrıca gizli Enoch'un daha sonraki efsaneleri de vardır (bkz.
sayfa i). O zamanın yöneticileri İsa'yı tanımadılar. İsa'nın 'adı' şifa ve
şeytan çıkarma aracıydı (örneğin Luka 10.17). Bu düzeydeki benzerlik, Enoch'un
İnsan Oğlu gibi bir figürün, İncil yazarlarının hesaplarını derlerken, 'İnsan
Oğlu' ifadesinin gerçek anlamda geçmediği pasajlarda bile, akıllarında olduğunu
göstermektedir.
Sıkça yapılan varsayımlardan biri, Daniel'deki İnsanoğlu'nun
orijinal, İnsanoğlu'na veya hatta yükselişlere ve göksel tahtlara yapılan diğer
tüm referansların tek kaynağı olduğudur. Daniel 7'nin yazarının, 'insanoğluna
benzer biri' vizyonunu tarif ederken tamamen yeni ve duyulmamış bir şey yazdığı
ima edilmektedir. Daniel 7 daha sonraki tüm resimlerin kaynağıysa, bunların
farklı olduğu yerde Daniel 7'nin değiştirildiğini, modifiye edildiğini,
bozulduğunu söylemeliyiz. Ancak, Daniel 7 iyi bilinen fikirlere dayanan bir
vizyonsa (vizyonların sıklıkla olduğu gibi), Daniel 7 ve diğer birkaç İnsanoğlu
vizyonunun gizemli figür hakkında eşit derecede değerli bilgiler sağlaması ve
bizi hepsinin kaynağına yönlendirmesi mümkün olabilir.
2 Esdras 13'te bir adam vizyonu vardır. Yedi gün boyunca bir
tarlada oturup sadece bitki ve çiçek yedikten sonra, Ezra dalgalı bir deniz
vizyonu görür. Daniel 7'deki büyük vizyon tam olarak böyle başlar, denizden
yükselen bir canavarla. Daniel vizyonun ilk bölümünde dört korkunç canavar
görür. 2 Esdras 12. 11'de Ezra, melek yorumcusunun Daniel'in canavarlarının
dördüncüsü olduğunu söylediği bir canavar vizyonu görmüştür. Bu nedenle
Ezra'nın vizyonunun Daniel'in vizyonunun son bölümüyle ilişkili olmasını
bekliyoruz. Rüzgar, denizden bir adam figürüne benzer bir şeyin gelmesine ve
bulutlarla uçmasına neden olur. Bakışları ve sesi korkunçtur, önündeki her şeyi
balmumu gibi eritir. Sonra Ezra, kendisine büyük bir dağ oyan ve oraya kaçan
adama karşı gelen büyük bir kalabalık görür. Adam bu bakış açısından ağzından
çıkan bir ateş akışıyla orduları yener. Daha sonra barış içinde gelen ve
adaklar getiren başka bir kalabalığı selamlamak için dağdan iner. Vizyonun bir
yorumu verilir: Adam, En Yüce tarafından saklı tutulan (nb) , yaratılışı özgürleştirmeye mahkûm olan kişidir.
Çeşitli ayrıntılar üzerinde çalışılır, ancak verilen izlenim, bazılarının
Hristiyan olduğu, ancak hepsinin yorumlama girişimlerinden daha eski olan bir
vizyonda anlam bulduğu birkaç eklemeye sahip bir pasajımız olduğudur. Ezra'nın
adamı ve Daniel'in 'insan oğlu gibi' figürü aynıydı ve hem Ezra hem de Daniel,
aynı altta yatan mitolojinin farklı versiyonlarını verdiler.
Daniel
7'deki İnsanoğlu vizyonu, denizden gelen dört korkunç canavarı ve ardından
'insanoğluna benzeyen' birini anlatır. Daniel, İnsanoğlu figürünün nereden
geldiğini söylemez; bize sadece bulutlarla Eski Günlere gittiği ve orada
kendisine egemenlik, ihtişam ve krallık verildiği söylenir. Vizyonun yorumu
(Dan. 7.27), insanoğlu figürünün nihai zaferlerinde Tanrı'nın tüm halkını
temsil ettiğini söyler; ancak bu vizyonun yorumudur ve mutlaka orijinal
biçiminin açıklaması değildir. Sanatçılar ve vizyonerler yorumladıkları
mitolojiyi yaratmazlar. 2 Esdras 2.42ff'de, Anglikan leksiyonerinde Azizler
Günü için kullanılan pasajda bir başka insan vizyonu daha vardır. Bu sefer
Ezra, Siyon Dağı'nda büyük bir kalabalığa taç veren çok uzun boylu genç bir
adam görür (meleklerin genellikle çok uzun boylu olduğu düşünülürdü). Melek
yorumcusu, Ezra'ya bu insanların ölümsüzlük giysilerini giydiklerini söyler;
genç adam, onlara taçlar ve hurma dalları veren Tanrı'nın Oğlu'dur. Bu, Vahiy
7.9-10'daki, ellerinde hurma dalları olan beyaz cübbeli kalabalıkla ve
İbraniler 12.22-24'teki, göksel Kudüs'teki şenlikli toplantıyla aynı resimdir.
Tüm bu canlı imgelerin kökeninin anahtarı, daha sonra göreceğimiz gibi, hurma
dallarıdır.
İnsanoğlu
figürünün sudan geldiği, bulutlarla birlikte büyük tahtın üzerine çıktığı,
yargılanmak üzere oturduğu ve Siyon Dağı'nda palmiye dalları sallayan insanlarla
çevrili olduğu bir durum arıyoruz. Jeru Salem'de büyük bir festival buluşması veya
Daniel, 2 Esdras, Enoch ve Vahiy'deki tüm bu imgelerin kaynağı olabilecek
anısını arıyoruz. Burada kendimizi tanıdık bir sorunla karşı karşıya buluyoruz:
Eski Ahit, ona sormak istediğimiz tüm soruları yanıtlamıyor. Bir araya
getirebileceğimiz parçaları bir araya getirmeliyiz.
İnsanoğlu
metinlerinin ana teması yargıdır. İncil metinlerinde yargıya ilişkin diğer
referanslara bakarsak, büyük bir hasatın tekrar eden temasını buluruz. Amos
8.1-3 * s en erken, yaz meyvesinin resmi. 'Yaz meyvesi' ve 'son'
İbranice'de çok benzer ses çıkarır ve Amos meyve hasadını bir yargı kehanetiyle
ilişkilendirir. Yeremya yargıyı kasvetli orakçı olarak görür (Yer. 9.21). İşaya
bize büyük yargıda Tanrı tarafından çiğnenen orijinal gazap üzümlerini verdi
(Yeş. 63.1-6). Vaftizci Yahya'nın vaazları, harman ve toplama olarak yargı
(Matta 3.12) ve hasat ve yargının müjde benzetmeleri vardır (örneğin Mat.
13.24-43, özellikle ayetler 37-42). Melek biçicilerin ve kötülüğün üzümlerini
toplayıp gazap şarap presinde sıkan meleklerin korkutucu imgeleri vardır (Vahiy
14.14-20). Bu, yargının veya onun ayinsel temsilinin hasat zamanıyla
ilişkilendirildiğini düşündürmektedir. Hasat imgeleri içeren bir yargı
pasajının bir başkası tarafından kopyalandığını söyleyemeyiz, çünkü temsil
edilen hasadın birçok farklı yönü vardır. Sadece yargıyla ilişkilendirilen
şeyin hasatın tüm teması olduğu sonucuna varabiliriz. Yargı vizyonlarında büyük
kalabalıklar tarafından taşınan hurma dalları bunu doğrular, çünkü İsrail'in
büyük hasat festivali olan Sukkot (aynı zamanda Çardaklar, Tabernaküller ve
Çadırlar olarak da adlandırılır) büyük bir alayda yapraklı barınaklar inşa
edilerek ve dallar taşınarak kutlanırdı. (Neh. 8.13-18, Nehemya'nın zamanındaki
bir kutlamayı anlatır.)
Yeniden yapılanmanın ikinci aşaması, hasat/yargı festivalinin
kraliyet figürü ve tahta çıkışıyla nasıl ilişkilendirildiğini gösterir. Tüm bu
alan sorunlarla doludur ve bilginler bile hemfikir olamazlar. Aşağıdakiler,
kanıtları bir tür çerçeveye oturtma girişiminden başka bir şey değildir.
Zekeriya 14, o peygamberin 'Rabbin günü' (yargı günü) tanımıdır. Yargı gününü,
Rab'bin tüm dünya üzerinde kral olmasıyla (Zek. 14.9) ve tüm ulusların Sukkot
bayramını kutlamak ve krala tapınmak için Kudüs'e gelmesiyle ilişkilendirir.
Başka bir deyişle, hasat, hem taç giyme ritüelinin hem de yargının zamanıydı.
Bu örüntüyü birkaç mezmurda buluruz. (Mezmurların herhangi bir kullanımı
zordur, çünkü orijinal kullanımlarını ve ortamlarını bilmiyoruz; tahmin etmek
zorundayız ve bilgili bir tahminin diğerleri kadar iyi olduğunu kabul
etmeliyiz.) Mezmurlar 46-48 muhtemelen bu ortama aittir. Mezmurlar 46,
Tanrı'nın düşmanlar ve sular üzerindeki zaferini anlatır; Yeni Yıl Günü'nün (Sonbahar
Festivali) geleneksel mezmuru haline gelen Mezmur 47, Rab'bi büyük tahtta
oturan bir kral olarak tanımlar; Mezmur 48, kendisine karşı gelenlerin yargıcı
olan büyük kralın gücünü anlatır. Mezmur 96-99, Tanrı'nın krallığını yüceltir:
'Rab hüküm sürüyor' (Mezmur 96.10; 97.1; 99.1). Bu, İnsanoğlu vizyonlarında
bulduğumuz imgelemle aynıdır; dünya titrer, yaratılış yargıda sevinir, tahtı
ateş ve şimşekler çevreler, dağlar balmumu gibi erir. Tesniye 33.2-29'da eski
törenin başka yankıları da vardır, burada Rab'bin gelişi anlatılır. O, bütün
kutsallarıyla birlikte görünür ('şafak atar', 'parlar' - güneşin eski
imgelemi), Yasa'yı verir ve kral olur (Tesniye 33.5). Metni okumak kolay değil,
ancak kurtarabildiğimiz şey bize, Büyük Kutsal Olan'ın yargı gününde melekleriyle
gelişini anlatan Enoch'un açılış bölümleriyle tam olarak aynı olduğunu
gösteriyor. Hasat, yargı ve taç giyme bu nedenle İsrail dininin en eski
katmanında bir arada yer alıyordu. Taç ve palmiye dağıtan genç adam, eski bir
örüntüyü canlandırıyordu.
Ancak itiraz edilecektir ki, bu İncil pasajlarının hepsi Rab'bin
nasıl kral olduğunu anlatır. İnsanoğlu'ndan veya hatta dünyevi kraldan
bahsetmezler. Burada, Benzetmelerden ve onların örtüşme kalıplarından gelen
kanıtlara geri dönmeli ve bunu bazı Eski Ahit metinlerini daha dikkatli okumak
için kullanmalıyız. Kudüs'teki ilk tapınağın dünyasında, Rab Kutsal Olan'dı,
İsrail'in koruyucu meleğiydi ve onun dünyevi temsilcisi kraldı. Bunun, Tanrı ve
kralın paralel olarak işlev gördüğü Mezmur 89'un kalıbı olduğunu ve özellikle
de sıklıkla taç giyme mezmuru olarak tanımlanan Mezmur 2'de olduğunu görüyoruz.
Bu mezmur, Daniel 7'deki imgelerin daha erken bir temsilidir. Dünya kralları
Rab'be ve meshedilmişine karşı gelirler (Mezmur 2.2), ancak meshedilmiş kutsal
tepede sabitlenir ve düşman krallar kendilerini Rab'be tabi kılmaları konusunda
uyarılırlar. 2. Esdras'ta bu unsur düşmanca kalabalık olarak görünür ve
Daniel'in vizyonunda yeryüzünün kralları, Enoch'ta bulduğumuz hayvan
sembolizmini kullanarak dört canavarla temsil edilir. Tüm bu dehşetlere karşı
koruma, düşman güçleri alt edecek ve kıracak olan, Siyon'a yerleştirilen
Rab'bin oğlu olan Rab'bin kralıdır. Bunu, bir başka kraliyet mezmurunda, Mezmur
no'da görüyoruz: 'Efendim, düşmanlarını ayaklarının altına serinceye kadar
sağımda' (Mezmur 110.1). Kral yapıldığı gün Rab ona şöyle der: 'Sen benim
oğlumsun, bugün seni doğurdum' (Mezmur 2.7) ve o zamandan itibaren kral Rab
olarak kabul edilir ve onun yeryüzündeki tezahürü olarak kabul edilir. 1.
Tarihler 29.20,23'te eski krallara dair nadir bir bakış açısına sahibiz, ancak
ne yazık ki İngilizce çeviriler hayati noktayı belirsizleştiriyor ve
İbranice'ye sadık değil. 1. Tarihler 29.20 aslında şunu söyler: 'Başlarını
eğdiler ve Rab'be ve krala tapındılar' (yani krala ve onun göksel karşılığı
olan Rab'be tapındılar). 1. Tarihler 29.23 Süleyman'ın 'Rab'bin tahtına kral
olarak oturduğunu' söyler. Başka bir deyişle, kral Rab'bin varlığının görünür
tezahürüydü. Dördüncü İncil'deki 'Ben ve Baba bir [şeyiz]' sözünün nihai kökeni
bu inançtır.
Benzerlikler'de, kralın melek figürünün Tanrı'nın yargısının aracı
olarak hareket ettiği eski tahta çıkma töreninin üç ayrı anısını görüyoruz.
Yeni Ahit yazarlarının yazarken akıllarında olan İnsanoğlu fikirleriydi.
Benzerliklerin bunların kaynağı olduğunu söyleyemeyiz çünkü bunun kanıtı yok,
ancak İnsanoğlu imgesi o kadar yaygın olarak ve o kadar çeşitli şekillerde
kullanıldı ki, İsa'nın bunu nasıl bilemeyeceğini hayal etmek çok zor olurdu. İnsanoğlu
sözlerini sonradan eklenmiş olarak görmezden gelirsek, onun hizmetine dair
anlayışımızı ne yazık ki yoksullaştırırız. 'İnsanoğlu'nun Yeni Ahit
zamanlarında ayrı bir unvan olup olmadığı bilinmemektedir, ancak 'İnsanoğlu'
kesinlikle melek bir figür anlamına geliyordu. İnsanoğlu vizyonlarının tüm parçalarını
toplarsak, müjde sözlerinde örtük olan şeyin daha eksiksiz bir resmini
oluşturmaya çalışabiliriz. Enok'taki İnsanoğlu'nun pek çok özelliğinin müjde
tasvirlerine ne kadar uyduğunu daha önce gördük.
Ek olarak, 2 Esdras 13'te bulutların üzerinde göğe gitmeden önce
denizden gelen bir adamın vizyonunu görüyoruz. Bu, sonbahardaki eski taç giyme
töreninin bir yönünün hatırası mıdır? Sadece tahmin edebiliriz. Örneğin,
Süleyman tapınağında tapınağın kendisinin yarısı genişliğinde (1 Krallar 6.2;
bkz. 7.23) büyük bir bronz deniz vardı (1 Krallar 7.23-26). Rahiplerin
yıkanması için kullanılıyordu (2 Tarihler 4.6). Kral taç giyme töreninden önce
yıkanıyor muydu? Sudan çıkıp daha sonra Mezmurlar 2'deki sözlerle göğe
yükselişini ve tahta çıkışını mı canlandırdı: 'Sen benim oğlumsun, bugün seni
doğurdum'? İnsanoğlu figürünün bu yönü, iki versiyonu bulunan İsa'nın
vaftizinin hikayesini açıklayabilir. Yeni Ahit'in en eski Latince çevirisinde
gökten gelen sesin farklı bir anlatımı vardı. Şöyle diyordu: 'Sen benim oğlumsun;
Bugün seni doğurdum' daha aşina olunan 'senden hoşnudum' yerine. Başka bir
deyişle, İsa'nın vaftizini antik kralların taç giyme töreniyle ilişkilendiren
bazı erken dönem Hıristiyanları vardı ve İsa'nın bu zamanda tam anlamıyla
Tanrı'nın oğlu olduğuna inanıyorlardı. Bu, krallığının başlangıcıydı. Daha
sonra, kral İsa Kudüs'e girdiğinde, hurmalarla karşılandı (Matta 21.1-11).
Çarmıha gerildiğinde Pilatus tarafından kral olarak tanındı (Yuhanna 19.19-22)
ve yüzbaşı tarafından Tanrı'nın Oğlu olarak tanındı (Markos 15.39). Sonunda
yüceltildiğinde bulutlarla gitti (Elçilerin İşleri 1.9). Bütün bunlar kraliyet
imgeleridir, 'insan oğlu gibi' birinin imgesidir.
İsa'nın rolünü nasıl gördüğünü asla kesin olarak bilemeyeceğiz,
ancak bu 'İnsan Oğlu' ifadesiyle kastedilenin ne olduğu konusunda sağduyunun
bilimsel çalışmalarla birlikte çalışmasına izin vermeliyiz. İlk Kilise'nin,
başlangıçtan itibaren öğretisinin bir parçası olmasaydı Daniel'in İnsan Oğlu
figürünü İsa'ya bağlayıp bağlayamayacağını sormalıyız. Dördüncü İncil'in
söylemlerini İsa'nın ağzından aktaran Hristiyan peygamberin, sözleri hakikat
tınısı taşımasaydı gerçek olarak kabul edilip edilmeyeceğini sormalıyız. Genel
olarak, İnsan Oğlu'nun, diğer İnsan Oğlu metinlerinde bulduğumuz ilişkili
imgeler ve teolojiyle birlikte, Hristiyan geleneğinde İsa'nın kendisine geri
döndüğü anlaşılıyor. 'İlişkili imgeler ve teoloji' argümanın önemli bir
parçasıdır. İnsan Oğlu'nu Daniel 7 ile sınırlarsak ve (ve bu yalnızca bir
varsayımdır) diğer herkesin bu tek kaynağı kopyalayıp değiştirdiğini
varsayarsak, üzerinde çalışacağımız çok az şey kalır ve bu her zaman bilimsel
yaratıcılık için verimli bir zemindir. Tüm kanıtları reddederek hiçbir kanıt
olmadığını ve İnsan Oğlu teolojisinin ilk Hıristiyanlar tarafından icat edildiğini
göstermek mümkündür. Ancak, karmaşık ilişki ağını ciddiye alırsak, İnsan Oğlu
fikirlerinin İnciller'e ne kadar derinden yerleştirildiğini görürüz. Bunlar
yalnızca İnsan Oğlu sözlerinde değil, aynı zamanda Mesih'in sırrı veya seçilmiş
melek kişilerde insan ve ilahi olanın kesişimi gibi ilişkili fikirleri varsayan
pasajlarda da görünür. O zaman İnsan Oğlu'ndan kurtulmak çok zorlaşır. Aksine,
onu merkezi bir tema haline getirmeli ve İsa'nın zihnine dair en iyi içgörümüz
olarak kullanmalıyız.
Sonraki
nesiller bu unvanı kullanmayı bıraktı çünkü belirli bir ortam ve fikir
örüntüsüne çok derinden kök salmıştı. Mesih unvanı sonunda diğerlerinin
hepsinin yerini aldı ve İnsan Oğlu, İsa'nın dünyevi yönünü ifade etmeye
başladı.
Bunda,
birinci yüzyıl Filistin'inin ötesindeki dünyayla ilgili herhangi bir şey
olabilir mi? İkinci nesil Hıristiyanlar gibi, İnsan Oğlu'nu sadece bir insan
anlamında mı kullanmalıyız? Bunu yaparsak, sonraki geleneğin çoğuna sadık
kalırız, ancak Hıristiyan kökenlerine dair değerli bir içgörüyü kaybederiz.
Benzerlikler gibi yazıların doğrudan bir ilgisi olmayabilir; Enoch'un İnsan
Oğlu figürü, yerleşik Kilise'nin sessiz saygınlığından çok bilim kurgu fantezi
dünyasında daha çok evinde olan bir melek yargıçtır. Aynı şekilde, Yeni Ahit'in
çoğunun doğrudan bir ilgisi olmadığı da iddia edilebilir. Onu geleneğimizle
kontrol ederek ve İngilizce konuşmasını sağlayarak ilgili hale getirdik. Ancak
İnsan Oğlu geleneklerinin ilettiği içgörüler her zamanki kadar önemlidir. İnsan
Oğlu kralları ve güçlüleri yargıladı ve sonunda bir insan figüründe,
kendilerine benzeyen birinde, Tanrı'nın adaletinin nihai iddialarını tanıdılar.
Ve 'insan oğlu gibi' olan, iki yaratılışı birbirine bağlayan, cenneti yeryüzüne
getiren ve dünyevi şeyleri Tanrı'nın vizyonuna taşıyan insan, bozulmuş kozmik
antlaşmayı onarmanın ve kötülüğe tutsak edilmiş bir yaratılışın yaralarını
iyileştirmenin aracıydı. Bugün bile böyle bir İnsan Oğlu'nun başını koyacak
hiçbir yeri yok.
Kumran'dan gelen kanıtlar, I. Enoch'un Hristiyanlık öncesi bir
metin olduğunu gösteriyor. Yeni Ahit ve ilk Hristiyan yazarlar, ilk
Hristiyanlar tarafından kullanıldığını gösteriyor. Ama nereden geldi ve kim
yazdı? Kumran'da bulunduğu için orada yazıldığını varsayabilir miyiz? İncil
kitaplarına sorduğumuz soruları bu kitaba da sormalıyız: 'Sözlü olarak mı
aktarıldı?; Yazılı kaynaklardan derlendi mi?; Tarihi boyunca düzenlendi,
değiştirildi, geliştirildi mi? Ve geleneği kim korudu, çalışmayı derledi, metni
gözden geçirdi ve karakteristik teolojisini kullandı? Bilim insanlarının İncil
dışı metinlerin tarihlenmesi söz konusu olduğunda nasıl çifte standart
uyguladıklarını daha önce belirtmiştim; I. Enoch gibi bir kitap en erken MÖ üçüncü yüzyıla tarihlenmiştir çünkü
MÖ üçüncü yüzyıla ait el yazması kalıntıları vardır. Hiç kimse bir İncil
metnini bu yöntemle tarihlemez. I. Enoch'un parçaları Kumran'da bulunduğunda,
zaten bir yaşam süreleri olmuştu; metinler topluluk tarafından kullanılmış ve
kopyalanmıştı, ancak nereden geldiklerini veya o topluluğun neden onları bu kadar
önemli gördüğünü ve neden birkaç kopyası olduğunu bilmiyoruz. Açık fikirlilikle
başlamalı ve Enoch'un ne zaman yazılmış olabileceğini, fikirlerin nereden
kaynaklandığını ve bunları koruyup iletmek için kimin onları yeterince
önemsediğini sormalıyız. Bu metinlerin Eski Ahit ile nasıl ilişkili olduğunu
sormalı ve bunların Eski Ahit'e bağımlı, daha sonraki, daha düşük bir eser
olduğunu varsaymamalıyız.
Eserin bazı bölümleri sözlü olarak aktarılmış olabilir, örneğin
Benzerlikler. Son yargının bu üç paralel anlatımı, bir gelenek içindeki
çeşitliliğin kanıtıdır. Her biri için ortak bir çerçeve vardır, ancak
ayrıntılar farklıdır. Enoch figürü anlatımın bir parçası değildir, yalnızca
göksel olayların bir gözlemcisidir. Bu ayrıntılı metinleri kim yazmış ve sonra korumuş
olabilir? Sözlü aktarım dönemini düşündüren kelime kalıpları ve tekrar eden
temalar vardır, ancak yargı vizyonu hangi vesileyle anlatılmış olabilir? İncil
materyalinin ortamını belirlemek için kullanılan bir yöntem 'biçim
eleştirisi'dir. Bir metnin türü, onu benzer materyalle karşılaştırarak
belirlenir ve böylece onun için olası bir ortam ve işlev önerilebilir. Eski
Ahit'te belirgin bir benzeri olmayan bir şey bulduğumuzda, karanlıkta
çalışmamız gerekir. Bu tür materyallerin ortamını bilmiyoruz ve ortamı
bilmiyorsak yaşları hakkında emin olamayız. Benzerlikler'deki imgeler bir
kraliyet kültüne aittir; belki de ilk tapınağın büyük töreninin anılarıydı.
Eğer öyleyse, onları koruyanlar o tapınağın müritleri olurdu. İncil
metinlerinde benzer bir geleneğe dair tek açık referans Daniel 7'dir, ancak o
vizyonun çoğu da bizim için hala belirsizdir. Sahip olduğumuz şey, 'Daniel'in'
zamanındaki insanlara yorumlanan ve uygulanan göksel bir vizyondur. Yorumlandı
ve hatırlanması gereken önemli şey budur. Daha eski bir şey yeniden
kullanılıyordu. Daniel'in hala anlamadığımız çok şeyi var, özellikle melek
figürleri ve tapınak ortamıyla ilgili pasajlar (örneğin Dan. 8.11-12). Daha
sonraki gelenekte Daniel 7'ye benzer her şeyin genellikle ondan türetildiği
düşünülür, çünkü vizyondaki materyalin genellikle Daniel'e ait olduğu veya
pagan öncüllere sahip olduğu ve bu nedenle eski İncil metinlerinde olası bir
kökü olmadığı varsayılır. Artık bundan çok emin olamayız. Daniel'in köklerinin
yalnızca 1. Enoch ve ilgili metinlerde korunan kayıp gelenekten gelmesi daha
olasıdır.
Melekler
ve tapınak hakkındaki bu eski fikirleri kim koruyordu? Qumran topluluğu
kesinlikle her ikisiyle de çok ilgiliydi; bu yüzden 1 Enoch gibi kitapları
vardı. Kendi yazılarından, hem uygulamaları hem de rahipleriyle, Jeru Salem
tapınağıyla anlaşmazlıkları olduğunu biliyoruz. Ancak 1 Enoch'un orijinal
derleyicileri onlar değilse, daha önceki başka bir grup aramalıyız. Bir
zamanlar tapınak çıkarları olan (yani rahipler), kendilerini eski yolların
puristleri ve koruyucuları olarak gören ve kendilerini Kudüs tapınağından
ayrılmış, belki de kovulmuş bulan insanlar var mıydı? Babil'den dönüş tarihinin
Enoch versiyonu, geri dönen sürgünlerin yolları kabul edilemez yenilikçiler
olduğunu kesinlikle açıkça ortaya koyuyor. Sonuç olarak, Enoch grubu daha eski
yolları korudu. Şimdi, değişime ve reforma karşı kendilerini ayıran dini
gruplar kendileri değişebilir ve gelişebilirler; ancak aynı zamanda ayrılmanın
orijinal nedeni olan en eski yolların unsurlarını da koruyabilirler.
Benzerlikler'deki yargının canlı anlatımlarının kökeni olarak öngörmemiz
gereken durum tam da budur. Metinler sürekli kullanımda olduğundan, yüzyıllar
boyunca ayrıntılar eklenmiş olabilir. Ancak, temel çerçeve çok eskiydi.
Bir
aşamada, Enoch figürü ilahi yargının aracı olan İnsanoğlu ile özdeşleştirildi.
Aynı süreç Gözcüler Kitabı'nda da görülebilir: Düşmüş melekler miti Enoch'un
çağrısının arka planı olarak sunuldu; yargı mesajını iletmesi gerekiyordu. Bu
iki örnek (daha fazlası var) Enoch'un daha önce yalnızca Enoch ile
ilişkilendirilmemiş olan daha önceki materyalleri yeniden kullandığını
gösteriyor, çünkü onsuz da mükemmel bir anlam ifade ediyorlar. Kötülüğün kökeni
ve sonu hakkındaki açıklama, haberci ve yargı aracı olarak yapılmış olmasına rağmen
Enoch'a bağlı değildir. Enoch, eski peygamberlerin tarzında görevlendirildi.
Eğer Enoch'un mitleri eskiyse, belki de bu peygamberler benzer bir ortamda
görevlendirildiler?
Gözcüler
Kitabı da bileşik bir eserdir. Melek mitinin iki versiyonu, tıpkı Yaratılış'ın
ilk bölümlerinde eski masalların farklı versiyonlarının birleştirilmesi gibi iç
içe geçmiştir. Şimdi iç içe geçmiş iki hikaye görebiliyorsak, bu hikayelerin
bir zamanlar ayrı ayrı var olduğunu varsayabiliriz. Biri, yeryüzünde göksel
bilgeliği öğretmek için Asael'in düşüşünü, diğeri ise dünyevi eşlere şehvet
duyan ve iblis yavruları doğuran iki yüz meleğin düşüşünü anlatıyordu.
Yaratılış yazarı eski mitleri kullandığında, onları teolojik bir amaçla
birleştirdi. Eski hikayeler, derleyicinin endişeleriyle ilgili bir noktayı
vurgulamak için kullanıldı. Süreç, eski masalları yaklaşık olarak kronolojik
bir sırayla toplamaktan ibaret değildi. Gözcüler Kitabı'nın derleyicisi de benzer
bir şekilde çalıştı. Şu anda okuduğumuz şekliyle iki hikaye, melek
evliliklerini ilk günah, bilgeliğin bozulmasını da bunun bir sonucu haline
getiriyor. 'Enoch' yargıyı duyuruyor. Bu bölümün, rahiplik rolünü meleksel
olarak düşünen ve yeryüzünde göksel tapınaktaki meleklerin rolünü canlandıran
ikinci tapınak rahipliğinin kirlilikleri ve bozulmaları üzerine bir yorum
olduğu yaygın olarak düşünülüyor. Eğer durum buysa, o zaman eski derleyici
Genesis'in derleyicisine benzer şekilde çalışıyordu. Böyle bir yorum ne zaman
uygun olabilirdi? Burada yine tahminde bulunmamız gerekiyor. I Enoch'taki diğer
yorumlar, önemli bölünmenin Babil'den sürgün edilenlerin dönüşünden sonra
gerçekleştiğini öne sürüyor. Onların kültü ve muhtemelen rahipleri de ne saf ne
de kabul edilebilirdi.
Haftaların
Kıyameti, Enok geleneğinin yalnızca eski metinlere sahip olmadığının, aynı
zamanda bunları güncel kaygılar ışığında açıkladığının kanıtıdır. Aramice metin
bu noktada Etiyopyaca metinden farklıdır. Eski versiyon, 'haftaların' bir
zamanlar Etiyopyaca'daki gibi kesintiye uğramış bir dizi değil, onluk bir dizi
olduğunu gösterir. En önemlisi, 'şiddetin kökleri' ve 'yalancılığın yapısı' ile
neyin kastedildiğini vurgulamak için anahtar bir ayetin (i Enoch 91.11) bir
Targum (yorum) tarzında genişletilmiş olmasıdır. Burada Maccabean kriziyle
alakalı hale getirilmiş daha eski bir metin var.
Bütün
bunlar spekülasyondur ve öyle kalmalıdır. Önerdiğim şey birçok sorunu gündeme
getiriyor. İkinci tapınak dönemindeki Yahudiliğin bizim hayal ettiğimizden daha
karmaşık ve çeşitli olduğunu ima ediyor. Yahudiler ve Samiriyeliler dışında
eski İsrail'in başka mirasçıları da vardı. Hepsinin aynı gelenekleri ve aynı
kitapları yoktu. Örneğin, bazıları Eski Ahit'tekilerden farklı olan
Samiriyelilerin kutsal kitapları hakkında çok az şey duyuyoruz ve yalnızca Eski
Ahit haline gelen Yahudilerin kitaplarına yoğunlaşıyoruz. Enoch yazılarının
tarihi hakkında hiçbir şey bilmememiz bize sadece ne kadar az şey bildiğimizi
gösteriyor, Enoch yazılarının bir tarihi olmadığını değil. Bu spekülasyonun
oğluna başladığımızda, birçok başka olasılık ortaya çıkıyor. 1. Enoch'taki
fikirler çok eskiyse, bu neden çoğunun Eski Ahit'ten farklı olduğunu açıklıyor.
Eski Ahit'e benzeyen kısımlar (örneğin, Benzerlikler, Yeşaya 24-7'ye bazı
kısımlarda çok benzerdir) mutlaka Eski Ahit'ten türetilmiş değildir. Aynı
şekilde aynı fikirlerin eski anlatımları da olabilirler. Genellikle 1 Enoch'un
Eski Ahit'in bazı kısımlarını 'kullandığı' için, daha sonraki ve dolayısıyla
daha düşük bir metin olması gerektiği varsayılmıştır. Sadece kanonik metinlerde
saf bir biçimde korunan geleneğe 'eklenmiştir'. Şimdi tam tersi bir konumu, 1
Enoch'un Eski Ahit'ten düşmüş olan eski fikirleri koruduğunu çok dikkatli bir
şekilde ele almalıyız.
1
Enoch, MÖ 2. yüzyılın sıkıntıları sırasında yazılmış olsaydı , ilk Hıristiyanların onu kullandığını
keşfetmek ilginç olurdu, ancak aslında çok önemli olmazdı. Ancak, mümkün
göründüğü gibi, ilk tapınak kültünün ve meshedilmiş kralların, Mesihlerin
rolünün anılarını koruyan eski bir metinse, o zaman bu kitabın ve sembolizminin
ilk Hıristiyanlar tarafından kullanılmış olması gerçekten çok önemlidir.
Örneğin, 1 Enoch'ta ima edilen, eski yollara bağlı kalanlar ile Kudüs'ü yeniden
kurmak için Ezra ile Babil'den dönenler arasındaki ayrımın, Yeni Ahit'te
bulduğumuz ayrımın gerçek kökü olduğu anlamına gelirdi. Ezra, Yasa ile
ilişkilendirilmişti; Enoch grubu, eski Mesihçi ideali korudu ve Musa'ya yer
yoktu.
O
zaman İsa'nın kim veya ne olduğunu düşündüğünü sormalıyız. Eğer kendisi ve takipçileri
i. Enoch'un dünyasında yaşadılarsa, bu erken dönem Kristoloji'nin, Mesih'in
doğası hakkındaki inançların birçok gelişimini açıklar. Ayrıca, Hristiyanlığın
tüm 'mitolojisini' daha sonraki eklemelere bağlayan ve İsa'nın kendisini bu
şekilde gördüğünü reddeden Yeni Ahit bilginliğinin birçok eğilimini de
sorgular. Bu iki alıntıyı karşılaştırın. İlki, Hristiyan teolojisinin çoğunun
İsa'nın kendi fikirlerine ek olarak geliştiği fikrini sorgulayan birinden:
'Çarmıha gerilmiş İsa'nın tanrılaştırılması' kırklı
yıllarda gerçekleşmiş olmalı ve bu yirmi yıldan daha kısa sürede, erken
kilisenin doktrininin tamamlandığı zamana kadar geçen sonraki yedi yüzyılın
tamamından daha fazla şeyin gerçekleştiğini söylemek cazip geliyor. Aslında,
erken kilisede doktrinin oluşumunun, esasen ilk iki on yılın ilk olayında
ortaya çıkan şeyin tutarlı bir gelişimi ve tamamlanmasından daha fazlası olup
olmadığını, ancak bunun zorunlu ortamı olan Yunancanın dili ve düşünce
biçimleriyle olup olmadığını bile sorabiliriz. (M. Hengei, The Son of God, Londra,
SCM Press 1976, s.2)
İkincisi, İsa'nın sıradanlığına vurgu yapmanın Yahudiler ve
Hıristiyanlar arasında yeni bir anlayışın temeli olduğunu düşünen birinden
geliyor:
Tarihsel insan olan Nasıralı İsa ile başlayan ve onu
kendi zamanının Yahudi ortamında anlamaya çalışan herkes, daha sonraki
Kristolojik gelişmeleri mitolojik olarak tanıyacaktır . Bu mitler, İsa'nın
anlamı ve önemi hakkında derin içgörüler içerebilir, ancak tam anlamıyla
alındığında, İsa'yı Baba yerine tapınma nesnesi haline getirirler. (M.
Braybrooke, 'When Jesus was a Jew', The Guardian, 23 Kasım 1987)
Yunan ortamına nakledildiğinde geliştiğine şüphe yok, ancak ne
ölçüde? Değişen temel anlayış mıydı yoksa sadece ifade edilme biçimi miydi ?
İsa'nın
zamanındaki dini sahne hakkında güvenle konuşmak giderek zorlaşıyor. Bunu
yeniden inşa etmek için birçok girişimde bulunuldu. Başlangıçta bu, çağdaş
Yahudi materyallerinin gerçek kullanımı olmadan yapıldı ve ortaya çıkan resim
zorunlu olarak çarpıtıldı . Bir sonraki aşama 'Yahudi' materyalleri
kullanmaktı, ancak bunların çoğu İsa'nın zamanından iki veya üç yüzyıl sonraki
bir döneme aitti. Bu sonraki dönemden gelen yazılı kanıtlar Yeni Ahit
zamanlarına yansıtıldı ve aynı zamanda doğru olmaktan uzak bir resim veriyordu.
Böyle bir şeyin var olmadığı bir dönemde Ortodoks Yahudiliğinden bahsediyorduk.
Romalıların Kudüs'ü yıktığı MS 70'teki
büyük felaket, yeni durumda hayatta kalmak için Yahudiliğin yeniden
yapılandırılmasına yol açtı. MS 70'ten
sonra olanlar, İsa'nın hayatının arka planı olarak kullanılamaz. Döngüsel bir
argümanımız var. Daha sonra İsa'nın nasıl olması gerektiğini yeniden inşa etmek
için 'Yahudi' materyalleri kullanıldı; zamanının sıradan bir Yahudisi olduğunun
bulunması pek de şaşırtıcı değil. Yeni Ahit teolojisinin daha renkli yönleri,
muhtemelen paganlıklarını yeni inançlarına getiren iyi niyetli pagan
dönmelerinden gelen daha sonraki eklemeler olarak doğrulandı. Yahudi
bilginlerinden gelen bu katkı memnuniyetle karşılanmalıdır, ancak onların
tamamen tarafsız bir yaklaşım sergilemelerini bekleyemeyiz.
Qumran'da bulunan metinler, Filistin'deki dini sahnenin daha
sonraki Yahudi materyallerinden inşa edilebilecek her şeyden daha karmaşık ve
çeşitli olduğunu görmemize yardımcı oluyor. Bize olan bitenin çok daha eksiksiz
bir resmini veren inançlar ve Kutsal Yazıları yorumlama yolları için kanıtlar
keşfediyoruz. Ancak yine de kesinlik için çok az şey biliyoruz. Yapmamız
gereken, önceki kesinliklerimizin temelsiz olduğunu kabul etmek ve İsa ve erken
Hristiyan yazıları hakkında yeni bir anlayışa doğru yola çıkmanın rahatsız
edici sürecine hazırlıklı olmaktır. Bu yeni anlayış, geniş tabanlıysa yıkıcı
olmak zorunda değildir. Bir çarpıtmayı diğeriyle değiştirmemeliyiz. Yeniden
yapılandırmamız için geniş bir temel alırsak ve Enoch yazılarını dahil edersek,
İsa'nın doğası ve Hristiyan teolojisinin geliştiği dönem hakkında çok farklı
bir sonuca varırız. 1 Enoch, Yahudi geleneği tarafından çok erken bir dönemde
terk edildi; Hristiyan öncesi olmasına rağmen yalnızca bir 'Hristiyan' kitabı
olarak hayatta kaldı. Erken Hristiyan yüzyıllarda Yahudiler, Enoch figürüne
tiksintiyle bakıyorlardı. Sadece 'Yahudi' materyallerine dayanan İsa resimleri,
daha sonraki Kristoloji'deki tüm 'doğaüstü' fikirlerin takipçiler tarafından
eklendiği sonucuna varır, ancak bunun nedeni, bu 'Yahudi' yeniden
yapılandırmalarının, ilk Hıristiyanların dünyasının bir parçası olduğunu
bildiğimiz Enok'a ait materyali kullanmamasıdır. Bu nedenle, İsa'nın zamanının
sadık Yahudisi olduğu ve takipçileri tarafından başka bir şeye dönüştürüldüğü
sonucuna varabilirler.
Zihinsel çerçevesi 1 Enoch'u içeren biri İsa hakkında ne düşünmüş
olabilir? Aslında, İsa kendisi hakkında ne düşünüyordu? 7. bölümde söylediğim
gibi, bunun anahtarlarından biri 'insan oğlu' unvanıdır. Eğer İsa bunu kendi
başına ve Enoch'un tarzında kullandıysa, o zaman İsa'nın kendisinden
kaynaklanmayan Hristiyanlığın 'mitolojik' gelişiminden çok azı vardı. Büyük
yargıya, şifa mucizelerine ve şeytan çıkarmalara yaptığı göndermeler hep bu
yöne işaret ediyor. Bilmeyi sevmemiz gereken şey, İsa'nın kendi öz
farkındalığı, kendi iç hayatı hakkında daha fazla şey bilmektir. Matta 4 ve
Luka 4'te anlatılan Şeytan'la karşılaşmalar tam olarak neydi? Bir anda dünyanın
tüm krallıklarının vizyoner bir deneyimi Enoch'un dünyasında kesinlikle yersiz
değildi. (Enoch da benzer bir deneyim yaşamıştı, 1. Enoch 87.3. Yüksek bir
yerden tarihin önünde açıldığını gördü.) Ayrıca kovulan cinler ve Şeytan'ın
gökten düşmesi vizyonu da karakter dışı değildir (Luka 10.18).
İsa'nın resmine ve Hristiyanlığın resmine, 1. Enoch'un
içgörülerini ve fikirlerini geri getirirsek ne olur? Ya da şöyle diyebiliriz,
1. Enoch popülerliğini korumuş ve Batı Kiliseleri tarafından kınanmamış ve terk
edilmemiş olsaydı Hristiyanlık nasıl farklı olurdu? Bir Mesih figürü, cennet ve
dünya arasında aracı olan bir insan oğlu, her iki dünyada da işlev gören bir
figüre sahip olmalıyız. O, göksel tapınakta aracılık eden bir rahipti.
Yeryüzünde büyük yargıyı duyuran haberciydi ve cennette o yargının aracısıydı.
Yaratılışı belirlenmiş düzeninde tutan büyük kozmik antlaşmanın merkeziydi.
Tanrı'nın halkını ve yaratılış düzenini tehdit eden kötülük güçlerine karşı
kaleydi. Kötülüğün asi güçlerini bağlayabilen ve dünyayı istila eden şeytanları
kovabilen isim onundu. O, kötülük kurbanları için bütünlük, şifa ve
restorasyon anlamına gelen doğruluğun kaynağıydı. Bu insan oğlunun saltanatı,
doğanın yeniden berekete kavuştuğu, insanlığın da barışa kavuştuğu bir zamandı.
Bunların çoğu zaten İsa'nın geleneksel resminin bir parçasıdır;
genellikle daha sonraki pagan gelişmelere atfedilen kısımdır. Yeni olan
kısımlar (örneğin kozmik ahit), Yeni Ahit'te özel olarak belirtilmeyen, ancak
yalnızca Romalılar 8 gibi pasajlarda ima edilen kısımlardır. Enochic resminin
bazı kısımları Yeni Ahit'te oldukça açıktır, ancak çok az vurgulanmıştır.
Bunlara kötülüğün kökeni hakkındaki inanç da dahildir. Yeni Ahit, hem
yaratılışı hem de insan hayatlarını bozan ve yok eden dışsal kötülük güçlerine
inanç için bol miktarda kanıt sağlar, ancak bu, bireysel günah ve insan
suçluluğunun yükü üzerindeki ezici vurgu tarafından gölgede bırakılmıştır.
Orijinal niyet, zaten zarar görmüş bir yaratılışı iyileştirmek ve eski haline
getirmek olduğunda yaralar açılmıştır. Adem ve Havva hikayesi ve Havva'nın
günahı, bu şemada hiçbir rol oynamaz.
Enoch teolojisinin en önemli özelliği, bilginin doğası ve rolüne
yaptığı vurgudur. Yaratılışın tüm bilgisi Tanrı'dan gelir; Tanrı dışında
kullanıldığında her şeyi yok eder. Enoch'taki mitler, teknoloji, silah
üretimi, iletişim, beklenti ve görüşlerin oluşumu, tıp, siyaset ve hatta moda
dünyası (bilezikler, süsler, antimon kullanımı ve göz kapaklarının
güzelleştirilmesi, I Enoch 8. I) olarak adlandırmamız gereken şeyleri ve
bunların Tanrı'ya karşı isyanda kullanıldığında ne olacağını canlı bir şekilde
anlatır. Bu tür bir bilgi veya bilgeliğe sahip olmak sonunda bir insanı
Tanrı'nın oğluna dönüştürür; ancak Tanrı'nın oğulları, düşen ve dünyayı
kendilerinin yönetmeye hakkı olduğunu düşünenlerdi. Bilginin rolü hakkındaki bu
fikirlerin çoğu, Kilise tarafından sapkınlık olarak kınanan gelişmiş
düşünceleri olan daha sonraki Gnostiklerin fikirlerine benzer. Vaftizin sonucu
olarak Tanrı'nın oğulları olduğumuza olan inancımızı koruduk; bunun gerçekte ne
anlama geldiğini nadiren vurgularız.
Enok teolojisinin en önemli çıkarımı, sürgünden önceki İsrail
dininin doğasıyla ilgilidir. İlahi varlıklar hakkındaki karmaşık inançlar ve bu
ilahi varlıklardan biri olarak kralın rolü, hem ölümlü hem de göksel mahkemenin
bir üyesi olan biri, İsa'nın ilahi doğasını anlamamızla alakalı olmalıdır.
Sürgünden önceki İsrail dini tek tanrılı değildi. Çeşitli rütbelerde birçok
ilahi varlık vardı ve kralın bunlardan biri, yeryüzünde Tanrı'nın görünür
temsilcisi ve temsili, oğlu olduğuna inanılıyordu. Eski Ahit'in birçok yerinde
bunun ipuçlarını buluyoruz (örneğin I Tarihler 29.23; Mezmurlar 2; Mezmurlar
110.3'ün Yunancası, "Seni doğurdum" der, "gençliğini"
değil). 1 Enok'ta gördüğümüz kayıp dünyaya daha fazla nüfuz edebilseydik, ilk
Hıristiyanların İsa'yı "Tanrı'nın Oğlu" ve "İnsan Oğlu"
olarak adlandırdıklarında ne demek istediklerini anlayabilmeliyiz.
1 Enoch bu fikirlerin yazılı birikimini temsil eder; birçoğu,
belki de çoğu, daha dağınık bir şekilde iletilmiştir; eski yollar hava ile
solunmuştur. Melekler ve rolleri hakkındaki bu inançların çoğunun muhtemelen
bilinçli bir iletimi olmamıştır. İnançlar sadece oradaydı. Hayatın her alanına
nüfuz etmişlerdir. Ölü Deniz vadisinin tuhaf manzarasını, takvimle ilgili sorunları,
Antiochus Epiphanes'in çılgın politikalarını, hastalıkları vb. açıklamak için
kullanılmışlardır. Ve sadece orada oldukları, kabul görmüş dünya görüşünün bir
parçası oldukları içindir ki, bu inançlar Yeni Ahit'te ayrı bir konu olarak
açıklanmamıştır. Bu inançların ışığında okunduğunda pasajlarının çoğu çok
mantıklıdır; ancak Yeni Ahit metinlerinin bize bu dünya görüşünün her yönünün
kesin bir doğrulamasını vermesini bekleyemeyiz. Rahatsız edici olan bu
belirsizliktir, çünkü bazı alanlardaki yeni ışık çok dramatiktir ve bize ne
kadar çok şey kaybettiğimizi gösterir. Eğer bunu kullanmazsak erken
Hıristiyanlık hakkındaki bilgimizi artırmak için çok heyecan verici bir fırsatı
kaçırmış oluruz.
|
Adem ve Havva
2,23-4,27,35,37, |
Ekoloji 2,33,84 |
|
47,76,112 |
Cennet 23,24,54-5,60 |
|
Ahmim 11 |
ElectOne 22,70,98 |
|
31. Haftanın
Kıyameti,95 |
İlyas 5,27 |
|
Apostolik Anayasalar 7 |
2 Enoch x,6,62 |
|
Asael 22,36,38,42,70 |
3 Enoch 6 |
|
Yükseliş 20,55 |
2 Esdra x |
|
Yükselişler
49-50,56,59 |
Esseniler 27,53,70 |
|
Astronomi 6,24-6,53,77 |
Sonsuzluk 57,72,74 |
|
Augustine, Aziz 7 |
Etiyopya 8-9 |
|
Azazel 23 |
Eucharist
41,62,75 Eusebius 7,60 |
|
Barnabas, X. Mektup,
7,21 |
Cin Çıkarma
34,37,42,46,70,87 |
|
Vaftiz 28,35,103 |
Hezekiel 52 |
|
Körlük 30,43,47,89 Bruce, Yakup 8 |
Ezra 99 Düşmüş melekler
7,10,19,22,38,72, |
|
Takvimler 6,25,50 |
98 |
|
Kalkedon, 9'lar
Konseyi |
Dördüncü İncil
8,18,20,44,56, |
|
Araba, Göksel 52,54,59 Charles, RH 11 |
61,69,74 |
|
Noel hikayeleri 42 |
Yaratılış Apokrifonu
x,42 |
|
İskenderiyeli Clement
7 Ahit 6.bölüm |
George Syncellus 10 |
|
Yaratılış
1,22,77,78,86,89 |
Hasat imgeleri 100 |
|
İnançlar 21,55 |
Şifa
34,37,43,46,70,84,87, 98,104 |
|
Daniel
27,55,66,69,93,99 Ölü Deniz Parşömenleri 1,7,11-14,17, |
Kınalar x, 29,46 |
|
21,40,44,68,74 |
Enkarnasyon 7 |
|
Şeytanlar 37,42,46,87 |
İrenaeus 7,61 |
|
Tesniye 18,52,68,80 |
İşaya 18,30,41,52 |
|
Dualizm 71,74 |
ix'in yükselişi,28 |
|
Ebiyonitler 46 |
Eyüp 24,47,69,81 114 |
DİZİN
Josephus 46,70 Yubileler ix, 20,39,50 Yahuda 5,7,17,20
Tanrı'nın Krallığı 46,60,67,75,97 Bilgi
2^-25,38,53,83,90
Son
Yargı 16,17,20,23,43, 44,49,67ff,84,98,100
Lawrence 10
Büyü 25,34,46,66,83,87,88 İnsan, sembol olarak 58,95-96
Manasseh, x'in duası, 81 Marcion 35 Matematik 25 Tıp 25,39,47 Melkizedek 73
Mesih
5,19,45-47,54,74-75, 82,86,93,96,111
Mesihsel sır 6,98-99,104 Metatron 19 Michael 20,23,28
Milik,JT 13-14 Monofizitler 9 Musa 27
20
varsayımı
Tanrı Dağı 40,51,54 Tasavvuf 6,49,53,60
Meleklerin
Adı 70 Tanrı'nın 82 İsa'nın 99 İnsanoğlu'nun 78
Nuh 10,22,27,39,42,82
Yemin, kozmik 71,77,81 Gizli 34 Origen 7,13
Panodorus 10
Benzetmeler 21,24,59, 5. bölüm, pasim, Fısıh 44,
Pavlus 18
Pentekost
85
Peter,
11'in Kıyameti
11
İncili 87 Perpetua'nın rolü, St 30,60 Rahipler 8,39,40 Peygamberler 6,30,67-68
Pseudepigrafi 17-18
Haham
yazıları 52-53 Raphael 22 Vahiy, 6. Kitap, 18-20, 28, 36, 55, 70, 72, 74, 95
Robinson,
Yuhanna 59
Kurbanlar
18 Samaritanlar 25 Şeytan 17-18,20,36 Aziz Satyrus 60 Günah Keçisi 23 Bilimsel
bilgi 1-2,53 Göklerdeki yazıcı 6,19 Yaratılışın sırları 38,53,67 Semihazah
23,38,42 Şamanlar 53 Çobanlar 29,72 Simon Magus 87 Günah 2,33-35
Süleyman,
ix'in Kasideleri, 18,60 ix'in Mezmurları 9,46,54,66,88,102 hakkında hikayeler
38'in Bilgeliği
İnsanoğlu
6,21,24,55,58,69, 89, 7. bölüm
Tanrı'nın
Oğulları 41,45-47,54,57,61, 81
Yıldızlar
26,30
Çardaklar
101
Tapınak
18,31,40,54,72-74,97 Tapınak parşömeni 17 Tertullian 7 Oniki Patriğin Vasiyetleri
ix, 8,20,21
Tillich,
Paul 59
Thomas,
İncil x, 60,62,73
Tanrının
Tahtı 20, 4. bölüm, 72
Başkalaşım 27,73
Kutsal Yazıların Tercümesi 51
Uriel 24
Vizyonlar 24, bölüm 4 passim, 65
Su sembolizmi 81,99
Silahlar 39,47
Beyaz cübbeler 27-28,60,95,100
Bilgelik 31,38,46,76
Yorumlar
Yorum Gönder