KAYIP SIR İLE İLGİLİ ÖLÜM Bölünmüş Ruhlarımız ve Ahiret

“Büyüleyici… Peter Novak [hipotezini] desteklemek için tarih boyunca ikna edici kanıtlar sunuyor. Rüyaların, transların ve mistik deneyimlerin, neredeyse ürkütücü bir güvenilirlikle, ölümde iki zihin arasında bir bölünme olduğunu gösterdiğini göstermeye devam etti (…) Novak'ın araştırmasının, ölüm ve ahiret hakkındaki hikayeleri, mitleri ve efsaneleri sol ve sağ beyin yarımkürelerinin işlevlerinin sembolik bir temsiliyle ilişkilendirme biçiminin etkileyici olduğunu söylemek yetersiz kalır. Bence daha fazla araştırmaya değer bir şey buldu.”

Coming Back to Life, Beyond the Light ve ölümden dönme deneyimlerini konu alan diğer kitapların yazarı (21 Mayıs 2002'de The Journal of Near-Death Studies'e yazdığı mektupta ;

“Novak'ın iki kitabı, insanlığın en rahatsız edici sorunlarına ilişkin araştırmaların klasikleri olarak Myers'ınkilerle yan yana duruyor.”

—Poltergeist ve After Life da dahil olmak üzere çok sayıda kitabın ünlü yazarı Colin Wilson

“Peter Novak, ruhun tek bir varlık olmadığını ve hatta ölümde bölünebileceğini ileri sürüyor. Bu öncü kitapta sunduğu tez ikna edici ve ciddi bir değerlendirme ve deneysel araştırmayı hak ediyor. Bu kitap oldukça büyüleyici!”

—Gary E. Schwartz, Ph.D. Arizona Üniversitesi'nde Psikoloji, Tıp, Nöroloji, Cerrahi ve Psikiyatri Profesörü ve The Afterlife Experiments kitabının yazarı.

“Bu garip, rahatsız edici ve parlak bir kitap […] Novak, insan ruhu ve onun ahiret yolculuğu hakkında yepyeni bir teori sunuyor [ve] şaşırtıcı derecede çok sayıda soruya cevap vermeyi başarıyor.”

—Gnosis: Batı İç Geleneklerinin Dergisi

"Benzersiz, büyüleyici ve son derece güvenilir. Şaşırtıcı bir şekilde, Novak geçmişteki tüm parlak beyinlerin aklından geçen bir kavramı keşfetti. Başarısından dolayı onu alkışlıyorum ve içgörüsü için teşekkür ediyorum."

—Dr. Donald R. Morse, Din ve Ruhsal Araştırmalar Akademisi başkanı

“Bu kitabın düşündürücü ve inanç uyandırıcı olduğunu söylemek yetersiz kalır. Kitabın her kelimesini okumakla kalmadım, altını çizdiğim kısımları da birkaç kez tekrar okudum. Novak'ın açıkça yaptığı araştırma miktarından ve davasını nasıl sunduğundan tamamen etkilendim. Konu hakkındaki bilgisi oldukça etkileyici. Özellikle keyif aldığım birçok tartışmadan biri de 'zaman anlaşmazlığı'ydı. Ölümün Kayıp Sırrı, kesinlikle NDE'lilerle yaptığım yüzlerce röportaj ve ayrıca bana özel olarak sunulan birçok ADC hesabı hakkındaki düşüncelerimi ciddi şekilde yeniden değerlendirmeme neden oldu. Zamanlama her şeydir! Dünya tarihinin bu döneminde, bu çalışma özellikle önemlidir ve kesinlikle büyük değere sahiptir!”

Blessings in Disguise: Another Side of the Near-Death Experience kitabının yazarı ve International Association for Near-Death Studies (IANDS) Güney Florida şubesinin kurucusu

“Büyüleyici. Teolojiye taze bir soluk getiriyor ve yine de Hristiyan teolojisinin geniş kapsamı içinde kalıyor. Gerçeği arayan herkes Novak'ı okumalı. Bence bu 'Bölünme Teorisi'nin farklı kavramları bir birliğe çekebilmesi dikkat çekici. Çift ruh kavramının bu yeni konsepti... geleneksel Hristiyan teolojik ilkelerini açıklamaya ve hatta bazı durumlarda basitleştirmeye yardımcı oluyor.”

—Bill Lanning, Ph.D., felsefe ve din profesörü, Butler College, Andover, Kansas

"Bu büyük önem taşıyan bir çalışma. Öbür dünyanın sırrının tam yüzümüze baktığını ve farkına varamadığımızı fark ediyorsunuz - reenkarnasyon ile 'cennet ve cehennem' arasındaki varsayılan çatışmanın çözülebileceğini... Bu bölünmüş insan bilincini öbür dünya denklemine uygularsak, gerçekten önemli bir anlayış ortaya çıkar - reenkarnasyon ve cennet/cehennem modeli ikisi de doğrudur. Öbür dünyanın bu şekilde bölünmesi, aynı zamanda dolaşan hayaletler, ruhlar ve benzerleri hakkında ortaya çıkan birçok tanımı da açıklıyor."

—Bob Jackson, editör , The Independent Review

“Peter Novak, yirmi birinci yüzyılda bize inanılmaz bir keşif getiriyor. Günümüzde çoğu insan 'ruh' ve 'tin' kelimelerini birbirinin yerine kullanıyor. Eski Mısırlılar ve diğer ruhsal öğretiler bize başka türlü söylüyor. Novak'ın eski öğretiler üzerine yaptığı akademik araştırmalar bu bilgeliği geri getiriyor ve onu güncel bilimsel bilginin yanına yerleştiriyor. O, Ölüme yakın deneyimler, geçmiş yaşam terapisi, öbür dünya iletişimleri ve diğer paranormal bilgilerle ilgili araştırmaları güncel bilimsel bilgilerle bir araya getirme gibi muazzam bir görev. Bu kitap kapsamı, mantığı ve bilgeliğiyle heyecan verici. Zihninizin gerilmesine hazır olun!”

—Dr. Janet Cunningham, birçok kitabın yazarı ve Uluslararası Regresyon Araştırmaları ve Terapileri Derneği'nin eski başkanı

“Bilincin Bölünmesi, açıkçası, Elaine Pagel'in 1978'deki Gnostik İnciller'inden bu yana kendi alanında en önemli kitaptır ve Pagel'in sonuçlarını ışık yılları öteye taşır. Çıkarılan sonuçların bazıları sıradan Hıristiyanları rahatsız edebilir, ancak ciddi Hıristiyan bilginleri ya haklı çıkacaklarını hissedecek, ya meraklanacak ya da her ikisini birden yaşayacaktır. Bölünme Teorisi o kadar yaratıcı bir kavram ki, daha önce hiç kimsenin bunu bu şekilde düşünememiş olmasına şaşırıyorum.”

—Christopher Coolidge, Doktora, Burlington, Vermont

"Ustaca [...] Bu, göz ardı edilemeyecek kadar önemli bir çalışma. Kesinlikle, bilginin fikir koleksiyonunda bir dönüm noktası olarak, daha önce mümkün olmayan düşünce olasılıklarına görüş alanını açan menteşelerden biri olarak geriye dönüp bakılacak."

—Thomas Ragland, Doktora, Nashville, Tennessee

“Gerçekten önemli. […] Bu ahiret yorumu anlamla yüklü. Yeraltı dünyası, cennet, cehennem ve reenkarnasyon gelenekleri canlanıyor ve çok daha fazla anlam ifade ediyor. Swedenborg'un cennet ve cehennem tasvirleri şaşırtıcı derecede dokunaklı hale geliyor, Sümerler ve İsraillilerin kasvetli ahiretleri de öyle... [ve] Mısır inisiyasyon sistemi... yeni bir önem kazanıyor.”

—New Dawn Dergisi

"Belki de, reenkarnasyonistler ile reenkarnasyonist olmayanlar arasındaki yorgun eski tartışmayı nihayet ilerletecek yan düşünceye burada sahip miyiz? […] Novak bize yeni bir bakış açısı sundu ve bunun ana akım Hristiyanlıkla uyumlu şekillerde geliştirilip geliştirilemeyeceğini sormalıyız."

—The Christian Parapsychologist, Journal of the Church's Fellowship for Psychical and Spiritual Studies dergisinde başyazı

Ayrıca Peter Novak tarafından

Bilincin Bölünmesi

KAYIP SIR

İLE İLGİLİ

ÖLÜM

Bölünmüş Ruhlarımız ve Ahiret

PETER NOVAK

. Bu, yayıncının yazılı izni olmaksızın, bir incelemeyle bağlantılı kısa pasajlar hariç, bu eseri herhangi bir biçimde

yeniden üretme hakkını da içerir .

Kapak tasarımı Marjoram Productions

Kapak arka plan görseli Nick Gonzolez-Goad/Stellar Creations

Siluet figürleri Anne L. Louque

Death's Door adlı eserinden alıntılar . Random House, Inc.'in bir bölümü olan Dell Publishing'in izniyle kullanılmıştır.

Beyond the Darkness kitabından alıntılar , telif hakkı © 1995 Angie Fenimore'a aittir. Önsöz telif hakkı © 1995 Betty J. Eadie'ye aittir. Random House, Inc.'in bir bölümü olan Bantam Books'un izniyle kullanılmıştır.

Hampton Roads Yayıncılık Şirketi, Inc.

1125 Stoney Ridge Road

Charlottesville, VA 22902

434-296-2772; faks: 434-296-5096

e-posta: hrpc@hrpub.com

www.hrpub.com

Bu kitabı yerel kitapçınızdan sipariş edemiyorsanız

, doğrudan yayıncıdan sipariş verebilirsiniz.

1-800-766-8009 numaralı ücretsiz hattı arayın.

Kongre Kütüphanesi Kataloglama-Yayın Verileri

Novak, Peter, 1958-

Ölümün Kayıp Sırrı : Bölünmüş Ruhlarımız ve Ahiret / Peter Novak.

s. cm.

Bibliyografik referanslar ve dizin içerir.

ISBN 1-57174-324-3 (kapaklı ticaret kağıdı)

1. Ruh. 2. Gelecek yaşam. 3. İsa Mesih--Çeşitli. I. Başlık.

BF1999.N73 2003

133.9'01'3--dc21

2003007482

10 9 8 7 654 3 2

Kanada'da asitsiz kağıda basılmıştır

bana kendime inanmayı öğreten

ve sevginin neler yapabileceğini gösteren

babama ithaf edilmiştir .

Bir gün onun kadar iyi bir adam olmayı umuyorum.

Teşekkürler

Bu kitap varlığını birçok kişiye borçludur. Her şeyden önce, bu kitabın gerektirdiği birçok fedakarlığa katlanan eşim Cassie ve kızım Ayriel'e şükranlarımı sunarım. Ayrıca, Bilincin Bölünmesi'nin yayınlanmasından bu yana tanıştığım ve yazıştığım tüm arkadaşlarıma ve araştırmacılara teşekkür etmeliyim ; onların tavsiyeleri ve yardımları olmasaydı bu yeni kitap asla mümkün olmazdı, özellikle Robert Friend, Dr. Don Morse, Kevin Williams, Stan ve Cynthia Tenen, Ken Eagle Feather, Bill Barnes, Dr. Tamar Frankiel, Robert Bruce, PMH Atwater, Ramona Louise Wheeler, Dr. Bill Lanning, Ian Lawton, Anthony Solbach, William Pustarfi, Dr. Janet Cunningham, F. James Shepherd, Charles Knowlton, Dr. Barbara Rommer, Canon Michael Perry, Kari Marchant, William McNaughton, Dr. Michael York, Michael W. Norman, Eugene Poliakov, Colin Wilson, David King, Michael Enevoldsen, Gary Osborn, Scott Yancey, Dr. Fredric Schiffer, Russell Wright, Isabella Riley, Dr. Bruce Greyson, Paul Bramer, Richard Stevenson, Jeff Duntemann, Tom Ragland, Dr. René Turner ve "DivisionTheory" ve "NDE" tartışma gruplarının tüm üyeleri. Bu kişiler benim için inanılmaz ve paha biçilmez bir kaynak oldular, dikkatimi sonsuz bir ilgili veri akışına çektiler. Ayrıca bibliyografyada isimleri görünen tüm yazarlara teşekkür ediyorum; bu kişiler bu neslin en önemli işini gerçekleştiriyorlar. Ve son olarak, bu araştırmanın önemine olan inancını asla kaybetmeyen yayıncım Frank DeMarco'ya teşekkür ediyorum.

İçindekiler

Önsöz

Colin Wilson'ın önsözü

Giriş: Tehditkar Bir Gevezelik

1. Hepimiz Tek Bir Dil Konuştuğumuzda: İnsanlığın Geçmişinin Tek Dünya Dini

2. Her Beyinde İki Benlik: Modern Bilimin İkili Ruh Doktrini

3. Bölünmenin Tanıkları: Ölümün Eşiğindeki Deneyimler

4. Bölünmenin Torunları: Geçmiş Yaşam Gerilemesi

5. Bölünmenin Kurbanları: Hayaletler ve Poltergeistler

6. Bölünme Şifacıları: Şamanik Ruh Kurtarma ve Beden Dışı Kurtarmalar

7. Bölünmenin Fatihleri: Psişikler ve Mistikler

8. İşte Bu Yüzden Buna Kör Nokta Denir: Öbür Dünya Deneyimlerindeki Bilişsel Yanılsamalar

9. Neden İki Ruhumuz Var: İlahi İkilik ve İkili Dünyamız

10. Ruhlarımız Ölümde Neden Bölünür? Sistemdeki Patoloji

11. Elçideki Mesaj: Yahudilerin Şifrelenmiş Tarihi

12. Ölümde Parçalanmayacak Bir Benlik Yaratmak: Üçüncü Ruhun Gerçekliğine Vaftiz

13. Üçüncü Ruha Giden Eski Yol: Piramit İnşaatçılarının Tek Dünya Dini

14. Toltek Öğretileri: Eski Yolun Yaşayan Sesi

15. Ölümsüzlüğe Giden Yeni Bir Yol: Mesih'in İnsan Irkını Kurtarma Misyonu

16. Üçüncü Gün: Tamamlanma

Sonuç: Yaşam ve Ölümün Yeni Bir Vizyonu

Ek A: Ölüler İçin Vaftiz Neydi?

Ek B: Dürüstlük ve İkili Olmayan

İnanç Herhangi Bir Şeyi Nasıl Kurtarabilir ?

Dipnotlar

Bibliyografya

Dizin

Önsöz

Tamam, hemen konuya girelim. Başlıktan da tahmin edebileceğiniz gibi, ölümün sırrını keşfettiğime inanıyorum, aslında yeniden keşfettim. Elbette, kendi başına bu çok yaygın bir şey; öldükten sonra ne olacağı hakkında yüzlerce farklı teori var. Ancak bu keşif diğerlerinden farklı, üç çok önemli nedenden ötürü:

1. Modern çağda ölümden sonraki yaşam fenomenleri üzerine yapılan araştırmalarda ortaya çıkan neredeyse tüm tuhaf raporların kaynağı budur.

2. Ayrıca insanlığın ölüm ve ahiret hakkındaki dini öğretilerinin büyük çoğunluğunu da açıklar. Bu keşif, insanların neden bu kadar farklı sonuçlara varmış olabileceğini açıklar.

3. Ve bu modern bilime dayanmaktadır. Bu keşfe, basitçe şu soruyu sorarak ulaşılmıştır: "İnsan zihninin nasıl işlediğine dair bugün bildiklerimize dayanarak, fiziksel bedenin ölümünden sonra gerçekten hayatta kalsaydı, bu zihne ne olurdu?"

Var olan başka hiçbir teori böyle iddialarda bulunamaz ve bu beni çok korkutuyor. Eğer bu teori doğruysa, kafamın rahatça kavrayabileceğinden daha fazla sorumluluk üstleniyor ve kendimi bu görev için tamamen yetersiz hissettiriyor.

Kendimi bu çıkmazın içinde nasıl buldum? Hikaye başlıyor 1985'te eşimin intiharıyla. Eşimin ölümüyle hissettiğim şok ve dehşetin altında, daha da üzücü bir şey belirdi. İlk acım nihayet azalmaya başladığında, kendimi yepyeni bir dizi duyguyla bunalmış buldum: kafa karışıklığı, hayret ve şaşkınlık. Eşimin ani intiharı yüzünden değil, bizzat ölümü yüzünden, onun ölebileceği gerçeğiyle, ölümün var olduğu gerçeğiyle kör edilmiş gibi hissettim. O zamanlar tipik bir yirmi yedi yaşında Amerikalıydım ve ölümün gerçekliği beni daha önce hiç bu kadar etkilememişti. Çocukken birkaç yıl dini eğitim almış olmama, televizyonda bitmek bilmeyen simüle edilmiş ölümlere ve cinayetlere tanık olmama ve hatta geçmişte bir veya iki cenazeye gitmiş olmama rağmen, eğitimimde veya kültürel katılımımda hiçbir şey beni gerçeklikle bu korkunç yüzleşmeye hazırlamamıştı.

Şimdi herkesin ölümle ilk gerçek yüz yüze karşılaşmasını benim yaşadığım gibi deneyimlediğini fark ediyorum, ancak bu son derece kişisel karşılaşmaya tepkilerimiz her zaman bireyseldir. Tepkim sonunda ne olduğunu anlamak için çaresiz bir ihtiyaç haline geldi. Ölümün kendisini anlamak, eğer böyle bir şey mümkünse.

Dilediğin şeye dikkat et.

1988 yazında, bu en eski gizemi çözme şansı olan her şeyi incelemeye başladım; her türlü yabancı ve yerli dini yazıtları, psikolojik araştırmaları, felsefi incelemeleri, paranormal ve metafizik raporları inceledim. İnsanlığın ölüm ve ahiret konusundaki geçmiş ve şimdiki düşüncelerinin bu dağında ilerlerken, sonunda görünüşte farklı kaynak materyallerinde tekrar tekrar ortaya çıkan bir örüntüye rastladım; bu örüntüyü on beş yıldan uzun bir süredir inceliyorum. Bu araştırma hakkındaki ilk raporumda, Bilincin Bölünmesi: İnsan Ruhunun Gizli Ahireti'nde , bu örüntüye Bölünme Teorisi adını vermiştim. Ancak, bu çalışma yayınlandıktan sonra akademik dünyanın bu örüntüye tamamen yabancı olmadığını ve buna "ikili ruh doktrini" adını verdiğini keşfettim. Ve bu nedenle, bu çalışmamda onların terminolojisine başvurdum.

İnsan zihniyle ilgili modern bilimsel keşiflerden doğrudan ortaya çıkan ikili ruh doktrini, basitçe ruhun bölünebilir olduğunu söyler. İki ayrı unsurdan oluşan bir bileşiktir ve ölüm anında birbirinden ayrılabilir ve sıklıkla ayrılır, her unsur daha sonra kendi benzersiz öbür dünya deneyimini yaşamak üzere ayrılır.

Bu basit değişiklik, dünyanın yarısının neden bir şeye inandığını zarif bir şekilde açıklıyor ölümden sonra onları bekleyen sonsuz cennet ve cehennem, dünyanın diğer yarısı ise aynı derecede ateşli bir şekilde reenkarnasyona inanmıştır. Geçmiş ve günümüz yüzlerce dinin inanç sistemlerini ve modern öbür dünya araştırmalarından çıkan bulguları ayrıntılı bir şekilde açıklar ve hatta tahmin eder. Bu keşif, ölüme yakın deneyimler, geçmiş yaşam regresyonu, hayaletler, hayaletler, poltergeistler, kanallık ve diğer ölüm sonrası iletişimler dahil olmak üzere hemen hemen tüm belirgin öbür dünya fenomenlerinin, ölümün kapısının ötesinde yatan şeyin gerçek ve otantik tasvirleri olduğunu gösterir. Ancak, bu fenomenlerin hiçbiri bütün resmi göstermez; hepsi parçalı imgelerdir. Benzer şekilde, insanlığın dinlerinin eski raporları da ölüm adı verilen değişim sırasında meydana gelenlerin geçerli ancak nihayetinde eksik açıklamalarını sunar. Ancak, ne kadar farklı görünürlerse görünsünler, aslında hepsi bir araya gelerek ölümden sonraki yaşamın tek, oldukça basit ve içsel olarak tutarlı bir resmini oluşturur. İkili ruh doktrini, ahiret bulmacasının tüm bu parçalarını alır ve hepsinin nasıl iç içe geçtiğini göstererek, insanlığın bildiği en büyük bilmeceyi ustalıkla çözer.

Bu iki kitap, bu kitap ve Bilincin Bölünmesi , nihayetinde aynı madalyonun iki yüzüdür. İnsanlığın çeşitli inanç sistemleri arasında iletişim kapıları açmayı uman bu önceki kitap, ikili ruh doktrininin tüm Yahudi-Hristiyan geleneğinin altında yatan temel olduğunu göstermek için kutsal metinlerden alıntılar kullanarak, öncelikli olarak Yahudi-Hristiyan bir kitleye hitap ediyordu. Öte yandan bu kitap, öncelikli olarak modern ahiret araştırmaları, paranormal olaylar ve İncil dışı geleneklerle ilgilenenlere hitap ediyor ve ikili ruh doktrininin zaten doğru olduğunu bildikleri şeylerle ilişkisini de açıklığa kavuşturmayı umuyor. İnanıyorum ki, dünyanın geleneksel inanç sistemleri yalnızca ikili ruh doktrini bağlamında tam olarak anlaşılabilir ve birbirleriyle ilişkileri tam olarak takdir edilebilir.

Bu keşif, sadece ahiret fenomenlerinden çok daha fazlasına işaret ediyor. Aslında, ikili ruh doktrini böylesine temel, temel, ilkel bir gerçeklik seviyesini ele aldığı için, onu inceleyenler üzerindeki etkisi, The Usual Suspects veya The Sixth Sense gibi büyük bir sürprizle biten bir filme benziyor. Sırrı öğrendikten sonra, zaten anladığını düşündüğün her şeye geri dönüp bakıyorsun ve her şeyi yeni bir ışıkta görüyorsun. O gizli dönüşün sana her yönden telgrafla iletildiğini görüyorsun ve daha önce nasıl dikkatinden kaçabildiğini anlayamıyorsun. En azından benim için ve ikili ruh doktriniyle daha önce temas kurmuş dünyadaki birkaç bin kişi için durum böyle. Giderek daha fazla sayıda insanın farkına vardığı bu keşif, bir Bugün dünyayı etkileyen bölünmelerin çoğu. Bilim ve inancı birleştiren, Doğu ve Batı dinlerini birleştiren ve hatta Yahudiliği, Hristiyanlığı ve İslam'ı yeniden birleştiren bir yoldur.

Ne yazık ki, çok az kişinin varlığından haberdar olduğu bir cevaptır bu.

Önsöz

Colin Wilson tarafından

Bilincin Bölünmesi'ni okuduğumda , onu son derece rahatsız edici ve kendisinin de söylediği gibi "korkutucu" bulmuştum. Bu pek de şaşırtıcı değil, çünkü kitabın kendisi son derece rahatsız edici bir deneyimden doğmuştu. Karısı, kızlarının doğumundan kısa bir süre sonra intihar ettiğinde, Novak Purdue Üniversitesi'nde psikoloji okumuş bir psikolojik danışmandı. Bilinçli ve bilinçsiz benliklere bölünmemiz konusundaki Freudian/Jungian doktrininden derinden etkilenmişti.

Freud'da bu bölünme, tabiri caizse, tedavi edilemezdir ve insan varoluşuna ilişkin görüşü temelde trajiktir. Ancak Jung, Freud'dan daha az katı bir materyalist olmasıyla farklıydı. Psişik araştırmalarla ve spiritüalizmle ilgileniyordu. Bu yüzden görüşleri geliştikçe, insanın iki "benliği" arasındaki bu boşluğun, mandala'nın bir sembolü olduğu, bireyleşme adı verilen bir süreçle iyileştirilebileceğine giderek daha fazla inanmaya başladı - bütünlüğün sembolü.

Karısının ölümünden sonra Peter Novak üç canlı rüya gördü. İlkinde, karısı iyileşme sürecinde yüksek, kayalık bir yerde uyuyordu. İkinci rüyada, artık orada değildi, ancak iyileştiği ve uçup gittiği söylendi. Üçüncü rüyada, karısıyla tekrar karşılaştı ve kucaklaştılar; artık iyileşme sürecinin tamamlandığını hissediyordu. Ölümün anlamını arayışına bundan sonra başladı ve dünya edebiyatı araştırmasını kolaylaştırmak için bir kütüphaneci oldu.

Araştırması onu kısa sürede rahatsız edici bir keşfe götürdü: modern Ruhun bedenden ayrıldığında "cennete" gittiğine dair Hristiyan inancı dinlerin çoğunluğu veya hatta erken dönem Hristiyanları tarafından kabul edilmez. İnsanın iki ruhu olduğuna ve ölümde bu iki ruhun ayrılabileceğine inanmış görünüyorlar. Bu ruhlar kabaca Freudian/Jungian bilinçli ve bilinçsiz zihinlere karşılık geliyor gibi görünüyor. Dolayısıyla Novak'ın keşfettiği ilk şey, çoğu antik dinde ruhun hayatta kalmasına dair rahatlatıcı bir doktrin olmamasıydı.

PD Ouspensky, Gurdjieff'e ölümden sonraki yaşam hakkında soru sorduğunda Gurdjieff, çoğu insanın ölümden sonra hayatta kalabilecek bir "sert çekirdeğe" sahip olmadığını ve yalnızca kişinin kendisi üzerinde sıkı çalışmasıyla bu özü geliştirebileceğini söyledi.

Bu, elbette, Gurdjieff'in "kişilik" ile "öz" arasındaki ayrımıyla tutarlıdır. Kişilik, diğer insanlarla temas yoluyla gelişen bir parçamızdır, ancak öz, zorluklar ve sorunlarla geliştirilen varlığın "sert çekirdeğidir" - kısacası, acı. Özü geliştirmenin en iyi yolu, iradeyi geliştiren sorunlara kasıtlı olarak kendinizi maruz bırakmaktır. Rahiplerin saç gömlekleri giymesinin ve kendilerini kırbaçlamasının nedeni budur; sembolik olarak, bir metal parçasını şekillendirmeye çalışan işçiler olarak kabul edilebilirler. Gurdjieff bir keresinde -belki de dilini yanağında tutarak- tanıştığı ve en fazla öze sahip olan kişinin, sıcak güneşte tüfeğinin nişangahına bakarak saatlerce insanların soymasını bekleyen bir Korsikalı haydut olduğunu söylemişti.

Ancak Gurdjieff ayrıca Ouspensky'ye "astral bedene" sahip olan insanların uzaktan başka biriyle iletişim kurabileceğini ve bunu yapmak için aralarında bir tür "bağlantı" kurmaları gerektiğini söyledi - belki de diğerine ait olan ve "onun yayılımlarıyla" nüfuz eden bir nesne. Ouspensky, bazı nesnelerden bir tür "iplik" geçtiğini ve hatta ölülerle yeniden temas kurabileceğini belirtti. Bu ve diğer benzer pasajlar, Gurdjieff'in ölümden sonraki yaşamı koşulsuz olarak kabul ettiğini gösteriyor gibi görünüyor.

Benim için insan zihniyle ilgili en heyecan verici keşiflerden biri, 1970'lerde Julian Jaynes'in Bicameral Mind'ın Çöküşünde Bilincin Kökenleri (1976) kitabını okuduğumda geldi ve bu kitaptan Roger Sperry ve Michael Gazzaniga'nın bölünmüş beyinle ilgili keşiflerini öğrendim. Beynin sol ve sağ yarım kürelerini birbirine bağlayan sinir düğümü olan korpus kallozumun kesilmesiyle (bazen epilepsiyi önlemek için yapılır) bu tür hastaların iki kişiye dönüştüğünü öğrenmek benim için şok ediciydi. Bölünmüş beyinli bir hasta, karısına bir eliyle vurmaya çalışırken diğeri onu tutuyordu. Beni hayrete düşüren şey, HEPİMİZİN kafamızın içinde, sol ve sağ serebral yarım kürelerde iki kişi olduğunu ve "Siz" olarak tanıdığınız kişi solda yaşarken, tamamen yabancı biri sağda yaşar. Aslında, sol beyin benliği bir bilim insanıdır ve sağ beyin benliği bir sanatçıdır. Ve "siz" sol beyinde yaşar.

Acaba bunlar Freud'un bilinçli ve bilinçsiz zihinleri miydi diye merak ettim. Bölünmüş beyin fizyolojisi hakkında ne kadar çok şey öğrenirsem, bu o kadar olası görünüyordu.

Bir bakıma, bu iki benliği her zaman bildiğimi fark ettim. Tüm yazarlar bilir. Çünkü yazmayı öğrenmeye çalıştığınızda, yazının kolayca aktığı ve "ilham aldığınız" belirli ruh hallerine bürünürsünüz. Ancak daha sonra baktığınızda, acı verici derecede kötü görünür. Bu noktada, sol beyin yetisi olan dil duygunuzun hala gelişmemiş olduğunu fark edersiniz. Yaratmayı yapan o "diğer benlik", aptalca sakarlığıyla bu beceriksiz "günlük sen" tarafından engellenmektedir. Ancak sonunda iyi yazmayı öğrendiğinizde, bu iki benlik, mükemmel bir uyum içinde çalışan bir çapraz kesme testeresinin iki ucundaki iki oduncu gibidir. Bu yüzden tüm yazarlar ve sanatçılar iki ruha sahip olduklarını bilirler.

Bu bilgi parçası muazzam pratik öneme sahipti, çünkü kafamın içinde yalnız olmadığımı fark etmemi sağladı: Maeterlinck'in "bilinmeyen misafir" olarak adlandırdığı, içimizde paranormal güçlere sahip gibi görünen, sözde "psişik güçler"e sahip başka bir varlık daha vardı. Ayrıca enerji patlamaları veya ilham da sağlayabilir. Bir keresinde, Londra'daki bir otel odasında Dino de Laurentis için bir film senaryosunun taslağını yazıyordum. Günlerce acı verici bir yavaşlıkla ilerledi. Sonunda, sadece bir günüm kaldığında, Dino'ya beni yendiğini söylemek zorunda kalacağımdan şüphelendim. Sonra "bilinmeyen misafir"i hatırladım ve yatakta yatarken, bana biraz ilham göndermesi için ona bir tür zihinsel dua ettim. Birdenbire garip bir şekilde rahatlamış ve neşeli hissettim ve huzurlu bir uykuya daldım. Ertesi sabah yavaşça çalışmaya başladım ve rahat bir zihin çerçevesi oluşturdum. Sonra fikirler akmaya başladı ve iki saat içinde sorunu çözdüğümü biliyordum. Gün boyunca durmadan yazdım ve Dino'nun sekreteri öğleden sonra yazdıklarımı almak için odama geldiğinde, ona tamamlanmış taslağı verebildim. Ve trenimi yakalamak için Paddington'a doğru giderken, "bilinmeyen misafire" şükran duası etmeyi hatırladım.

Tüm sporcular “bilinmeyen misafir”i bilirler; William James’in dediği gibi, tuhaf bir rahatlık ve gevşeme duygusuyla oynamaya başladıkları ve aniden artık oyunu oynamadıklarını, oyunun onları oynadığını fark ettikleri anları.

"Bölünmüş ruh" meselesinde bir sonraki önemli ipucumu 1980'de buldum. İngiltere'nin kuzeyindeki Pontefract'ta poltergeist musallat olma vakasını araştırıyordum. O noktaya kadar, Poltergeistlerin, rahatsız ergenlerin bilinçaltı zihinlerinin bir tezahürü, bilinçsiz psikokinezi (veya zihnin madde üzerindeki gücü) biçimi olduğu teorisi. Ancak rahatsızlıkların merkezindeki genç kız, poltergeist'in onu boğazından tutup yukarı sürüklediğini ve siyah morluklar bıraktığını anlattığında, bunun bilinçaltı zihni olmadığını, bağımsız bir varlık olduğunu, bir "ruh" olduğunu aniden anladım. Ve tam bu noktada Guy Playfair adlı bir paranormal araştırmacı bana Max Freedom Long'un The Secret Science Behind Miracles adlı kitabını okumamı önerdi . Bu kitabı sık sık "okült" kitapçılarda görmüştüm, ancak başlığından rahatsız olmuştum. Long (bu kitapta kısaca tartışılan kişi), Hawaii'de yaşayan bir okul öğretmeniydi ve rahipleri Kahunalar olan Hunalar adlı Hawaii Kızılderililerinin öğretilerine hayran kalmıştı. Long'un ilgisi, Kahunaların "ölüm duası" olarak bilinen bir şeyle insanları öldürebildikleri iddiasıyla uyanmıştı. Bunun gerçekten böyle olduğuna dair çok sayıda ikna edici kanıt vardı.

Long'un sonunda öğrendiği şey, Hunaların insanın unihipili ve uhane olarak bilinen iki ruhu olduğuna inandıklarıydı. Unihipili , Freud'un bilinçaltı zihin dediği şeye kabaca karşılık gelirken, uhane bilinçli benliktir. Kahunalar bunlara düşük benlik ve orta benlik de derler. Birisi öldüğünde, ikisi ayrı yollara gidebilir; orta benlik bir hayalet olur, geçmiş anıları yeniden yaşarken, düşük benlik bir poltergeist olur, hafızası olmayan, sadece enerjisi olan bir ruh. Ve çanak çömlek parçalamaktan, birinin tüm yaşam enerjisini çalarak öldürmeye kadar sorun çıkarmaya ikna edilebilenler bunlardır. Aptal olarak kabul edilebilirler, ancak özellikle kötü niyetli değillerdir.

Ve Kahuna'ya göre, diğer ikisinin üstünde duran bir başka benlik daha vardır, "yüksek benlik" veya aumakua , bilinçaltı zihnin analojisi üzerine süper bilinçli zihin olarak adlandırılabilir. Bunu koruyucu meleğimiz olarak düşünebilirsiniz. Geleceği öngörebilir ve ayrıca onu etkileyebilir.

Aldous Huxley, FWH Myers'ın harika kitabı İnsan Kişiliği ve Bedensel Ölümden Kurtuluşu'na yazdığı bir önsözde şöyle sorar: "Ruhun evi bodrumu olan basit bir bungalov mudur? Yoksa bilincin zemin katının üstünde bir üst katı ve altında çöplerle dolu bir bodrum katı mı vardır?" Bu son modelin Freud'un olduğunu söyler. Üst katı olan ev ise Myers'ındır. Myers bu üstün varlığa "bilinçaltı benlik" adını verir ve Huxley, Jung'un zihin açıklamasına göre bunu çok daha tercih ettiğini, "somut gerçeklerle daha zengin bir şekilde belgelenmiş ve Zürih bilgesinin yazılarını gölgeleyen psiko-antropolojik-psödogenetik spekülasyonlarla daha az yüklenmiş" olduğunu beyan eder.

Bana göre Myers'ın açıklaması temelde Huna'nınkidir. Peter Novak burada şöyle diyor: "Hawaiiler ayrıca üçüncü, daha yüksek bir ruh türü olan aumakua'yı da adlandırdılar , "Bu, aynı zamanda tek bir birim halinde birleştiğinde iki ikili ruhtan yaratılan bir şeydir." Bu yüksek benlik hakkındaki bir soruma cevap olarak Peter şöyle cevap verdi: "Ayrıca, Long, o yüksek benlik çiftini oluşturmak için bir araya gelen iki ruhun, kendilerinin unihipili ve uhane ruhlarının gelişmiş versiyonlarından başka bir şey olmadığını ileri sürdü . Long ayrıca, yüksek benlik çiftinin unihipili ile , diğerinin ise uhane ile ilişkili olduğunu öğretti (örneğin, The Secret Science Behind Miracles'ın 166. sayfasına bakın , burada şöyle yazıyor: 'İnsanın iki Yüksek Benliği vardır, biri düşük benlik ve onun rehberliği için, diğeri de orta benlik için')."

Şimdi Peter haklı olabilir; ancak bana öyle geliyor ki bodrumu ve yukarı katı olan bir evin daha basit Huxley-Myers modeline bağlı kalmamız daha iyi olur. Ve bana öyle geliyor ki bu kavram, "bölme teorisi"nin "korkutucu" unsurlarının bir kısmını da ortadan kaldırıyor. Dino'nun senaryo taslağıyla ilgili böyle sorunlar yaşadığımda başvurduğum ve hem rahatlama hem de içgörü getiren o "bilinmeyen misafir"in yüksek benlik olduğundan yarı şüpheleniyorum.

Long, 1932'de önemli bir sorunu çözmek için yüksek benliği nasıl pratik olarak kullandığına dair ilginç bir hikaye anlatır. Kamera dükkanı, depresyon nedeniyle mali zorluklarla karşılaşıyordu ve iflas etme olasılığı yüksekti. Bir rakibi dükkanını 8.000 dolara devralmaya ikna etmek için bir Huna şifacısından yardım istedi. Şifacı, bunun yüksek benliğe bir dua etmeyi, ondan yardım istemeyi gerektirdiğini söyledi. Ancak böyle bir dua etmek için Long'un şüphelerden ve belirsizliklerden tamamen arınmış olması gerekiyordu. Ve muhtemelen kendini bölmeye neden olan ve böylece duayı engelleyen yüzen suçluluk parçalarından kurtulmak için, üç gün boyunca saat bir'e kadar oruç tutması ve sigara içmemesi tavsiye edildi. Bundan sonra, hayır kurumlarına önemli bir bağışta bulunmalıydı, "neredeyse karşılayabileceğinden daha fazla." Bu, sonunda suçluluk duygularını temizleyecekti.

Bunu yaptıktan sonra, teklifini yazması ve ertesi Salı günü ikiye çeyrek kala rakibini araması talimatı verildi. Bu talimatları tam olarak uyguladı ve sonuç olarak rakibi (kendisini daha önce birkaç kez reddetmişti) işini 8.000 dolara satın aldı.

Örnekte önemsiz bir unsur olduğunu kabul ediyorum - Long için yeterince ciddi olmasına rağmen - ancak bana "üçüncü ruh" veya bilinçaltı benliğin yalnızca günlük sorunlara değil, aynı zamanda Peter Novak tarafından araştırılan temel soruya da bir çözüm sağlayabileceği fikrini gösteriyor: psişik varlığımızdaki bazı temel bölünmeler. Elbette, dünyamızın sıklıkla göründüğü gibi anlamsız bir kaos olmadığı, ancak bir şekilde amaçlı ve iyiliksever olduğu varsayımını içerir. Sorunlara yalnızca kendi içsel kaosumuz ve korkumuz neden olur.

Peter Novak'ın karısı intihar ettiğinde, en kötü türden şüphe ve sefalete sürüklendi. Anlam arayarak, ölüm sorununa bir cevap arayarak bu içsel kaos üzerinde kontrol kurmaya çalıştı. İki kitabından da anlaşılacağı üzere, arayışı başarılı oldu ve hayatlarımızın altta yatan bir anlamı olduğu duygusunu geri kazandırdı. Bu yüzden, benim için, bunlar Myers'ın yanında, insan sorunlarının en rahatsız edicilerine yönelik araştırmaların klasikleri olarak duruyor.

giriiş

Tehditkar Bir Gevezelik

Bunu gündeme getiren kişi olmaktan nefret ediyorum ama bir sorunumuz var. Birçok insan için ölümden sonra yaşama inanmak giderek zorlaşıyor. Neden? Çünkü bu konuda sözde farklı otoriteler, farklı dinlerimiz ve farklı ahiret fenomenleri araştırmalarımız tarafından yayılan hikayeler aynı resmi çizmiyor gibi görünüyor.

Yaşamın sonuyla ilgili düşünce ve inançlarımızda benzeri görülmemiş çalkantıların yaşandığı bir zamanda yaşıyoruz. Öncelikle, son otuz yıldır insan ırkına, yaşam sonu fenomenleriyle ilgili görünüşte alakalı yeni bilimsel ve paranormal veriler sunuldu ve toplumun bu verileri nasıl işleyeceğini ve hepsini nasıl bir araya getireceğini görmek için epey bir zaman gerekecek. Ancak buna ek olarak, diğer çalkantılar da bir zamanlar geleneksel cevaplarda bulduğumuz rahatlığı baltaladı ve bunun için zamanlama daha da zorlayıcı olamazdı. Son zamanlardaki uluslararası terörizm patlaması, insanların kendilerini güvenli bir inanç sisteminin rahatlığına sarma ihtiyacını artırdı; tam da dünyadaki en büyük mezhepteki skandallar, rekor sayıda insanın dini köklerinden vazgeçip güvenebilecekleri yepyeni bir inanç aramaya gitmesine neden olurken. Din adamlarının en savaşta sertleşmiş saflarından bazıları bile artık miras aldıkları inanç sistemlerini ciddi şekilde sorgulamaya başlıyor; Katolik Kilisesi'ndeki son fiyasko, birçok kişiyi aydınlanmayı başka yerlerde bulma umuduyla iğrenerek ayrılmaya yöneltiyor.

Bakmaya gittiklerinde ne bulacaklar? İnsanlığın birçok farklı çağdaş dinine gerçekten tarafsız bir gözle bakarlarsa, ortalama bir insan muhtemelen hangisinin gerçekten "gerçek" din olabileceğini doğru bir şekilde belirlemeye tamamen hazırlıksız olduğu sonucuna varacaktır. Daha sonra geleneksel dini tamamen terk edip bunun yerine insanın paranormal araştırmalarını araştırarak ölümden sonraki yaşam hakkındaki gerçeği bulmaya çalışırlarsa, bu arayıştan gerçeğin nihayet bulunduğuna dair daha fazla kesinlikle çıkma şansları olacak mı? Belki de hayır, çünkü ölümden sonraki yaşam araştırmalarının birçok farklı dalı hala ölümden sonraki yaşam hakkında çok farklı resimler çiziyor. Hepsi, "ah evet, araştırma verilerimiz şüpheye yer bırakmıyor - ölümden sonraki yaşam kesinlikle gerçek" diyor, ancak daha sonra her biri bir kişi öldükten sonra gerçekte ne olduğuna dair tamamen farklı hikayeler anlatmaya devam ediyor. Bir grup rapor, hoş bir ışık ve sevgi diyarını anlatırken, bir diğeri çok farklı bir tabloyu, umutsuzluk, kaygı ve şaşkınlığın çorak, kasvetli, gri bir diyarını anlatırken, bir diğeri tüm hislerden ve duygudan yoksun, tamamen boş, tamamen siyah, tamamen durgun bir belirsizliği anlatırken, bir diğeri kendi anılarında sonsuza dek uyurgezerlik eden düşüncesiz hayaletleri anlatırken, bir diğeri ise hafızayı çalan sonsuz bir reenkarnasyon serisini anlatır. Bu rapor kategorilerinden bir veya birkaçını görmezden gelebilseydik, göz ardı edebilseydik veya diskalifiye edebilseydik daha kolay olurdu, ancak bu öbür dünya resimlerinin her biri, benzer raporların sürekli akışıyla doğrulanmıştır ve bu da hiçbirinin bir diğerinden daha güvenilir olmadığını düşündürmektedir. Yine de birçok açıdan bu raporlar birbirini dışlıyor gibi görünmektedir.

Bu farklı ahiret modellerini uzlaştırmanın, hepsinin tek bir kusursuz resimde nasıl bir araya geldiğini göstermenin bir yolu yoksa, o zaman bunlardan hiçbirine inanmak için hiçbir neden yoktur. Herhangi bir model ne kadar ikna edici olursa olsun, hepsinin aynı resmin parçası olduğu, aynı nedenin tüm etkileri olduğu gösterilemediği sürece, güvenilirliği diğer tüm modeller tarafından tamamen baltalanır.

İkili ruh doktrini bunu yapar.

Ve bu tamamen özgün bir iddiadır.

Birçok kişi için bu korkutucu bir kitap olacaktır, çünkü bir insanın sorabileceği en önemli soruları ele alıyor—Ölümden sonra bize ne olur? Hayatın anlamı nedir? Gerçek mutluluğu nasıl bulabiliriz? ve daha niceleri—ve gerçek cevapların inanmaya yönlendirildiğimiz şeyler olamayacağını gösteriyor. Bu gerçekten üzücü, çünkü bu soruların cevapları değer verdiğimiz her şeyi dengede tutuyor.

Ölüm, hayattaki en büyük, en karanlık, en korkutucu şeydir. Bunun büyük bir nedeni, çoğu insanın ölümün gizeminin Ölümün cevabı yoktur , ölümün gerçek doğası her zaman olmuştur ve her zaman insan zihninin keşfetme yeteneğinin dışında olacaktır. Ölüm en eski sorudur, ilk sorudur, en önemli sorudur, ancak milyarlarca insan tarafından binlerce yıldır düşünülmesine rağmen, hala birçoklarının zihninde cevabı olmayan bir soru olarak kalmaktadır. Ancak ölüm o kadar büyük bir sorundur ki çoğu insan konuyu havada ve çözümsüz bırakmaya tahammül edemez ve bu nedenle insan ırkının geleneği, ölümün ne olduğu konusunda bir teori veya başka bir teori benimsemek ve hayatlarımızı sanki seçilen teori doğrulanmış gibi yaşamaktır . Kısacası, her zaman inançla yaşadık. Aslında hiçbir şey bilmediğimizi bilerek, yine de eminmiş gibi davranmayı karşılıklı olarak kabul ettik.

Ancak, yaşam sürelerimiz içinde dünyaya artık bunu yapmamıza izin vermeyecek bir değişim geldi: bilgi devrimi. Dünyanın dört bir yanında birbirimizle konuşmaya başladığımızda dünya epey küçüldü ve bu nedenle, ölüm gizemine verdiğimiz geleneksel yanıtların hiçbiri artık işe yaramıyor gibi görünüyor. Artık tasarlandıkları şeyi yapmıyorlar; artık bize tatmin edici bir güvenlik seviyesi sağlayamıyorlar.

Bu kitabın kütüphanelerin ve kitapçıların "Yeni Çağ" bölümünde raflarda yer alması büyük bir talihsizliktir; çünkü yeni çağ edebiyatını incelemiş olan herkes muhtemelen elinde daktilo olan her aptalın, sonunda gerçeğin kesin ve nihai versiyonu olduğunu iddia ettikleri "tamamen yeni ve daha önce duyulmamış" bir vahiy sunduğuna ikna olmuştur.

Bu o kitaplardan biri değil . Bu kitap başka bir gezegenden veya boyuttan kanallık yoluyla aktarılmadı ve yazarının herhangi bir doğaüstü deneyim veya vahiy yaşamış olmasının sonucu da değil. Bu tür iddialara inanmak konusunda yavaş davranmaları için elimden geleni herkese yalvarıyorum. "Lütfen, bizden önce yaşamış ve ölmüş olan o binlerce milyara biraz itibar edelim." diye yalvarıyorum. Geçmişimizdeki birçok kişi, bugün cevaplarını bulmaya çalıştığımız soruların cevaplarını bulmak için içtenlikle çabaladı ve türümüzün daha önce bulduğu tüm cevapların törensizce pencereden atılması gerektiğini varsaymak için hiçbir neden düşünemiyorum. Ölüm gizemine bir cevap varsa ve insanlar bunu bulma yeteneğine sahipse, o zaman daha önce bulunmuş olması ve insanlığın geçmişinin mirasının bu keşfi en azından bir dereceye kadar yansıtacağı konusunda güvenli bir bahistir.

Bilgi devrimi, ölümle ilgili geleneksel teorilerimizin hiçbirinin çok daha uzun süre hayatta kalmayacağını neredeyse garantiliyor. Bence bu, çoğu insanın fark ettiğinden çok daha büyük bir sorun, medeniyetimizin istikrarını ciddi şekilde baltalayabilecek bir sorun. Gerçekten de, bu sürecin çoktan başladığına inanıyorum. Ölümden sonraki yaşam sorusu, birçok birey için çok kişisel ve önemli bir konu olduğu için, aynı zamanda insan kültürü. Güven, inanç ve emniyet duygusu tüm istikrarlı medeniyetlerin temelleri olduğundan, ölümden sonra yaşama olan inancını kaybeden bir halk, altından halısı çekilen bir adam kadar kesin bir şekilde düşme riskiyle karşı karşıyadır.

Güvenliğimize ne kadar güvenirsek, o kadar başarılı oluruz. Durumumuzu ne kadar istikrarlı hissedersek, işlerde tutunmak, evlenmek, toplumda üretken yerler edinmek ve genel olarak bu hayat denen şeye uzun vadeli yatırımlar yapmak için cesaretimiz o kadar artar. Çabalarımızın en azından meyve verme şansının makul olduğuna ve kontrolümüz dışındaki güçler tarafından yok edilmeyeceğine veya rayından çıkarılmayacağına inandığımız sürece, her zaman iyimser ve coşkulu bir şekilde bu çabayı ortaya koyacağımıza güvenebiliriz.

Ancak çabalarımızın bir önemi olmadığına, kontrolümüz dışındaki güçlerin çabalarımızın meyve vermesini engelleyeceğine ne kadar ikna olursak, o kadar umutsuzluğa kapılırız ve hayatın, sevginin, hukukun ve ahlakın değerini o kadar sorgularız. Bu büyük bir sır değil; bunun kanıtlarını her gün haberlerde görüyoruz. Toplumlar biraz güvensiz hissettiğinde, borsaları düşer. Toplumlar daha güvensiz hissettiğinde, suç artar. Toplumlar aşırı güvensiz olduğunda, isyanlar, savaşlar ve soykırımlar meydana gelir.

Yorgun klişe her zaman haklıydı: her şey nihayetinde bir inanç meselesine dayanır. Geleceği kimse bilemez; aslında, kimse şimdiki zamanı bile bilmez. Herhangi birimizin herhangi bir anda farkında olduğu tek şey, şu anın tüm gerçekliğinin sadece küçük bir mikro anlık görüntüsüdür. Ve bilmeden, bilmediğimizi bilerek , tahmin etmek zorunda olduğumuzu, hayatımızın her anında bir sonraki adımın ne olacağını ve uzun vadede ne olacağını biliyormuş gibi davranmaya zorlandığımızı görüyoruz . Çabalarımız meyve verecek mi, vermeyecek mi? Asla bilemeyiz. Her eylemimiz bir inanç eylemidir - ya çabalarımızın (ve dolayısıyla hayatlarımızın) değerli olduğuna olan inanç ya da çabalarımızın (ve hayatlarımızın) değerli olmadığına olan inanç.

Tüm belirsizliklerin en büyüğü ve tüm inanç eylemlerinin en büyüğü ölüm meselesi etrafında döner. Ölümün doğası hakkında inandıklarımız, hayata dair değer yargımızı belirler. Eğer ölüm büyük bir silgiyse, bizi tamamen silerse, gittiğimizde kim olduğumuzdan veya ne yaptığımızdan geriye hiçbir şey kalmazsa, o zaman ölüm, bizim bir zamanlar değerli olduğumuz veya hayatın kendisinin gerçek bir değere sahip olduğu ihtimalini ortadan kaldırır. Hiçbir etki bırakmamak, hiçbir sebep olmamaktır. Hiçbir etki bırakma ihtimalinin olmaması, zaten hiçbir şey olmamaktır.

Ölümden sağ çıkıp çıkamayacağımızı sorgulamaya başladıkça kendimizi daha güvensiz hissederiz ve hayat, aşk, kanun ve ahlak daha boş, değersiz ve anlamsız görünür. Eğer ölüm her şeyi silerse, eğer olduğumuz ve bildiğimiz her şey zaman duvarındaki geçici gölgelerden ibaretse, o zaman çalmamak, tecavüz etmemek veya keyfi olarak öldürmemek için hiçbir sebep kalmaz.

Toplumlar, vatandaşlarının ölümden sonra yaşama inanmalarına kesinlikle bağımlıdır. Büyük ya da küçük hiçbir medeniyet, bir şekilde ölümden sonra yaşama inanmamış olmamıştır. Bu inanç olmadan, toplumsal yapılar inşa edilmeyi reddeder. Bu inanç olmadan, hiç kimse yanındaki kişiye güvenebileceğini hissetmez, çünkü tüm insan çabaları, toplumsal yapılar ve toplumsal değerler nihayetinde yaşamın gerçek olduğu, yaşamın bir anlamı, özü ve kalıcı bir alaka taşıdığı karşılıklı varsayımına dayanır.

Bugünkü medeniyetimiz büyük bir dönüm noktasına geldi. Teknolojik başarılarımız bizim için bile şaşırtıcı hale geldi. Fiziksel dünyadaki bilimsel ustalığımız, geçmiş nesillerin en çılgın hayallerini aştı ve yalnızca giderek daha büyük bir oranda hızlanmaya devam edeceğine söz veriyor. Ancak bu muazzam zafer bizi gafil avladı. Oyuna, başardığımız her şeyi baltalamakla tehdit eden beklenmedik bir joker soktu. Teknolojik devrim başladığında, sadece birkaç yüz yıl önce, gezegendeki ortalama bir insan doğum yerinden otuz milden fazla uzaklaşmadı ve en fazla birkaç yüz milden fazla yol kat etmiş başka biriyle nadiren karşılaştı. Ancak şimdi, İnternet sayesinde, ortalama bir birey günlük olarak gezegenin diğer ucundaki diğer insanlarla rutin olarak iletişim kuruyor. Çoğu kişi bunun iyi bir şey olduğunu varsaysa da, medeniyetin en temel yapı taşını - inancı - baltalamakla tehdit ediyor.

Ortalama bir insan doğumundan ölümüne kadar kendi inanç sisteminden farklı bir inanç sistemine sahip hiç kimseyle karşılaşmadan tüm hayatını geçirebildiğinde, kişinin ebeveynlerinin ve kültürünün inancına inanması nispeten kolaydı, çünkü bir kişinin hayatındaki herkes aynı bakış açısını güçlendiriyordu. Yerel düzeyde inançların tekdüzeliği, izole medeniyetlerin gelişip büyümesine yardımcı oldu. Ancak şimdi, bilgi devrimi sayesinde, bu izolasyon geçmişte kaldı ve dünyadaki tüm farklı inanç sistemleri, yerellikten bağımsız olarak eşit bir oyun alanında yan yana sıralanıyor. Aniden, insanlık tarihinde ilk kez, hiçbir inanç sisteminin diğerine göre bir üstünlüğü yok gibi görünüyor.

Ve sorular başlıyor. Yakın zamanda, Chicago'da bir uçağa binmeyi beklerken, ölümden sonra ne olacağı konusunda tamamen farklı fikirleri olan on bir farklı insanla karşılaştım. Kendini Hristiyan olarak tanımlayan bir adam, tüm insanların, kişinin yaşamı boyunca İsa'yı kabul edip etmediğine bağlı olarak, ölümden sonra hemen ve kalıcı olarak cennete veya cehenneme giren ebedi ruhlara sahip olduğunu savundu. Ancak yanında oturan ve kendini Budist olarak tanımlayan genç kadın, insan ruhunun hiç de ölümsüz olmadığını, ancak tüm çeşitli bileşenlerin benlik ve kişilik bileşenleri ölümde birbirlerinden ayrılır, evrene geri karışır ve bir daha asla var olmazlar. O sırada, gazetesinin arkasından başka bir adam belirip gülümseyerek bize ölümde öldüğümüzü ve bunun böyle olduğunu, hiçbir şeyin hayatta kalmadığını söyler.

Bir doktora öğrencisi bize Hindistan'daki ailesinin çocukken kendisine bir kişinin derin, saklı bir parçasının hayatta kalıp reenkarnasyona gittiğini, ancak kişinin tüm anıları ve kişiliği de dahil olmak üzere geri kalan her şeyin öldüğümüzde tamamen parçalandığını ve kalıcı olarak var olmaktan çıktığını öğrettiğini söyledi. Şık giyimli bir iş kadını buna katılmadığını, ölümde hepimizin sadece akılsız, uyurgezer hayaletler haline geldiğimizi, sadece anıları olduğunu ve bunları sonsuza dek yeniden canlandırdığımızı iddia etti. Kucağında bir çocuk taşıyan genç bir anne daha sonra ölülerin hayaletler gibi görünmez hale geldiğini, ancak bunun dışında tamamen değişmeden kaldıklarını ve tam burada bizimle birlikte kaldıklarını iddia etti. 1

Ortadoğulu bir adam, ruhun ölümden sonra rüya benzeri bir aleme girdiğinden ve orada Kıyamet Günü'ne kadar beklediğinden yetkili bir şekilde bahsetti. Ancak yanında oturan Yehova Şahidi, ölümde ruhlarımızın hiçbir yere gitmediğini, tamamen var olmayı bıraktığını ve Kıyamet Günü'nde Tanrı tarafından yeniden yaratılıncaya kadar hiçbir deneyim yaşamadığını düşündü. Bunun üzerine, rahat giyimli bir adam, ruhun hayatta kaldığında ısrar etti ve kendi ölümden dönme deneyiminden (NDE) sessizce ama ikna edici bir şekilde bahsetti. Bu deneyimde, bedeninden yükselmiş, karanlık bir tünelden geçerek uzaklardaki bir ışık alemine gitmiş, orada Tanrı ile tanışmış, sonra hayatının tüm anılarının panoramik bir incelemesinin bir anda önünden geçtiğini izlemiş ve sonunda bedenine dönmeden önce güzel bahçeler arasında ölmüş akrabalarını ziyaret etmişti.

Ancak orta yaşlı bir kadın buna kendi yaşadığı bir öbür dünya deneyimiyle karşılık verdi ve birkaç yıl önce bir cesaretle giriştiği geçmiş yaşam regresyonunu (PLR) anlattı; bu regresyonda hipnotik olarak önceki yaşamların anılarına geri dönmüştü. Bir yaşam ile diğeri arasında, dedi, sanki on yıllar boyunca boş, kadifemsi bir karanlıkta sessizce ve rahatça yüzerek, hiçbir zaman Tanrı, şeytan, cennet, cehennem, yaşam incelemesi, ölmüş akrabalar, bahçeler veya öbür dünyada hiçbir şey görmeden geçmiş gibiydi.

Bu insanlarda beni en çok etkileyen şey, hepsinin kendi versiyonlarının doğru olduğuna eşit derecede ikna olmuş gibi görünmeleriydi. Farklı raporları ne kadar çok dinlerlerse, her biri o kadar endişeli, heyecanlı ve hareketli görünüyordu ve her biri kendi versiyonunu daha çok savunuyor ve diğerlerine saldırmaya veya onları açıklamaya çalışıyordu.

, ölümden sonra ne olacağına dair kişisel bir kanaate varmanın mümkün olduğu tarihteki son nesildir . Bugün cevap arayan her genç erkek ve kadın, bu hayattan sonra ne olacağına dair tutarsız ve birbirini dışlayan sonsuz sayıda raporla karşı karşıyadır. Öbür dünyayla ilgili raporlara gelince, kendini atamış her spiritüel öğretmenin neredeyse her ifadesi, diğer tüm liderlerin ifadelerinin en az yarısıyla çelişiyor gibi görünüyor ve bunlardan herhangi birinin geri kalanından daha yetkili olduğunu varsaymak için zorlayıcı bir neden yok gibi görünüyor.

Tüm farklı öbür dünya perspektiflerine abone olan tüm farklı grupların ahlaki bütünlüğü ve entelektüel dürüstlüğü -Hristiyanlar, Müslümanlar, Hindular, Budistler, NDE'ciler, regresyonistler ve hayalet araştırmacıları- hepsi eşit derecede samimi ve onurlu görünüyor. Yine de, on yıllar geçtikçe, öbür dünyanın tüm çatışan modellerinin gevezeliği artmaya devam ediyor gibi görünüyor. Tüm adaylar eşit derecede uygulanabilir ve eşit derecede çelişkili göründüğünde, gelecek nesillerin herhangi bir seçim konusunda gerçekten kendinden emin olmasını nasıl bekleyebiliriz?

Hiç şüphe yok ki, insanlığın öbür dünya anlayışı ve ona olan güveni değişiyor. Son birkaç on yılda, kültürümüz yeni öğretileri ve yeni mitolojileri benimsemeye başladı; bunlardan bazıları her şeyin yolunda olduğunu ve endişelenecek hiçbir şey olmadığını ilan etti. Birçoğu bunun kökten yeni bir mesaj olduğunu, insanlığın onurlandırılmış geleneklerinin öğretilerinde hiçbir destek bulmadığını fark etmiyor; bu gelenekler her zaman tam tersini öğretiyordu; kişinin ölümden sonraki durumunun gerçekten çok talihsiz olabileceğini.

Ancak insanların öbür dünya inançları artık yalnızca elli nesildir ölüp gitmiş efsanevi figürlerin yeniden çevrilmiş ve yeniden yorumlanmış öğretileri etrafında dönmüyor. Günümüzde insanların kişisel öbür dünya deneyimleri, örneğin NDE'ler, PLR'ler, hayaletlerle karşılaşmalar, poltergeistler, hayaletler, ölüm döşeği vizyonları, ölümden sonraki iletişimler ve Edgar Cayce, Robert Monroe, Sylvia Brown, John Edwards ve James Van Praagh gibi medyumların ve kahinlerin açıklamaları, giderek insanlığın en saygın kültürel gelenekleriyle eşit derecede itibar görüyor. Ne yazık ki, bu yeni bilgi kaynakları da ölümden sonra ne olacağı hakkında çok farklı resimler çiziyor gibi görünüyor.

Örneğin, birçok geçmiş yaşam regresyonu denekleri reenkarnasyonun doğru olduğunu iddia eder; ancak ölüme yakın deneyim yaşayanlar genellikle reenkarnasyonun yanlış olduğunu iddia eder. Bazı PLR araştırmacıları cennet veya cehennem gibi bir şeyin var olmadığını iddia ederken, diğerleri ikisinin de var olduğunu iddia ederken, diğerleri cennetin var olduğunu ancak cehennemin olmadığını savunur. Cennet veya cehennemin varlığını destekleyen PLR araştırmacıları ruhun orada yalnızca geçici olarak kaldığına inanır, ancak birçok NDE'ci ruhun ölümden sonra kalıcı olarak cennette kaldığını savunur. Çoğunluk NDE araştırmacıları yalnızca cennetin var olduğunu ancak cehennemin var olmadığını savunurlar, ancak önemli bir azınlık cehennemin cennet kadar gerçek olduğundan emindir. Bazı NDE'ciler cehennemdeki ruhların sonsuza dek orada kaldığını savunurken, diğerleri cehennemde kalmanın sadece geçici olduğunu beyan eder. Birçok NDE'ci, dünyevi dininden bağımsız olarak herkesin doğrudan cennete gittiğinde ısrar ederken, İsa ve Meryem'in hayaletleriyle karşılaşan bazıları cennetin yalnızca Mesih'i takip edenler için saklı olduğunu savunur.

İlginçtir ki, insanların kişisel ahiret deneyimleri, onları genellikle normal zihinsel yeteneklerinin bir kısmını kaybetmiş gibi hissettirir, ancak daha da ilginç olanı, hangi işlevlerin etkilendiği, yaşadıkları ahiret deneyiminin hangi kategorisine bağlı gibi görünüyor. Bu kitap büyük ölçüde bu tür kafa karıştırıcı durumların ve bunların yol açtığı sonuçların bir çalışmasıdır. Örneğin, PLR denekleri, yaşamlar arasındayken genellikle duygularını, hislerini, hafızalarını, kimlik duygusunu ve kişisel bağlantı hissini kaybetmiş gibi hissettiklerini bildirirken, NDE denekleri (özellikle "şaşkın ruhlar alemindekiler") genellikle özerk özgür irade, doğrusal akıl yürütme ve mantık, nesnel farkındalık ve inisiyatif kaybı yaşadıklarını bildirirler. Hayaletleri görenler, onları tekrarlayan hafıza incelemesi döngülerine hapsolmuş olarak tanımlama eğilimindedir.

Yarış tüm adaylara açık olsa da, gerçek heyecan her zaman olduğu gibi en büyük oyuncular etrafında dönüyor. Dünya nüfusunun çoğunluğu, yirmi birinci yüzyıla iki cepheden saldırı altında giren reenkarnasyoncu olmayan Hıristiyanlar ve Müslümanlar. Onlar için talihsizlik, yalnızca dünyadaki üniversitelerde dikkatle kontrol edilen reenkarnasyon araştırmalarının devam etmesi değil, aynı zamanda akademi salonlarının dışında çok daha önemli bir sosyolojik gelişmenin gerçekleşmesidir. Giderek daha fazla sayıda özel kişi, teorik olarak herkesin kendi geçmiş yaşam anılarına erişmesini ve bunları incelemesini mümkün kılan hipnotik bir teknik olan geçmiş yaşam regresyonu ile deneyler yapıyor. Reenkarnasyonun kamuoyu tarafından kabul görmesi, Hıristiyanlığı ve İslam'ı şu anki halleriyle mahvedecektir; örneğin, insanlar rutin olarak tekrar tekrar hayata dönerse, Hıristiyanlığın sonsuz yaşam vaadinin yelkenlerinden tüm hava çekilmiş gibi görünür. Herkes zaten sonsuz yaşamın tadını çıkarıyorsa, İsa'nın asil fedakarlığına gerek yok gibi görünüyor.

Bugün kritik bir eşikte duruyoruz. Çeşitli türden ahiret fenomenleri üzerine ciddi bilimsel araştırmaların ortaya çıkması yerleşik dinlerimizi altüst etmeye başladı. Sadece otuz yıl önce, bir avuç bilim insanı dünyanın dört bir yanındaki insanların ürkütücü derecede benzer "halüsinasyonlu" ahiret deneyimleri yaşadığını fark etmeye başladı. Bu içgörü, daha sonra tabandan gelen NDE'ler ve PLR'ler üzerine ilk organize araştırmayı ateşledi bu fenomenleri araştırmaya adanmış hareketler, ardından her geçen yıl daha da büyüyen dünya çapındaki örgütler. Eğer bundan elli yıl sonra herhangi bir ahiret modeli yaygın olarak inanılacaksa, bu araştırmadan çıkan verileri tanıması ve ikna edici bir şekilde açıklaması gerekecektir.

Önümüzdeki yıllarda, gelişmiş iletişim yeteneklerimizin kültürel bakış açılarımızı daha derinden entegre etmeye, gerçekliğe dair kolektif vizyonumuzu dönüştürmeye ve birleştirmeye devam edeceğini varsayabiliriz. Sonunda, bugün araştırılan tüm farklı fenomenolojik ölümden sonraki yaşam verilerinin çoğunluk tarafından bilindiği gün gelecektir. O gün geldiğinde, geriye yalnızca iki olasılık kalacaktır: ya tüm verileri başarılı ve ikna edici bir şekilde açıklayan bir ölümden sonraki yaşam modeli olacak ya da olmayacak.

Eğer böyle bir model ortaya çıkarsa, bunun zamanla tüm sınırlarda kabul göreceği ve tek bir dünya dini haline geleceği düşünülüyor.

Dünya, çok sayıda farklı izole kültüre bölündüğünde, dünyanın dört bir yanında birçok farklı yerel, bütünleşmemiş ahiret inancı vardı ve her biri insanlığın kendi küçük parçasına kendi benzersiz gerçeklik vizyonunu sunuyordu. Ancak insan kültürü küresel olarak daha bütünleşmiş ve daha homojen hale geldikçe, yeni bir inanç tekdüzeliği de o yeni küresel ölçekte kendini kurma eğiliminde olacak ve insanlığın ayrı çatışan inançları giderek geçmişte kalacak.

Ancak, bu zorluğun üstesinden gelebilecek bir ahiret modeli bulunamazsa, tüm farklı modern fenomenolojik raporlarımızı ve klasik ahiret geleneklerimizi başarılı ve ikna edici bir şekilde açıklayan bir model bulunamazsa, o zaman insan ırkının yavaş yavaş, belki de isteksizce, ölümden sonraki yaşama inanmayı tamamen bırakması kaçınılmaz görünüyor. Ahiret hakkında kökten farklı ve çelişkili açıklamalar duymaya devam ettiğimiz sürece, bizim neslimiz ve sonra çocuklarımızın nesli ve sonra onların çocuklarının nesli, tarih ilerledikçe ölümden sonraki yaşama giderek daha az inanmaya devam edecek.

Doğa boşluk sevmediği için, ölümden sonra yaşam inancını güvenle benimseyemeyen bir kültür, sonunda ölümden sonra yaşam olmadığına inanan bir kültüre dönüşecektir .

Ve ölümden sonra yaşama inanmayan kültür, sevgiye, yasaya ve ahlaka saygı duymayı giderek daha da zor bulacak bir kültürdür. Bunun etkilerini, sadece şehirlerimizin suç ve uyuşturucu istilasına uğramış kesimlerinde değil, hızla artan toplumsal bozulmamızda da görebiliyoruz. Bozulma toplumun en üst seviyelerinde de gerçekleşiyor; çoğu zaman liderlerimizin gerçek bir dürüstlüğe sahip olmasını beklemeyi bile düşünmüyoruz. Sıklıkla, tek istediğimiz kendi kişisel ailemizin/mahallemizin/grubumuzumuzun güvende olması için dua ediyoruz ve eğer bir adaletsizlik olacaksa , o zaman daha az utançla dua ediyoruz, silahın doğru ucunda olan biz olalım .

Bu, dengesini kaybetme sürecindeki bir kültürün anlık görüntüsü. Bu güçlü medeniyeti inşa etmek için hep birlikte durduğumuz halı -kendi uzun vadeli güvenliğimize ve emniyetimize olan güvenimiz- şimdiden altımızdan kaymaya başlıyor. Kültürel ilerlemelerimiz geleneksel inançlarımızı sorgulattı ve boşluğu dolduracak hiçbir şey olmadan insanlar bocalıyor, yaptıkları bir şeyin bir fark yaratıp yaratmadığından, insan hayatının, kendi hayatlarının, etraflarında sokaklarda gördükleri diğerlerinin hayatlarının kalıcı bir değeri olup olmadığından emin değiller. Her yıl, giderek daha fazla insan bu hayatların hiçbir değeri olmadığı sonucuna varıyor . Her yıl, daha fazla silahlı saldırı, dini otoriteler tarafından taciz edilen daha fazla çocuk, daha fazla intihar bombacısı görüyoruz; hepsi de insan hayatının değerine olan inançlarını ve saygılarını kaybetmiş insanlar tarafından yapılıyor.

Bu son zamanlardaki kamusal vahşet dalgası, ölümden sonra yaşama olan kolektif inancını yitirmekte olan bir kültürden beklenebilecek türden. Aslında bunlar, geleneksel inançlarımızın henüz çürütülmüş olmasından değil, son zamanlarda çok sayıda çelişkili raporun ortaya çıkmasından ve kimsenin bu konudaki tek bir bakış açısına fazla güven duymamasından dolayı, hayatta kalma konusundaki kültürel inancımızın kaybının belirtileri. Gezegensel bilgi alışverişi, insanlığın ölümden sonra yaşama olan inancının en büyük düşmanı ve dolayısıyla medeniyetimizin istikrarının en büyük düşmanı haline gelmiş gibi görünüyor. Ne kadar çok şey öğrenirsek, o kadar az emin oluyoruz gibi görünüyor.

Ancak, biz bu gezegendeki ilk insan nesli değiliz. Bu soruları soran veya cevaplarını arayan ilk kişiler değiliz. Ayrıca, ahiret fenomenlerini deneyimleyen veya bunların etkilerini düşünen ilk kişiler de değiliz. Bizden önce gelenlerden gelen büyük bir mirasa sahibiz. Birçoğu, binlerce yıldır her topraklarda durmaksızın çalışarak, bugün aradığımız aynı cevapları ve aynı anlayışı buldu. Ölüm, ezeli insan sorusudur. Birçoğu, değerli ve liyakatli cevaplar bulmaya çalışarak hayatlarını harcayarak bu yollardan bizden önce yürüdü. Bizden önce gelen birçok kişinin, bugün bildirilen aynı paranormal deneyimleri yaşadığını ve bugün sorduğumuz aynı soruları sorduğunu kabul edelim. Bu deneyimlerin insan deneyiminin bir parçası olduğunu ve bu soruları sormanın da insan deneyiminin bir parçası olduğunu bilerek, bizden önce gelenlerin sunduklarından yüz çevirmeyelim.

Bozucu etkilerin de var olduğunu ve geçmişin samimi arayıcılarının orijinal keşiflerinin ve mesajlarının düzenlenmiş veya çarpıtılmış olabileceğini de kabul edelim. Bunu bilerek, geçmişin öğrenimini bugünün ışığında tartalım, ancak yüzlerce neslin öğrenmeye ve bize aktarmaya çalışırken öldüğü şeyi tamamen görmezden gelmeyelim. Bu hakikat arayışına başladığımızda, kadim ve devam eden bir geçit törenine katılırız. Yalnız yürüdüğümüzü hayal etmeyin. Tekerleği sıfırdan yeniden icat etmemiz gerektiğini hayal etmeyin.

Bu kitap, insan ruhunun kendisi gibi, biri daha sol beyinli, diğeri daha sağ beyinli olmak üzere iki ayrı bölüme ayrılabilir. Kitabın ilk yarısı daha nesnel, gerçekçi ve analitiktir. 1. Bölüm , Mısırlılar, Yunanlılar, Hindular, Hristiyanlar, Persler, Çinli Taoistler, Hawaii Kahunaları, Avustralyalı Aborjinler, Alaska İnuitleri, Dakota Kızılderilileri, Perulu İnkalar ve Meksika Mayaları dahil olmak üzere düzinelerce antik kültürün inanç sistemlerini inceleyerek, bu insanların hepsinin insan ruhunun bazen ölümde birbirinden ayrılan ve bir daha asla birleşmeyen iki parçaya sahip olduğuna inandığını göstermektedir.

Bölüm 2, son bilimsel keşiflerin ruhun iki yarısı hakkındaki bu kadim raporları nasıl doğruladığını, açıkladığını ve detaylandırdığını araştırıyor. Bu bölüm, eğer zihin ölümde bölündüyse, insan ruhunun doğasının bir yarısının reenkarnasyona çok benzeyen bir şey deneyimlemesine, diğer yarısının ise cennete veya cehenneme çok benzeyen bir şey deneyimlemesine neden olacağını gösteriyor. Zihnin bir yarısı tekrar tekrar reenkarnasyona uğrayacak ve her seferinde diğer yarısını atarak anılarını ölümde terk edecek ve bu da kendisini tam olarak doğru düşünemez hale getirecek ve kalıcı olarak zamansız bir cennetsel veya cehennemsi rüya durumuna hapsolmuş olacak.

Bölüm 3 - 7 , ölümden sonraki deneyimler, geçmiş yaşam regresyonu, hayaletler ve hayaletler, şamanik ruh kurtarma, beden dışı deneyimler ve modern medyumlar ve mistiklerin raporları dahil olmak üzere, ölümden sonraki yaşam fenomenleri üzerine yapılan modern araştırmaları inceler ve tüm bu görünüşte çok farklı bilgi kaynaklarından çıkan verilerin ikili ruh doktriniyle nasıl tutarlı olduğunu ve hatta bu doktrin tarafından nasıl tahmin edilebilir olduğunu gösterir. Ve ilk yedi bölümde sunulan verileri inceledikten, karşılaştırdıktan ve analiz ettikten sonra, Bölüm 8 , herhangi bir diğer ölümden sonraki yaşam teorisinin, ikili ruh doktrini kadar ölüm gizemine güvenilir bir cevap olduğu söylenebilmesi için karşılaması gereken otuz beş maddelik bir meydan okuma sunar.

Kitabın ikinci yarısı daha öznel, felsefi ve teoriktir. 9. Bölüm, insan ruhunun neden ilk etapta iki parçalı bir bileşik yapıya sahip olduğunu sorar ve insanlığın kadim yaratılış mitlerini araştırır, ve ayrıca Ken Wilber'in çalışmaları, popüler Conversations with God kitap serisi ve hatta bu soruya olası yanıtlar için astrofizik ve kuantum bilimindeki en son bulgular gibi daha modern materyaller. 10. Bölüm, ruhun ölümde neden bileşen unsurlarına ayrıldığını açıklayabilecek nedenleri arar ve ardından böyle bir bölünmenin uzun vadeli kişisel ve sosyolojik sonuçlarını çizer. 11. Bölüm , İncil'e yeni bir bakış açısı getirerek, ikili ruh doktrinini yansıtan çeşitli anlatılarda tekrar eden bir örüntüyü ortaya koyar ve Yahudi kutsal yazılarının, insanlığın birincil ruhsal ikilemini - ölümden sonraki ruh bölünmesini - yansıtmak ve resmetmek için kasıtlı olarak tasarlandığını öne sürer.

İnsanların ölüm anında ruhlarının ikiye bölünmesini nasıl önleyebileceklerine dair ipuçları arayan 12. Bölüm , modern bilimin ve antik kutsal metinlerin aynı yöne işaret ettiğini, ruhun iki yarısının kişisel bütünlük ve öz dürüstlükten daha egzotik bir şey olmadan kalıcı olarak birbirine yapıştırılmış olabileceğini öne sürdüğünü bulur.

13. Bölüm, bir zamanlar ikili ruh doktrinine inanan birçok eski dinin, insanlığın uzak geçmişinden kalma çok daha eski bir ana kültürün torunları olduğuna dair kanıtlar sunuyor; piramitler inşa eden ve ölülerini mumyalayan, insanlığın ruhsal ikilemine çözümü tam da bu olan, benliği kalıcı olarak birleştirmek ve bütünleştirmek, "ikisi bir yapmak" olan bir kültür.

Carlos Castaneda ve benzeri yazarların çalışmalarını inceleyen 14. Bölüm , Meksika'nın efsanevi Toltek dininin son zamanlardaki kültürel yeniden ortaya çıkışını inceliyor, bu dinin o kadim piramit dininin orijinal öğretilerinin otantik bir anlık görüntüsünü sunup sunmadığını soruyor ve daha da önemlisi, piramit dininin bir zamanlar benliğin iki yarısını birleştirmek için kullandığı kadim uygulamaların gerçekten de çağımıza kadar varlığını sürdürüp sürdürmediğini sorguluyor.

Bölüm 15, piramit dininin ölümden sonraki ruh bölünmesini önlemek için sunduğu çözüm olan, kendi kendini bütünleştirmenin "Eski Yolu"nun (ki bu hala Budizm, Yahudilik ve diğer birçok çağdaş dinin temel hedefidir) neden insanlığın karşı karşıya olduğu tüm soruna yetersiz bir cevap olarak yargılandığını açıklayarak başlar. Eski Yol, nadir görülen nadir bireylerin ruh bölünmesinin kendini yok eden döngüsünden kaçmasını mümkün kılsa da, insanlığın kaynayan kitlelerinden bir avuçtan fazlasını bu lanetten kurtaramamıştır. Bu bölüm daha sonra, İncil'deki İsa'nın denediği bildirilen evrensel bir ruh kurtarmanın, insan ırkının devam eden ruh bölünmesi kabusundan tamamen kurtulmak için tek umudu olacağını açıklamaya devam eder. Ve Bölüm 16, böyle bir girişimin tam olarak gerçekleşmesinin ne kadar sürebileceğini ele alır.

Hepimiz Tek Bir Dil Konuşurken:

İnsanlığın Geçmişinin Tek Dünya Dini

Ve bütün yeryüzünün dili birdi, sözü birdi.

–Yaratılış 11:1

İkili ruh doktrini muhtemelen insan ırkının tek bir dünya dinine sahip olmaya en çok yaklaştığı zamandır. Binlerce yıl önce, dünyanın dört bir yanındaki insanlar ölümden sonra ne olacağına dair hemen hemen aynı şeye inanıyorlardı: İnsanların bir değil, iki ruha sahip olduğuna ve bir kişi öldüğünde bu ruhların birbirinden ayrılma tehlikesi altında olduğuna inanıyorlardı. Fiziksel bedeni terk ettikten sonra, bu ruhlardan birinin genellikle yeniden bedenlenmesi beklenirken, diğerinin rüya benzeri bir yeraltı dünyasına hapsolduğuna inanılıyordu. Bu kültürlerden bazıları, bu iki ruhun ölümden sonra bölünmesinin önlenebileceğine veya tersine çevrilebileceğine inanırken, diğerleri bölünmeyi kaçınılmaz ve kalıcı olarak görüyordu.

Kaydedilen tarihin başlangıcında çok sayıda kültürde aynı anda mevcut olan ikili ruh doktrini, şu anda bilinen tüm medeniyetlerden önce var olabilir. Bu tuhaf ahiret geleneği, yalnızca çok erken bir tarihte tüm Eski Dünya'yı doyurmuş gibi görünmekle kalmıyor, aynı zamanda en eski yazılardan bazılarında da ortaya çıkıyor. Mısır, Yunanistan, İran, Hindistan ve Çin'in yanı sıra bir şekilde okyanusları aşmayı da başardı ve Avustralya, Hawaii, Alaska, Kuzey Amerika ovaları, Meksika, Peru ve hatta Haiti'nin kültürel geleneklerinde daha fazla iz bıraktı.

Yunanistan bu iki ruha psuche ve thumos adını verdi; Mısır onlara ba ve ka adını verdi; İsrail onlara ruwach ve nephesh adını verdi; Hristiyanlık onlara ruh ve spirit adını verdi; Persler onlara urvan ve daena adını verdi; İslam onlara ruh ve nefs adını verdi; Hindistan onlara atman ve jiva adını verdi; Çin onlara hun ve po adını verdi; Haiti onlara gros bon ange ve ti bon ange adını verdi; Hawaii onlara uhane ve unihipili adını verdi ve Dakota Kızılderilileri onlara nagi ve niya adını verdi. Liste uzayıp gidiyor.

Bu kadim inancın en sıra dışı yanı, sadece çok yaygın olması değil, aynı zamanda bu kayıp ahiret modelinin modern bilimsel araştırmaların birçok alanındaki en son bulgularla tutarlı görünmesidir. Öncelikle, bu kültürlerin iki ruha dair açıklamaları, modern bilimin insan ruhunun bilinçli ve bilinçsiz yarılarına dair "sağ beyin/sol beyin" açıklamalarına çarpıcı biçimde benzemektedir; nesnel, bağımsız, eril, mantıksal, sözel, baskın, aktif ve bağımsız özgür iradeye sahip olan benliğin bir kısmı ile öznel, bağımlı, dişil, doğurgan, duygusal, sözel olmayan, çekinik, pasif, tepkisel ve hafızanın sahibi ve kontrolünde olan diğer kısmı arasında ayrım yapmaktadır.

Daha da ilginci, ikili ruh doktrini, modern ölüme yakın deneyimler, geçmiş yaşam anıları, geçmiş yaşam hipnotik regresyonları, hayaletler, hayaletler, poltergeistler ve diğer ahiret fenomenleri raporlarında tanımlanan koşulların çoğunu önceden tahmin ediyor, hatta öngörüyor gibi görünüyor. Bu beklenmedik korelasyonlar derin ve rahatsız edici sonuçlar taşıyor.

Mısır'ın İkili Ruh Doktrini Versiyonu

Mısır, görünüşe göre, iki ruhun ölümden sonraki bölünmesinin tersine çevrilebileceğine ikna olmuştu. 2000 yıldan uzun bir süre boyunca Mısır halkı bu misyonda bir araya geldi, tüm bir halk en büyük düşmana, ölümün kendisine karşı tek bir vücut olarak mücadele etti. Dikkatlerinin, servetlerinin ve insan gücünün büyük bir yüzdesini, liderlerinin ölümden sonraki ruh bölünmesini önleme ve/veya tersine çevirme tek bir hedefe ulaşmaya adadılar. Mısır'ın bu bölünmeyi tersine çevirme ve böylece öbür dünyada sonsuz yaşamı garantileme yeteneklerine olan sarsılmaz inancı sayesinde, belki de bu uzun zamandır unutulmuş inanç sisteminin en eksiksiz kaydını bıraktılar.

İkili ruh doktrinine inanan birçok kültürde olduğu gibi, eski Mısır'ın zihniyeti de benzer şekilde ikili bir bakış açısı etrafında dönüyordu. Çin'in yin ve yang felsefesine. Mısır'ın düşünceleri birleşik zıtlıklar fikri tarafından yönetiliyordu; insan ruhu da dahil olmak üzere tüm gerçekliğin, hassas, gergin bir denge içinde birlikte dans eden eşit ancak zıt bileşenlerden oluştuğunu düşünüyorlardı. Dilleri bile bu temel varsayımı yansıtıyordu; her şey her zaman ya dişi ya da erkek, yin ya da yang olmakla kalmıyordu, aynı zamanda dilleri genellikle "çift ses" adı verilen özel bir dilbilgisi yapısı kullanıyordu.

Örneğin, Mısır'a "İki Toprak" adını verdiler; evrenlerine "İkili Gerçeklikler" veya "İki Gerçek" adını verdiler; yeraltı dünyalarına "Büyük Çift Ev" adını verdiler; tanrıları "Çift Ateş Gölü"nde yaşadılar; ve ölümden sonraki yargılamaları "Çift Gerçek Salonu"nda gerçekleşti. Bu "çift ses" iki şeye veya bir şeyin iki yarısına atıfta bulunmuyordu; entegre bir ikili birimden bahsediyordu, ikisi bir olan, aynı anda ayrı ve birleşik, her bir parça kendi başına farklı, ancak eşit ama zıt, tamamlayıcı ortağı olmadan eksiktir.

Bu bakış açısını daha da yansıtan Mısır mitolojisi, evreni bir dizi ilahi ikizin uzayın rahminden fırlamasıyla başlayan bir başlangıç olarak tasvir etti. Antik Mısır halkı tanrılarını düalist olarak düşünüyordu: Her eril tanrının bir dişil karşılığı vardı (tanrılarından biri olan Mut hariç, o aslında biseksüel olarak görülüyordu ve ikiliği tamamen aşıyordu). Mısırlılar tanrılarını iki gruba ayırdılar, "Küçük Paut" ve "Büyük Paut". Mısır'ın en yüksek tanrısı da benzer şekilde iki ilahi unsur veya varlığa, Osiris ve Ra'ya farklılaştırılmıştı ve bunlar aynı varlığın iki farklı yönü olarak görülüyordu:

Peki o kimdir? Osiris'tir.

Başka bir deyişle: adı Ra'dır.

—Ölüler Kitabı, Bölüm XVII

Başka bir yüce tanrı olan Horus da düalistti. Güneş ve ay, Horus'un iki gözü olarak adlandırılıyordu. Genellikle "İki Ufkun Horus'u" olarak anılırdı, başka bir tanrı olan Set veya Sutekh'in eşit ama zıt ikiz yarısıydı. Horus ve Set birlikte, genellikle basitçe "O İkili" veya "Rakipler" veya "İki Yoldaş" olarak adlandırılırdı. Sürekli olarak birbirleriyle güreşen bu ikili, iki başlı tek bir figür olarak birlikte temsil edilirdi: bir adamın başı ve bir çakalın başı.

Tıpkı Mısır'ın diğer her şeyi iki parçadan oluştuğunu algıladığı gibi, insan ruhunda da iki parçayı ayırt ettiler. Bu iki ruh, yaşam boyunca kişinin kalbini kucakladı, ancak birbirlerinden ayrıldılar. ölümde diğeri. Mısır, benliğin toplamda dokuz farklı yönünü adlandırmış olsa da, 1 bunlardan yalnızca ikisi, ba ve ka , fiziksel ölümden sağ kurtulduğu düşünülüyordu ve bu nedenle bugün anlaşıldığı şekliyle "ruh" olarak adlandırılabilirdi. Ruhun bu iki parçası ölümün kapısının diğer tarafında birbirleriyle başarılı bir şekilde yeniden birleştiğinde, bunlara akh denirdi .

Akh , kişinin gizlice sahip olduğu ek, üçüncü bir ruh gibi görünmüyor; bunun yerine, kişinin potansiyel olarak olabileceği tamamen yeni bir ruh türüydü - ka-ba birliği tarafından oluşturulan bütün , parçalarının toplamından çok daha büyük bir bütün. Akh, ölümden önce hiç var olmamış gibi görünüyor ve ölümden sonra, yalnızca tam işlevsel hale gelme veya "mükemmelleşme" şansı vardı, ancak yalnızca ka -ba birliği her şey yolunda giderse. Akh'ın sembolü, genellikle Nil'in bataklıklarında yürürken görülen, aynı anda hem havada hem de karada evinde olan, çeşitli unsurların bütünleşmesi için mükemmel bir sembol olan bir kuş olan leylekti.

Mısır düşünce tarzına göre, her şeyin “bir olan iki” olması doğal, iyi, doğru ve gerçekti (onların dilinde tek bir kelime, Maat ) ve bu nedenle, tüm insanların bu örüntüyü takip etmeye çabalaması gerektiği düşünülüyordu. Bu, doğanın ikili gerçeğiydi ( Maati ). Öte yandan, bölünmek, “ bir olmayan iki” olmak , Mısırlıların “günah” tanımı gibi görünüyor. İkilik bekleniyordu ve farklılaşmış ikili sistemler takdir ediliyordu, ancak iki parçanın birlikte sorunsuz bir şekilde çalışması, birlikte parçalarının toplamından daha büyük bir bütün oluşturması ideal olarak bekleniyordu. Bütünün parçalarının etkileşimi ve birliği bozulduğunda bölünme, doğal sistemde iğrenç bir patoloji olarak görülüyordu - sağlıksız bir aşırılığa götürülen ikilik. Bu tutum, Osiris kültünün, bu tanrının herhangi bir rahibinin veya tapanının başının kesilmesini veya parçalanmasını yasaklamayı özel bir nokta olarak hissetmesinin nedenini açıklayabilir. Hatta Osiris'in yıllık festivali sırasında yapılan dualar bile bu bölünmenin kınanmasını yansıtıyor gibi görünüyor:

Bana huzur içinde seyahat edebileceğim bir yol ver.

Ben salih bir kulum. Kasten yalan söylemedim.

İki kat rol yapmadım (veya iki kat muamele etmedim). 2

Osiris Efsanesi

tarih öncesi dönemlerden Hıristiyanlık dönemine kadar 3.000 yıldan fazla bir süre Mısır düşüncesinde merkez sahneyi işgal etti . Mısır'ın her biri gerektiğinde saygı gösterilmesi ve yatıştırılması gerekiyordu. Ancak hiçbir Mısır tanrısı, yalnızca kendisi ölümden dirilmekle kalmayıp, takipçilerini de ölümden diriltebilen Osiris gibi tapınılmamıştır. Efsanesine göre, Osiris, onu parçalara ayırıp dağıtan kardeşi Set tarafından öldürülmüştür. Ancak bu parçalar toplanıp yeniden birleştirildiğinde, Osiris yalnızca ilahi ve ebedi hayata geri döndüğünü değil, aynı zamanda başkalarının da ölümü yenmesine yardımcı olabildiğini görmüştür.

ba ve ka ruhlarının bölünmesi doktrininde ve bunlar yeniden birleştirilebilirse, kişinin tamamen yeniden oluşturulacağı ve mükemmelleştirileceği, Osiris'in kendisi gibi ilahi bir varlığa dönüşeceği beklentisinde yansıtılmış gibi görünüyor. Aslında, ölen kişinin iki ruhu "diğer tarafta" yeniden birleştiğinde, ayrılan kişiye "Osiris" denirdi. Mısır'ın Osiris'i onurlandıran yıllık töreni aynı temayı yansıtıyordu: Rahipler, özel olarak hazırlanmış bir macunu bir kalıbın iki yarısına yerleştirerek bir Osiris figürü inşa eder ve kalıplar oluşturulduğunda Osiris'in bu iki sembolik yarısını birbirine bağlarlardı.

Bunlar Mısırlılar için bile çok eski kavramlardı. Mısır Ölüler Kitabı'nın çeşitli kopyalarında bulunan birçok hata, bunları kopyalayan yazıcıların genellikle bu duaların ne anlama geldiğinden emin olmadıklarını ortaya koyuyor. Bu bize, MÖ 2000'e kadar uzanan bir tarihte bile , bu teolojik kavramları ve incelemeleri ilk olarak doğuran gerçek kültürün, modern Hıristiyanlar için Oniki Havarinin günleri kadar uzak ve aynı derecede gizemli, o yazıcılardan çok uzak, belirsiz ve zayıf bir anı olduğunu gösteriyor.

Bununla birlikte, bu dualar eski Mısır hakkında sürprizler ortaya koyuyor ve Nil kültürünün çok uzun zaman önce, bilim adamlarımızın ancak son yıllarda yeniden keşfedip doğruladığı ince bir gerçeğin farkında olduğunu güçlü bir şekilde öne sürüyor: İnsan zihni iki ayrı bileşene ayrılmıştır: Rasyonel zekaya ve özerk özgür iradeye sahip bilinçli zihin ile duygulara ve hafızaya sahip bilinçaltı zihin.

Bilinçli Zihin Olarak Ba

Tıpkı modern bilimin bilinçli ve bilinçdışı gibi, hem ba hem de ka , yaşam boyunca kişinin benliğinin ayrılmaz unsurları olarak kabul edildi. Aslında, bu ikisi de birbirinden bağımsız olarak benliğin anlamını taşıyordu. Ba, yaşayan bilinçli benlikti. Tıpkı günümüz psikolojisinin bilinçli zihni gibi, özerk özgür iradeye, odaklanmış farkındalığa, rasyonel zekaya ve hareket etme ve iletişim kurma yeteneğine sahip olduğu düşünülüyordu. Bilinçli zihin, ba nesnel bakış açısını somutlaştırdı, dünyanın geri kalanını kendisinden ayrı ve farklı nesneler olarak tarafsızca gördü.

Bilinçli zihin gibi, her ba kendi kararlarının tek efendisiydi, kendi içsel alanının tek tanığıydı; ba, evrende kendi özel gözlerinden dışarı bakan tek kişi olmanın sonsuz derecede özel ve izole deneyimiydi. Ve bilinçli zihin gibi, ba da zekanın kaynağı olarak düşünülmüş gibi görünüyor; ka'nın bedeni konuşturmakla itibar görürken, ba kelimelerinin anlam kazanmasına neden olan şeydi.

Ancak modern bilimin bilinçli zihin anlayışının tam tersine, ba'ya sonsuz yaşam atfedildi; hem yaşam kıvılcımına hem de hareket ve canlandırma gücüne kalıcı olarak sahip olduğu düşünülüyordu. Mısırlılar ba'nın asla ölmeyeceğini, asla var olmayı bırakmayacağını, asla bilinçli ve farkında olmayı bırakmayacağını düşünüyorlardı. Ne olursa olsun, en azından her zaman hayatta kalacak ve kendi varlığının farkında olacaktı. Ancak süreklilik duygusu, benlik duygusunun tutarlılığı - bu farklı bir konuydu. Bu garantili değildi ve eski Mısır'ın tüm cenaze ritüelleri, duaları ve mumyalama çabalarının tek bir amacı vardı: ölüm kapılarından geçerken ba'nın öz deneyiminin tutarlılığını korumak .

Bilinçdışı Zihin Olarak Ka

Ka o kadar şanslı değildi. Ka'nın varlığının sona ermesi mümkündü . Her Mısırlının gözünde, kişinin ka'sı ciddi bir tehlike altındaydı.

Tehlikede olan neydi? Mısır terminolojisi yüzyıllardır bilim insanlarını şaşırtmıştır. Kişinin tamamen farklı bir unsuru olan ka , bir şekilde benlik olarak da düşünülmüştür. Aslında, ka "sen" anlamına gelen bir Mısır kelimesidir; 3 bu kelime oyunu benzeri kelime seçimi, ilişkilerde ka'nın rolünü vurgular gibi görünmektedir. Birçok bakımdan, ka'nın özellikleri, modern bilimin bilinçaltı zihin kavramıyla tam olarak örtüşmektedir. Ayrıca sağ beyin bilinçaltı gibi, uyku sırasında rüya aktivitesiyle ilişkilendirilmiştir. Gizemli bilinçaltı gibi, sahibinin bilgisi olmadan gizlice çalışabildiği de düşünülmüştür.

Bir kişinin ka'sı sahibini aldatabilir veya ona ihanet edebilirdi, bu da Freudyen kaymalar, nevrozlar ve bilinçaltının bugün hala "kötü davranmasının" diğer tüm yollarına benziyor. Tıpkı modern terapistlerin danışanlarına bilinçaltının kendilerine karşı değil, onlar için nasıl çalışacaklarını öğretmeleri gibi, Mısır da ka'nın sahibine karşı veya onun için çalışabileceğini düşünüyordu. Öznel bilinçaltı gibi, ka da öznel veya öznelerarası bir yönelime doğru kutuplaşmıştı ve kişiye başkalarıyla ilişki kurma ve etkileşim kurma konusunda önemli bir yetenek sağlıyordu. Tıpkı Bilinçdışı günümüzde, ka'nın kişinin öznel aidiyet duygusunun, başkalarıyla canlı bir bağlantıya sahip olma duygusunun kaynağı olduğu düşünülüyordu.

Bilinçdışının ahlaki sesini hatırlatan ka , aynı zamanda kişinin vicdanının kaynağı olarak kabul ediliyordu. Bilinçdışı gibi ka da şekillendirilebilir, programlanabilir, değiştirilebilir ve potansiyel olarak güvenilmez olarak kabul ediliyordu. Tıpkı günümüzde popüler kültürün bilinçdışını bilinçli zihnin aydınlık dış kısmına eşit ama zıt karanlık iç kısım olarak düşünmesi gibi, ka da Mısır sanatında sıklıkla kişinin kararmış ters görüntüsü olarak tasvir ediliyordu.

Ka sıklıkla kişinin "ikizi" olarak adlandırılırdı; kişinin "desenini" oluşturduğu veya onu somutlaştırdığı, bireyin ve karakterinin mükemmel bir imgesi veya benzerliği haline gelerek düşünülmüş gibi görünüyor. Hafızanın bilinçaltında saklandığını hatırlatan ka'nın ayrıca kişinin tüm kişisel deneyimlerinin ve dolayısıyla kişinin öz-kimlik duygusunun bir kaydını veya modelini içerdiği düşünülüyordu; kişinin anılarının şekillerini içeriyordu (herhangi bir amnezi hastasının tanıklık edeceği gibi, kişinin öz-kimlik duygusunun sürekliliği ve tutarlılığı buna bağlıdır). Ayrıca kişinin psikolojik eğiliminin eksiksiz bir veritabanını oluşturuyordu ve kişinin tüm ihtiyaçlarının, arzularının, korkularının, beklentilerinin, iştahlarının ve duygularının şeklini veya desenini veya yansımasını veya anısını içeriyordu. Aslında, eski Mısır kelimesi ka , karakter ve karizma gibi kelimelerde hala dilimizde yaşıyor. 4

Kısacası, ka, ba'nın yang'ına yin olmuş , ba'nın özüne şekil veren form olmuş gibi görünüyor . Ka , farklı şekillerin alınmasına izin veren form ve imge kavramıyla yakından ilişkiliydi. Ka olmadan , ba hiçbir forma sahip olamazdı; tezahür edemezdi. Ka olmadan, ba, formsuz bir öz, bağlamsız bir metin, tezahürsüz bir potansiyel, kimliksiz bir varlık, benliksiz bir varoluş olurdu; tıpkı Doğu dininin kişinin varlığının kişiliksiz, biçimlenmemiş özüne ilişkin kavramı gibi. Ka olmadan, ba tam da böyle bir ikilem içinde olurdu . Ancak günümüzün Doğu dinlerinin aksine, eski Mısır bu kişiliksiz varoluşu arzu edilen bir hedef olarak değil, olası tüm kaderlerin en kötüsü olarak görüyordu.

Yaşam Boyunca Ba ve Ka'nın İlişkisi

Ka'nın ihtiyaçları vardı. Onsuz yapamayacağı bir şeyden yoksundu: besin, bir enerji kaynağı. Ka'nın, onu sürekli enerjik, aktif ve tatmin olmuş tutacak kendi sonsuz yaşam gücü kıvılcımına doğal olarak sahip olduğuna inanılmıyordu, bu yüzden bu gerekli besini sağlayacak bir kaynağa ihtiyacı vardı. Ba, o dış kaynaktı. Ebediyen yaşayan yaşam gücü kıvılcımına sahip olduğu düşünülen ba'nın , ka'nın içinde bulunduğu düşünülüyordu İnsan yaşamı boyunca; ka , tıpkı bir bardağın suyu tutması gibi, ba'sını içinde tutar ve onu kucaklar. Aslında, ka'nın sembolü , hoş bir kucaklamayla birbirinden ayrılmış gibi görünen, ancak aynı zamanda doldurulmaya hazır bir bardağı anımsatan bir şekilde yukarı kaldırılmış bir çift yukarı kaldırılmış koldu.

Aynı şekilde, bilinçli zihnin de bilinçdışı tarafından kapsandığı ve dolayısıyla şekillendirildiği söylenebilir. Kendi başına, çıplak bilinçli zihnin kendine ait bir şekli, benzersiz bir kişiliği, öznel bir değer sistemi yoktur, bilinçdışının hafıza şekli aracılığıyla "bilgilendirildiği" durumlar dışında; hafızası ve duygularıyla bilinçdışı olmadan, bilinçli zihin farkında olsa da, beyaz bir kağıt parçası kadar boş ve özelliksiz olurdu. Ba'nın ka'yı canlandırdığına inanıldığı gibi , bilinçli zihin de aksi halde uykuda olan bilinçdışını canlandırır ve harekete geçirir. O zamanlar da şimdi de, cennette yapılmış bir ortaklık gibi görünüyordu, her biri diğerinin ihtiyaç duyduğu şeyi sağlıyordu.

Bir dizi Rus bebeği gibi, ka kalbin (veya ab'nin ) içinde ikamet ediyordu ve ba ka'nın içinde oturuyordu ; bu rahat düzenleme bazen kalp ile diğer iki bileşen arasındaki kutsal metinsel ayrımları bulanıklaştırıyordu. Birbirine sarılan iki sevgili gibi, ba ve ka arasındaki bu birlik hayatta samimiydi; ölümden önce ayrılamayan iki birleşik varlıktı. Ka'nın bazen rüyalarda kişi hayattayken bedenden uzaklaştığı düşünülse de, bu tür yolculuklar ikisi arasındaki bağlantıyı nadiren tehlikeye atıyordu.

Ölümde Ba ve Ka'nın Bölünmesi

Ancak kişi öldüğünde, o zamana kadar sadece ortaklığı bilen, kişinin hayatı boyunca neredeyse tek bir birim olarak işlev gören ba ve ka , şimdi kendilerini ayrılmış, yabancılaşmış, birbirlerinden koparılmış halde buldular. Bu ani ve yönünü şaşırtan kopuş, ba'nın hafıza kaybı yaşamasıyla ilişkilendirilmiş gibi görünüyor; Mısır Ölüler Kitabı'ndaki 5 birçok bölüm , ölen kişinin bedenini terk ettikten sonra hafızasının kendisine geri verilmesi için dua ediyor. Bu hafıza nasıl geri kazanılacaktı?

Ba'yı, kişinin anıları ve öznel benlik duygusu da dahil olmak üzere hayatının tam örüntüsünü ve kaydını içeren ka'sına yeniden bağlayarak. Mısır'ın ünlü Piramit Metinlerinin hemen hemen hepsinin ve Ölüler Kitabı'nın hemen hemen tamamının tek bir amacı vardı: Ba ve Ka'nın ölümde birbirlerinden ayrıldıktan sonra tekrar birleşmesini sağlamak . Mısırlılar bu birleşmeyi " Ağzın Açılması" ritüeli aracılığıyla gerçekleştirdiler. 6 Bu ritüelin, ba ve Ka'yı bir sonraki dünyada kalıcı olarak birbirine bağlayacağı ve böylece kişinin öz farkındalığının ve kimlik duygusunun geçişten sonra ebediyen devam etmesini garantileyeceği umuluyordu .

Ancak, bu yeniden birleşmenin yalnızca fiziksel bir bedende gerçekleştirilebileceği düşünülüyordu; bedenin, birleşmeleri için gerekli bir katalizör olduğu düşünülüyor gibi görünüyor. İdeal olarak, bu yüce ruhsal dönüşümün kişinin fiziksel ölümünden çok önce gerçekleşmesi gerekiyordu (diğer birçok dinde olduğu gibi) ve Mısır'ın diğer dini ritüellerinin çoğu tam da bunu yapmaya adanmıştı. Ancak Mısır halkı, her ne sebeple olursa olsun, binlerce yıl boyunca, eğer birey ölümünden önce bu birleşmeyi başaramamışsa, ölümden sonra bile bunu başarmanın mümkün olabileceğine, ancak yalnızca fiziksel beden hala mevcutsa, ikna olmuştu.

Ölüler Kitabı'nı ölen kişinin üzerine okumanın, ba ve ka'nın cesede geri dönmesini sağlayacağı, sonunda birleşmelerini tamamlayıp ölümsüzlüğe ulaşmalarını sağlayacağı umuluyordu. Ancak Mısır, dönüşlerinin gecikmesi durumunda ne olabileceği konusunda endişelenmiş gibi görünüyor. Görünmeyen ba ve ka'nın gerçekten geri dönüp birleşmelerini tamamlayıp tamamlamadıklarından veya ne zaman geri döndüklerinden emin olmanın bir yolu olmadığından , ölen kişinin kalıntıları mümkün olduğunca uzun süre saklanmalıydı, böylece en azından yeniden birleşme fırsatı her zaman var olacaktı. Bu nedenle, mumyalama ve piramit inşa etme uygulamalarının Mısır'da, kültürlerinin bildiği en iyi ve en kesin ölümsüzlük yolu olarak değil, daha çok ruhsal olarak ihmalkar olanlar için son çare olarak ortaya çıktığı anlaşılıyor.

Akh'ın Başkalaşımı

akh'a , yani parlayan, yüceltilmiş, ölümsüz bir meleğe dönüşeceği düşünülüyordu . Genellikle bir Osiris (parçaları yeniden birleşmiş olan) olarak adlandırılan akh , ölümden sonra tamamen uyanmış, mükemmelleşmiş ve bütün halindeki gerçek, tam benlik olarak düşünülüyordu. Akh kelimesi , yeniden bir araya getirilmiş, artık tamamen kendine hakim olmuş birinin anlamını taşıyordu; bu anlamlar, ba ve ka'nın yeniden birleşmesini ve kişinin geçmiş anılarının, kişiliğinin ve öz kimlik duygusunun yeniden kazanılmasını uygun bir şekilde yansıtıyordu.

İkinci Ölüm

Ama bu yeniden birleşme gerçekleşmezse, ba aldırmazdı veya farkına bile varmazdı. Sadece kaygısız ve umursamaz bir şekilde cennete uçup giderdi, orada hala sınırsız özgürlük ve mutluluğun tadını çıkarırdı, istediğini yapar, istediği yere gider ve cennetteki diğer bas'larla sohbet ederdi . Bu arada, hayalet ka geride sıkışıp kalırdı, zayıf zekalı bir şekilde, Mezarda soğuk, aç, muhtaç ve savunmasız bir durum. Ka'nın ölümden sonra çok düzenli ve acil gereksinimleri olduğu düşünülüyordu, ancak diğer yarısından aldığı enerji ve canlandırıcı hareketlilik olmadan, ihtiyaçları karşılanmıyordu ve sonunda parçalanacaktı. Yeniden birleşme gerçekleşirse, o zaman ka'nın tüm ihtiyaçları anında ve sonsuza dek karşılanacaktı. Ancak bu yeniden birleşme gerçekleşmezse, ka sonunda Mısırlılar için hayal edilebilecek en kötü felaket olan bir "ikinci ölüm"de yok olacaktı; ka tamamen parçalanacak, sanki hiç var olmamış gibi olacaktı.

Osiris kültü, takipçilerinden herhangi birinin parçalanmasını veya başının kesilmesini yasaklasa da, Mısır efsanesi, Osiris'e sadakatsiz olanların aynı kaderi yaşayacağı konusunda uyarıyordu; efsanelere göre, Osiris'in cellatları ebediyen meşguldü. Bu, bir ruh bölünmesinin ölümde gerçekleştiği fikrinin bir başka temsili gibi görünüyor, ancak Osiris efsanesinin bu özel ayrıntısı, ruh bölünmesinin koşullu olduğu düşünüldüğünü gösteriyor: kişi yalnızca Osiris kültünün ideallerine uymayı başaramazsa "başını" veya öz-farkındalığı olan bilincini kaybederdi. Görünüşe göre, birinin ruhu ölümde bölünürse, eski Mısırlılar bunun kendi hatası olduğunu iddia ederdi, çünkü hayatını çift rol yaparak geçirmişti.

Ortak Bir Ölüm Modeli

Ruhları bölmenin bu kadim hikayesi veya buna çok benzeyen bir şey, antik dünyadaki öbür dünya geleneklerinde karşımıza çıkıyor. Belirli ayrıntılar genellikle bir gelenekten diğerine oldukça farklıydı, ancak temel mesaj her zaman aynıydı, insanların ölümde bölünebilen ve sıklıkla bölünen iki ayrı ve farklı ruha sahip olduğu ve her birinin farklı bir öbür dünya deneyimine gittiği. Bu kültürler aksi takdirde çok farklı olsalar ve genellikle binlerce mil uzakta olsalar da, iki ruhlarını tutarlı bir şekilde çok benzer şekillerde tanımladılar ve modern bilimin bilinçli ve bilinçdışı tanımlarını şaşırtıcı bir şekilde önceden tahmin ettiler.

Genellikle, bu kültürler bir ruhu diğerinden daha fazla değerli görmeye başladı. Bu gerçekleştiğinde, daha az değerli ruhun özellikleri daha az gerçek, daha yanıltıcı veya geçici olarak görüldü. Daha değerli ruh her zaman tamamen ölümsüz olarak görülürken, daha az değerli olanın genellikle ölümden sonra yok olduğu düşünüldü, bazen ölümden sonra çok hızlı bir şekilde yok oluyormuş gibi görünürken, diğer zamanlarda çok yavaş bir şekilde kayboluyormuş gibi görünürdü. Ancak bu kültürler hangi ruhun daha önemli ve daha ölümsüz olduğu konusunda anlaşamadılar. Hinduizm ve İslam gibi bazı kültürler, nesnel, tarafsız, bilinçli zihin benzeri ruhun "gerçek benlik" olduğunu savunurken, duygusal, öznel bilinçaltı zihin benzeri ruhun yanıltıcı olarak ortaya çıktı. Ancak Hıristiyanlık ve Tayland veya Avustralya yerlileri gibi diğer kültürler bunun tam tersinin doğru olduğunu, bir kişinin en içteki, öznel, kişisel, dahil olan, duygusal kalbinin ve ruhunun onun gerçek benliği olduğunu ve nesnel, dahil olmayan, bağlantısız, analitik, eril yarının dünyada yanlış ve sahte olan her şeyi temsil ettiğini hissettiler.

Daha değerli ruhun güçleri, belirli bir toplumun kültürel tutumuna her zaman hakim olurken, daha az değerli olanların güçlerine daha az önem verildi. Bilinçli zihin benzeri ruhu eşinden daha fazla değer veren kültürler, toplumlarındaki bireyin öznel, kişisel, duygusal deneyimine yüksek bir prim koyma eğilimindeyken, bilinçli zihin benzeri ruhu değer veren kültürler, mantığa, bilime ve akla daha düşük bir prim koydu.

ruhun her iki yarısının eşit değerde olduğunu kabul eden az sayıdaki kültürden biri antik Çinlilerdi .

Çin'in İkili Ruh Doktrini Versiyonu

Mısırlılar gibi, antik Çin'in Taocuları da bireyin ölümden sonra hayatta kalmasını sağlamakla büyük ölçüde ilgileniyorlardı. Taocu felsefesi Mısır felsefesiyle birçok açıdan paralellik gösteriyordu; “Savaşan Devletler” dönemi ( MÖ 475-221) kadar erken bir dönemde , Taoistler tüm gerçekliğin iki eşit ama zıt etkileşimli ilkel güç olan yin ve yang'dan oluştuğunu ve onlar tarafından yaratıldığını öğretiyorlardı. Ancak bu kavramı soyut olarak bırakmak yerine, onu çok kişisel bir düzeye indirdiler ve her insanın yin ve yang ruhlarının bir karışımı olduğunu savundular.

Doğum anında, bu iki bileşenin beden içinde birleşerek, ölümde nihayet ayrılana kadar birlikte çalıştıklarına inanıyorlardı. Bedene ve zihne canlılık sağlayan hun veya yang ruhu, bilinçli, aktif, zeki, eril, güçlü, hırslı ve baskındı. Ruhun sol beyin yarısı gibi, özellikle benlik ve diğerleri arasındaki sınırların ve farklılıkların farkında olduğu düşünülüyordu. Tarafsız, nesnel bilinçli zihin gibi, bağlanmama konusunda da mükemmeldi.

Po veya yin ruhunun, bir bireyin yaşamı boyunca şekil aldığı düşünülüyordu; çok etkilenebilir ve hassas olduğundan, kişinin çevresi tarafından şekillendiriliyordu. Po , kişinin kişisel öz kimlik duygusunu sağlıyordu ve bir kişinin kendini tam anlamıyla canlı, gerçek ve anda hissetmesini sağlayan şey olarak kabul ediliyordu. Dünyevi, sadece yarı bilinçli, kadınsı, tepkisel ve pasif olarak düşünülüyordu ve kişinin tüm hislerinden, tepkilerinden, duygularından ve içgüdüsel dürtülerinden sorumlu kabul ediliyordu. Ölü bedeni terk ettikten sonra, yang ruhu değişmeden cennete dönüyor, bazen daha sonra reenkarne olmak için geri dönüyordu, ruhtaki y ise zayıf fikirli bir durumda kasvetli bir yeraltı yeraltı dünyasına hapsediliyordu.

Tıpkı eski Mısırlılar gibi, bu Çinli Taoistler de ölümden sonraki bir ruh bölünmesinin bilinen benliğin parçalanması anlamına geleceğini fark ettiler ve onun hayatta kalmasını sağlamak için aynı derecede istekliydiler. Ancak, bu ölümden sonraki bölünmenin sonradan tersine çevrilebileceğine iyimser bir şekilde inanan Mısır'ın aksine, Çin tek umudun bölünmenin ilk etapta gerçekleşmesini önlemek etrafında döndüğünü hissetti. Kişi hayattayken bu iki ruhu birbirine kaynaklayarak bir "ruh bedeni" inşa etmek için teknikler tasarladılar, böylece artık ölümde birbirlerinden ayrılamazlardı. Bazen "ölümsüz fetüs" olarak adlandırılan bu ruh bedeninin kişiliğin ve öz kimlik duygusunun devamını sağladığına inanılıyordu.

Taoistler, bir insanın üç ayrı parçadan oluşmasına rağmen -beden, hun (ruh) ve po (can)- bunların sadece beş farklı kombinasyonda düzenlenebileceğini fark ettiler, çünkü canlandırıcı hun'un bedenden ayrılması ve bu bedenin cansız bir ceset haline gelmesi mümkün değildi. Beş olası kombinasyon şunlardı: 1. hun (ruh), po (ruh) ve beden; 2. hun (ruh) olmadan po (ruh) (ve dolayısıyla canlandırılmış beden yok) 3. hun (ruh) olan ancak po (can) olmayan beden ; 4. po (can) veya beden olmayan hun (ruh) ; ve 5. bedensiz hun (ruh) ve po (can).

Birincisi, bedenli, ¡bo-ruhu ve Awn-ruhu olan, yaşayanlar olurdu. İkincisi, po- ruhu olan, ancak Awn-ruhu olmayan, canlandırma kaynağı olmayan, hayaletler olurdu. Üçüncüsü, Awn-ruhu olan ancak po - ruhu olmayan bedenler olurdu - kişisel kimlik duygusu olmayan canlandırılmış bedenler (bu tür yaratıklar için geleneksel isim zombi gibi görünüyor). Dördüncüsü, nesnel olarak görülebilir bir biçim veya öznel kişisel kimlik duygusu olmayan canlandırılmış bedensiz ruhlar olurdu (ki bu poltergeistlere karşılık geliyor gibi görünüyor). Beşincisi, kendi öz kimlikleri ve anıları konusunda tutarlı ve bozulmamış bir duyguya sahip canlandırılmış bedensiz ruhlar olurdu ve bu, Taoizm'in ölümsüz fetüsüne, Mısır'ın akh'ına ve Hristiyanlığın meleklerine veya azizlerine karşılık geliyor gibi görünüyor.

İkili Ruh Doktrininin İnka ve Toltek Versiyonları

Günümüzde Ekvador, Peru, Bolivya ve Şili'nin çoğunu kapsayan Kolombiyalı İnka uygarlığı, Mısır ve Çin'inkine çarpıcı biçimde benzeyen bir felsefeye sahipti. Antik Mısır gibi, İnkalar da piramitsel dini anıtlar inşa ediyor ve ölülerini mumyalıyorlardı. Mısır ve Çin gibi, İnkalar da insanların ölümde bölünen iki ruha sahip olduğu fikrini içeren düalist bir felsefeye inanıyorlardı.

İnkaların dini, kültürü ve felsefesi, gerçekliğin eşit ama zıt güçlerini uyumlu hale getirme ve uzlaştırma fikri etrafında dönüyordu. En yüce varlıkları, sembolü iki başlı bir yılan olan androjen bir varlık olan Viracocha'ydı. Gerçekliğin ikili yapısı düşüncelerine o kadar hakimdi ki köylerini ve bölgelerini ikiye böldüler, bir yarısını hanan ("yüksek, üstün, sağ, eril") ve diğer yarısını hurin ("alçak, aşağı, sol, dişil") olarak adlandırdılar.

Ölümde, bir ruhun cennetteki köken yerine geri döneceği düşünülürken, diğer ruh cesetle birlikte kalırdı. Geride kalan ruhun birçok ihtiyacı olduğu düşünülürdü ve bu ihtiyaçların karşılanması için fiziksel bedenin korunmasının gerekli olduğu düşünülürdü (tıpkı Mısır'da olduğu gibi).

İnka'nın kuzeydeki komşuları, Meksika'nın antik Toltek uygarlığı da ikili ruh doktrininin bir versiyonuna aboneydi. Tüm dünyanın iki eşit ama zıt güçten oluştuğuna inanarak, buna ikiliğin yeri olan Omeyocan adını verdiler. Ayrıca, her yaşayanın insan, tonal ve nagual adını verdikleri iki zihinsel yarıdan oluşuyordu ; insan varoluşunun amacının bu ikisini bütünleştirmek olduğunu düşünüyorlardı.

İkili Ruh Doktrininin Yunanistan Versiyonu

Yunanlıların antik medeniyetinin en silik, en uzak izlerine baktığımızda, ikili ruh doktrininin çoktan çiçek açtığını keşfederiz. Yunanistan'ın en eski edebi metinleri olan Homeros'un İlyada ve Odysseia'sında , iki ayrı ruh türü ayırt edilir: psuche ve thumos. Homerosçu Yunanlılara göre, bir kişi ancak beden, thumos ve psuche uyumlu bir bütün olarak birlikte işlev gördüğünde tam anlamıyla insandı . Özgür, engelsiz ve ölümsüz olduğu düşünülen psuche , yaşam kıvılcımını taşıyordu ve bireyin ölümüne neden olmadan bedenden çıkamasa da, yeniden doğabileceği düşünülüyordu. Herhangi bir duyguya veya duyguya sahip olduğu düşünülmese de, tüm soyut entelektüel düşüncenin merkezi olduğu düşünülüyordu. Diğer ruh, thumos , kişinin duygularına, hislerine, ihtiyaçlarına ve dürtülerine sahipti.

psuche ve thumos'un birliğini iki aşamada parçaladı. İlk olarak, iki ruh, işlevleri sona erdiğinde bedenden uyum içinde ayrıldı ve kısa bir süre sonra, birbirlerinden de ayrıldılar, bu olaya "ikinci ölüm" adı verildi. Bir ruh havaya kaybolurken, diğer ruh, yaşayan kişinin gölgeli bir kopyasına dönüşerek Hades'e indi. Orada, ölülerin bu hayaletleri var olmaya devam etti, ancak tatsız, mutsuz ve kasvetli bir yeraltı dünyasıydı ve düşünceleri karışık ve duyarsızdı.

Ölülerin ruhları Hades'te aşırı zayıf ve neredeyse bilinçsiz olarak tasvir edilmiştir, ancak yaşayanlardan biraz yiyecek elde edebilirlerse geçici olarak düşünmek, hareket etmek ve konuşmak için yeterli güç ve zihin varlığını kazanabilirler. Örneğin Homeros'un kahramanı Odysseus, ölülerin ruhlarını çekmek için özel bir adak sunar. Bu adaklara erişebilen herhangi bir ruh, Odysseus ile birkaç dakika mantıklı bir sohbet edebilir, ancak yiyecek olmadan diğer tüm ölülerin hayaletleri akıl veya anlayış olmadan kalır.

Hindistan'ın İkili Ruh Doktrini Versiyonu

M.Ö. 1000'e kadar uzanan bu belgeler, tüm Hinduizmin temelidir ve bize insan ruhu hakkındaki Hint inançlarının en eski mevcut anlık görüntüsünü sunar. Hikaye dünyanın çoğuna zaten aşina olan bir şeydi—insanların iki fiziksel olmayan, psikolojik, potansiyel olarak ölümsüz ruh benzeri elemente sahip olduğu, asu ve manas. Mısır'ın ba'sı gibi , asu aktif, bilinçli, duyarlı ve ölümsüzdü, yaşam kıvılcımını taşıyordu. Mısır'ın ka'sı gibi , manas'ın kişinin içsel hislerini, duygularını ve öznel algısını barındırdığı ve başkalarıyla ilişkileri algılama ve anlama yeteneği sağladığı düşünülüyordu. Ölümden sonra, asu reenkarne olabilirdi, ancak manas savunmasızdı ve ölümden büyük zarar görebilirdi; bedeni terk ettikten sonra canlandırıcı ve idrak edici asu'dan ayrılırsa , hareketsiz ve cansız hale gelirdi.

Modern Hinduizm hala insan vücudunda iki farklı varlığın, atman ve jivanın bir arada var olduğunu öğretiyor. Günümüzde Hinduizm'in belki de en iyi bilinen savunucusu olan Deepak Chopra, "birçok kişi ruhun neden bu şekilde bölünmesi gerektiğini merak ediyor olabilir... aralarındaki ayrım kesinlikle gereklidir" diye yazıyor. 8 Yaşam boyunca bu ikisi derinlemesine bütünleşmiştir, ancak ölümden sonra bölünürler ve bundan sonra jiva veya astral-duygusal bedenin bozulduğu düşünülmektedir.

Atman veya içsel tanık, nesnel bilinçli benliktir, kişinin içsel varlığının ebediyen değişmeyen ve gözlemci olan kısmıdır. Öte yandan jiva , her zaman değişen, ancak ebedi olabilen veya olmayabilen daha tanıdık, kişisel, öznel benliktir. Atman , jivaya, maddenin biçime olduğu gibidir . Bu ikisi hayatta yakın ortaklardır ve tıpkı Mısır'ın ka'sının biçimle ilişkilendirildiği gibi, atman da biçim ve tanım alabilmek ve böylece yeryüzünde yaşamı deneyimlemek için jivaya ihtiyaç duyar . Jiva, içsel tanığa kişisel sınırlamaları ve sınırları olan öznel bir benliğe sahip olma duygusunu veya deneyimini verir; kişisel kimlik duygumuzu tanımlar, bize nerede durduğumuzu ve evrenin geri kalanının nerede başladığını söyler. Genellikle atmanı kendisine yansıtan bir ayna olarak düşünülen jivanın bazen bir yanılsama olduğu, kişinin gördüğü veya deneyimlediği her şeyin atmanın kendisinin kısmi, sınırlı bir yansıması olduğu söylenir .

Hindu düşüncesinde öznel farkındalıkla güçlü bir şekilde ilişkilendirilen jiva , duygular, arzular, beğeniler, beğenmemeler ve anılar gibi tüm kişisel psikolojik deneyimleri ve ayrıca tüm öznel izlenimleri, algıları ve yorumları sağlar. Öte yandan, atman nesnel bir bakış açısıyla yakından ilişkilidir; hatta deneysel özne bile, her şeyi, hatta kendisini bile tarafsız, bağımsız, nesnel gözlerle gören atmanın bakış açısından bir nesne olarak algılanır. Atmanın bakış açısından bakıldığında , jiva bir sahtekarlık gibi görünür, zihinsel ve duygusal alışkanlıkların geçici, gelişigüzel inşa edilmiş bir yapısından başka bir şey değildir. Ancak benzer şekilde, atmanın kopuk, duygusuz, bağlantısız bakış açısı da kişisel, öznel, derinlemesine dahil olan, jivanın her şeye bağlı bakış açısı . Her biri diğerinin bakış açısından sahte görünür, ancak her biri herhangi bir şeyi deneyimlemek için diğerine ihtiyaç duyar.

Jiva, değişim ve formla bu kadar yakından ilişkili olduğundan , modern Hindu düşüncesi, onun ebedi olup olmadığı veya atman'ın aksine , sonunda var olmaktan çıkıp çıkmadığı konusunda çatışma içindedir. Görüşler, jivanın sürekli değişen ama ebedi olduğu iddiasından, kişinin jivasının her yaşamın sonunda parçalandığı ve ardından bir sonraki enkarnasyonun başlangıcında tamamen yeni ve farklı bir jiva edinildiği zıt fikrine kadar uzanır. Jivanın mahkûm olduğunu hissedenler genellikle onu yanlış, bir yanılsama olarak görürler ve son analizde, atmanın var olan tek gerçek benlik olduğunda ısrar ederler. Jivaya karşı bu eski tutum , tüm kişisel, öznel deneyimleri yanıltıcı ve nihayetinde gerçek dışı olarak reddeder, inkar eder ve görmezden gelir.

Ancak son zamanlarda birçok sosyal yorumcu, bu geleneksel tutumun Hindistan'ın şu anki yoksulluk ve hastalıklarının çoğundan sorumlu olduğunu ileri sürüyor. Amerika'nın yeni çağ gurularından Leo Buscaglia, muhtemelen bu öğretiyi farklı bir nedenden ötürü eleştirirdi. İnsanların ölümde kişisel duygusal benliklerini kaybetmelerini duymaktan hoşlanmayacağı açıktır, bunun bir kişinin en önemli parçası olduğunu, hepimizi gerçek ve tam anlamıyla insan yapan parça olduğunu yıllarca öğrettikten sonra değil.

Atman ve jiva aynı bedende bir arada var olsalar ve hatta birlikte reenkarne olsalar da, aralarındaki ilişkinin sabit ve değişmez olduğu düşünülmez. Aksine, benliğin bu iki parçasının, doğanın tek başına sağladığından daha yakın, daha samimi ve kalıcı bir ilişkiye getirilebileceğine inanılır. Hinduizm, yüzyıllar boyunca bunu yapmayı amaçlayan bir dizi manevi uygulama geliştirmiştir; bunlara "birlik" anlamına gelen yoga denir. Ancak, tipik olarak, bu çabalar genellikle Çinlilerin yaptığı gibi bu ikisini eşit ortaklar olarak ele alarak dengeli bir bütünleşme aramaz, bunun yerine jivanın deneyimini ve perspektifini görmezden gelir veya dikkate almazken atmanın perspektifini büyütme eğilimindedir . Hindu bilgesi, duygularının ele geçirmesinden kaçınmaya çalışır ve tüm öznel perspektiflerden, davranışlardan, tutumlardan ve yargılardan kaçınarak, yaşamda dikkatli, özverili ve nesnel bir şekilde yürümeye çalışır. Katılımdan ziyade bağlanmama tercih edilir ve evrenin geri kalanıyla kişisel olarak ilgili olma duygusundan ziyade bağlantısız bir nesnellik tercih edilir.

Hawaii'nin İkili Ruh Doktrini Versiyonu

Kahunaların gizli tutmadıkları bir dizi inançları vardı. Örneğin, sıradan insanlarla paylaşırlardı insanın bir yerine iki ruhu veya tini olduğu gerçeğine dair bilgileri. İlk misyonerler bunun çok komik ve aptalca bir kavram olduğunu, yalnızca putperestlere ve vahşilere layık olduğunu düşünüyorlardı. Onlara göre, insanın yalnızca bir ruhu vardı ve onların görevi mümkünse onu kurtarmaktı. 1820'de Hawaii'ye geldiklerinde ve bilinçaltı Freud tarafından yarım yüzyıl sonra keşfedildiğinde, kahuna inançlarına gülmekten pek de suçlanamazlar. *

—Max Freedom Uzun 9

Hawaii'nin yerli dini olan Huna'yı inceleyen ilk Batılı olan Max Freedom Long, bunun bir şekilde Hinduizm'in erken bir biçiminden evrimleştiğine ikna olmuştu. Bu geleneksel Polinezya dini, ilk olarak 1900'lerin başında, Kahunas olarak bilinen Hawaii rahiplerinin, insanları sadece "dua ederek" öldürebildikleri yönündeki sansasyonel haberlerin dolaşmaya başlamasıyla uygar dünyaya tanıtıldı. Long, bu rahiplerin bu sözde yetenekler için sunduğu açıklamanın, modern psikolojidekine çok benzeyen, insan ruhunun ikili bir modeli etrafında döndüğünü keşfetti.

Hawaii düşüncesi iki ruhuna uhane adını verdi , eril, zeki ve özgür iradeye sahip olduğu düşünülüyordu ve unihipili , dişil, duygusal ve hafızaya sahip olduğu düşünülüyordu. Mısır'ın akh'ı gibi , Hawaiililer de tekil bir birimde birleştiğinde iki ikili ruhtan yaratılan üçüncü, daha yüksek bir ruh türü olan aumakua adını verdiler. Mısır'ın akh'ının çoğulu aakhu idi , hatta Hawaii'nin aumakua'sına biraz benziyordu ; ve tıpkı eski Mısırlıların tanrılarının topluluğuna Paut demeleri gibi , Hawaiililer de tanrılarının topluluğuna Poe Aumakua , "Yüce Benliklerin Büyük Topluluğu" adını verdiler. 10

Antik Polinezyalılar, iki ruhlarının ölümde birbirinden ayrılabileceğine inanıyorlardı. Eğer bu olursa, uhane'nin hafızasını ve öz kimlik duygusunu kaybedeceğini ve büyük bir karmaşa içinde dolaşan bir hayalet olarak son bulacağını söylediler. Bu arada, unihipili hala anılarını çok iyi hatırlayacaktı, ancak farklı bir tür hayalet olacaktı - zayıf zekalı ve otomatik ve telkine açık bir şekilde davranan.

İlginçtir ki, günümüzde en sık bildirilen iki hayalet kategorisi bu iki Hawaii ruhuyla örtüşüyor gibi görünüyor. Poltergeistler genellikle özgür iradelerini sergiler, hareket eder ve etrafa bir şeyler fırlatırlar, ancak görsel olarak neredeyse hiç görülmezler ve geçmişlerinden hiçbir sahneyi canlandırmazlar; benzer şekilde, uhane hala kendi bağımsız özgür iradesine sahip olurdu, ancak geçmişine dair bir anı, ne de herhangi bir öz imaj veya kişisel kimlik duygusu olurdu. Öte yandan, hayaletler genellikle bağımsız özgür irade göstermezler, neredeyse hiç hareket etmez veya bir şeyleri etrafa fırlatmazlar, ancak sıklıkla bir öz imaj veya diğer tanımlayıcı özellikler gösterirler ve sık sık geçmiş anılarındaki sahneleri gözden geçiriyor veya yeniden canlandırıyor gibi görünürler, tıpkı bir unihipili'nin yapması beklenebileceği gibi.

unihipili ruhları tuzağa düşürüp, manipüle edip kontrol edebildiklerini , onları görünmez köleler gibi kullanarak sihir yapabildiklerini, tıpkı bir hipnozcunun deneğinin düşüncelerini ve eylemlerini kontrol etmesi gibi, emirlerini yerine getirmelerini emrettiklerini iddia ettiler. Ancak bunu yalnızca unihipili ruhlara yapabilirlerdi ve uhanelere yapamazlardı çünkü uhane ruhları hala özgür iradeye sahipti ve bu yüzden telkine açık değillerdi. Ancak ayrılmış unihipili ruhların kendilerine ait nesnel bir zekaları veya direnmek için bağımsız bir irade güçleri yoktu. Bu onları Kahuna'nın emirlerine karşı tamamen savunmasız, mükemmel hipnotik özneler haline getirdi. Aynı anda üç köleleştirilmiş unihipili kullanılırdı ve amaçlanan yaşayan kurbanın uhane ruhuna bağlanmaları emredilirdi . Bu, unihilipilerin kurbanın uhanesinin gücünü görünmez parazitler gibi emmesine neden olurdu . Bu şekilde "ölümüne dua edilen" kurbanların aynı semptomları bildirdikleri söyleniyordu: Ayak parmaklarında başlayan ve yukarı doğru ilerleyen bir uyuşma, göğüslerine ulaştığında onları öldürüyordu.

Perslerin İkili Ruh Doktrini Versiyonu

İslam'ın tanıtılmasından önce Pers'in yerel dini olan Zerdüştlük, insanlığın erken dönemdeki düalist bakış açısının bir başka yankısıdır. Yüce Varlık Ahura Mazda'nın, birlikte dünyayı yöneten iki eşit ama zıt ikiz ruh yarattığı düşünülüyordu, Spenta Mainyu ve Angra Mainyu. Aynı şekilde, insan ruhunun da aynı ikili doğayla tasarlandığı düşünülüyordu; ruhun iki parçasına urvan ve daena deniyordu ve tıpkı orijinal Yaratıcı'nın iki ilkel çocuğu gibi, bu iki ruh ikiz olarak düşünülüyordu.

Doğumdan önce var olduğu düşünülen urvan, ölümden zarar görmeden kurtuldu. Bilinçli, aktif ve sözlüydü ve kendi bağımsız seçimlerini ve kararlarını vermekte özgürdü. Bu arada, daena , Mısır'ın ka'sı gibi , kişinin kendi sureti veya benliği olarak da düşünülüyordu. Hem Mısır ka'sına hem de Çin po'suna paralel olarak , Pers daena'sının da kişinin hayatı boyunca büyüdüğü ve geliştiği, urvan'ının düşünceleri, sözleri ve eylemleri tarafından yaratıldığı veya şekillendirildiği düşünülüyordu . kişinin dünyevi yaşamının ayna görüntüsü. Daena, kişinin vicdanını ve aynı zamanda kişinin yaşam deneyiminin mükemmel bir hafızasını içeriyordu.

Urvan, ölümden sonra üç gün yalnız başına dolaştıktan sonra, Zerdüşt cennetine giden “Ayırıcının Köprüsü” olan Chinvat peretu adlı bir yerde güzel bir kız 11 biçiminde daenasıyla tekrar karşılaşırdı . Ancak urvan, daena'sı onu haksızlıktan mahkum etmediği takdirde bu köprüyü geçebilirdi . Urvan ve daena arasındaki bu karşılaşma kritikti; ruhun bu iki yarısının ölüm sonrası “sohbetinin” doğası, urvan kendini daena içinde taşınan tam hafıza kaydıyla karşı karşıya bulduğunda , bireyin tüm öbür dünya deneyimini belirleyecekti. Ölümsüzlük, urvan ve daena'nın ölümden sonra başarılı bir şekilde uzlaşmasını gerektiriyordu; eğer urvan hayatında iyi ve dürüst olmuşsa, bu yargıdan güvenli bir şekilde geçerek daena'sıyla birlikte cennetsel mutluluk içinde yaşayacaktı ; eğer öyle değilse, gri, gölgeli bir yeraltı dünyasına düşecekti.

Yahudiliğin İkili Ruh Doktrini Versiyonu

Eski Ahit'in yazıldığı dönemde, Yahudi dilinde iki temel ruh kavramı varmış gibi görünüyor. Eski İsrail, insanların iki ruhsal unsurdan oluştuğunu savunuyordu: ruah ve nefesh . Eski Ahit'in İbranice metninde, nefesh kelimesi 451 kez geçer ve her seferinde "ruh" olarak tercüme edilir ve ruah kelimesi 271 kez geçer ve her seferinde "ruh" olarak tercüme edilir. Ruah aktif, güçlü, bilinçli, zekiydi ve kelimelerle iletiliyordu. Ölümsüzdü, kişinin doğumundan önce vardı ve ölümünden zarar görmeden kurtuldu, her zaman "onu veren Tanrı'ya geri döndü." Ancak kişinin duygularını, anılarını ve öz kimlik duygusunu somutlaştıran nefesh savunmasızdı ve ölümden büyük zarar görebilir, She'ol'da karanlık, yeraltı, rüya gibi bir yeraltı dünyasında zayıf ve zayıf fikirli bir duruma hapsolabilirdi .

Üçüncü bir kavram da vardı, ancak çok daha az sıklıkla kullanılıyordu ve bu nadiren kullanılan terim bu iki temel kavramın her ikisini de kapsıyordu. Eski Ahit'te yalnızca üç kez görünen neshamah , hem ruh hem de tin olarak tercüme edilmiştir; bu da eski İbranilerin bu nadiren bahsedilen ruh unsurunu nefesh ve ruah'ın birleşimi olarak görmüş olabileceklerini ve yakın komşuları Mısır'ın akh kavramının ba ve ka ruhlarının birleşimi olduğunu paralel olarak düşünmüş olabileceklerini düşündürmektedir. Bu üç terimin dışında, Eski Ahit'te başka hiçbir kelime genellikle ruh veya tin olarak tercüme edilmez.

Daha yakın zamanlardaki Yahudi düşüncesi ruhsal elementlerin sayısını beşe çıkarmıştır; günümüzün Kabalistik öğretileri insanların en az beş elemente sahip olduğunu ileri sürmektedir. farklı ruhlar, Hayyah ve Yehidah adlı yeni kavramlar ekleyerek . Buna rağmen, bu modern öğretiler hala ölümün bir ruh bölünmesi getirdiğini, nefesh'in ruah'tan ayrıldığını savunuyor . 12 İlginç bir şekilde, Hristiyanlık ve Yahudilik her ikisi de bu ikili ruh kavramını paylaşmaya başlasalar da, kısa sürede zıt yaklaşımlar benimsediler. Yahudilik ruh kavramlarının sayısını ikiden beşe çıkarırken, Hristiyanlık ruh kavramlarının sayısını ikiden bire düşürdü ve sonunda ruh ve ruhun bir ve aynı şey olduğunu düşündü.

Hıristiyanlığın İkili Ruh Doktrini Versiyonu

Hristiyanlık sahneye çıktığında, psuche ve thumos'tan oluşan iki parçalı bir ruh hakkındaki Yunan fikirleri Akdeniz bölgesini doldurmuştu ve Hristiyanlığın kök saldığı topraktı. Ve bugün çoğu Hristiyan, ruh ve tin terimlerinin eşanlamlı olduğunu varsaysa da, Hristiyanlık başlangıçta bu konuda Yunan düşüncesiyle uyumluydu ve benliğin bu iki parçası arasında Helenleşmiş dünyanın geri kalanı kadar kesin bir şekilde ayrım yapıyordu. Yunan modeliyle daha da uyumlu olan Yeni Ahit'teki bir pasaj, kilisenin ilk günlerinde ruh ve tinin birbirinden ayrılabileceğinin açıkça öğretildiğini ortaya koyuyor: 13

Tanrı'nın sözü canlıdır, etkindir

, iki ağızlı her kılıçtan daha güçlüdür

ve ruhu maneviyattan o kadar derinden keser ki.

—İbraniler 4:12

Erken dönem Hristiyan kilisesinin en azından dördüncü yüzyıla kadar ikili ruh doktrininin bir biçimine az çok açık bir şekilde abone olmaya devam ettiğinden oldukça emin olabiliriz. MS 381'deki İkinci Ekümenik Konsey sırasında Apollinarius tartışmasını ele alırken , kilise insanların üç bölümden oluştuğu dogmasını (örtük de olsa) tekrar kabul etti ve yeniden onayladı: beden, ruh ve tin. 14 Ancak, 500 yıl sonra Dördüncü Ekümenik Konsey geldiğinde, kilise bu noktada açık bir dönüş yaptı ve açıkça şunları ilan etti:

Eski ve Yeni Ahit, bir erkeğin veya kadının tek bir akılcı ve entelektüel ruha sahip olduğunu öğretse de ve Tanrı'nın sözcüsü olan kilise babaları ve doktorlarının hepsi aynı görüşü ifade etse de, bazıları Böylesine derin bir dinsizlik, kötü insanların spekülasyonlarına kulak vererek, utanmadan bir insanın iki ruhu olduğunu bir dogma olarak öğretiyorlar ve akıl dışı yollarla, aptallık haline getirilmiş bir bilgeliği kullanarak sapkınlıklarını kanıtlamaya çalışıyorlar. Bu nedenle bu kutsal ve evrensel sinod, iğrenç bir ot türü gibi büyüyen bu kötü teoriyi kökünden sökmek için acele ediyor. 15

Belki de bunu amaçlamadan, ancak yukarıdaki ifade, ikili ruh doktrininin (BSD) sekiz tam yüzyıl boyunca Hristiyanlık içinde hayatta kalmayı başardığını ve görünüşe göre kilisenin entelektüel kültürünü büyümek için sürekli olarak sıcak ve besleyici bir yuva bulduğunu daha az açık bir şekilde ilan etti. Gerçekten de, bu doktrin kilisede MS 869'a kadar gelişiyordu, o zamana kadar o kadar popüler ve yaygın olarak kabul görmüştü ki " bir yabani ot gibi büyüyor " gibi görünüyordu .

Ek olarak, bir dizi modern arkeolojik keşif, BSD'nin erken Hıristiyanlıkta günümüz kilisesinde olduğundan daha merkezi bir rol oynadığına dair görünüşte tartışılmaz kanıtlar sağlamıştır. 1945'te Mısır'ın Nag Hammadi kentinde ortaya çıkarılan, yaklaşık 2000 yıllık kayıp ve unutulmuş Hıristiyan kutsal yazıtlarının bir önbelleği olan Gnostik İnciller, erken kilise öğretilerinin 16 bir zamanlar ruh ve tin arasındaki ayrım ve etkileşime en büyük önemi atfettiğini ortaya koymaktadır. Bu kayıp eserler tekrar tekrar bölünme meselesine geri döner, İsa'nın çarmıhta öldüğünde bir şekilde ikiye bölündüğünde (Filip'in İncili 68:26-29), tüm insanların böyle bir bölünme tehlikesi altında olduğunu (Thomas'ın İncili 11), ruh ve tinin bölünmesinin ölümün kökeni olduğunu (Ruh Üzerine Tefsir 133:4-9) ve "ikisi bir yapmak"ın sonsuz yaşama ulaşmanın anahtarı olduğunu (Thomas'ın İncili 22) gizemli bir şekilde ısrar eder. Bir diğer erken dönem Hristiyan eseri olan Meryem İncili, yaklaşık 2000 yıl boyunca kayıp olduktan sonra 1896'da gün yüzüne çıkarıldı. Ve yine, tıpkı Nag Hammadi yazıtları gibi, Meryem İncili de ikili ruh doktrinini yansıtıyor gibi görünüyor:

Petrus Meryem'e şöyle dedi: "Kardeşim, Öğretmenin seni diğer kadınlardan farklı sevdiğini biliyoruz. Sana söylediği ve henüz duymadığımız herhangi bir sözden hatırladığın bir şey varsa bize anlat." Meryem onlara şöyle dedi: "Şimdi size duymanız için verilmemiş olan şeyden bahsedeceğim. Öğretmen hakkında bir vizyon gördüm ve ona dedim ki: 'Efendim, seni şimdi bu vizyonda görüyorum.' Ve o cevap verdi: 'Sen kutsanmışsın, çünkü "Ben seni rahatsız etmiyorum. Orada nous var , hazine orada yatıyor." Sonra ona dedim ki: "Efendim, birisi bir vizyon anında seninle karşılaştığında, bunu ruh aracılığıyla mı görür, yoksa ruh aracılığıyla mı? Öğretmen cevap verdi: "Ne ruh aracılığıyla ne de ruh aracılığıyla, ancak ikisi arasındaki nous vizyonu görür." 17

Nous , elbette, genellikle "zekâ" veya "zihin" olarak tercüme edilen eski Yunanca terimdir. Buradaki kullanımı, erken Hıristiyan antropolojisinin en azından bir dalının, aralarında üçüncü bir unsur bulunan iki birincil ruhtan oluşan bir BSD sistemini içerdiğini açıkça göstermektedir. Meryem İncili'ndeki bu dahil etme özellikle önemlidir, çünkü Nag Hammadi kutsal yazılarında bulunan benzer pasajlarla birlikte ele alındığında, BSD'nin erken Hıristiyan teolojisi içinde küçük, az bilinen veya önemsiz bir düşünce akımı olmadığını göstermektedir. Erken kilisenin Gnostik koluna yönelik en rahatsız edici eleştirilerden biri, açıkça tanımlanmış veya üzerinde anlaşılmış bir teolojisinin olmaması, literatürünün sadece bağlantısız iddiaların bir karışımı olması ve herkesin dilediğini uydurmakta özgür olmasıydı. Ancak tam tersine, burada aynı temanın -BSD- birçok farklı erken Gnostik kutsal yazıda bulunabileceğini görüyoruz. Aslında, tüm hareketi birbirine bağlamış olabilecek ortak bir bağ gibi görünüyor.

Artık pek de bilinmeyen birçok müjde ve kutsal yazı, erken kilisede yaygın olarak okunmuş ve otantik olarak kabul edilmiştir. Sonunda sadece dört müjde İncil'in onaylanmış kanonuna girmiş olsa da, bundan çok daha fazlası kilisenin erken babaları tarafından yazılmıştır:

Birçokları, başlangıçtan beri görgü tanığı ve Tanrı sözünün hizmetkârı olanların bize ilettiği gibi, aramızda gerçekleşen olayların öyküsünü derlemeye giriştiler.

—Luka 1:1-2

Aslında erken Hıristiyanlıkta dolaşan iki oldukça farklı öğreti grubu vardı:

Ve yalnız kaldığında, on iki kişiyle birlikte etrafındakiler ona benzetmeler hakkında sorular sordular. Ve onlara dedi ki, "Size Tanrı'nın krallığının sırrı verildi, fakat dışarıdakiler için her şey benzetmelerledir; Böylece onlar görüp de göremeyecekler, işitip de anlayamayacaklar.”

—Markos 4:10-12

Thomas İncili, Gerçeğin İncili, Meryem İncili ve Filip İncili gibi Gnostik kutsal yazılar, birinci yüzyıl Hıristiyanları ve ayrıca ikinci ve hatta üçüncü yüzyıl Hıristiyanları tarafından yaygın olarak okundu, paylaşıldı, dağıtıldı, onaylandı ve onurlandırıldı. Sadece dördüncü yüzyılda, sadece İsa'nın hizmetine birinci elden tanıklık edenlerin hepsi öldükten ve 150 yıldan fazla bir süredir gittikten sonra, kilise yetkilileri, İsa'yı bizzat etten kemikten görmüş olanlardan daha iyi bildikleri, bu tanıklar tarafından öğretilen nesilden daha iyi bildikleri sonucuna vardılar. Ve böylece, dördüncü yüzyılda, kilise yetkilileri tüm Gnostik edebiyatı kınamaya ve yok etmeye karar verdiler. 18

İkili Ruh Doktrininin Diğer Hristiyan Versiyonları

Erken Hristiyanlığın küçük ama hala yaşayan bir akrabası olan Mandaean dini, bugün bile yaşayan insanların hem ruha hem de manaya sahip olduğuna ve benliğin bu iki öğesinin ölümden sonra ayrıldığına inanır. İran ve Irak'ta küçük bir dini mezhep olan Mandaeanlar, "Aziz John'un Hristiyanları", Nasoraeanlar ve Sabianlar olarak da bilinir. İnanç sistemleri Hristiyan Gnostisizm ve Zerdüştlüğün bir karışımına benzer, ancak Mandaean inancının gerçek kökeni tam olarak bilinmemektedir. Babil ve Pers'in kuzeyindeki dağlık bir bölgeden geldikleri teorize edilmiştir, ancak daha yakın tarihli çalışmalar kökenlerini Filistin veya Suriye'ye yerleştirir. Eski Mısırlıların bir zamanlar yaptığı gibi, Mandaean rahipleri hala cenaze töreninden üç gün sonra masiqta adı verilen bir ritüeli kutlarlar , amacı kişinin ruhunu ve maneviyatını öbür dünyada yeniden birleştirmek ve böylece ölen kişi için kutsanmış ölüler arasında yaşamasını sağlayacak yeni bir "Işık Dünyası" bedeni yaratmaktır.

Erken Hristiyanlığın bir zamanlar güçlü ama artık ölü bir kolu olan Maniheizm de insan ruhunun iki ayrı bileşeni olduğuna inanıyordu. Gnostisizmin bilinen en büyük mezhebi olan Maniheizm, MS birinci binyılda İspanya'dan Çin'e kadar bilinen dünyanın çoğuna yayıldı, ancak onuncu yüzyılda Batı'dan ve on dördüncü yüzyılda Çin'den kayboldu ve bugün soyu tükenmiştir. Dualizm, reenkarnasyon gibi Maniheist öğretinin merkezindeydi. Kurtuluş, içsel bir bilgi veya "gnosis" yoluyla gerçekleştirilirdi, ancak gerçek kurtuluşun yalnızca gnosisli bir kişi öldüğünde gerçekleştiği düşünülürdü.

nous , ölümsüz ve yenilmez olan benliğin yarısıydı; psuche ise benliğin kişisel kısmıydı ve son derece savunmasızdı ve ölüm geçişi sırasında yok olma tehlikesiyle karşı karşıyaydı. Yaşam sırasında özel bir duygusal arınmanın psuche'yi nous ile birleştireceği ve böylece onu ölümde yok olmaktan kurtaracağı düşünülüyordu .

Onuncu ve on beşinci yüzyıllarda, Gnostik Hristiyanlığın bir başka enkarnasyonu daha ortaya çıktı: Katarizm. Bazen "Saf Olanlar" olarak da adlandırılan Katarların sevgi, hoşgörü, özgürlük ve erkeklerle kadınlar arasındaki eşitlik mesajı çok derin, titiz ve takip edilmesi zordu. Bu yeni "sapkınlık" bir kez daha Hristiyanlık, reenkarnasyon ve BSD'nin bir karışımına dayanıyordu. Mısırlılar, Çinliler ve diğer pek çok kişi gibi Katarlar da hem evrenin iki zıt birincil güçten oluştuğuna hem de insanların kendi içlerinde tamamen farklı iki ruhsal bileşene sahip olduğuna inanıyorlardı. Fiziksel bir beden ve bir ruhun yanı sıra, Katarlar herkesin bir ruha da sahip olduğunu ve bunun her zaman Tanrı'ya yakın olduğunu öğrettiler. Katar dininde kurtuluş, kişinin ruhunun ve ruhunun birleşmesi anlamına geliyordu ve bu da kişiyi daha fazla reenkarnasyona ihtiyaç duymaktan kurtaracaktı. Kurtuluş, ruhu beden hapishanesinden kurtarmaktan ve maddi dünyayı terk edip Krallığa geri dönmekten ibaretti. Ancak tek başına ölüm cevap değildi; Bu kurtuluş ancak Katarların, İncil'de Vaftizci Yahya'nın bahsettiği "Ateş ve Kutsal Ruh Vaftizi"nin aynısı olduğuna inandıkları özel bir vaftizle mümkündü.

Katarlar için, Tanrı'nın bir kişinin ruhunun sonsuza dek Cennete mi yoksa Cehenneme mi gönderileceğine karar vereceği nihai bir yargı olmadığı düşünülüyordu. Aksine, bir ruhun ancak ilahi doğasının bilgisini (gnosis) yeniden kazanırsa kurtarılabileceğine inanıyorlardı; ve yalnızca Mesih tarafından kurulan vaftiz, insanın bu bilgiye ulaşmasını sağlayacaktı. Katarlar, özel vaftizlerini ve sağladığı bilgiyi doğrudan Havarilerden miras aldıklarını ve onların da bunu Mesih'in Kendisinden aldıklarını söylediler. Bu, "ellerin koyulması" yoluyla kişiden kişiye doğrudan aktarılıyordu. Efsaneler, böyle bir vaftize tanık olmanın olağanüstü ve nefes kesici bir olay olduğunu beyan ediyor. Bu vaftizin, Consolamentum'un, bedende hapsedilen ruh ile Cennette kalan ruhu arasında kalıcı bir birlik sağladığına inanılıyordu. Bu vaftiz olmadan, ruh ölümden sonra başka bir fiziksel bedene geri dönecekti.

Ne yazık ki, Papa III. Alexander, 1179'da Katarları lanetli (başka bir deyişle yakılabilir) ilan etti. Bunu izleyenler, Avrupa'nın ilk soykırım örneği oldu. Katarlar, Gaskonya'da merkezlenmişti ve Fransa'da Provence'da ortaya çıktı, ancak bu "sapkınlık" ilk olarak Katolik kilisesi tarafından Albi kontluğunda keşfedildiğinden beri, kilise tüm Katharlardan basitçe "Albigensler" olarak bahsetti ve onları yok etmek için yapılan sonraki kampanya Albigensian Haçlı Seferi olarak bilinmeye başlandı. Bir savaş değil, bir katliamdı, 1210'da Minerve'de 140 Kathar'ın devasa bir kazıkta diri diri yakılmasıyla başladı, kendilerini savunmak için tek bir kılıç bile kaldırmayan 140 kişi. Katolik Kilisesi bu savaşı yıllarca aralıklı olarak sürdürdü ve 1321'e kadar Katharları yakmaya devam etti. BSD öğrencisi için, bu kadim vahşet özellikle üzücüdür; son Kathar'ın ölümüyle, ruh ve tinin birliğini sağlamanın birincil yolu yeryüzünden tamamen kaybolabilirdi. İsa'nın kendi "Ateş ve Kutsal Ruh Vaftizi"nin doğrudan aktarımı on beşinci yüzyıl Fransa'sında sona mı erdi, yoksa bunun bir kalıntısı hâlâ bir nesilden diğerine aktarılmaya devam mı etti?

Her ne kadar herhangi bir “Ateş ve Kutsal Ruh Vaftizi” olmasa da, ikili ruh doktrini, Emanuel Swedenborg'un “Yeni Kilise”yi kurduğu 1750'lerde ana akım Hristiyan teolojisine bir kez daha tanıtıldı. Swedenborg, her bir kişinin ruhunun ölümde birbirinden ayrılan iki ayrı bileşenden oluştuğunu öğretti. Bu bölünmeden sonra, ruhun “içsel unsuru”nun cennette veya cehennemde sonsuza dek değişmeyen bir ahiret deneyimi yaşamaya devam ettiğini, “dışsal unsur”un ise bir daha asla duyulmamak, hissedilmemek veya görülmemek üzere kalıcı bir uyku durumuna düştüğünü savunuyorlar.

Yaklaşık bir asır sonra, Yehova'nın Şahitleri, ruh ile maneviyat arasında ayrım yapan bir başka Hristiyan mezhebi olarak ortaya çıktı; ölümden sonra ruhun Tanrı'ya geri döndüğüne, ruhun veya "kişisel benliğin" ise Kıyamet Günü'nde yeniden yaratılıncaya kadar tamamen var olmaktan çıktığına inanıyorlardı.

İslam'ın İkili Ruh Doktrini Versiyonu

Antik İslam bu iki ruha ruh ve nefs adını verdi (İsrail'in ruah ve nefsh'ine olan dilsel benzerliğe dikkat edin ). Modern Yahudilik ve Hristiyanlık gibi, bugün İslam'daki çoğu insan da bunların eşanlamlı olduğunu, aynı şey için sadece iki farklı terim olduğunu varsayar - tekil, safra kesesi olmayan bir insan ruhu. Ancak ikili ruh doktrininin İslam'da da destekçileri vardır ve bu terimlerin başlangıçta insan yapısındaki iki çok farklı öğeyi ifade ettiğini savunurlar.

İsrail'in ruah'ı gibi , ruh veya "can" yaşam gücünü, özgür iradeyi, rasyonel zekayı ve iletişim yeteneğini taşıyordu. Ruhun yaşam için gerekli olduğu düşünülüyordu; bedeni terk ettiğinde, beden bir ceset oluyordu. Ve İsrail'in nefsi gibi , nefs , "benlik" veya "ego", kişinin duyguları, ihtiyaçları, arzuları, içgüdüleri, kişiliği ve kimlik duygusuyla ilişkilendirilmiştir. İnsanların, kişinin kişisel öznel deneyimlerine ve yaşam seçimlerine yanıt olarak, yaşam ilerledikçe büyüdüğü ve geliştiği düşünülen bir nefs olmadan doğduğu düşünülüyordu. Nefs, genellikle yaşamın başlangıcında verilen ve kişinin seçimlerine ve çevresine bağlı olarak güzel veya çirkin bir yaşam resmi çizdiği boş bir tuvale benzetilir. O halde nefs , kişinin yaşam deneyimlerinin bir kaydını, kişinin anılarının bir kaydını içeriyor veya buna göre şekillendirilmiş gibi görünüyor. Nefs ayrıca kişinin ahlaki duygusunu da içerir; doğru ile yanlışı ayırt eder, sahibinden memnun veya memnun olmayabilir, kendini suçlayabilir ve kişinin yaşamdaki davranışları üzerinde bir bekçi köpeği gibi hareket edebilir.

Birbirine zıt iki şey olarak düşünülen ruh ve nefsin , doğal olarak ortak çocukları olan kalbin mülkiyeti ve kontrolü için bir savaşa tutuştukları söylenir. Muhammed, nefsin bir kişinin en büyük düşmanı olduğuna inanıyordu. İslam, kişinin kişisel benlik duygusunu veya nefsini teslim etmesi gerektiğini ve bunu başarmak için hayata karşı nesnel, bağlı olmayan bir yaklaşımın gerekli olduğunu öğretir. Nefsin asi, duygusal, arzulu ve hayvansal olduğu ve ruh tarafından bir düşman gibi fethedilmesi gerektiği öğretilir . Bu ikisinin hayatta sürekli bir savaş içinde olduğu düşünülür; aralarında eşit bir denge mümkün olduğu düşünülmez. Ya ruh nefsi kontrol edecek ve ona hükmedecektir ya da tam tersi. Kendi nefsleriyle savaşan , onun egoizmini ve tutkularını kontrol etmeye çalışanların "daha büyük Cihat" için savaştıkları söylenir.

Ruhun asla ölmeyen ölümsüz bir ruh olduğuna inanılır, ancak en azından bazı nefsler , kutsal metinlerde belirtildiği gibi, ölümü tadacaktır . Bu nedenle, bu iki unsurun ölümden sonra birbirinden ayrılabileceği anlaşılıyor. Ölüm nefse geldiğinde , beden Dünya'ya geri döner ve ruh Allah'a geri döner. Ancak Allah için kendini feda edenlerin nefslerinin asla ölmeyeceği söylenir.

Voodoo'nun İkili Ruh Doktrini Versiyonu

Voodoo olarak bilinen Karayip dini, Hıristiyanlığı geleneksel Afrika dinleriyle harmanlasa da, hala erken Mısır fikirlerini sergiliyor gibi görünüyor. Voodoo, ruhu iki ayrı parçadan oluşmuş olarak resmeder, gros bon ange veya "büyük iyi melek" ve ti bon ange veya "küçük iyi melek". Ti bon ange , kişinin bireysel ruhudur ve kişinin tüm kişisel özelliklerini, kişisel deneyimlerini ve kişiliğini içerir. Gebe kalma sırasında insan vücuduna girdiği düşünülen gros bon ange , kişinin yaşam kıvılcımını, canlılığını, zekasını ve canlandırıcı dürtüsünü taşır. Vücudu terk ederse, vücut işlevini yitirir ve ölür, ancak ti bon ange , Yaşam, gros bon ange yast'ın uyuşuklaşmasına ve kişinin artık öznel bir kişiliğe sahip olmayan canlı bir bedene, bir zombiye, yürüyen ölülerden birine dönüşmesine neden olur.

Bir kişi öldüğünde, hem gros bon ange hem de ti bon ange var olmaya ve işlev görmeye devam eder, ancak birbirlerinden ayrılırlar. Voodoo rahibi, gros bon ange'ı bedenden ayırmak ve ti bon ange'ı mezarda cesetle birlikte tutmak için dessounin olarak bilinen bir ritüel gerçekleştirir. Aksi takdirde, ti bon ange'ın yaşayanlara zarar verebilecek bir hayalet olabileceği düşünülür. Ölümden sonra bir süre boyunca, ti bon ange'ın son derece savunmasız olduğu düşünülür, ancak gros bon ange asla savunmasız değildir.

İkili Ruh Doktrininin Kabile Versiyonları

Bölünen ikili ruh inancı Avrasya'daki birçok ilkel kültürde de bulunur. Asya'nın Tunguz kabilesinin iki ruhu tipik bir örnektir; beye ruhu ölümden sonra özgür ve bağımsızdır, tekrar reenkarne olana kadar beklemek üzere cennete geri dönerken, hanan veya gölge ruhu karanlık bir yeraltı dünyasında sonsuza dek hapsedilir.

Sibirya'daki Hanti ve Mansi de ikili bir ruh sistemine inanır. Bir ruh olan lili , nefes, baş ve ham entelektüel verilerin işlenmesiyle ilişkilendirilirken, is veya gölge ruh, bir kişinin duygularıyla ilişkilidir ve özellikle uyku sırasında aktiftir. Mısırlı ba gibi, nefes ruhunun sembolü bir kuştur, gölge ruh ise genellikle Mısırlı ka'nın yaptığı gibi bir insan formunda tasvir edilir . Lili ruhunun ölümden sonra kişinin kendi akrabalarında yeniden doğduğu düşünülürken, is ruhu ya ölüler diyarına gider ya da gölge bir hayalet olarak dünyada kalır. Benliğin bu ikili anlayışı görünüşe göre daha geniş bir düalist felsefenin bir parçasıdır, çünkü Hanti ve Mansi'nin sosyal organizasyonu da ikili bir kısım sistemine dayanmaktadır: toplumun yarısı mos , diğer yarısı ise por olarak belirlenmiştir.

Torunları şu anda Norveç, İsveç, Finlandiya ve Rusya'da yaşayan bir alt kutup halkı olan Saamiler de Hristiyanlığa girmeden önce ikili ruh doktrinine inanıyorlardı. Kişinin ölümüne neden olmadan bedeni terk edemeyen cismani ruhun yanı sıra, herkesin bedenin dışında tezahür edebilen ve kişinin ikizi olarak düşünülen özgür bir ruhu da vardı. Kötü niyetli varlıkların bir kişinin özgür ruhunu ele geçirmesinin mümkün olduğu ve bunun da hastalığa ve ölüme neden olacağı düşünülüyordu. Ancak sorun zamanında yakalanırsa, kabilenin şamanı, etkilenen kişinin özgür ruhunun serbest bırakılması için pazarlık yapmak üzere ölüler diyarına ruhsal bir yolculuk yapabilirdi.

Birçok Avustralyalı aborjin kabilesi hala insanların ölümde bölünen iki ruha sahip olduğuna inanıyor. Kişinin doğumundan önce var olan gerçek benlik, Alcheringa veya "Rüya" adı verilen zamansız, ilkel, göksel bir alemden gelir ve ölümden sonra oraya geri döner.

Avustralyalı Aborjinler günlük deneyimlerimiz ile rüya dedikleri şey arasında ayrım yaparlar. Rüya, atalarının hayatına ve hatta dünyanın yaratılışına katıldıkları başka bir deneyim seviyesidir, sanırım buna trans benzeri bir durum diyebiliriz, ancak bu tam olarak yeterli değildir, çünkü sıradan yaşamlarının ortasında bile, zihinlerinin yarısı, diyebilirsiniz ki, hala bu rüya durumundadır... Avustralya'daydım, temelde oradaki tüm üniversitelerde bir dizi ders veriyordum, ancak boş zamanımı aborjinlerle temas kurmak için kullanıyordum ve bu yüzden beni tanıtan ve onlarla temas kurmamı sağlayan her üniversitede antropologları aradım. Ve tüm bu süreçte aborjinlerin telepatik güçleri olduğuna ikna olmayan bir antropologla karşılaşmadım. Onlarla birlikte olduklarında bana sadece hikaye üstüne hikaye anlattılar ve aniden kişilerden biri, "Kabileye geri dönmeliyim; filan öldü." dedi.

—Huston Smith, Doktora 19

Bu arada diğer ruh, ölümden sonra o benlikten ayrılır ve başka bir insan bedeninde ikamet etmek üzere dünyada kalır. Çift ruhlara olan bu inancı yansıtan çift cenaze töreni uygulaması, tıpkı eski Orta Doğu'nun her yerinde olduğu gibi Avustralya'da da çok yaygındır. Avustralyalı aborjinlerin dini çabalarının çoğu, kutsal Rüya Zamanı ile yeniden temas kurma ve ona yeniden girme çabaları etrafında döner.

Avustralya'nın Kuzey Toprakları'nda bulunan Walbiri (veya Warlpiri) kabilesi, ikili ruh doktrininin ders kitabı örneğine sahipti:

Walbiri'nin Rüya veya ruh özlerinin göçü kavramı ölümden sonra bir tür reenkarnasyon anlamına gelse de, süreç tamamen kişisel değildi. İnsanlar, insan kişiliğinin bedenin yok oluşundan değişmeden kurtulduğuna inanmıyorlardı. Bunun yerine, ölümü daha önce tutarlı olan kişiliğin sonunu işaret etmek için aldılar bireyin, daha sonra ruhsal bileşenlerine parçalanan. Rüya unsurları ruhsal evlerine geri döndüler ve matrisspirit [ikinci ruh] tamamen dağıldı. Sonuç olarak, Walbiri kendi ölümlerinin veya yakınlarının ölümlerinin kaçınılmazlığını sakinlikle karşılamadı. Bunun yerine ayrıntılı bir cenaze davranışı kompleksi vardı…. 20

İkili ruha olan inanç, Afrika dinlerinin de ortak bir özelliğidir. İki ruh genellikle sonsuza dek yaşayan bir parçadan ve ölümden sonra yalnızca belirsiz bir süre yaşayan ve ölümlü kalıntıların etrafında dolaşan bir gölgeden oluşur. Günümüzde Etiyopya'da bulunan Kush olarak bilinen antik kültür, Mısır'ın ba ve ka ruhlarına inanıyordu ve liderlerinin bedenlerini piramit mezarlarda saklıyordu, bunun ka'nın hayatta kalmasını sağlamak için gerekli olduğuna inanıyordu . Afrika'nın günümüzdeki Mossi kabilesi, insanların bir eril ve bir dişil ruha sahip olduğuna ve ölümün bu ikisini ayırdığına inanıyor. Samo kabilesi, iki ruhlarına nand ve merte diyor . Sonra ruh, kişinin düşüncesini ve yaşam gücünü içerir, ölümden sonra yeniden doğar, oysa kişinin mükemmel bir ikizi olarak düşünülen mertebe ruhu, bedeni terk ettikten bir süre sonra ikinci bir ölüm yaşadığında kalıcı olarak bir yeraltı dünyasına hapsolur. Ba-Huana kabilesi, insanlara bun ve doshi olmak üzere iki ruh atfeder . Çörek ruh veya benliktir ve ölümden zarar görmeden kurtulur; doshi ise gölgeli ikinci bir benlik veya ikizdir ve ölümden sonra dünyada kalmaya meyillidir, düşmanlarını rahatsız eder ve uygun bir cenaze töreni yapılmazsa kendi akrabalarını zulmeder.

İkili ruh doktrini Amerika'da da çok yaygındı. Güney Amerika'dan Alaska'ya kadar olan kabileler, hayat, bilinç ve hareket yeteneği veren cismani bir ruha ve ölümden sonra kendini ölüler diyarında kapana kısılmış bulan özgür bir ruha inanıyordu. Cismani ruh yaşam gücünü sağlıyordu ve bireyin ölümüne neden olmadan bedenden çıkamıyordu. Özgür ruh genellikle yaşam sırasında, rüyalar, translar ve mistik deneyimler gibi zamanlarda bedeni terk ediyordu.

Kanada ve Grönland'daki İnuitler (Eskimolar) iki ruha inanıyordu; İnua yaşam gücünü elinde tutuyordu ve ölümden sonra yeni bir bedende yeniden doğuyordu, tarnneg veya kişinin ikizi ise ölüler diyarının kalıcı sakini oluyordu.

Kuzey Amerika'nın Dakota Kabilesi, iki ruhuna nagi ve niya adını verirdi. Nagi ruhu , hareket etme ve bağımsız özgür irade gücüne sahipti ve ölümden sonra ya ruhlar dünyasına katılabilirdi ya da amaçsızca dolaşmaya zorlanabilirdi. Kişinin vicdanını ve hafıza, kişinin başkalarıyla ilişki kurmasına ve etkileşime girmesine yardımcı oldu. Ölümden sonra, niyawas'ın ölümden sonraki büyük yargıda diğer ruha karşı tanıklık ettiği düşünülüyordu, tıpkı Pers'in daena'sı ve Mısır'ın ka'sı gibi.

Kuzeybatı Amazon'un yağmur ormanlarının derinliklerinde, Maku kabilesi hala ikili ruh doktrinine inanıyor. Dünyanın iki eşit ama zıt temel kuvvetten, sıcak kuvvet ve soğuk kuvvetten oluştuğuna inanıyorlar. Çin'in yin ve yang'ı gibi, bunlar da her zaman dengede tutulmalıdır, aksi takdirde sağlık ve refah zarar görür. Bu sıcak ve soğuk kuvvetler aynı zamanda insanların temel bileşenleridir; Maku'nun beyanına göre hepimiz bir sıcak ruha veya baktup'a ve bir soğuk ruha veya bowugn'a sahibiz. Öldüğümüzde, bu ikisi ayrılır; baktup ruhu bir hayalet gibi etrafta dolanır ve insanları korkuturken, bowugn ruhu küçük bir topa dönüşür ve cennete uçar.

Budizm'in İkili Ruh Doktrini Versiyonu

Günümüzde Pli kültü olarak bilinen, Güneydoğu Asya'nın Budizm öncesi dini, birden fazla ruhun varlığını kabul etti ve bunların birbirlerinden ayrılabileceğine ve sıklıkla ayrıldığına, bunun da hastalık veya ölümle sonuçlanan bir trajedi olduğuna inanıyordu. Bu inanç sistemi, bu ruhların birliğini koruma ihtiyacını vurgulayarak, bu ruhların oluşturduğu kişinin bütünlüğünü korudu. Bu inanç sistemi, Güneydoğu Asya'nın, kişisel benliğin bir dizi farklı unsurdan oluştuğunu varsayan Budizm'i kabul etmesinin yolunu açtı. Ancak Tayland'ın erken dönem Pli dininin tam tersine, Budizm bu unsurların sonunda parçalanmasının kaçınılmaz olduğunu ileri sürdü.

Budizm reenkarnasyonu öğretir, ancak ruhun varlığını reddeder ve kişinin yeniden doğan şeyin ne olduğunu merak etmesine neden olur. "Ben miyim, değil miyim?" diye sorar öğrencileri. "Ölüm tam bir yokluk mudur, yoksa bir anlamda hayatta mı kalıyorum? En önemlisi, 'ben' olarak mı hayatta kalıyorum?" Budizm, bir hayattan diğerine yeniden doğan şeyin "aynı olmadığını, farklı olmadığını" savunur; bu tam olarak antik ikili ruh doktrininin savunduğu şeydir; eğer bir kişi bölünmüş bir halde ölümden sağ çıkarsa, tüm fiziksel olmayan bileşenleri hala var olacaktır, ancak iki parçanın birleşiminin oluşturduğu "ben" artık var olmayacaktır, en azından işlevsel bir anlamda. Ölümden sonra geriye kalan şey gerçekten de "aynı değil, farklı değil" olacaktır.

Budizm'in kalıcı bir ruhun varlığını reddettiği sıklıkla belirtilir, ancak meselenin gerçeği Budizm'in benlik anlayışının ikili ruh doktrininden o kadar da farklı olmadığıdır. Dhammapada'da , Buda her insanda iki benliğin varlığından açıkça bahseder: Biri bir hayattan diğerine geçiş yapar, diğeri yapmaz. Budist öğretmenler yeniden doğuşu sıklıkla bir mumdan diğerine geçen bir alev gibi bir hayattan diğerine geçen saf ve niteliksiz bir bilince benzetirler. İkili ruh doktrininin önerdiği şey tam olarak budur, bilinçaltından tüm anıları ve hisleriyle sıyrılmış bilinçli ruh, her şeyden ve farkındalıktan sıyrılmış, sonsuza dek açık, bilinçli, yaşayan bir gözden başka bir şey olmayan, yeniden enkarne olan şeydir. Bu bilinç kıvılcımı Budizm'de kalıcı ve sonsuz olarak kabul edilir; Dalai Lama "Nirvana'da bile, bilincin sürekliliği devam eder" demiştir.

Mahayana Budizm okulu, başka bir bileşenin daha var olduğunu öğretir, yani kişinin geçmişe dair izlenimlerini (hafıza ve geçmişe tepkiler) alan ve depolayan ve kişinin varoluşa dair öznel deneyimini ortaya çıkaran ince bir zihin ( alayavijnana ). Bu unsur, ikili ruh doktrininin bilinçsiz ruhuyla neredeyse aynıdır.

, bir kişiyi oluşturan beş bileşeni veya skandhayı tanır : form, duygular, algılar, irade ve bilinç. Bunların hiçbiri kendi başına benlik olarak tanıyabileceğimiz bir şey değildir, bu da Budistleri hiç benlik olmadığı, sadece bu parçaların olduğu sonucuna götürür. Ancak bu skandhalar , antik dünyanın üç parçalı insan modeliyle mükemmel bir şekilde uyuşmaktadır; Budizm'in formu, duyguları ve algısı bilinçsiz ruhun işlevleridir, irade ve bilinç ise bilinçli ruhun işlevleridir. Hepsi birleştiğinde, bu beşi bir benliğin varlığı yanılsamasını yaratır, ancak Budist düşünce bunun sadece bir yanılsama olduğunu ısrarla savunur.

Antik ikili ruh doktrini, benliğin veya egonun bilinçli ruh ve bilinçsiz ruhun etkileşiminin ürünü olduğunu savunur; ayrıldıklarında hiçbir "meyveleri" olmaz. Ayrıldıklarında, hiçbir benlik duygusu, hiçbir işlevsel benlik yoktur. Ancak ikili ruh doktrinine abone olan antik dünyanın kültürleri bunu benliğin gerçekliğini inkar etmek olarak görmediler; ormanın ve ağaçların her ikisinin de var olduğunu fark ettiler. Bir bütünün parçalardan oluşması, o bütünün gerçekliğini ve varlığını çürütmüyordu.

Budizm, ikili ruh doktrininin bir zamanlar yaptığı gibi, benliğin çoklu bileşenlerinin ölümde birbirinden ayrıldığını öğretir. İki görüş arasındaki en büyük fark, Budizm'in bu bileşenlerin o benliği yeniden oluşturmak için asla tekrar bir araya gelemeyeceği konusunda ısrar etmesidir. Sadece bilinç, ama benlik değil, yaşamdan yaşama aktarılır. Elbette Budizm, bilince ek olarak, geçmiş yaşamların anılarının da aktarıldığını kabul eder, çünkü Buda'nın kendi geçmiş yaşamlarını hatırladığı bildirilmiştir. Bu tür anılar , saf niteliksiz bilinç iletilirken, o hafıza da sıçrama yapıyor. Ve hafızanın aktarımıyla, her türlü öznel kişisel materyal - hisler, duygular, beğeniler ve beğenmemeler - de sıçrama yapıyor.

Hem bilinç hem de hafıza, yeniden doğuş sırasında bir bedenden diğerine aktarılıyor gibi görünüyor, ancak görünüşe göre bir yaşamdan diğerine kendini tanıyan egoyu parçalayan veya en azından geçici olarak parçalayan bölünmüş bir durumda. Yine de tüm orijinal parçalar hala var olduğu sürece, daha önceki bir yaşamdan gelen o benlik, parçalarını yeniden birleştirerek yeniden birleştirilebilir, yeniden var edilebilir. Budist doktrini hiçbir egonun ölümden sağ çıkamayacağı konusunda ısrar ediyor, ancak eski Mısır inancı, benliğin geçici olarak parçalanmış bir durumda da olsa hayatta kaldığını savunurdu. Benliği oluşturan parçalar ölümden sonra asla yeniden birleştirilmemiş olsaydı, o zaman Budist doktrini haklı olurdu, gerçekten de kalıcı bir benlik, ebedi bir ruh olmazdı.

Peki ya yeniden bir araya gelmeleri mümkün olur mu?

Reenkarnasyon ve İkili Ruh Doktrini

Dünya çapında ikili ruh doktrinine inanan birçok kültür, ruhun bilinçli veya nesnel yarısının ölümden sonra reenkarnasyona uğrayacağına ikna olmuştu. Reenkarnasyon, Mısır'ın inanç sisteminde de rol oynamıştır. Yunan tarihçi Herodot'a göre ( MÖ beşinci yüzyıl), reenkarnasyon kavramını Yunan düşüncesine sokan kişi olarak kabul edilen Pisagor, bunu Mısır'da inceledikten sonra yapmıştır. Üç Mısır Firavunu'nun " ka- isimleri" de yeniden doğuşa olan inancı yansıtır: I. Amonemhat'ın Ka -ismi "Doğumları Tekrarlayan" anlamına geliyordu; I. Senusert'in ka -ismi "Doğumları Yaşayan" anlamına geliyordu; ve I. Setekhy'nin ka -ismi "Doğumları Tekrarlayan" anlamına geliyordu. Firavunlar bazen birden fazla ka'ya sahip olduklarını , aslında birden fazla benliğe, kimliğe, kişiliğe vb. sahip olduklarını iddia ediyorlardı; Bu, antik Firavunların, tıpkı günümüz Doğu'sunun din adamlarının yaptığı gibi, geçmiş yaşamlarını ve kimliklerini hatırladıklarını iddia ettiklerini düşündürmektedir.

Bazılarının ölümden sonraki alemle ilgili olduğuna inandığı en eski Mısır yazıtında, İki Yol Kitabı'nda, ölen kişi iki farklı yol sunan bir yol ayrımına gelir. Metnin beyanına göre her iki yol da nihayetinde aynı hedefe -tanrıların meskenine- çıkar, ancak her biri farklı bir rota izler ve yol boyunca farklı deneyimler içerir. Karadan geçen daha uzun yol, "Osiris'in Döngüsel Yolu", çok daha fazla zaman alır ve birçok döngü veya enkarnasyon içerirken, "Horus'un Yolu" olarak adlandırılan daha kısa yol, kişinin ateşten geçmesini gerektirir, ancak "tanrılarla yaşama" çok daha doğrudan bir geçiştir.

Mısır Ölüler Kitabı'ndaki "Ağzın Açılması" cenaze duasının bazı unsurları, ilginç bir şekilde, reenkarnasyonu ima eder. Ritüeli gerçekleştiren rahip Horus rolünü üstlenirken, ölen kişiye Horus'un babası ve selefi olan Osiris rolü verilir. Bu ritüelde rahip ölen kişiye "Seni kucaklamaya geldim, ben senin oğlun Horus'um" der ve ardından ölen kişinin ağzını ve gözlerini açar. Ölen kişinin ağzını ve gözlerini açtıktan sonra, Horus'u canlandıran rahip "Yüzünde iki parçaya bölünmüş iki çene kemiğini senin için yerleştirdim" der. 21

Bu sahne, geçmiş yaşam benliğini yeniden uyandırmaya çalışan bir kişi olsaydı daha anlamlı olurdu. Kişinin geçmiş yaşam "yüzü" veya öznel benlik kimliği, ba ve ka birbirinden ayrıldığında gerçekten de "iki parçaya bölünmüş" olurdu. Eğer Osiris kişinin önceki neslini veya enkarnasyonunu temsil ediyorsa ve Horus kişinin mevcut enkarnasyonunu temsil ediyorsa, bu ritüelde Osiris ve Horus arasındaki baba/oğul ilişkisi anlamlı olurdu, özellikle de mevcut enkarnasyon, Horus, kendi önceki yaşam benliğini yeniden uyandırmaya veya hayata döndürmeye çalışıyorsa, kendi ölmüş selefinin "gözlerini ve ağzını açıyorsa".

Osiris'in ölümü ve dirilişinin orijinal efsanesinde, varlığının bölünmüş parçaları toplanıp bir araya getirildikten sonra, Osiris'in bilinçli hayata geri dönebilmesi için tamamlanması gereken bir görev daha vardı. Osiris'in oğlu Horus kendi yüzünden bir göz çıkarmak ve Osiris'e yedirmek zorundaydı. O halde Osiris'in hayata dönüşü, oğlu Horus ile iki kez ilişkilendirilir. Orijinal efsanede, Horus babasına tüketmesi için kendi gözünü vererek yardım eder ve cenaze törenlerinde, Horus özellikle babasının "gözlerini ve ağzını açan" kişidir ve bunu Osiris'i bir şekilde "kucaklayarak" başarır.

Eğer Horus başlangıçta aynı kişinin reenkarnasyon geçirmiş “sonraki neslini” temsil ediyorsa, o zaman Horus’un gözlerinden birini yemesi için babası Osiris’e vermesi fikri, reenkarnasyon geçirmiş şimdiki benliğin bilinçli farkındalığının bir kısmını geçmiş yaşam benliğine vermesi için basit ve zarif bir metafor olurdu; böylece şimdiki yaşam benliğinin bilincini geçmiş yaşam benliğiyle paylaşmasına veya onu “kucaklamasına” izin verirdi; bu ikisini, zihnin kafadaki iki gözden gelen görüşü tek bir görsel imgede bütünleştirmesi gibi bütünleştirirdi.

Ancak bu ritüel başlangıçta kişinin geçmiş yaşam anılarını yeniden canlandırmak için kullanılıyorsa, nasıl oldu da bir cenaze duası olarak kullanılmaya başlandı? Bu ritüel ne kadar eski ? Kimse bilmiyor. Bu ritüel ilk olarak arkeolojik kayıtlarda göründüğünde, o zaman bile, çok daha eski bir döneme ait son derece eski bir eserdi.

Bu ilk bölümde, antik dünyanın neredeyse tüm büyük medeniyetleri de dahil olmak üzere, dünyanın dört bir yanındaki düzinelerce kültürün bir zamanlar ikili ruh doktrinine inandığını gördük. Ancak, böyle bir keşif ne kadar şaşırtıcı ve beklenmedik görünse de, modern bilimin aynı sonuçların çoğuna tekrar tekrar varıyor gibi görünmesi gerçeği olmasaydı, bu sadece ilginç bir tesadüften ibaret kalırdı. Geçtiğimiz yüzyılda, bilim yalnızca zihinsel varlıklarımızın temel bir ikili yapı ile hazır olarak geldiğine dair insanlığın kadim sezgisini doğrulamakla kalmadı, aynı zamanda zihnin iki bileşenini, kadim insanların yaptığı gibi, aynı işlev ve özelliklerle tanımladı. Dahası, bu iki ruhun ölümden sonra ayrılacağı hakkındaki kadim öğretiler, modern bilimden de bir miktar destek buldu. Bedenlerimiz canlı ve sağlıklıyken, bu ikisi birbirleriyle o kadar yakın bir iletişim içindedir ki, bölünmez bir tekillik oluşturuyor gibi görünürler; ancak onları birleştiren o minik et parçası, yani korpus kallosum koparılırsa veya çıkarılırsa, bu iki zihin birbirinden tamamen bağımsız bir şekilde işlev görmeye başlar; tıpkı eski çağlarda yaşayanların ölüm anında, bedenin tamamen çıkarıldığı zaman ısrar ettikleri gibi.

BSD'nin bu modern yeniden doğuşunu bir sonraki bölümde incelerken , günümüzün bilimsel bulgularının eski çağların gizemli raporlarını nasıl doğruladığını, açıkladığını ve genişlettiğini, hatta uzun zamandır birbirini dışladığı düşünülen raporları nasıl uzlaştırdığını göreceğiz. Modern bilimin, ortaya çıktığı üzere, bu raporları net bir şekilde odaklamak için ihtiyaç duyulan mercek olduğu ve mesajlarının bugün de binlerce yıl önce olduğu kadar modern, alakalı ve acil olduğunu gösterdiği ortaya çıktı.

* Max Freedom Long'un (1965) Mucizelerin Arkasındaki Gizli Bilim kitabından yeniden basılmıştır. ISBN: 0875160476. DeVorss Yayınları: www.devorss.com

Her Beyinde İki Benlik: Modern Bilimin İkili Ruh Doktrini

İki zihnimiz olduğuna inanıyorum, her bir yarım küreyle bir zihnimiz ilişkili...

Zihnin ikiliği... tamamen normaldir; aslında bu, biz insanların yaratılışımızdır.

—Harvard Profesörü ve Psikiyatrist Frederick Schiffer, MD 1

ba ve ka'dan bahsettiklerinde , belki de bu sadece bir inançtı. İlk Hıristiyanlar ruh ve tinden bahsettiklerinde, muhtemelen hala bir inançtı. Her yerdeki halk kültürleri baş ve kalbe atıfta bulunduğunda, astrologlar bir kişinin haritasındaki güneş ve ayı tartıştığında, hatta Freud ve Jung bilinçli ve bilinçdışını tanımladığında, en azından tartışmalı olarak, bu sadece bir inanç meselesiydi. Ama artık değil. Sonunda, çağımızda, bu konuda sarsak inançtan sağlam ve güvenli bilgiye geçtik.

Sigmund Freud ve Carl Jung, psikolojinin ikili zihin hipotezini ilk olarak 1900'lerin başında ortaya attılar ve bu hipotez, bilim camiası tarafından onlarca yıl boyunca gönülsüzce geçerli kabul edilse de, daha sonraki teorisyenler tarafından giderek daha fazla reddedildi ve 1970'lerin sonuna doğru, modern akademik çalışmalar tarafından törensizce bir kenara atılmanın eşiğine geldi. Ancak daha sonra nöropsikoloji ortaya çıktı ve daha önce tamamen öznel bir hipotez olan şey için destekleyici nesnel kanıtlar sağladı. En çok titiz testler mümkün olsa da, modern insan yine iki parçalı yaratıklar olduğumuz, beyinde tamamen ayrı ve farklı iki zihnin bir arada var olduğu, birinin sağ yarımkürede, birinin sol yarımkürede olduğu sonucuna vardı. Bu sonuç ilk olarak Sally Springer ve Georg Deutsch tarafından 1981'de yapılan Sol Beyin, Sağ Beyin adlı bölünmüş beyin çalışmasında kamuoyuna duyuruldu, ancak o zamandan beri nöropsikolojik çalışmalar bu sonuçları desteklemeye devam etti. Harvard psikiyatri profesörü Frederick Schiffer, 1998 tarihli Of Two Minds adlı çalışmasında "Sıradan insanların her biri bir yarımküreyle ilişkili iki özerk zihni vardır" 2 ve:

… bölünmüş beyin araştırmalarında ve psikolojide iki sağlam zihin keşfettik [ve] her iki durumda da iki zihnin benzer şekillerde etkileşime girdiğini bulduk…. Birçok yazar… sağ yarımkürenin Freudyen bilinçdışının yeri olduğu fikrini ilerletmek için bölünmüş beyin çalışmalarına yöneldi. 3

İnanılmaz bir şekilde, hepimizin baş ve kalbe, ruh ve cana sahip olduğumuz eski dini kavram, son yüzyılda bilim tarafından iki kez yeniden ortaya atıldı. Dünya ikili ruh doktrinini unutmak üzereyken, Freud ve Jung ona yumuşak bir bilim olan analitik psikolojiyle yeni bir hayat verdi. Ve psikoloji Freud modelini terk etmek üzereyken, nöropsikoloji adı verilen sert bir bilim, bu ikili modeli tekrar güçlendirmek için ortaya çıktı. Her durumda, iki bileşen aynıydı: Biri bilinçli, nesnel, rasyonel, erildi ve özgür iradeli karar alma yeteneğine münhasır erişime sahipti; diğeri bilinçsizdi veya sadece yarı bilinçli, öznel, duygusal, kadınsıydı ve hafızaya münhasır erişime sahipti. Bilim dağın tepesine tırmanmak için çabaladıktan sonra, sonunda orada oturan dini bulmuş gibi görünüyor, binlerce yıl sabırla yetişmesini beklemiş.

Tek soru, dünyanın bu ikisini neden yeniden keşfetmeye devam ettiği değil, neden bu içgörüden sürekli yüz çevirdiğimizdir. Modern bilimin psişenin ikili modelini yeniden teyit etmesine rağmen, bugün hala birçok kişi psişenin bu gizemli ve görünmez bilinçdışı yarısı gibi bir şeyin gerçekten var olup olmadığını sorgulamaktadır. Yine de, kanıtlar bundan daha yakın olamazdı.

Canlı ve derinden etkileyen bir rüyadan aniden uyanıp, o kısa geçişte kendi zihinsel duvarlarının yıkıldığını, onları rüyadan uzaklaştırdığını ve rüyaya dair tüm anıları da engellediğini, geriye sadece bir şeyin rüyayı başlattığı yönündeki rahatsız edici şüpheyi bıraktığını fark etmeyen var mıdır? ikinci önce onlar için son derece önemli olan artık tahmin edilemezdi? Kim, tüm duyguların bilinmeyen kaynağından yükselen, davetsiz ama bastırılamaz acil sevgi dalgasını hissetmedi? Kim, kendi bilinçaltı "düğmelerine" basılmadı, onu bir anda görünüşte rasyonel ve nesnel bir figürden kör içgüdünün vahşi ve irrasyonel bir yaratığına dönüştürmedi?

Bilinçdışının varlığını neden sorgulamaya, inkar etmeye ve görmezden gelmeye devam ediyoruz? Belki de zihnimizin bir kısmının bizim için bilinmez olduğunu, kontrol edemediğimiz bir kısmını, bazen bizi kontrol ediyor gibi görünen bir kısmını kabul etmek korkutucu olduğu içindir. Yine de, kendimize her "Aman Tanrım, beni bunu yapmaya iten şey neydi?!" dediğimizde, kendimizin bu diğer yarısının hala hayatımızda bir güç olduğunu fark ederiz.

Bölünmüş Beyin Araştırması

Son yirmi yıldır yapılan bilimsel araştırmalar, beynin her iki tarafının ayrı ve farklı bir zihne ev sahipliği yaptığını ve her birinin farklı bir doğası ve işlevi olduğunu gösteriyor. Kişinin iki zihni ayrı ayrı deneyimlemesi mümkündür; Dr. Schiffer kitabında, iki ayrı zihne sahip olduğumuzu doğrulayan, herkesin yapabileceği bir deneyi anlatıyor. Dr. Schiffer, deneklerin sağ gözünü kapatıyor ve ardından onlarla kişisel yaşamları ve bakış açıları hakkında röportaj yapıyor. Kapatmayı diğer göze takarak aynı röportajı tekrarlıyor. Tüm deneklerin tepkileri bir gözden diğerine bakış açısında çarpıcı bir fark göstermese de çoğunluk gösteriyor. Sağ gözle bakıldığında (sol beyni uyaran) deneklerin tepkileri daha kaygılı ve kendini eleştiren nitelikteydi; sol gözle bakıldığında (sağ beyni uyaran) tepkileri daha mutlu ve rahattı.

İşbölümü

Modern bilim yalnızca insanlığın iki ruhunu yeniden keşfetmekle kalmadı, aynı zamanda tarih boyunca bize sızmayı başaran bu konuda yetersiz bilgilere büyük katkılarda bulundu. Modern bilimin bilinçli ve bilinçdışının doğası hakkındaki bilgimize kattığı şey, kadim insanların öbür dünya gelenekleri ve günümüz öbür dünya araştırmacılarının raporları hakkında çok şey açıklıyor gibi görünüyor.

Zihnin iki yarısı dünyayı farklı şekilde görür. İkisi de aynı fotoğrafı inceleyebilir ve tamamen farklı açıklamalarla ayrılabilir. Bilinçli ve bilinçsiz her biri filtre, renklendirme ve kişinin düşüncelerini, verilerini, içgörülerini ve algılarını farklı şekillerde yorumlamak. Her biri diğeri olmadan kör, sağır ve sakattır; tek başına her biri hikayenin sadece yarısını alır.

Klasik psikoloji uzun zamandır bilinçli ve bilinçdışının birçok açıdan zıt olduğunu savunmuştur. Bilinç aktiftir, bilinçdışı ise tepkisel ve duyarlıdır; bilinç, kendi inisiyatifi ve iradesi altında işlev görerek özerk özgür iradeyi kullanıyor gibi görünürken, bilinçdışı otomatik ve içgüdüsel olarak işlev görür; bilinçli nesneldir, bilinçdışı ise özneldir; bilinçdışı duygusal olduğunda bilinçli entelektüeldir.

Son zamanlarda nöropsikoloji, bu dinamiklere ilişkin anlayışımıza derinlik katarak, sol beyin bilinçli zihninin sözel yönelimli olduğunu, sağ beyin bilinçdışının ise sözel olmayan, bunun yerine imgeler, semboller, resimler, jestler ve metaforlar aracılığıyla düşündüğünü ve iletişim kurduğunu öğretmiştir. Sol beyin bilinçli zihni, şeyler arasındaki farklılıkları ve ayrımları görürken, sağ beyin bilinçdışı, şeyler arasındaki bağlantıları, ilişkileri ve benzerlikleri görmeye ayarlanmıştır. Bilinç ağaçları görür, bilinçdışı ormanı görür; bilinçli metni okur, bilinçdışı bağlamı algılar; bilinçli ayrıntıları fark eder, bilinçdışı anlamı kavrar.

Bu işbölümü, kadim insanların neden iki ruhlarından yalnızca birinin özgür iradeye sahip olduğunda ısrar ettiklerini açıklıyor gibi görünüyor. Şeyler arasındaki farklara kör olan bilinçaltı, seçimlerin, seçeneklerin ve alternatiflerin varlığını fark etmez. Seçimlerin, seçeneklerin ve alternatiflerin varlığını fark edemeyen bilinçaltı, bir şeyi seçip diğerini reddedemez; "hayır" için bir kelimesi yoktur. Seçme veya karar verme yeteneği olmayan bilinçaltı, kendi kaderini tayin hakkını kullanamaz. Kendi kaderini tayin hakkını kullanamayan bilinçaltı, özerk özgür iradeden yoksundur. Bilinçaltı, özerk özgür iradeden yoksundur; otomatik olarak çalışan bir makine gibidir.

Dans Partnerleri

Klasik Çin felsefesinin yin ve yang'ına benzer şekilde, bilinç ve bilinçaltı, coşkulu ama incelikli bir dansta sıkı sıkıya kucaklaşıyor gibi görünüyor. Bilinç, bu dansta her zaman önderlik eder ve bunu yeni seçimler ve kararlar alarak yapar. Bilinçli zihin bir hareket başlattığında, bilinçaltı yanıt verir. Bilinçli zihin ne zaman bir seçim yaparsa veya hareket ederse, bilinçaltı zihin hemen duygular, izlenimler, bağlantılar, ilişkili fikirler ve içgörüler biçiminde tepki verir ve bunlar daha sonra bilinçli zihne bırakılır.

Ruhun bu iki yarısı yaşam boyunca birbirine bağlı kalır. Her zaman uyum içinde dans ederler ve zaman zaman biri veya diğeri üstünlük sağlamış gibi görünse de, her ikisi de her zaman herhangi bir anda deneyimimize dahildir. Bu nedenle, bilinçli zihin tam kontrole sahip gibi göründüğünde, örneğin kişi tamamen uyanıkken ve mantıksal düşünce hesaplamalarıyla meşgulken, bilinçaltı hala arka plandadır ve hala zihinsel deneyimi birlikte üretir. Aynı şekilde, kişi uyurken ve rüya görürken ve bilinçaltı tamamen sorumlu gibi göründüğünde, bilinçli zihin hala kişinin rüya deneyimini üretmesine yardımcı olur.

Bilinç ve bilinçaltı bu dansta o kadar sıkı bir şekilde iç içe geçmiştir ki, tek bir birim oldukları yanılsamasını verirler. Tıpkı birinin sol ve sağ gözlerinin iki ayrı ve belirgin görsel imge üretmesi ve bunların daha sonra zihinde tek bir vizyona entegre edilmesi gibi, ruhun iki yarısı da kişinin zihinsel deneyiminde o kadar sıkı bir şekilde entegre edilmiştir ki, onlar da tek bir birim, tek bir benlik gibi görünürler. Bu, insanların neden genellikle ikili ruh modeline karşı isyan ettiğini açıklar. Bu tekillik yanılsaması o kadar ikna edicidir ki, bunun şeylerin gerçeği olmadığı gerçeğini ortaya çıkarmak için en gelişmiş bilimsel araştırmalarımızı yapmamız gerekti.

İki gözün beyne gönderdiği görsel imgelerin hiçbiri üç boyutlu derinlik algısı içermez. Her biri kendi başına düz, iki boyutlu bir imgedir. Ancak beyin bu ikisini daha önce hiç var olmamış yeni bir şeye birleştirir: üç boyutlu veri içeren üstün bir görsel deneyim. Üç boyutlu görsel evrenimiz bu iki düz imgenin bütünleşmesinin ürünüdür ve parçalarının toplamından daha büyük görünür. Aynı şekilde, bilincin her bir yarısı ciddi şekilde sınırlı ve yetersizdir, ancak birlikte çalıştıklarında neredeyse büyülü bir şey, daha önce hiç var olmamış bir şey, insan bilincinin doluluğu, öz-farkındalığı olan bir birey üretirler.

İnsan Ruhunda Bütünlük ve Ortaklık

Çoğu şey kendi başına bir bütündür ama aynı zamanda diğer, daha büyük bütünlerin parçalarıdır. Arthur Koestler bu ikili doğayı ifade etmek için "holon" sözcüğünü ortaya attı. Örneğin, bireysel atomlar aynı zamanda diğer bütünlerin parçaları olan özerk bütünlerdir - moleküller - ki bunlar kendileri hücrelerin parçalarıdır, organların parçalarıdır, yaratıkların parçalarıdır, ailelerin parçalarıdır, vb. Bu iki farklı doğa, bütünlük ve parçalılık, her zaman dinamik, dengeli bir çatışma halindedir: bir doğa, holonun bütünlük duygusunu (bağımsız farklılığını) korumakla ilgilenir ve özerklik) diğer doğa ise holonun “parçalık” duygusunu (çevresindeki dünyayla olan karşılıklı bağımlı, bütünsel ilişkisini) korumakla ilgilenir.

Bu işlevsel ikilik, ruhun iki yarısında yansıtılır. Sol beyin bilinçli zihni bütünlük odaklıyken, sağ beyin bilinçaltı zihni parça odaklıdır. Bilinçli zihin, şeyler arasındaki ayrımları ve farklılıkları tanıma eğilimindedir. Bilinçli zihin, kendini bağımsız, ayrı ve özerk, kendi başına tam bir bütün olarak görme eğilimindedir. Öte yandan, bilinçaltı her zaman şeyler arasındaki benzerliklere ve ilişkilere odaklanıyor gibi görünür ve her zaman "Ben her şeyle bağlantılıyım - gördüğüm her şeyin bir parçasıyım ve gördüğüm her şey benim bir parçamdır" şeklindeki örtük varsayımı taşır.

Görünüşe göre holonların iki doğası insan ruhunda iki ayrı bilinç küresi olarak tezahür etmiştir; her şey gibi insan zihni de bir holondur. Koestler, her holonun varlığını sürdürebilmesi için hem bütünlüğüne hem de ortak olmasına eşit derecede bağımlı olduğunu fark etti. Bir holonun ayrı özerkliğini (bütünlüğünü) ya da çevresiyle olan bütünsel ilişkisini (ortaklığını) kaybetmesi halinde, varlığının sona ereceği konusunda uyardı. Bunun kadim insanların bölen ruh doktrinleri için ayıklatıcı sonuçları vardır.

İnsan Ruhunda Biçim ve Öz

Eski Mısır, ka'ya veya bilinçdışı ruha farklı formlar alma yeteneği atfetmiştir ve bilinçdışının doğası bunu açıklıyor gibi görünmektedir, çünkü bilinçdışı form tanımada mükemmeldir. Bilinçdışı, şeyler arasındaki bağlantıları, ilişkileri ve benzerlikleri tanımak üzere tasarlandığından, işlerinden biri verilerdeki anlamlı kalıpları tanımaktır. Başka bir deyişle, formu ayırt eden zihnin yarısı gibi görünmektedir. Son otuz yıldaki nöropsikolojik çalışmalar, sağ beyin bilinçdışının kalıpları, formları, bağlantıları ve ilişkileri tanımada sol beyin bilinçliden çok daha usta olduğunu göstermektedir. Bu nedenle, form ve madde arasındaki klasik felsefi ikilik, bilinçli ve bilinçdışı arasındaki ayrımlarda somutlaştırılmış gibi görünmektedir. Bilinç, yalnızca maddeyi tanıyan bir göz gibidir, bilinçdışı ise yalnızca formu tanıyan bir göz.

Bilinçaltı, alıcılığın kendisidir; bilinçli zihinden aldığı tüm girdileri alır, içine alır ve hafıza olarak depolar. Bu onu mükemmel bir hafıza makinesi yapar, kişinin hem içsel hem de dışsal tüm deneyimlerinin, tüm anılarının, düşüncelerinin, eylemlerinin, izlenimlerinin, inançlarının, arzularının, hayallerinin, umutlarının, sevgilerinin, nefretlerinin vb. kusursuz bir kaydını oluşturur. Bunda, bunu görmek kolaydır Pek çok kültürün bilinçaltı benzeri ruhu, bireyin kusursuz bir ikizi olarak tanımlamasının ilginç gerçeğinin olası bir kökeni.

Seçim + Hafıza = Vicdan

İnsanlığın erken inanç sistemlerinin çoğu, bilinçaltı benzeri ruhun vicdanı, doğru ve yanlışın doğuştan gelen ahlaki duygusunu içerdiğini (veya ürettiğini) savundu. Bilinçaltının iki temel özelliğinin birleşimi -tepkisellik ve hafıza- bu bağlantıyı açıklıyor gibi görünüyor. Bir ayna gibi, bilinçaltı bir parçamızı sürekli kendimize ve kendi geçmiş düşüncelerimize bakmaya zorlar. Bilinçli zihin yeni bir seçim veya karar verdiğinde, bilinçaltı otomatik olarak daha önce olanlarla ilişkileri, kalıpları ve bağlantıları arayarak yanıt verir. Bu son seçimi o kişinin anılarının gestaltıyla karşılaştıran bilinçaltı otomatik olarak mevcut kararı kişinin konuyla ilgili tüm önceki düşünceleri, tutumları, izlenimleri, algıları, kararları ve sonuçları ışığında değerlendirir.

Bilinçaltı tüm kararlarımızı ve sonuçlarımızı kaydeder, bunları uyulması gereken emirler olarak ele alır, bunları bir bilgisayarın programlamasını yapması gibi veya hipnotize edilmiş bir kişinin kendisine verilen emirleri yerine getirmesi gibi gerçekleştirir. Dolayısıyla, bilinçaltı kişinin "bu kötü" olduğuna karar verdiğine dair bir anı içeriyorsa, daha sonraki bir noktada kişi o "kötü" şeyi yaparsa, bilinçaltı şimdiki eylemi ve önceki yargıyı karşılaştırır ve ardından uygun psikolojik materyali, yani kötü veya suçluluk duygularını serbest bırakır. Bir ayna gibi, bilinçaltı her zaman aynı şekilde karşılık verir, iyiye iyi, kötüye kötü.

Bilinçdışının bu vicdan işlevi, birçok kişiyi bilinçdışının hayatımızdaki eylemlerimizi ve kararlarımızı aktif olarak yargıladığı varsayımına sürükler. Gerçekte, bilinçdışı, süreç boyunca, irade veya niyet olmaksızın otomatik olarak işlev görür. Bilinçdışımızın bizi yargılaması yerine, kritik yargıları yapan bilinçli zihin gibi görünüyor; bilinçdışı, daha sonra bunları bize sadece hatırlatır.

Göreceğimiz gibi, bu vicdan işlevi, birçok kişinin NDE'ler sırasında bildirdiği yoğun "yargılama" deneyiminden ve sıklıkla bunu izleyen cennet veya cehennem deneyimlerinden doğrudan sorumlu gibi görünüyor.

Zihin Ölümden Sonra Hayatta Kalır mı ?

Modern bilim bilinçli ve bilinçsiz zihinlerin varlığını (yeniden) keşfetmiş olsa da, bunların ne olduğunu veya hatta ne olduğunu hâlâ bilmiyoruz. nerede oldukları. Bilim henüz ruhun iki yarısının doğasını tam olarak tanımlayamadı. Belki de asla tanımlayamayacak; eğer, kadim insanların inandığı gibi, benliğin bu iki iç bileşeni her biri ilahi ve dolayısıyla sonsuzsa, tartışmasız bir şekilde asla tam olarak tanımlanamazlar. Ancak, bilim onlar hakkında her şeyi bildiğini iddia edemese de, en azından birkaç belirgin ayrıntıyı ortaya çıkarabilmiştir ve bunlar insanlığın ikili ruh doktriniyle ve en yaygın öbür dünya raporlarıyla mükemmel bir şekilde örtüşmektedir.

Elbette, bugün birçok kişi bilinçli ve bilinçdışının sonsuz veya ölümsüz olmadığını, sadece fiziksel beyin tarafından üretilen fiziksel fenomenler olduğunu ve beyin işlevini yitirdiği anda var olmayacaklarını ileri sürüyor. Ancak gerçekte, zihnin beyin tarafından mı üretildiği, yoksa beynin bir radyo alıcısı gibi mi çalıştığı bilimde açık bir soru olarak kalmaya devam ediyor. 4 Bu belirsizlik devam ettiği ve zihnin beyin işlevi tarafından üretildiği açıkça gösterilmediği için, "Zihin, beden öldükten sonra var olmaya devam etseydi nasıl çalışırdı?" diye sormak ve "önceden olduğu yasalara göre" diye cevaplamak haklıdır.

Kendi başına, ölmenin basit eylemi, sadece bedeni terk etmek, zihnin işleyiş biçimini yöneten yasalarda herhangi bir değişiklik yaratmıyor gibi görünüyor. Açıkçası, eğer sahip olsaydık, ölümün zihnin işleyiş yasalarını anında değiştireceğini görmemizi sağlayacak, eksik olan bazı ek kritik bilgiler olabilir. Ancak bugün olduğu gibi, bilinçli ve bilinçdışının operasyonel işleyişinin şu anda olduğu gibi aynı yasaları takip edeceğini varsaymak zorunda değil miyiz? Eğer öyleyse , ölümden sonra bilinçli hala özgür iradeye ve zekaya sahip olacak, ancak duygu veya hafızaya sahip olmayacak, bilinçdışı hala hafızaya ve duyguya sahip olacak, ancak özgür irade veya zekaya sahip olmayacak.

Ruhun işleyiş biçimi hakkında bildiğimiz bir şey, zihnin iki yarısının yalnızca beynin iki yarım küresini birbirine bağlayan minik bir et parçası, korpus kallosum adı verilen bir sinir kütlesi aracılığıyla iletişim kurabildiği ve etkileşime girebildiğidir. Ortaklıkları bu hassas bağlantıya bağlıdır. Son birkaç on yıldır birçok bölünmüş beyin çalışmasında gözlemlendiği gibi, bu et parçası kesildiğinde, ruhun iki yarısı çalışmaya devam eder, ancak artık bunu birbirlerinden bağımsız olarak yaparlar. Bu et parçası olmadan, ortaklıkları bozulur ve her biri daha sonra tek başına devam etmeye zorlanır, partnerinden herhangi bir ek girdi almadan elinden gelenin en iyisini yapar. O andan itibaren, bölünmüş beyin hastalarında, artık o insan vücudunda yaşayan tek bir kişi değil, ikisi de birbirini göremeyen, hissedemeyen veya iletişim kuramayan iki kişi vardır.

Elbette öldüğünde o et parçası artık orada olmayacaktı.

Şeyler öldüğünde, bozulurlar ve bileşenlerine ayrılırlar. Sistemler bozulur, sonra dokular, sonra hücreler. Belki de zihin de aynısını yapar, birçok eski kültürün inandığı gibi. Belki de bu, birçok dinin neden hala bütünlüğün, kişinin kendisini sağlam ve bütünleşik bir bütünlüğe dönüştürmesinin önemine bu kadar güçlü bir şekilde odaklandığını açıklıyor. Eğer ruhun iki yarısı arasındaki birlik, modern nöropsikolojinin kanıtladığı gibi, korpus kallozuma bağlıysa ve eğer, dünyanın dört bir yanındaki dinlerin ısrar ettiği ve modern bilimin (en azından şimdiye kadar) çürütemediği gibi, ruhun iki yarısı fiziksel beynin ürünleri değilse , o zaman ölümde ruhun iki yarısı gerçekten de birbirinden kopma tehlikesi altında gibi görünürdü, tıpkı bölünmüş beyin deneylerinde olduğu gibi - ve tıpkı ikili ruh doktrini gibi.

Zihin Ölümde Bölünürse?

İnsan ruhunun iki parçası da fiziksel ölümden sağ çıksa, ancak bu süreçte birbirlerinden ayrılsalardı, ne olurdu? Nerede olurlardı? Her biri ne deneyimlerdi? Bunu anlamak o kadar da zor görünmüyor; her biri diğerinin ona verdiğini kaybederdi ve yalnızca kendi kapasitelerine güvenmek zorunda kalırdı.

İnsanlar öldüğünde, zihinleri iki kısmi, yarı-insan parçaya bölünürdü. Her iki parça da bir tür farkındalığa sahip olurdu, ancak çok farklı türlerde ve hiçbiri yaşam boyunca sahip olduğumuz istemli öz farkındalığın tadını çıkarmazdı. Yaşamda, bize bu öz farkındalığı sağlayan, dikkatimizi kendimize geri çevirmemizi, kendimizi görmemizi ve bilinçli olduğumuzu fark etmemizi sağlayan şey bilinçli ve bilinçdışı, nesnel ve öznel arasındaki etkileşimdir . Bilinçdışı bu açıdan bir ayna gibidir, dikkatimizi her zaman kendimize yansıtır ve bize öznel bir bakış açısı sağlar. JHVH'nin Musa'nın sorusuna yanıt olarak söylediği "BENİM" ifadesi öz-farkındalığa sahip bilinci gösteriyorsa, o zaman öznel bilinçdışı zihin kendi başına yalnızca "Ben"i bilir, "AM"ı bilmez ve nesnel bilinçli zihin kendi başına yalnızca "AM"ı bilir, "Ben"i bilmez. "Hey!" diyebilmek için ikisinin birlikte olması gerekir. Ben buradayım, hayattayım ve dilediğimi seçmekte özgürüm."

Bölünmeden sonra, bir taraf, bilinçli taraf, her şeyi nesnel olarak görerek, tamamen dışsal farkındalığı deneyimleyecekti. Bir milyon farklı şeyi tanıyabilen, tanımlayabilen, sınıflandırabilen ve ayırt edebilen bir bilgisayar gibi olurdu, ancak kendisinin, algılayan öznenin, tüm bu nesneler de oradaydı. Bu arada, bilinçdışı tamamen içsel farkındalığı deneyimleyecek, her şeyi öznel olarak görecek ve hiçbir zaman “kendi derisinin dışındaki” hiçbir şeyi göremeyecekti. Gördüğü ve deneyimlediği her şey kendi içeriklerinin bir yansıması olacaktı.

Bilinçli Zihnin Öbür Dünya Deneyimi

Bölünmeden sonra bilinçli taraf, bilinçaltından aldığı her şeyi kaybedecekti; hâlâ özgür iradeye sahip olsa da, bunu ne yapacağına dair en ufak bir fikre sahip olmayacak, hiçbir şeyi hatırlamayacak, hiçbir şey hissetmeyecek ve rastgele, anlamsız bir kaostan başka bir şey görmeyecekti.

Neden sadece kaos görsün? Tek başına, bilinçli zihnin perspektif için bir referansı, çevresini anlayabileceği bir bağlamı olmazdı. Bilinçaltı olmadan, bilinçli zihnin hafızası olmazdı ve bu nedenle form, sistem, bağlantı veya bağlam duygusu olmazdı, bu da onu etrafındaki hiçbir şeydeki örüntüleri ayırt edemeyen yeni doğmuş bir bebek gibi bırakırdı. Bağlam, içgüdü veya sezgi olmadan, gözlemlediği her şey boş, anlamsız, alakasız -hiçlik- görünürdü. Bilinçli zihin doğası gereği, bağlantılar ve benzerlikler yerine ayrıntıları, ayrımları ve farklılıkları algılar, bu yüzden ağaçları görür ama ormanı görmezdi, metni görür ama bağlamı görmezdi, verileri görür ama önemi görmezdi. Ham verilerin her bir zerresinin, hepsinin en keskin netliğinde farkında olurdu, ancak verilerdeki örüntülere kör olurdu. Verilerin hiçbir anlamı olmazdı; kaos gibi görünürdü, önemi yoktu.

Bilinçaltının öznel, duygusal bakış açısı olmadan, bilinçli zihin çevresiyle hiçbir şekilde ilişkili veya bağlantılı hissetmezdi. Tamamen izole ve ilgisiz hissederdi. Aslında, bilinçaltı olmadan, hiçbir duygu veya his deneyimlemezdi. Sonuna kadar nesnel olan bilinçli zihin, o zaman sadece bedensiz, kimliksiz, duygusuz, tarihsiz, saf, yaşayan farkındalığın anlaşılmaz bir noktası olurdu.

Ancak, bilinçaltından ayrılırsa bilinç hafızasını kaybederken, hala özgür iradeye sahip olacak ve böylece yeni seçimler yapmakta ve böylece yeni deneyimlere geçmekte özgür kalacak, daha önceki bir yaşamın hiç yaşanmadığını asla bilemeyecek veya bundan şüphelenmeyecektir. Zamanla, böyle amnezi hastası bilinçli bir ruhun masumca yeni deneyimlere sürüklenmesi ve bunlardan yavaş yavaş yeni bir kimlik duygusu oluşturması beklenebilir. Bir tarla kuşu kadar özgür olan bu ruh, bu reenkarnasyon benzeri örüntüyü sonsuza kadar tekrarlayabilir, sürekli olarak yeni kimlikler yaratabilir ve geride istikrarlı bir atılmış geçmiş benliklerin akışı, sonsuza kadar büyüyen ve büyüdükçe budanan bir bitki gibi.

Bilinçdışı Zihnin Öbür Dünya Deneyimi

Ölümde bilinçte bir bölünme var mıdır? Reenkarnasyona inananlar zaten buna inanırlar, yani zihnin anıları içeren kısmı ruh tekrar reenkarne olmadan önce alınır. Ancak bu anı içeren kısmın daha sonra bir yeraltı dünyasına düştüğü genellikle öğretilmez. Anı içeren kısmın genellikle uykuda bırakıldığı düşünülür.

Ancak modern bilim, bilinçaltı zihnin, yani hafızayı depolayan zihnin yarısının asla uykuda olmadığını savunuyor. Freud'un büyük keşfi, zihnin doğal olarak kabul etmediğimiz ve kolayca ulaşamadığımız, ancak yine de çok aktif olan ve bilinçli farkındalığımızın dışında güçlü bir şekilde çalışan bir yarısının var olduğunu fark etmesiydi. 1900'lerin başında bilim dünyası Freud'un keşfiyle sarsıldı. Neden mi? Çünkü onlara zihinlerinin bir kısmının izleme ve kontrol etme yeteneklerinin ötesinde olduğu söylendi.

Uyuduğumuzda, bilinçaltı zihin baskındır, ancak bilinçli zihin de çalışmaya ve işlev görmeye devam eder. Uyanık olduğumuzda, bilinçli zihin baskındır, ancak bilinçaltı da çalışmaya ve işlev görmeye devam eder. Zihnin parçaları hiçbir zaman uykuda kalmaz, en azından bilim adamlarımızın şu ana kadar inceleyebildiği tüm verilere göre. Bilinçaltı, ölümden sonra bilinçli zihinden kesilip ayrılsa bile, modern bilim, onun çalışmaya devam edeceğini öne sürüyor . Sonuçta, enerji yok edilemez veya sürekli aktiviteden, enerjik "olmaktan" alıkonulamaz.

Ölüm sonrası bölünme bilinçdışını bilinçli zihinden çok farklı şekilde etkilerdi. Bilinçdışı nesnel düşünce, mantıksal analiz ve ayırt edici akıl yürütme yeteneğinin yanı sıra yeni seçimler yapma yeteneğini de kaybederdi. Ancak yine de duygu ve hafızaya sahip olurdu, hala tepkisel ve duyarlı olurdu ve hala bağlantıları, kalıpları ve ilişkileri görürdü.

, ölüm anında bilincin bilinçaltından ayrılmasından önce kişinin olduğu kişinin tam ve düzenlenmemiş anılarını içerirdi . Hiçbir taraf artık o kişi olmazdı, çünkü o kişi iki tarafın birleşmesinin ürünüydü ve bir anlamda, bu iki taraf artık birleşmediğinde, o kişi artık var olmayacaktı. Bilinçaltı en azından, kişinin hayatında aklından geçen her düşünce, inanç, izlenim ve şüpheyi içeren, eskiden olduğu kişinin bir anısını içerirdi, ancak aynı kişi olmazdı .

Bilinçli zihin olmadan, bilinçdışı artık özgür iradeye sahip olmazdı. Zihnini değiştiremez, yeni kararlar alamaz veya herhangi bir şekilde yaratıcı, orijinal veya kendiliğinden olamazdı. Ancak bilinçdışı artık rasyonel zekasından da kesileceği için, aynı kişi olmadığını asla fark edemezdi . Akıl veya mantık kullanamaz, yeni sonuçlara varamaz veya yeni kararlar alamaz, bölünmeden önce olduğu kişi olduğuna ikna olmaya devam ederdi ve hiçbir şeyin değiştiğini veya eksik olduğunu asla fark etmezdi.

Özgür irade olmadan, bilinçaltı hiçbir şekilde hareket edemezdi. Yapacak hiçbir şeyi kalmadan, kendi içine, kendi merkezine daha da derinlemesine düşmekten başka bir şey yapmadan, tamamen hareketsiz "oturmak" zorunda kalırdı. Fiziksel bedenin ve bilinçli zihnin girdilerinden, aslında, kendisinin dışında bildiği her şeyden, tüm nesnel gerçeklikten ve dış uyaranlardan kopmuş olarak, dikkatini içe doğru çevirirdi. Orada, kişinin hayatı boyunca bilinçaltında sakladığı ve unuttuğu her şeyi yeniden keşfederdi: terk edilmiş anılar, reddedilmiş duygular, görmezden gelinen idealler, ihanete uğramış içgörüler ve reddedilmiş öz yargılar.

Şimdi, biz hayattayken, bilinçaltımız sürekli olarak tüm seçimlerimize ve kararlarımıza tepki verir. Sürekli olarak bize fısıldar, bu seçimleri ve kararları sürekli olarak kendi içsel doğru ve yanlış duygumuzla karşılaştırır. Bu onun işidir. Ancak, biz hayattayken, bu fısıltıları bilinçli olarak engellemeyi seçebiliriz. Bilinçli zihin daha güçlüdür ve bilinçaltını bastırabilir. Bu fısıltıları görmezden gelmeyi seçebiliriz ve sıklıkla seçeriz, mesajlarını farkındalığımızın dışına, aşağıya doğru iteriz.

Ölümden sonra karşılaşacağımız şey, bastırılmış yargılar ve duygusal tepkiler, bilinçaltının hâlâ enerji dolu içeriğidir. Bilinçaltımız ölümden sonra bilinçli zihinden koparılmışsa, o bilinçli zihin artık o yargıları bastırmak için orada olmayacak ve sonunda onları farkındalığımızda yeniden yüzeye çıkarmak için özgür bırakacaktır. Bilinçli zihnin bir şey ile diğeri arasında ayrım yapma yeteneği olmadan, bilinçaltı zihin anılarının hiçbirini veya içlerinde depolanan hisleri ve öz yargıları reddedemez, inkar edemez veya görmezden gelemez. Artık kendinden saklanamaz. Bilinçaltı aniden kendini tüm o bastırılmış öz yargılarla, bir ömür boyu değerinde olanlarla yüz yüze bulur. Tüm anılarını aynı anda hatırlayarak ve onlarla bağlantılı tüm duyguları hissederek, onların içinde yüzüyor olurdu.

Eğer böyle bir ölüm sonrası zihinsel bölünmenin gerçekleşmesi mümkün olsaydı, kişinin bilinçaltının sesinin duyulması ve bilinçli olarak kabul edilmesinin, kişi hayattayken son derece önemli olması gerekirdi. Bunu yaparak, kişi Bu hislerin, tepkilerin ve yargıların yükü. Bilinçdışının ürettiği ancak hayattayken bilince salmasına asla izin verilmeyen tüm girdiler, kişinin ruhu ölümden sonra yüzmeye başlar. Yargılar ölümden sonra deneyimlense de, yargılamanın kendisi yaşam sırasında gerçekleşir. Ölümden sonra, kendimizi sonunda yaşamda kaçtığımız kendi yargılarımızla yüzleşirken buluruz. Kadınlar, içgüdüsel olarak bilinçaltıyla daha uyumlu olduklarından, bu süreci ve bu ihtiyacı anlarlar ve ruhlarının derinliklerinden kaynaklanan duyguları bastırmaya ve reddetmeye çok daha az istekli olma eğilimindedirler ve bilinçaltının kendi içinde bağlamış olabileceği bastırılmış duygulardan arındırmanın ne kadar sağlıklı ve onarıcı olduğunu kabul etmeye çok daha hızlıdırlar.

Kendi içine çöken, bilinçli yarısından ayrılmış bilinçaltı zihin kendi anılarını yeniden sindirmekle meşgul olurdu. Otomatik olarak çalışan bilinçaltı, anılarını, hislerini ve öz yargılarını gözden geçirip yeniden deneyimlerdi ve bilinçaltı otomatik olarak tepki veren ve doğası gereği duygusal olduğundan, bunlara duygusal olarak tepki vermesi de beklenirdi. Bu öz yargılar öncelikli olarak olumluysa, bilinçaltı daha da olumlu hisler ve duygular üretirdi.

Bilinçaltı hala aktif olarak işlevsel kalacağından ve görüntü, biçim ve desen odaklı olduğundan, o zaman bu anılardan, öz yargılardan ve duygusal tepkilerden kendisi için rüya görüntüleri yaratacaktır. Eğer bu anılar, öz yargılar ve duygular kendini kınamaktan çok kendini onaylayan nitelikteyse, o zaman bilinçaltı kendisi için mutlak olumlu duygu, saf zevk ve mutlulukla dolu bir rüya deneyimi yaratacaktır. Cennette olduğunu düşünecektir. Fakat eğer bu anılar, öz yargılar ve duygular kendini onaylayan nitelikteyse, mutlak olumsuz duyguyla dolu bir rüya manzarası, kendini kınamanın acısını deneyimleyecektir. Cehennemde olduğunu düşünecektir.

"Gerçek dünyaya" açılan nesnel, dışsal bir pencereden yoksun olan bu içsel ruhsal arayış, bilinçaltının tüm deneyimi olurdu. Tüm dışsal girdilerden kesileceği için, bilinçaltı kalıcı olarak bu rüya durumunda kalırdı ve deneyiminin %100'ü anılarından ve onlara karşı rüya tepkilerinden kaynaklanırdı. Hiçbir dışsal girdi mümkün olmadığında ve değişiklik yapmak için karar alma yeteneği bulunmadığında, bu süreç kesintiye uğramadan devam eder ve kendi kendine bileşik hale gelirdi. Kişinin öbür dünya rüyaları giderek daha güçlü ve daha yoğun hale gelirdi. Tüm dış uyaranlardan mutlak izolasyonu nedeniyle, bu deneyimler bilinçaltının farkındalık alanını doldururdu ve böylece mutlak bir yoğunluk seviyesinde hissedilirdi. Bilinçaltı bu rüyalardan asla uyanamazdı, en azından kendi gücüyle, çünkü kendi başına bağımsız bir iradesi olmazdı.

Otomatik davranışın dairesel bir kalıbına yakalanmış olan bu canlının, anılarını sürekli gözden geçirmesi, onlara duygusal tepki vermesi ve bu tepkilere duygusal tepki vermesi beklenebilirdi; hepsi otomatik olarak, tekrar tekrar, sonsuza dek, hayat anılarından son damla duygusal içeriği sıkarak. Bu, her zaman daha yoğun bir şekilde hissedilen ve deneyimlenen sonsuz bir cennet ve cehennemin klasik ahiret senaryosunu neredeyse kopyalar. Cehennemin acıları daha da korkunç, cennetin mutluluğu daha da lezzetli hale gelirdi.

İkili ruh doktrininin en tatmin edici yanlarından biri, evrenin ölümden sonra bizi hiç cezalandırmadığı önerisidir. Evren, dedikleri gibi, döngünün dışındadır. Ruhun özellikleri, kendi başlarına, kişinin cennet veya cehennem ahiret deneyimini üretir. Ruh otomatik olarak kendini yargılar ve sonra kendi hakkında hüküm verir ve uygular, kendi içsel değer sistemine dayanarak hak ettiğini düşündüğü cennet veya cehennem deneyimlerine otomatik olarak kendini gönderir.

Bölüm Kendini Saklayacak

Özellikle ilginç olan, böyle bir bölünmenin kendisini de gizleyecek olmasıdır. Bölünmenin kendisi hiçbir görgü tanığı tarafından bildirilmeyecek, yalnızca sonrasındaki etkileri bildirilecektir. İlgili tarafların hiçbiri herhangi bir bölünmenin gerçekleştiğinin farkında olmayacaktır; zihnin her iki yarısı da ne olduğunu anlamaktan alıkonulacaktır çünkü her biri bölünmeden sonra işlevsel olarak sakat kalacak ve bu farkındalığa ulaşmak için gerekli zihinsel kapasitelerden yoksun olacaktır. Bilinç, bölünmeyi hatırlamayacak ve bilinçdışı bir bölünmenin gerçekleştiğini anlayamayacaktır. Bellek bilinçdışında depolandığından, bilinçli zihnin bölünmeden sonra herhangi bir şeyin değiştiğini düşünmesi için hiçbir nedeni olmayacaktır; öncesinde hiçbir şey hatırlamaz. Ve bilinçdışının bölünmeden sonra rasyonel bir zekası olmayacağından, verileri (anılarını) asla analiz etmeyecek ve mantıklı bir sonuca varmayacaktır. Bu, hem cennet/cehennem yeraltı dünyaları hem de reenkarnasyon raporlarının neden yüzyıllar boyunca yan yana devam ettiğini, her iki efsaneyi de canlı tutarken bölünmenin kendisinin raporlarının kaybolmasını açıklar.

Tehlikede Olan Nedir?

Eğer bu ölüm sonrası bölünme gerçekleşirse, ölüm Doğu'nun reenkarnasyon senaryosundan veya Batı'nın cennet/cehenneminden çok daha az umut verici bir deneyim haline gelir. Bunun yerine, parçalanır, benliğimizi kaybederiz. Bireylerin iki fiziksel olmayan bileşeni ölümden kurtulursa, Birbirlerinden ayrıldıklarında birey, kendisini hayatta tanıdığı haliyle artık varolmayacaktır.

Bir araba söküldüğünde ve parçaları dünyanın dört bir yanına dağıldığında, o araba hâlâ var mıdır? Tüm parçaları hâlâ vardır ve bu yüzden teknik olarak hiçbir şeyin kaybolmadığını söyleyebiliriz. Ancak arabanın kendisi yoktur, çünkü parçalarının birliği, bir arada olduklarında, yalnızca bu parçalar bir arada olduğunda var olan özel, benzersiz bir şey yaratmıştır . Bir kişi bir saati söküp parçalarını inceleyebilir, ancak bu kimseye saatin kaç olduğunu söylemez. Biz bileşenlerimiz değiliz, ne de herhangi bir belirli bileşen veya bu bileşenler arasındaki herhangi bir ilişki değiliz. Biz , yaratılan ve yalnızca bu bileşenler bir birlik olarak birlikte işlev gördüğünde var olan şeyiz.

Belki de ölümün sırrı, bizden çok uzakta olduğu için değil, çok yakın olduğu için anlaşılmaz kalmıştır. Bölünme, insan deneyiminin özündedir. 100 yıl önce Freud'un şaşırtıcı bir vahiy olarak gördüğü şey -hepimizin bölünmüş olduğu- insanlığın şaşkın keşif çığlığıdır ve her zaman öyle olmuştur. Ölüm anında parçalanmayı hayal etmek zordur. Zihin bu fikre isyan eder: Bir kişinin deneyimi aynı anda nasıl iki "yerde" olabilir? Ancak modern bilim bize hepimizin bunu zaten, şu anda yaptığımızı bildiriyor. Zihnin bir kısmı bu kelimeleri okuduğunun bilinçli olarak farkındayken, zihnin diğer kısmı, bilinçaltı, kendi başına her türlü kim bilir ne yapıyor. Bazı kısımları, cennette veya cehennemde olma konusunda kendi küçük rüyalarını deneyimleyen kişinin geçmiş yaşam ruhları olabilir.

Nöropsikolojinin devrim niteliğindeki mesajı, sol beyin bilinci ve sağ beyin bilinçdışının, yalnızca farkındalık durumları değil, ruhun bileşenleri olduğudur . Denklemde yalnızca iki bileşen, yalnızca iki unsur vardır, ancak bu ikisinin birbirine karışabileceği sonsuz sayıda farklı yol vardır ve dolayısıyla sonsuz sayıda farklı olası bilinç durumu vardır. Hayattayken, bu iki bileşen her zaman iç içedir ve asla birini veya diğerini saf ve seyreltilmemiş bir durumda deneyimlememize izin vermez. Bunlardan herhangi birinin yaşamda diğerinden tamamen bağımsız olarak deneyimlenmesi doğal değildir, tıpkı erkeğin dişi olmadan, mutluluğun üzüntü olmadan, ışığın karanlık olmadan var olmasının doğal olmaması gibi. Her biri diğerini tanımlar ve en azından yaşayanların evreninde, birinin diğerinden tamamen bağımsız olması mümkün değildir. Bu ebedi çiftleri ayırmak, gerçekliğin doğasını ihlal etmektir.

Oysa ikili ruh doktrini, ölümün tam da bu olduğunu ileri sürer.

Bölünmenin Tanıkları: Ölümün Eşiğindeki Deneyimler

[Bir noktada] bilincim bedenimden çekilmiş olmalı ki, hıçkırırken onu kısa bir mesafeden aniden gözlemledim. Vücudumu gözlemlerken tamamen duygusuzdum. İzlerken, parlak, berrak bir nesnenin bedenimden kalktığını gördüm. Bunun egom olduğu benim için açıktı. Egom kalkmaya başladığı an, bilincim bedenime geri döndü ve sıkıntı hissettim, "Bu benim egom, bu benim egom!" diye düşündüm, beni terk etmesini istemedim. Ona sahip olmam gerektiğini hissettim, yoksa hayatta olmazdım. Her neyse, benden çekildi ve içinde hayatımda yaptığım tüm yanlışları gördüm. Şaşkına dönmüştüm çünkü tüm bunların benim bir parçam olduğunu ve benden ayrılamayacağını düşünüyordum.

—NDE-er Peggy Holladay 1

Ölümün eşiğinden dönme deneyimleri (NDE) hakkında bir şey duymamış olan var mı? Georgia'lı bir doktor olan Raymond A. Moody, Jr., 1975 yılında Life After Life'ta binlerce kişinin ölümle burun buruna geldiklerinde aynı "öteki dünya" deneyimini bağımsız olarak yaşadıklarını bildirdiğinde dünyayı şaşkına çevirdi. O zamandan beri, düzinelerce başka yayınlanmış çalışma Moody'nin erken bulgularını doğruladı ve genişletti ve bir NDE'ye yol açtı Bazılarının dini bir tarikata benzettiği alt kültür, barışçıl ve karanlık bir tünelden sevgi dolu bir ışık alemine uzanan klasik NDE yolculuğunu, günümüzün kültürel arka planının neredeyse "Pazartesi Gecesi Futbolu" kadar tanıdık bir parçası haline getiriyor.

Son yirmi beş yıldır birçok bilim insanı şüpheci bir rol oynamış ve bu olgu için çeşitli açıklamalar öne sürmüş olsa da, 2 NDE deneklerinin bildirdiği tam deneyim hiçbir zaman bir laboratuvarda tekrarlanmamıştır. Örneğin, teknik olarak ölmüş olan birçok denek, sözde "gittikleri" sırada odada gerçekleşen olayların görsel ve işitsel ayrıntılarını anlatmak için geri dönmüştür. Bu o kadar düzenli olarak gerçekleşmektedir ki NDE topluluğu içinde neredeyse bir klişe haline gelmiştir. Bu deneklerden bazıları kördü, ancak NDE'leri sırasında görebildiklerini iddia ettiler ve geri döndüklerinde görsel verileri doğru bir şekilde bildirdiler. 3 Ayrıca, birçok denek travmadan önce sahip olmadıkları bilgilere sahip olarak geri dönmüştür, örneğin şu veya bu arkadaşının veya akrabasının yakın zamanda öldüğünü bilmek gibi. Elbette, bu arkadaşlarının kendileriyle "öteki tarafta" buluştuklarını söylüyorlar.

Bilim bu tür deneyimleri açıklamakta başarısız kalıyor.

Entelektüel spektrumun diğer ucunda, günümüzün yeni çağ düşünürlerinin çoğu, kendi ölüm sonrası deneyimlerimizi yarattığımızı, beklentilerimizin NDE'lerde zihinsel projeksiyonlar haline geldiğini ve bu projeksiyonların daha sonra algıladığımız deneyim haline geldiğini varsayar. Ancak araştırma bunu desteklemiyor; birçok denek NDE'leri sırasında beklentilerine aykırı şeyler deneyimliyor.

Örneğin, cehenneme yolculuklar veya Şeytan'la yüzleşmeler deneyimleyen birçok kişi sadece dehşete kapılmış bir şekilde değil, aynı zamanda şaşırmış bir şekilde geri döner; olaydan önce ne cehenneme ne de şeytana inanmışlardır. Diğer denekler, Yahudilerin öbür dünyada İsa ile karşılaşması veya Hristiyanların Krishna veya Buda ile karşılaşması gibi, beklentileriyle büyük ölçüde uyumsuz deneyimler yaşamıştır. Bu tür raporlar araştırma literatüründe oldukça yaygındır ve toplu olarak insanların sadece kendi beklentilerini karşılamadıklarını gösterirler . NDE'lerde ne oluyorsa, görünüşe göre bundan biraz daha karmaşıktır ve biraz daha nesnel ve gerçekliğe dayalıdır.

Raymond Moody, Kenneth Ring, Michael Sabom ve NDE araştırmalarının artık neredeyse efsaneleşmiş diğer tüm figürleri bulgularını yayınlamaya başladığında, bu dünyadaki en iyi haber gibi görünüyordu. İlk olarak bilimsel araştırmacıların dünyanın dört bir yanındaki insanların benzer ahiret dönemleri yaşadıklarını bildirdiğini duyduğumuzda, hep birlikte kendimize "Hey, harika! Günümüzün bilimsel çağı gerçekten işe yarıyor! Ölümden sonraki yaşamın gerçek olduğuna dair her yerden teyit geliyor!" dedik. İnsanlığın kadim ahiret gelenekleri sonuçta ölü mitler değildi, ama hala hayattaydılar. Günümüzde bile, insanlar hala binlerce yıl önce yazılmış öbür dünya raporlarıyla çarpıcı biçimde tutarlı deneyimler bildiriyorlar.

Ancak zaman geçtikçe, bu nimet bir lanete dönüştü. Sonunda, bu raporların birçok durumda birbirleriyle doğrudan çeliştiği ortaya çıktı. Bir dizi araştırma bir yönü işaret ederken, bir sonraki dizi farklı bir yönü işaret ediyor gibiydi. Örneğin, bazı NDE raporları cehennem ve şeytanın gerçek olduğunu ilan ederken, diğerleri bunların gerçek olmadığı konusunda aynı derecede ısrarcıydı. Bazı raporlar reenkarnasyonu savunurken, diğerleri bunu çürütüyordu. Bazıları dünyevi kişiliğin ölümden sonra korunduğunu ve sürdürüldüğünü söylerken, diğerleri bunu da çürütüyordu. Bazı insanlar NDE'lerinden döndüklerinde İsa Mesih'in cennette oturduğunu ve yalnızca O'nu onurlandıranların cennete gireceğini iddia ederken, diğer NDE'ciler diğer hususlara bakılmaksızın herkesin ölümden sonra cennete gireceğini iddia ediyordu.

Bu tutarsızlıklar ve çelişkiler son zamanlarda yeni NDE topluluğu için katlanılması zor bir hal aldı. 2000 yazında NDE liderleri arasında bir tür dini savaş patlak verdi ve bu yorumsal bölünmeyi vurguladı. 4 Bu nedenle, daha önce ölümden sonraki yaşam sorusu gündeme geldiğinde birçok kez olduğu gibi, insanlar "Bu hikayelerden hangisi doğru?" " Eğer şu doğruysa bu nasıl doğru olabilir ? " ve " Bunlardan herhangi birine neden inanmalıyız ?" diye soruyorlar .

Birçok kişinin zihninde, NDE araştırmalarının büyük parlak vaadi tehlikededir; bu tutarsızlıklar olguyu bir şüphe örtüsü altında gizler. NDE'lerin orijinal gücü, insanların ilk başta bunlara dikkat etmeye başlamasının nedeni, raporların birbirine çok benzemesiydi; ancak şimdi bu raporlardaki tutarsızlıklar ve çelişkiler daha belirgin hale geldikçe, o orijinal güç aşınıyor gibi görünüyor. NDE topluluğu bu olguların ne anlama geldiği konusunda bölünmüş kaldığı sürece, halkın bu deneyimlerin değeri konusunda şüpheleri olacağı kesin.

Ancak antik dünyanın ikili ruh doktrini, tüm bu tutarsızlıkları ve çelişkileri açıklar ve çözer, NDE'ler için geçerli bir bilimsel temel sağlar, bildirilen fenomenlerin büyük çoğunluğunun altında yatan ve doğrulayan basit, bilimsel olarak tanımlanabilir bir durumdur . NDE raporlarından ortaya çıkan senaryo, ikili ruh doktrininin öngördüğü şeyle tamamen uyumludur; arketipal NDE iki aşamada gerçekleşir, karanlık bir aşamayı aydınlık bir aşama izler ve deneklerin bu iki aşamadaki deneyimleri, sanki her bir yarı diğerinden bağımsız olarak çalışıyormuş gibi, insan ruhunun iki yarısıyla yakından ilişkili görünmektedir.

Bu dolaylı kanıtlara ek olarak, bölünmeye dair görgü tanığı ifadeleri de bulunmaktadır . Bir dizi NDE deneği, NDE'leri sırasında iki ayrı işleyen zihinsel parçaya bölündüklerini iddia etmektedir; bu parçalar en azından geçici olarak zihnin bilinçli ve bilinçsiz yarısı olarak tanımlanabilir görünmektedir. Ancak, NDE'cilerin çoğu böyle bir bölünmeden geçtiklerini hatırlamamaktadır; bu gerçek, ilk bakışta ikili ruh modeliyle çelişiyor gibi görünmektedir. Yine de, son yirmi beş yıllık bölünmüş beyin araştırmalarında gösterildiği gibi, bölünmenin mekaniği bu sonucu öngörüyor gibi görünmektedir; vakaların çoğunda, bölünme denekler tarafından asla fark edilmeyecektir.

Karanlık Aşama, Aydınlık Aşama: Bölünmenin Dolaylı Kanıtı

Gerçekten çok karanlıktı baba, sonra birden çok aydınlık oldu.

—Çocuk NDE'ci Mark Botts 5

NDE'lerin iki farklı aşaması birçok bakımdan birbirinin tam tersi gibi görünüyor. İlk aşama genellikle zifiri karanlıkta gerçekleşir ve özellikle ikinci aşamadaki çok daha görkemli ışık alemiyle karşılaştırıldığında, genellikle sıkıcı, kısa ve bahsetmeye değmez görünür. Son yirmi beş yılda yayınlanan NDE araştırmalarının neredeyse tamamı sansasyonel ışık aşamasına odaklanmıştır, bunlar arasında Elisabeth Kübler-Ross'un The Tunnel and the Light (Tünel ve Işık) , Raymond Moody'nin The Light Beyond (Işığın Ötesinde), Betty Eadie'nin Embraced by the Light ( Işığın Kucaklaşması), Dannion Brinkley'nin Saved by the Light (Işığın Tarafından Kurtarıldı) , Larry Rosenberg'in Living in the Light (Işığın İçinde Yaşamak), Melvin Morse'un Closer to the Light (Işığa Daha Yakın), PMH Atwater'ın Beyond the Light (Işığın Ötesinde), Brad Steiger'ın Children of the Light (Işığın Çocukları ), Kenneth Ring'in Lessons from the Light (Işığın Dersleri), Peter Fenwick'in The Truth in the Light (Işığın İçindeki Gerçek) ve Michael Sabom'un Light and Death (Işık ve Ölüm) sayılabilir.

Denek bedeni terk ettikten sonra, kendisini genellikle hiçbir form veya şeklin görülmediği, özelliksiz ve boş bir siyah boşluk veya tünelde tek başına yüzerken bulur. Bu sınırsız karanlıkta, denekler genellikle duygusal yatırım kaybını da içeren olağanüstü bir dinginlik yaşarlar. Denekler NDE'lerinin bu aşamasında her zaman kopuk ve duygusuz hissederler. Artık hiçbir şey özellikle önemli görünmez; hiçbir şey kişisel bir anlam taşımıyor gibi görünür. Ancak, denekler bu aşamada genellikle mantık ve analitik becerileri bir şekilde aşırı hızlanmış gibi aşırı uyanık, zeki ve meraklı hissederler. NDE'lerin bu ilk aşaması genellikle kısadır, bazen o kadar hızlı gelip geçer ki, konunun ikinci aşamadaki çok daha duygusal olarak yoğun ve muhteşem ışık alanına hızlı geçişinde neredeyse gözden kaçar.

İkinci aşamada, NDE'liler önceki aşamanın tam tersi gibi görünen koşulları tarif ederler. Hiçbir yerde ışık olmayan karanlıkta olmak yerine, kendilerini gölgelerin olmadığı parlak bir ışık aleminde bulurlar. Boşlukta tek başlarına süzülmek yerine, artık diğer yaşam formlarıyla dolu, yaşayan, nefes alan bir evrende sarmalanmış gibi görünürler. Benzersiz ve farklı olmak yerine, tüm evrende var olan tek şey gibi görünmek yerine, artık kendilerini kendilerine çok benzeyen birçok başkasıyla etkileşim halinde bulurlar.

Kuru ve uzak bir duygu eksikliğini fark etmek yerine, artık yoğun duygu dalgalanmaları hissederler, genellikle ya en tatlı sevinçler ya da en acı sefaletlerdir. Nesnel ve kopuk olmak yerine, artık özneldirler, etraflarında olup biten her şeye dahil olurlar ve bundan etkilenirler. Hiçbir şeye bağlı olmadıklarını hissetmek yerine, artık tüm evrenle samimi bir bağ hissederler. Hiçbir şeyin bir anlamı olmadığını hissetmek yerine, artık gözlerinin açıldığını ve her şeyin ardındaki anlamı, kalıpları ve amacı görebildiklerini hissederler. Ve keskinleşmiş mantık ve akıl deneyimlemek yerine, bu aşamada genellikle tam tersini sergilerler (farkında olmadan), eleştirel analiz ve ayırt edici akıl yürütme eğilimi azalır.

Kısacası, ÖYD'nin ilk aşaması bilinçli zihnin gözüyle, ikinci aşaması ise bilinçaltı zihnin gözüyle deneyimleniyor gibi görünüyor.

İki Bardo

Tibet Ölüler Kitabı da ölümden sonra ne olacağına dair benzer bir resim çizer ve bu karanlık ve aydınlık aşamaları da anlatır. Ancak, modern NDE araştırmalarının vurgusunun aksine, Tibetliler ilk aşamayı veya Bardo'yu ikisi arasında daha önemli olarak gördüler. "Boşluğun Berrak Işığı" adını verdikleri bu ilk aşamada, Tibetliler yeni ölen kişinin kendisini nihai gerçeklikte bulacağına, saf Buda zihnini deneyimleyeceğine ve kendisini var olmuş tek Varlık olarak deneyimleyeceğine inanıyorlardı. Belki de sadece çok kısa bir an için, kişi kendisini "Başka Hiçbir Şey Olmayan Kişi" olarak keşfeder. Ancak özne bu kısa ve değerli anda nerede ve kim olduğunu tanımazsa, Tibetlilerin saf bir yer olarak gördüğü ikinci aşamaya hızla geçer. nesnel gerçeklik olmadan yanılsama. Öte yandan, çoğu NDE araştırmacısı, bu ikinci aşamanın birinci aşamadan daha gerçek ve önemli olduğunu varsayma eğilimindedir.

Birinci Aşama: Karanlık Boşlukta Tam Serbest Bırakma

Sadece karanlık vardı, sanki uzayda asılı kalmış gibiydim, tek bir parlayan yıldız tarafından bölünmüyordum. Karanlık her yöne doğru devam ediyordu ve sonu yokmuş gibi görünüyordu, ama sadece karanlık değildi, sonsuz bir boşluktu, ışığın yokluğuydu.

—NDE-er Angie Fenimore 6

NDE'lerinin ilk bölümünde, denekler genellikle bedenlerini terk edip hiçbir görsel form veya imge içermeyen siyah bir hiçliğe, boşluğa veya tünele girdiklerini fark ederler. Genellikle bu sınırsız gecede yüzerken kendileri de dahil hiçbir şeyi göremediklerini fark ederler. Tamamen yalnız görünürler, her yöne kadifemsi bir karanlıktan başka bir şey görmezler. Nerede olduklarını, nereye gittiklerini veya neler olup bittiğini bilmezler. Ancak bu görünüşe göre sadece uzamsal formları algılayamama durumu değildir; NDE'lerin ilk aşamasında tüm desen ve form tanıma engellenmiş gibi görünür. Denekler bazen bu karanlık boşlukta olduklarında hiçbir desen veya anlam veya hiçbir şeye önem algılayamadıklarını hissettiklerini bildirirler : "Boşluktaydım, tamamen boşlukta. Hiçbir his yoktu. Hiçbir amaç veya hiçbir şey yoktu. Hayatım anlamsızdı. Evimle ilgilenmem, dekorasyonum ve benzeri şeylerin hiçbir amacı yoktu." (NDE'ci Rochelle) 7

Ancak bu görünüşte rahatsız edici duruma rağmen, bu aşamada tuhaf bir kayıtsızlık ortaya çıkma eğilimindedir. Ölmekten hiç rahatsız olmazlar; aksine, bu deneyim sırasında "kopuk", "tarafsız" ve "olanlardan kopuk" hissederler. NDE'ci Alf Rose, "Hiçbir duygu hissetmedim ve gördüklerime karşı tamamen kayıtsızdım" dedi. 8

Bu kopuk sakin durum, NDE'lerin diğer unsurlarından daha fazla bildirilir ve tüm deneklerin %82'si tarafından deneyimlenir. 9 Ayrıca fenomenin en şaşırtıcı yönü de olabilir; en güçlü içgüdümüz her ne pahasına olursa olsun ölümden kaçınmaktır, ancak bunda başarısız olduklarını keşfeden NDE'ciler genellikle hiçbir tepki vermiyor gibi görünür. Beklenmedik bir şekilde bedenlerinden, ailelerinden, arkadaşlarından, sevdiklerinden, kariyerlerinden, sahip olduklarından, gelecek planlarından ve onlar için değerli olan her şeyden koparılmış olmalarına rağmen, NDE'cilerin çoğu açıklanamayan bir şekilde hiçbir sıkıntı, kaygı veya herhangi bir tür tepki hissetmez. Aniden, bir an bile düşünmeden, hayatları boyunca yüreklerini, ruhlarını ve benliklerini adadıkları her şey artık onlar için önemli olmuyor:

Ölmek üzere olduğumu fark ettim ve garip olan şey, hiç umursamamamdı. Deneyime çok duygusuz bir akademik şekilde ilgi duyduğumu ve bunun oldukça maceralı olduğunu hissettiğimi hatırlıyorum - hiç pişman değilim. Orada olduğum süre boyunca, böyle hissettiğim için kendime çok şaşırdım. Kocam ve iki yaşındaki oğlum benim için her şeydi ve onları terk etme düşüncesini umursamadığım için kendime şok oldum ve hayret ettim, yine de yetişkin hayatım boyunca kesinlikle bilmediğim bir huzur duygusuyla doluydum. Ölümümle ne kadar yıkılacaklarını biliyordum ama bu bile beni gerçekten etkilemedi. Olağanüstü rahat, gevşemiş ve hiçbir kaygıdan uzak hissettim.

—NDE-er Jenny McMillan 10

Birçok özne bu aşamada mutlak bir nesnellik halinde gibi görünür; kendi duygularını hissedemez, kendi hayatlarıyla ilişki kuramaz veya kendilerini hiç göremezler. Bu, öznelliğin yokluğudur. Kendi kalplerimize ve ruhlarımıza karşı duyarsızlaştığımızda, kendimizi duygularımızdan kopmuş halde bulduğumuzda, diğer herkesin duygularına karşı da duyarsızlaşırız; NDE'lilerin en yakın sevdikleri, daha bir an önce onlar için dünyadaki en yakın, en sevgili ve en değerli şeyler olan insanlar, şimdi bu karanlık boşlukta oldukları süre boyunca onlar için gerçek dışı, önemsiz ve alakasız görünürler:

Uzaklaştığımı, bir tünelde düşsel bir şekilde süzüldüğümü hissettim. Sonunda bir ışık görebiliyordum ve öldüğümü biliyordum. Diğer iki çocuğumu düşündüğümü ve sonra annemin onlara bakacağına kendimi ikna ettiğimi hatırlıyorum. Çok rahattım, hiç korkmuyordum. Gitmek istiyordum. Ailemle ilgili düşünceler gerçek dışı görünen şeylerdi, tünel veya süzülme hissi değildi.

—NDE-er Daphne 11

Kalbin en basit hisleri bu aşamada genellikle yokmuş gibi görünür. Başkalarının acısı pek önemli görünmez; NDE'liler genellikle Bu ilk aşamada kimseye karşı hiçbir empati duymuyorlar, geride bırakılan aile ve arkadaşlara karşı hiçbir sevgi, ilgi, şefkat veya merhamet hissetmiyorlar. Bu, afyon bağımlısının meşhur kayıtsız mutluluğunu hatırlatıyor. "Çocuklarımın sadece bir ebeveyni var. Elbette ki bu çok doğruydu, ancak itiraf etmeliyim ki onları hiç düşünmemiştim." 12

Birçok kişi bu ilk tepkinin ne kadar tuhaf göründüğüne dikkat çekti. En sevdiği her şeyi kaybeden ortalama bir insanın duygusuz ve kayıtsız bir tavırla tepki vermesi mantıklı görünmüyor. Başkalarıyla bir dereceye kadar empatik bir bağ hissetmek yaygın olarak ruh sağlığının bir işareti olarak kabul edilir. Aslında, bu kopuk tepki başka bir bağlamda meydana gelseydi, bir NDE'ci dışında herhangi biri bu düzeyde bir kayıtsızlık sergileseydi, onun duygu ve hislerden tamamen yoksun olması hemen bir nevroz belirtisi olarak tanımlanırdı. "Nevroz... sürekli bir morfin iğnesi gibidir." 13

Ancak bu ilk aşamanın barışçıl, tarafsız dinginliği, olumlu olanların varlığından çok olumsuz hislerin ve duyguların yokluğuyla daha fazla ilgili gibi görünüyor ve bu nedenle deneklerin genellikle yoğun ve ezici duyguların varlığını tanımladığı NDE'lerin ikinci aşamasıyla keskin bir tezat oluşturuyor gibi görünüyor. Bu ilk aşamanın iyi duyurulmuş "huzur"u, deneklerin tüm öznel duygu ve hislerin aniden kaybolmasına verdikleri yorum gibi görünüyor ve anlaşılır bir şekilde kaygı ve sıkıntının yokluğunu derin bir dinginlik ve iç huzurunun varlığıyla eşitliyor.

Hayatta, her zaman iki tür ağırlıkla yükümlüyüzdür: yer çekiminden kaynaklanan ağırlık ve psikolojik yükümüzün çok daha yorucu ağırlığı. Yıllar geçtikçe çoğumuz bir sürü acı dolu deneyim biriktiririz. Buda, "Hayat acıdır" demiş ve haklıymış. Hayat acıyı içerir ve hayattaki başarımızın veya başarısızlığımızın çoğu, bu acıyla nasıl başa çıktığımızla ilgilidir.

Ne yazık ki çoğumuz, hayatta karşılaştığımız başarısızlıklar, hayal kırıklıkları ve hüsranlarla başa çıkmada usta değiliz. Onlarla doğrudan başa çıkmak ve ortaya çıktıkları anda tam olarak deneyimlemek yerine, çoğumuz onları görmezden gelmeye, halının altına süpürmeye, duyguları inkar etmeye çalışıyoruz. Saklambaç oynayan bebekler gibi, bu duygulara doğrudan bakmazsak orada olmadıklarını düşünüyoruz. Elbette bu işe yaramıyor; bu taktik, bu duyguların içimizde birikmesine, içimizde bir keder ve acı dağı oluşturmasına izin veriyor.

Genellikle onu görmezden gelmek için elimizden geleni yaparız, ancak ara sıra acı bizi hazırlıksız yakalar, bakmadığımızda sinsice yaklaşır ve kendimizi içimizdeki yaklaşan duygusal karanlığa şaşkınlık ve dehşetle bakarken buluruz. Böyle zamanlarda çoğumuz onu olabildiğince çabuk tekrar gömeriz ve onu hiç görmediğimizi unutmaya çalışırız.

Keder, onu görmezden geldiğimiz için ortadan kaybolmaz. İçimizde sıkıca oturur. Bilinçaltı zihinler, ruhun atardamarlarında bir tür plak gibi sessizce hayatlarımız üzerinde birikmeye devam ediyor. Bilinçaltı mükemmel bir koruyucudur: Bilinçaltına bırakılan her şey orijinal durumunda korunur. Yıllar geçtikçe, keder giderek birikir. Bizi aşağı çeker ve engeller, birçok yönden farkına varamayacağımız kadar algılanamaz. Bu içsel kederin ağırlığı hayatlarımızda ayak izleri bırakır; içimizde ne kadar çok keder tutuyorsak, içimizde o kadar çok keder tutuyorsak , o kadar çok kederden saklanıyorsak , kendi gerçek duygularımızdan ve hislerimizden o kadar kopuyoruz. Yaşama duygusundan, insan hissetme duygusundan ne kadar kopuk olursak, özgür hissetmemiz ve hareket etmemiz, hayatta kendiliğinden, vahşi ve çılgın olmamız o kadar zorlaşır ve yapay, robotik, kontrol manyağı oluruz.

Gizem, NDE'nin ilk aşamasında bu içsel kederin aniden yok olmasıdır. Püf! Bir anda yok olur. Bu psikolojik ağırlık, kendimize olan ödenmemiş duygusal borcumuz, karanlık aşama deneyiminde genellikle gizemli bir şekilde yok olur ve deneklerin kendilerini harikulade bir şekilde hafif, huzurlu ve sakin hissetmelerini sağlar. Bu ani huzur, bunu deneyimleyen çoğu insan için anlaşılmazdır; neden aniden bu kadar hafif, kaygısız ve huzurlu hissettiklerini hayal edemezler, büyük ölçüde hayatlarında onları aşağı çeken şeylerin çoğu bilinçaltında saklı olduğu için. Orada olduğunda bile , orada olma hissine alışmış olmalarına rağmen, bunu bilinçli olarak fark etmezler . Ancak insanlar, NDE'lerinin ilk aşamasında bu ağırlık aniden kalktığında bunu fark ederler.

Sahibinin tüm hayatı boyunca biriktirdiği bu ağırlığın tek bir zahmetsiz hamleyle kaldırılmasının tek bir yolu vardı: Eğer bilinçaltı karanlık aşama deneyimi sırasında bir şekilde ondan kaldırılırsa, tıpkı eski ikili ruh doktrininin bir zamanlar savunduğu gibi.

Ancak karanlık sahne yalnızca azalmanın değil, aynı zamanda artışın da yeridir. İlk sahnenin ilk anlarında, bedenden ayrıldıktan hemen sonra ancak karanlık boşluğa girmeden önce, NDE'ciler genellikle her ayrıntının kesin bir netliğe büyütülmüş gibi göründüğü doğal olmayan bir algı berraklığı bildirirler:

Kendimi hiç bu kadar uyanık ve bilinçli hissetmemiştim... Her şey canlı bir şekilde netti. Odanın tüm detayları son derece keskin ve belirgindi. Linolyum zemindeki her nüans, çelik yatağın boyasındaki her çıkıntı büyütülmüştü. Dünyaya hiç bu kadar net ve kesin bir şekilde bakmamıştım. Her şey o kadar aşırı odaklanmıştı ki bunaltıcıydı.

—NDE-er Howard Storm 14

Bu, ikili ruh doktrininin öngördüğü şeyin tam olarak aynısıdır. Bilinçli zihin belirli ayrıntıları fark etmeye yönelikken, bilinçaltı zihin daha büyük resmi fark etmeye yöneliktir. Bilinçaltı resmin dışında olduğunda, bilinçli zihnin perspektifi büyük ölçüde büyütülür ve her şey doğal olmayan bir şekilde keskin, ayrıntılı ve belirgin görünür. Kişinin kendi belirginliği bile karanlık aşamada artmış gibi görünür; NDE'ciler kendilerini bilinçli ve farkında bulurlar ancak bu boşlukta yalnızdırlar, sanki tüm evrende kendi bilinçleri dışında hiçbir şey yokmuş gibi bir bedenleri bile yoktur. Böyle bir durum, belirginliğin özü olurdu ve kişinin bilincini evrende var olan tek şey olarak deneyimlemesi olurdu.

Denekler ayrıca bu ilk aşamada düşüncelerinde sıklıkla artan bir netlik ve hız olduğunu iddia ederek, normalden çok daha uyanık, meraklı, mantıklı, nesnel, rasyonel, analitik ve zeki hissettiklerini bildiriyorlar. Örneğin, Dr. Fenwick'in deneklerinden biri, bu ilk aşamada kendisine "saf mantığı anlamak için sihirli anahtar" verildiğini 15 hissetti . Ancak, NDE'liler bu aşamada ne olup bittiğini gözlemlemekle yoğun bir şekilde ilgilenirken, ilgileri herhangi bir canlı bağlanma veya anlamlı kişisel bağlantı hissinden ziyade soğuk ve kuru bir akademik meraktan kaynaklanıyor gibi görünüyor. Jenny McMillan'ın açıklamasını hatırlayın: "Ölüyor olmam gerektiğini fark ettim ve garip olan şey, hiç umursamamamdı. Deneyime çok duygusuz bir akademik şekilde çok ilgi duyduğumu ve bunun oldukça bir macera olduğunu hissettiğimi hatırlıyorum - hiç pişman değilim."

Aslında, bu aşamada kişinin zihni genellikle soğuk, kişiliksiz, duygusuz bir bilgisayar gibi görünür: "Sanki tüm ilişkiler kesilmiş gibiydi. Biliyorum—sanki hiç aşk veya başka bir şey yoktu. Her şey çok—teknikti." 16

Açıkça, ölümden sonraki ilk birkaç anda insan zihninde bir şeyler olur. Bir şeyler değişir. Yirmi beş yıllık NDE araştırma verilerine göre, zihin bedeni terk ettikten sonra aynı şekilde çalışmaz. Mekansal formları ve görüntüleri algılama yeteneği, duygu, sıkıntı ve kaygı hissetme yeteneği, bağlılığı takdir etme ve ilişkilere değer verme yeteneği ve amaç ve anlamı hissetme yeteneği gibi birçok zihinsel işlev azalmış gibi görünüyor. Ancak nesnel farkındalık, mantıksal zeka, merak düzeyi ve ayrıntı algısı gibi diğer işlevler artmış gibi görünüyor.

Bunların hepsi, aniden bilinçdışı yarısından ayrılmış bilinçli bir zihin tarafından bildirilmesi beklenen türden deneyimlerdir. Bilinçdışı olmadan, sanki bilinçli zihnin tüm hisleri ve duyguları kaybolmuş gibi olurdu. Bilinçdışı olmadan, bilinçli zihin artık hiçbir şeyi deneyimleyemez veya takdir edemezdi. öznel aidiyet duygusu, ilişkiler veya herhangi bir tür kişisel bağlantı; hiçbir şeye bağlı hissetmezdi. Bilinçdışının duygusal perspektifi olmadan, herhangi bir farkındalık düzeyinde hiçbir sıkıntı veya kaygı yaşamazdı. Normal yaşam her zaman biraz kaygı, kişinin zayıflıkları, ihtiyaçları, sınırlamaları, başarısızlıkları ve diğer stres faktörleri hakkında biraz farkındalık içerdiğinden, bu kaygı dolu altta yatan zihinsel bağlamın aniden beklenmedik bir şekilde düşmesi derin bir huzur hali olarak deneyimlenirdi.

İlk başta, bölünme başladığında, kişi onun ayrıntı algısının daha belirgin göründüğünü fark ederdi. Ancak bölünme devam ettikçe ve bilinçli zihin bilinçaltından daha da yabancılaştıkça, bilinçli zihin kısa sürede hiçbir şekli, deseni, formu veya görüntüyü tanıyamaz hale gelirdi. Sadece hiçliği görürdü. Bilinçli zihin kendi başına hiçbir form veya görüntüye dair bir hafızaya sahip olmazdı, ayrıca form, desen veya ilişki algılama yeteneğine sahip olmazdı. Bu, bilinçli zihni herhangi bir bağlam duygusundan yoksun bırakırdı ve onu yeni doğmuş bir bebek gibi bırakırdı, hiçbir şeydeki desenleri göremezdi. 17

Herhangi bir bağlam duygusu olmadan, bilinçli zihnin gözlemlediği her şey kaos gibi görünecektir ve bu, deneklerin neden sıklıkla NDE'lerin ilk aşamasında hiçlik içinde yüzdüklerini bildirdiklerini açıklar (aynı şekilde, bir sonraki bölümde göreceğimiz gibi, bazı geçmiş yaşam regresyon denekleri de yaşamlar arasındaki bir zaman noktasına regresyona sokulduklarında aynı şeyi bildirirler ) .

Ancak bu kayıplara rağmen, bilinçli zihin hala bilinçli ve farkında kalacaktır. Hala ayrıntıları ve şeyler arasındaki farkları algılamaya yönelik olacaktır ve hala nesnel rasyonel zekasına ve analitik merakına sahip olacaktır. Tüm bu yetenekler, bilinçli zihnin artık bilinçdışı ve onun mantıksız duyguları, öznel izlenimleri ve yabancı zihinsel girdileri tarafından tehlikeye atılmaması sayesinde güçlü bir şekilde geliştirilmiş gibi hissedilecektir.

İkinci Aşama: Işık Aleminde Sevinç

Her şey birkaç saniyeliğine çok karanlık oldu. Sonra aniden... heyecan verici bir neşe hissiyle doldum. Yanımda bir varlık vardı, ışıktan bir varlık. Yine de gördüğünüz bir ışık gibi değildi, daha çok hissediyor ve anlıyordunuz. Bana dokundu ve tüm bedenim onun ışığıyla doldu.

—NDE-er Kathy 18

Karanlık aşamadan sonra, birçok NDE'ci, birçok açıdan zıt deneyimler getiriyor gibi görünen aydınlık bir alana geçer. Bu ikinci aşama, artan duygusal yoğunluk, artan bağlantı ve ilişki hissi, artan biçim, desen ve anlam tanıma, ancak azalan ayrılık ve farklılık hissi ve azalan mantık veya analitik akıl yürütme eğilimi ile karakterize olma eğilimindedir. Karanlıkta olmak yerine, denekler artık parlak ışıktadır. Duygu eksikliği yerine, artık yoğun bir şekilde güçlü ve hareketli bir duygu hissederler. Boşlukta yalnız olmak yerine, denekler artık kendilerini muhteşem biçimler ve desenlerden oluşan bir evrenle sarılmış bulurlar. Tarafsız ve nesnel olmak yerine, artık son derece öznel hissederler, etraflarındaki her şeyden etkilenirler. Çevrelerinde benzersiz görünmek yerine, denekler artık kendilerini kendileri gibi birçok başkasıyla etkileşim halinde bulurlar.

Artık hiç de bağlantısız hissetmiyorlar; özneler artık tüm evrene bağlı hissediyorlar. Biçimsiz, desensiz, anlamsız bir belirsizlikte olmak yerine, özneler artık her yerde anlam, desen, form ve yapı görüyorlar. Genellikle, büyük anlam desenleri görmekten bunalmış oluyorlar. "Büyük resmi" gördüklerini hissediyorlar, sonunda tüm gerçekliğin desenini ve bağlamını anlıyorlar. Bu, hiçbir desen, form, anlam veya bağlantı göremedikleri siyah tünelde deneyimlediklerinin tam tersidir .

Bunlar, bilimin artık bilinçli zihnine bağlı olmayan bir bilinçdışı için öngöreceği deneyimlerdir. Hissetmek büyük ölçüde gelişmiş, mutlak ve ezici görünürdü. Duygu, hafıza, vicdan, alıcılık, tepkisellik, estetik farkındalık ve biçim, desen ve ilişki tanıma gibi bilinçdışının tüm doğal özellikleri deneyimi tanımlardı.

İkinci aşamadaki denekler ayrıca bilinçli zihnin özelliklerine karşılık gelen belirli yeteneklerde belirgin bir kayıp sergileyeceklerdir. Bilinçli zihin olmadan, bilinçaltı doğrusal aklını, soyut mantığını, nesnel bakış açısını, özgür iradesini ve sözlü iletişim yeteneğini kaybedecektir. Artık eleştirel, analitik veya ayırt edici yeteneklere sahip olmadığından, zihnin gözünden geçen hemen hemen tüm düşünceleri, şüpheleri ve izlenimleri sorgusuz sualsiz gerçek olarak kabul etmeye mahkum olacaktır. Sözlü yeteneği olmadan, bilinçli zihnin iletişimi kelimeler olmadan, bunun yerine jestler, semboller, metaforlar, benzetmeler ve doğrudan sezgisel farkındalık kullanarak gerçekleşmek zorunda kalacaktır. 19 Bilinçli zihnin nesnel bakış açısı olmadan, kişi kendi ayrı bağımsızlığı, özerkliği ve benzersiz kimliği konusunda azalmış bir hisse sahip olacaktır. Normal tanımlayıcı sınırlar kendisi ve diğerleri arasındaki ilişki azalmış, hatta yokmuş gibi görünür. Bunlar tam olarak çoğu deneklerin NDE'lerin ikinci aşamasında bildirdikleri şeylerdir.

Artan Duygusal Algı

Sonunda tünelin ucu genişlerken çıktım ve kendimi tarif edilmesi imkansız bir yerde buldum. Biçimsiz bir manzaraydı, sadece ışık ve renkten oluşuyordu. Bir ışık figürüyle karşılaştım ve bu sadece bir "İsa" figürü olarak tanımlanabilirdi. Fakat figürün ortaya çıkmasının beni bu yeni yerde rahat hissettirmek için olduğunu "biliyordum". Birbirimizle konuşmadık çünkü kelimelere gerek yoktu. Figür benim takip etmem için yolu gösteriyordu. Ne yeri ne de hislerimi ve duygularımı tarif edebiliyorum. Mutlak mutluluk, mutlak mutluluk, tam sevgi, mükemmel huzur ve tam bir anlayış yaşadım.

—NDE-er Allan Pring 20

İkinci aşamada fark edilen ilk şey, NDE'cileri ışığın cennet alemine girerken anında saran yoğun olumlu duygu ve his seli veya şaşkın ruhların cehennem alemine girerken onları saran olumsuz duygu aşırı yüklenmesidir. 21 Çoğu rapor, sevgi ve neşe gibi son derece olumlu duyguları tanımlar, ancak bazen ikinci aşamada bunun yerine son derece olumsuz duygular bildirilir. Bu aşamada genellikle "orta yol" duygusal deneyimi yoktur. NDE'lerin duygusal olarak boş ilk aşaması ile duygusal olarak doymuş ikinci aşama arasındaki bariz karşıtlığın yanı sıra, bu ikinci aşama duygularının her zaman anormal derecede aşırı görünmesi de önemli görünüyor. NDE'lerden geri dönen hiç kimse "sadece biraz iyi" veya "biraz kötü" hissettiğini bildirmiyor gibi görünüyor. Bu bölümler sırasında kişinin duygusal deneyiminin göreceli derecesini ölçen bir kayan ölçeğe ihtiyaç duyulmazdı, çünkü NDE'lerin ikinci aşamasında deneyimlenen duygular her zaman maksimum seviyelerde görünüyor.

Bu, bilinçaltının bu bölümler sırasında bilinçli zihinden bağımsız olarak çalışması durumunda beklenecek olan şeydir. Bilinçli zihin devre dışı kaldığında, bilinçaltı artık herhangi bir ayırt edici kapasiteye sahip olmayacaktır; artık şeyler arasındaki farkları veya farklılık derecelerini ayırt edemeyecektir. Bilinçaltı, şeyler arasındaki farklılıkları değil benzerlikleri algılamak üzere tasarlanmıştır ve bu nedenle yapısal olarak farklılık derecelerine karşı kördür. Bu nedenle, bilinçaltı kayıt yapıyorsa korku, korkuyu en saf haliyle deneyimlerdi. Benzer şekilde, bilinçaltı sevgi hissetseydi, o sevgi sonsuz, sınırsız olarak deneyimlenirdi, her şekilde, biçimde veya formda. Ve bu tam olarak NDE'cilerin bu bölümlerin ikinci aşamasında bildirme eğiliminde oldukları deneyimin karakteridir.

Azalmış Ayrıntı Algısı

Bilinçaltı bilinçli zihinden ayrılsaydı, ayrıntıları tanıma ve takdir etme yeteneğinin azaldığını görürdü; şeyler arasındaki farklar ve tanımlayıcı sınırlar bastırılmış veya hatta yokmuş gibi görünürken, şeyler arasındaki bağlantılar ve ilişkiler büyütülmüş veya daha belirgin görünürdü. Görünen o ki, tam da böyle belirsiz bir tanım ve ayrıntı eksikliği ikinci aşama NDE raporlarında tekrar tekrar karşılaşılıyor (birinci aşama raporlarında sıklıkla karşılaşılan net ayrıntı algısıyla keskin bir tezat oluşturuyor):

Varlığın şeklini somut terimlerle tanımlamaya çalıştım ama başaramadım.

—NDE-er Wesley 22

Sanki bir koridor boyunca, sonra da içine doğru, her şeyi saran parlaklığa ve ışığa doğru süzülüyormuşum gibi hissettim, pastel benzeri renklerin tanımlanamaz tonlarıyla. Sadece milyarlarca, ana hatları olmayan titrek formlar olarak tanımlayabileceğim şeyler vardı...

—NDE-er Mary Lowther 23

Kütüphane, Akropolis'e benzer bir binaydı, o tarz. Bu yüzden içeri girdim... İnsanlar bölümüne gittim. Kitabıma baktım. Asla unutamam. Ortadan açıyordunuz. Geriye çevirdiğinizde geçmişi görüyordunuz ve ileriye çevirdiğinizde geleceği görüyordunuz. Ama çoğunda gri bir film vardı, bu yüzden okuyamıyordunuz.

—NDE-er Tommy 24

Işık varlıkları vardı. Çoğunun net bir tanımı yoktu... Ayrıntıları görebilecek kadar canlı değillerdi... Fiziksel bir ortama opak bir camdan bakmak gibiydi. Net bir şekilde tanımlanmamıştı.

—NDE-er Charles Nunn 25

Belirli ayrıntılardaki bu tuhaf eksiklik, keskin tanımlamalar ve net sınırlar cehennemvari ikinci aşama raporlarında da görülür. Okuyucunun hatırlayacağı üzere, Howard Storm'un deneyiminin ilk aşamasında, çevresindeki tüm ayrıntıların doğal olmayan bir şekilde keskin bir kontrastla nasıl öne çıktığını vurgulamıştı. Ancak ikinci aşama başladığında, raporları tam tersi bir tablo çizmeye başlar:

Yürürken, üzerinde yürüdüğümüz şeye bakarak nereye gittiğimize dair ipuçları almaya çalışıyordum. Hiçbir tür duvar yoktu. Zemin veya zeminde hiçbir özellik yoktu. Eğim veya düşüş yoktu, dokuda herhangi bir değişiklik yoktu. Pürüzsüz, hafif nemli, serin bir zeminde yürümek gibiydi... Ayrıca ne kadar zaman geçtiğini de anlayamıyordum. Derin bir zamansızlık hissi vardı.

—NDE-er Howard Storm 26

Bağlantı ve İlişkilerde Artan Duygu

Ayrı olma hissiyatına kapılmadım. Işığın içindeydim ve onunla birdim.

—NDE-er Margot Grey tarafından alıntılanmıştır 27

NDE'ciler genellikle tüm evrenle derin bir birlik duygusu hissettiklerini bildirirler ve bilinçaltı bilinçli zihinden bağımsız olarak çalışıyor olsaydı bu da beklenirdi. Sadece bağlantıları görüp hiçbir zaman fark görmeyen bilinçaltı, evreni içgüdüsel olarak mükemmel bir şekilde birbirine bağlı, senkronize ve uyumlu bir tekillik olarak görürdü. Şeyler arasındaki ayrımı yapma yeteneğini tamamen kaybetmiş olduğundan, sadece şeyler arasındaki bağlantıları, benzerlikleri ve ilişkileri görürdü ve bu da şeyleri bilinçli zihnin aksi takdirde ayırt edebileceği grupların veya bir bütünün parçaları olarak tanımlamasına neden olurdu.

Bilinçaltının bilgiyi işleme şekli budur ve bu doğal sürecin etkileri, birden fazla bireyin kimliğini tek bir rüya karakterinde bulanıklaştırıp birleştirmesiyle bilinen rüyalarda kolayca gözlemlenebilir. Birinin rüyasında Arthur Amca'sının aynı zamanda lise İspanyolca öğretmeni gibi görünmesi, gerçek hayatta farklı bireyler olmalarına rağmen, alışılmadık bir durum olmazdı.

Normal yaşamda bilinçli ve bilinçdışı birlikte çalışır, biri şeyler arasındaki farkları gösterir, diğeri onların özelliklerini vurgular. benzerlikler; yalnızca birlikteyken bize dengeli ve gerçekçi bir bakış açısı sağlayabilirler. Ancak bilinçli zihnin ayırt edici, nesnel bakış açısı olmadan, bilinçaltı tüm ayrımlara, bölünmelere ve eşitsizliklere kördür. Bilinçaltı kendi başına kendisi ile evrenin geri kalanı arasında ayrım yapamaz ve bu yüzden ikisini birlikte tanımlardı ("Ben ve evren biriz"), bunu rüyalarda ayrı unsurların birbirine karışmasına neden olan aynı içsel programlama tarafından yapmaya zorlanırdı.

Objektifliğin Azalmış Değeri

Tıpkı bilinçaltının nesnelden çok öznele doğru kutuplaşmış olması gibi, NDE'cilerin ikinci aşama raporları da kişisel ilişkiler, aile, sevgi, sabır ve yardımseverlik gibi öznel kişilerarası değerleri vurgularken, dünyevi ve profesyonel başarı gibi daha nesnel değerleri önemsizleştiriyor veya hatta görmezden geliyor gibi görünüyor. Yine de her ikisinin de kaçınılmaz olarak birbirine bağlı olduğu bir dünyada birini diğerinden üstün tutmak samimiyetsiz görünüyor.

Eğer yüzyıllar boyunca bilim insanları hayatlarını tıp alanındaki kişisel olmayan, nesnel başarılara adamasaydı veya askerler lejyonları hayatlarını Hitler'in ilerlemesini durdurma görevine adamasaydı, dünya bugün çok daha sıkıntılı ve sevgisiz bir yer olurdu. Yine de, NDE'cilerin hayat incelemelerinde, başkalarıyla olan öznel, duygu temelli ilişkilerinin, nesnel dünyevi başarılarından daha fazla anlam ve öneme sahip olduğunu tekrar tekrar duyuyoruz; bir NDE'cinin bildirdiğine göre, "bu ortamda hiçbir şey ifade etmiyordu." 28

Artan Kabul Edilebilirlik ve Kapsayıcılık

Sağ yarımkürede "hayır" kelimesinin karşılığı yoktur.

—Psikolog Robert Ornstein 29

Bilinçaltının ayrıntıları algılamak veya şeyler arasındaki farkları ayırt etmek için doğuştan gelen bir yeteneği olmadığından, tüm düşünceleri eşit olarak kabul etmesi gerekir. İkili ruh doktrininin önerdiği gibi bilinçli zihinden bağımsız olarak çalışıyor olsaydı, sağ beyin bilinçaltı kendini hiçbir şeyi reddetmeyen tam ve bütünsel bir kabul halinde bulurdu.

İkinci aşama raporlarının çoğunda işleyen zihniyet tam olarak budur. Tüm insanlar eşit olarak sevilir, takdir edilir ve kabul edilir, hiçbiri reddedilmez veya geri çevrilmez. Efsanevi yaşam boyunca bile inceleme, kişinin tüm en kötü düşünceleri ve eylemleri toplum içinde sergilendiğinde, kişi hala sevilir, değer verilir ve koşulsuz olarak kabul edilir. Bilinçaltının bunu yapmaktan başka seçeneği olmazdı; kendi tasarımı onu herkesi ve her şeyi kabul etmeye zorlardı, mutlaka nesnel bir analizden dolayı değil, sadece işlev görmesi için tasarlandığı şekilden dolayı.

Azalmış Ayrılık ve Özerklik

Sağ yarımkürenin dahil olduğuna işaret eden başka ipuçları da var. Bunlardan biri, NDE'de sıklıkla tanımlanan, hem mekansal hem de kişisel sınırların kaybı olan derin birlik duygusudur.

—Psikiyatrist ve NDE Araştırmacısı Peter Fenwick 30

Bilinçdışı bilinçten ayrılmış olsaydı, bir kişi ile diğeri arasındaki ayrımlar da dahil olmak üzere, tüm şeyler arasındaki ayrımlar hakkındaki hissinin de azalmasını beklerdik ve bu da NDE'lerin ikinci aşamasının düzenli bir özelliğidir. Denekler, kendileri ve diğerleri arasındaki normal sınırların kaybolduğunu, bazı durumlarda neredeyse yok olduğunu tutarlı bir şekilde bildirirler. Kendi bağımsız özerkliklerini korumak yerine, şimdi ruhlarının herkesin istediği gibi bakabileceği bir cam ev gibi olduğunu görürler. Tüm düşünceleri ve duyguları evrene açıktır ve hiçbir şey gizli değildir.

Cildimin içi ve dışı arasında bir ayrım yoktu.

—NDE-er Loretta 31

Kısacası, ayrı olma gibi bir şey artık yok gibi görünüyor; bu da, ayrı olma ve farklı olma yetimizi algılama yeteneğimizi sağlayan bilinçli zihnimiz artık çalışmıyor olsaydı deneyimlemeyi bekleyeceğimiz şey olurdu.

Artan Estetik Duyarlılık

Modern nöropsikolojinin bize bildirdiğine göre, sağ beyin bilinçdışı, yaşamın sanatsal ve estetik niteliklerini tanımaya ve takdir etmeye yöneliktir. Bu yönelim nedeniyle, bilinçdışı bilinçli zihinden ayrılırsa, estetik takdiri ve sanatsal duyarlılıkları büyük ölçüde büyütüldü. Ve bu, ikinci aşama NDE raporlarıyla tamamen tutarlıdır. Işık aleminin açıklamaları her zaman her şeyin ne kadar güzel olduğuyla ilgili yorumları içerir gibi görünür. Tartışma konusu binalar, doğal manzaralar veya hatta ışık aleminin sakinleri olsun, her zaman kelimeler için fazla güzeldirler ve bu, kişinin estetik duygusu tam seste açıldığında beklenmesi gereken şeydir. Aynı şekilde, şaşkın ruhlar aleminin gözlemcileri de estetik duygularında benzer bir yoğunlaşmaya işaret eder, ancak ters yönde. Her şeyin imkansız derecede güzel görünmesi yerine, o alemdeki her şey imkansız derecede çirkin veya korkunç görünür. Her iki durumda da, gözlemcinin estetik duygusu her zaman maksimum kapasitede kaydediliyor gibi görünür.

Azalmış Sözlü Kapasite

Birkaç yıl önce ölen kardeşim, ben yaklaşırken sevinçle el kol hareketleri yapıyordu. Yüzleri çok mutlu ve misafirperverdi. Sonra bir şekilde annem gruptan uzaklaştı. Başını salladı ve elini salladı (tıpkı bir cam sileceği gibi) ve ben durdum ve doktorun "Kendine geliyor" dediğini duydum.

—NDE-er Elizabeth Rogers 32

Bilinçaltı bilinçli zihinden ayrılırsa, gerçek, doğrusal düşünce yeteneğini ve dolayısıyla sözlü iletişim yeteneğini kaybeder. Yine, raporların ağırlığı, sözlü iletişim yeteneğinin NDE'ler sırasında sıklıkla büyük ölçüde azaldığını göstermektedir. İkinci aşama deneyimi sırasında kelimeler nadiren kullanılır, iletişim daha sıklıkla jestler, imgeler ve doğrudan sezgisel anlayış yoluyla gerçekleşir. NDE bittikten uzun süre sonra bile, kelimeler deneyimi tanımlamak için hala umutsuzca yetersizdir. İkinci aşamanın tarif edilemezliği o kadar sık tekrarlanır ki neredeyse bir klişe haline gelmiştir; araştırmacılar tekrar tekrar "hiçbir kelime konuşulmadı" ve "kelimeler gerekli değildi" ve "his tarif edilemezdi" gibi yorumlarla karşılaşmaktadır. Hatta yaşam incelemesi bile "sözlü anılardan daha çok resim biçimindedir." 33

Artan Form ve Desen Duygusu (Büyük Resim)

Her şey uyuyordu, her şey mantıklıydı. Neredeyse bir yapbozun parçalarının hepsi bir araya gelmiş gibiydi. Bilirsin işte Bir goblenin tüm iç içe geçmiş parçaları nasıldır, sonra goblen ters çevrildiğinde her şeyin nasıl yerli yerine oturduğunu görürsünüz.

—NDE-er, Kenneth Ring tarafından alıntılanmıştır 34

Bilinçli zihnin form algılama kapasitesinin olmaması, bilinçaltının ise olması, ilk aşamada herhangi bir formun çok az veya hiç algılanmamasının (kişinin kendi benliği bile sıklıkla formsuz görünür) ve ikinci aşamada genellikle her türlü formla dolu olmasının nedenini açıklıyor gibi görünüyor. Ancak bilinçaltının form algısı, ikinci aşamanın bir başka özelliğinden de sorumlu gibi görünüyor: kişinin "tam anlayışa" sahip olduğu hissi, şeylerin tüm şemasını algılaması.

NDE'ciler genellikle büyük resmi gördüklerine dair şaşırtıcı hikayelerle (ama çok az kanıtla) geri dönerler, gerçekliğin büyük şemasını anında anlarlar, gerçekliğin bulmacasının tüm parçalarının nasıl bir araya geldiğini görürler. Bu, en büyük ölçekte basitçe biçim ve desen farkındalığı gibi görünebilir. Ancak, normal bilince döndüklerinde, o desenle ilişkili paha biçilmez belirli verilerin hafızadan eksik olduğu görülür. Sanki tek bir ağacı fark etmeden ormanı görmüş gibidirler. Rüya anılarında sıklıkla olduğu gibi, NDE'ciler çok zorlayıcı hisler ve izlenimlerle kalırlar, ancak genellikle belirli ayrıntılar açısından çok az şey vardır. BSD, bunun, ayrıntıları algılayan zihnin yarısının deneyimin bu aşamasında az çok "çevrimdışı" olmasından kaynaklandığını öne sürer.

Bu tam bilgi duygusu geri döndükten sonra da devam etmedi.

—Araştırmacı Raymond Moody 35

Her şeyi anlıyor gibi görünüyordum, ancak cevapların çoğu benden silinmişti. Ama beni tamamen hayal kırıklığına uğratacak kadar kışkırtıcı bilgi parçacıkları ve belirsiz anılarım var.

—NDE-er Jarod 36

Bu, ikili ruh doktrini perspektifinden mantıklıdır. İkinci aşama NDE anıları, her iki deneyim de aynı kaynaktan, yani bilinçaltından kaynaklansaydı, rüya anıları gibi davranırdı . Bilinçaltı, hafızanın deposu olsa da, bu tür anılar öncelikle kişi uyanıkken bilinçli zihinden aldığı verilerin kayıtlarıdır. Bilinçaltı, kendi hafızasını tutmada çok daha kötü performans gösterir Bilinçli zihnin deneyimlediği şeylerin anısını tutmada olduğundan daha fazla aktiviteye sahiptir; uyanıkken yapılanların anısına, gece rüyalarda görülenlerin anılarına göre çok daha kolay erişilebilir. Ve bilinçaltı her zaman aktifken, her zaman kendi "perde arkası" görevleriyle meşgulken, kişi genellikle bilinçaltının bu aktivitesini hatırlamaz.

Birkaç gün sonra, elimde not defteri ve kalemle hastamın yanına bir görüşme için gittim. Yatağının başında ona cehennemde gerçekten ne gördüğünü hatırlamasını sordum. Alevler var mıydı? Şeytanın elinde bir dirgen var mıydı? Cehennem neye benziyordu? "Hangi cehennem? Cehennemi hatırlamıyorum!" dedi. İki gün önce anlattığı tüm detayları anlattım... Hiçbirini hatırlayamıyordu.

—Araştırmacı Maurice Rawlings 37

Bilinçdışının belirli aktivitelerini hatırlamakta zorluk çekilmesine benzer şekilde, NDE yaşayanlar da ikinci aşama deneyimlerinin belirli ayrıntılarına ilişkin benzer hafıza kayıpları yaşadıklarını bildirirler ve genellikle sinir bozucu derecede az sayıda sol beyin ayrıntısına bağlı, sağ beyindeki doğal olmayan derecede güçlü hislerin anılarından başka bir şey kalmaz.

Azalmış Akıl Kullanımı

Bilinç biçimimizin benzersiz özelliklerinden biri de kendi kendini yansıtmasıdır; yani zihin kendi süreçlerini inceleyebilir. "Bu sonuca nasıl vardım? Gerçekten nedenlerimi biliyor muyum? Önyargılardan mı etkileniyorum? Bunun doğru olduğuna inanmak için gerekçelerim var mı yoksa sadece doğru olmasını mı istiyorum? Şu anda mantıklı mı davranıyorum? Sonuçlarım gerçekten de öncüllerimden mi kaynaklanıyor?…" diye sorabiliriz. Bilinçli bir şekilde yaşamak, zorunlu olarak bu tür sorularla ilgilenmek anlamına gelir ve bu tür soruları mümkün kılan şey, rasyonel yeteneğimizdir; düşünme ve hatta düşünme hakkında düşünme yeteneğimizdir. Daha az gelişmiş bir bilinç, işlemlerini sorgulamaz ve sorgulayamaz. *

—Nathaniel Branden 38

Bilinçaltı bilinçli zihinden ayrılsaydı, artık mantıksal akıl yürütme yeteneğine sahip olmazdı ve ikinci aşama NDE raporları genellikle deneklerin düşünce süreçlerinde normal çıkarımsal mantık ve analitik akıl eksikliği olduğunu ileri sürer. Bilinçli zihin olmadan, bilinçaltının nesnelliği olmazdı ve nesnelliğin eksikliği, gerçek ile yalan arasındaki farkı söyleyememe anlamına gelirdi. Bilinçaltının kendi başına "hayır" kelimesi hakkında bir kavramı yoktur. Nesnel bilinçli zihin, insan ruhuna şüphe tohumları eken şeydir; onsuz, hiçbir şüphe deneyimlenemez.

Nesnel bilinçli zihin, farklılıkları ayırt eder ve aralarında ayrım yapar, bir şeyi kabul ederken diğerini reddeder. Ancak bilinçli zihnin mantığı ve nesnelliği olmadan, bilinçaltı zihnin ekranından geçen tüm düşünceler eşit olarak kabul edilir ve sonra kişinin kafasına giren her izlenim, öneri, ipucu, şüphe ve fikir bariz, zorlayıcı ve gerçek görünürdü. Bu, NDE'lerin ikinci aşamasında gerçekleşen dinamiktir.

Şüpheli bir mesajın alınması imkânsızdır.

—NDE-er Margot Grey tarafından alıntılanmıştır 39

NDE'ciler düzenli olarak doğrudan ve kesin bir bilgi gibi görünen bir deneyim bildirirler; bu şekilde alınan bilgi hiçbir şekilde sorgulanmamış, ölçülmemiş, analiz edilmemiş veya bağımsız olarak doğrulanmamış olmasına rağmen her zaman yüzde 100 kesin olarak hissedilir. Birinin algılarına bu kesinlik atfedilmesi, bilinçaltının bilgiyi işleme şekliyle aynıdır. Onu eleştirmez, analiz etmez veya sorgulamaz, sadece tartışmasız veya tereddütsüz bir şekilde mutlak ve apaçık gerçek olarak kabul eder.

Uçabildiğini, iş yerine çıplak yürüdüğünü veya amcasının kaşlarının kuşkonmaz sapları olduğunu gören rüya sahibi, o anki bu izlenimlerin gerçekliğini bir an bile sorgulamaz, aksine onları sakin bir şekilde kabul eder, çünkü o anki düşünce süreçlerinde hiçbir mantık yoktur, şüphe kırmızı bayraklarını kaldıracak hiçbir ayırt edici kapasite yoktur. Benzer şekilde, kendisine horoz olduğu söylenen hipnotize edilmiş özne, gerçeği tartışmaz veya sorgulamayı bile düşünmez, bunun yerine "horozluğunu" seyahat eden bir canlanma çadırının dışında nadiren görülen bir inançla ifade eder.

Benzer şekilde, ikinci aşamadaki NDE'liler, o anda asla sorgulanmayan düşünceleri ve izlenimleri düzenli olarak düşünürler. Ancak daha sonra, nesnel mantığın soğuk ışığı bu düşüncelere yöneltildiğinde, "ilahi olarak ilham edilmiş ve bu nedenle kesinlikle doğru" içgörüler, bazen NDE'cilerin izlenimlerinin başkalarınınkilerle çeliştiğini bulur. Örneğin, bazı NDE'ciler reenkarnasyonun yanlış bir öğreti olduğu "ilahi gerçeğini" aldıklarında ısrar ederken, diğerleri bu paranormal olaylardan zıt mesajı taşıyarak geri dönerler. Şeytanın varlığı veya yokluğu, İsa'yı kabul etmenin gerekliliği veya alakasızlığı, bireysel benliğin kalıcı veya geçici doğası ve cehennem deneyiminin kalıcı veya geçici doğası gibi diğer konularda da benzer çelişkiler ortaya çıkmıştır.

Kişinin eleştirel ve analitik işlevlerinin kaybı aynı zamanda merak kaybına da yol açacaktır ve bu da ikinci aşama NDE raporlarıyla tutarlıdır. Merak genellikle birinci aşama raporları sırasında arttığı gibi, ikinci aşamada da aynı şekilde azalmış gibi görünür. Hiç şüphe yok ki, ışık alanındaki denekler genellikle herhangi bir soru sormaya ihtiyaç duymazlar:

Işıkla bütünleştikten sonra artık hiçbir sorum kalmadı.

—NDE-er Jarod 40

Orada olmaktan o kadar mutluydum ki, sormam gereken hiçbir şey yoktu.

—NDE-er Charles Nunn 41

unihipili ruhunun ölüm sonrası deneyimini tanımlama şekliyle çok fazla benzerlik taşıyor gibi görünüyor :

Yeni fikirleri kavrama yetenekleri, bu fiziksel yaşam seviyesinde oldukları zamandan çok daha azdı. Diğer tarafta, fiziksel bedenlerdeyken sahip olduğumuza kıyasla çok az hayati güce sahip olmamız, hızlı öğrenme ile alışılmadık fikirleri kavramadaki yavaş yetersizlik arasındaki farkı yaratıyor gibi görünüyor. Tüm düşünceler hayati gücün kullanımını gerektirir. Anılar neredeyse hiç hayati güç olmadan hatırlanabilir ve "hatırlanabilir", ancak yeni bir düşünce formu oluşturmak zordur... Ölüler, hayattayken inandıkları, umdukları veya korktukları şeylere sıkı sıkıya bağlı kalma eğilimindedir.

—Max Freedom Uzun 42

İlk Hıristiyanlar ayrıca akıl yürütme yeteneğimizin öbür dünyada elimizden alınacağına inanıyorlardı:

Hiçbir adamın ölüme düşmesi iyi değildir. Çünkü ölümde bulunan bir ruh akılsız olacaktır.

—Silvanius'un Öğretisi 105:1-6

Bağımlılık davranışının ikinci aşama raporlarında, eleştirel ve analitik işlevlerin kaybı da belirgin görünüyor. Son yirmi beş yıllık NDE araştırmasında, bu ikinci aşama alemlerindeki birçok ruhun, sanki ölüm anında sahip oldukları davranış kalıplarında donmuş kalmışlar gibi, hala dünyevi bağımlılıklarına köle gibi göründüğünü defalarca okuduk. Seks bağımlıları, uyuşturucu bağımlıları, tütün bağımlıları ve yemek bağımlılarının, artık fiziksel bedenleri olmamasına rağmen, hala fiziksel isteklerini tatmin etmeye çaresizce çalıştıkları gözlemlendi. Bu isteklerin artık tatmin edilemeyeceği basit gerçeğini entelektüel olarak kavrayamıyor gibi görünüyorlar.

...kadın yanan sigarayı kaptı... Tekrar kaptı. Ve tekrar. Tanımanın verdiği bir ürpertiyle onu kavrayamadığını gördüm... Sonra fark ettim... barda duran bir grup adam içkilerini dudaklarına götüremiyor gibiydi. Tekrar tekrar shot bardaklarını kavradıklarını, ellerinin katı bardakların içinden geçtiğini izledim... sonsuza dek özlemini asla durduramayacakları şeyden uzak kalacaklardı.

—NDE-er George Ritchie 43

Analitik muhakeme yeteneğinin bu kaybı belki de şaşkın ruhların cehennem aleminin ikinci aşama raporlarında en belirgindir. Bu gri yeraltı dünyasının sakinleri, sadece deneseler oldukça kolay bir şekilde kurtulabilecekleri talihsiz ve tatsız koşullara hapsolmuş olarak defalarca tanımlanmıştır. Yine de denemiyorlar ve sadece deneseler sefaletlerine bir anda son verebilecekleri gerçeğini kavrayamıyor gibi görünüyorlar. Bu tür davranışlar, nesnel rasyonel zekanın kaybına güçlü bir şekilde işaret ediyor.

Arttırılmış Hafıza

Bilinçdışı bilinçli zihinden ayrılmış olsaydı, NDE'cilerin bildirdiğine benzer şekilde otomatik olarak tam bir yaşam incelemesi deneyimlemesi muhtemel görünürdü. Bilinçli zihin yolunda olmadan, Artık bilinçaltının duygusal temelli zihinsel girdisinin herhangi bir şekilde reddedilmesi, görmezden gelinmesi, reddedilmesi, bastırılması, en aza indirilmesi, rasyonalize edilmesi veya sulandırılması mümkün olmayacaktır. Sonunda, kişinin yaşamı boyunca bilinçaltında biriken tüm bastırılmış duygular, unutulmuş anılar, reddedilmiş içgörüler ve kabul edilmemiş öz-yargılar, bilinçli zihnin kısıtlayıcı etkisinden nihayet kurtulmuş bir şekilde ortaya çıkacaktır.

Bu dinamik, NDE'lerin ikinci aşamasında sıklıkla meydana gelen ani, anında ve bütünsel yaşam incelemesini ve kendini yargılamayı açıklıyor gibi görünüyor. İkili ruh doktrininin öngördüğü gibi, bu yaşam incelemeleri NDE'nin ikinci aşamasında aniden meydana gelir ve kişinin hayatının tüm anılarını, hatta özel düşüncelerini ve hislerini tam olarak görünür hale getirir.

Bu inceleme sırasında oluşan yargı, ikili ruh doktrininin öngördüğü gibi, ikinci bir taraftan gelen bir yargıdan ziyade, tipik olarak bir öz yargı olarak deneyimlenir. İnsan psikolojisinin dinamikleri, NDE sırasında deneyimlenen bu yargının, o anda kesinlikle öyle görünse de, aslında o anda kökeninin olmayacağını öne sürer. Aksine, anıların seli sırasında, kişi aniden kendi bilinçaltı zihninin hayatının her anında, seçimlerini ve eylemlerini tepkisel olarak yargıladığını fark ederdi. Hayat incelemesi sırasında, kişi sonunda bilinçaltının hayatı boyunca ürettiği davranışlarıyla ilgili tüm o geçmiş yargıların toplamıyla yüz yüze gelirdi; bu yargılar başlangıçta bilinçli zihin tarafından tanınmayı reddetmişti.

İnsanlar bu tür birçok öz yargıyı bastırma eğilimindedir, bunların yaşam boyunca bilinçli farkındalıklarına tam olarak girmelerine asla izin vermezler, bu öz yargıların yıllar içinde birikmesine neden olur ve bir tıkanıklığın psikolojik eşdeğerini üretir (elbette, bir kişi aşırı öz dürüstlük uygulayıp bu öz yargıları bastırmak yerine tanımadığı sürece). Ancak ölümden sonra, baskıcı bilinçli zihin alındığında, tüm bu yargılar serbest kalır, tüm tıkanıklığın sonunda kırılmasına, tek bir büyük sarsıntıda kişinin farkındalığına çarpmasına ve en başından beri amaçlandığı gibi nihayet kabul edilmesine izin verir. Bu, tüm bu bilinçsiz düşünceleri, duyguları ve öz yargıları sonunda açıkça belirgin hale getiren yaşam incelemesinin, insanların kendilerine ilk kez gerçekten oldukları gibi nihayet ifşa edilmiş gibi hissetmelerine neden olmasını açıklar. Bu "ortaya çıkarılmış" olma hissi, NDE'lerin ikinci aşamasında çok yaygın bir temadır; tüm yanılsamalarından sıyrılmış ve inkarlar ve kendini aldatmalar yüzünden, insan alışılmadık bir şekilde hem kendine hem de bu alemdeki diğer herkese karşı kendini açığa vurulmuş hisseder.

Artan Reaktiflik

Eğer bu anılar, hisler ve yargılar öncelikli olarak olumluysa, bilinçaltı otomatik olarak tepki veren ve duygusal olan, onlara otomatik olarak olumlu hisler ve duygular üreterek karşılık verirdi. Bilinçaltı aynı zamanda çok yaratıcı olduğundan, sürekli olarak imgeler, rüyalar ve fanteziler ürettiğinden, tüm bu hislere, duygulara ve öz yargılara şekil vermek için otomatik olarak imgeler, rüyalar ve fanteziler üretmesi beklenebilirdi. Eğer öncelikli olarak olumluysa, onlara şekil ve tezahür vermek için olumlu imgeler, rüyalar ve fanteziler üretirdi ve bilinçaltının kendi ürettiği rüya dünyasında kendini cennette deneyimlerdi. Ancak, eğer bu anılar, hisler ve yargılar olumsuzsa, bilinçaltının kendi ürettiği rüya dünyası gerçekliği cehennem gibi olurdu.

Ancak bu süreç, bilinçaltının adım adım işlemesiyle bilinmediği için, normal bir neden-sonuç, öncesi-sonrası örüntüsünde yavaş veya ardışık olarak gerçekleşmiş gibi görünmeyebilir. Bunun yerine, bu ardışık süreç, doğrudan yaşam incelemesinden nihai etkiye geçerek, ikinci aşama NDE'lere çok aşina olan cennetsel veya cehennemsi rüya manzaralarını deneyimleyerek, birinden diğerine giden psikolojik süreçlere dair hiçbir his olmadan, kolayca anında gerçekleşmiş gibi görünebilir.

“Şaşkın Ruhlar Diyarı” Açıklandı mı?

Işık cenneti alemi ikinci aşamanın tek yüzü değildir. Raymond Moody, Peter Fenwick, PMH Atwater, Barbara Rommer ve diğer pek çok kişi, deneklerin bazen ikinci aşamada ziyaret ettiği, şaşkın, kafası karışık ve sıkıntılı ruhların ordularına ev sahipliği yapan gri veya cehennemsi bir alemi tanımladılar. Ancak, ikinci aşamanın bu iki yüzü, ilk görünüşlere rağmen, çok fazla ortak noktaya sahip gibi görünüyor. Her ikisinde de duygular ve güvenilirlik baskınken, akıl ve sözlü ifade azalmış gibi görünüyor.

Işık aleminde, iletişim genellikle kelimeler yerine jestler, semboller ve doğrudan zihinsel kavrayış kullanılarak gerçekleşir. Cehennem aleminde, iletişim genellikle yokmuş gibi görünür, ancak gerçekleştiğinde de sözlü iletişimden çok imgelere ve jestlere dayanır. Kelimeler her iki yerde de işe yaramıyor gibi görünüyor, çünkü deneyimler genellikle tarif edilemez olarak bulunur - kelimelerle tarif edilemez. Işık alemindeki ruhlar neşe, sevgi, mutluluk ve mutlulukla dolup taşarken, şaşkın ruhlar alemindeki ruhlar genellikle "çaresiz ve ağlayan" görünür ve "yoğun" ve "korkunç" emodonlardan muzdariptir. İlginç bir şekilde, cennet ve cehennem alemleri zıt duygular üretiyor gibi görünse de, hisler her birinde eşit derecede yoğundur.

Cehennem alemindeki ruhlar çok düşük zekaya, inisiyatife, iradeye ve canlılığa sahip gibi görünüyor. Işık alemindeki ruhlardan bile daha fazla, neredeyse hiç entelektüel merak göstermiyorlar. Kendi sefaletlerine o kadar kapılmış görünüyorlar ki başkalarının varlığından habersizler. Kendilerinin ötesini göremeyen, mutlak bir öznellik halinde olduklarını söyleyebiliriz.

Bu şaşkın insanlar... üzgün, depresif bakışlara sahipti; sanki bir zincir çetesindeki biri gibi sürükleniyor gibiydiler... solgun, donuk, gri görünüyorlardı... "Her şey bitti. Ben ne yapıyorum? Bütün bunlar ne anlama geliyor?" diye düşünüyor gibiydiler. Sadece bu mutlak, ezilmiş, umutsuz tavırlar - ne yapacaklarını veya nereye gideceklerini veya kim olduklarını veya başka bir şeyi bilmemek. Sadece oturmak yerine, sürekli hareket ediyor gibi görünüyorlardı, ancak özel bir yöne doğru değillerdi... Hiçbir şeyin farkında değillerdi - fiziksel dünyanın veya ruhsal dünyanın değil... hepsi eğilmiş ve aşağıya bakıyor gibiydi... hepsinin yüzlerinde en kederli ifadeler vardı; hayatın rengi yoktu... Etrafta bunlardan çok sayıda varmış gibi görünüyor.

—NDE-er, Raymond Moody tarafından röportajlandı 44

Elbette, şaşkın ruhların bu alemi NDE raporlarına özgü değildir. Aslında, tüm öbür dünya raporlarının en doğrulanmış olanı olabilir. Bu alem NDE'ciler, OBE'ciler, medyumlar, kahinler ve şamanlar tarafından bağımsız olarak bildirilmiştir ve Mısır, Yunanistan, Çin, Hindistan ve İsrail dahil olmak üzere insanlığın erken medeniyetlerinin birçok yeraltı dünyası geleneğinde bulunabilir. Tüm bu kaynaklar neredeyse aynı yeri, oradaki ruhların neredeyse aynı sıkıntılı durumda olduğunu anlatır:

Alt dünyada... yüzlerce başka varlığın bir daire içinde sürüklendiğini, hepsinin kendi başlarına, hepsi umutsuz, kaybolmuş olduğunu görüyorum. mutlak zamansızlık. Büyüme ya da umut yok, sadece sessiz bir tempo.

şamanik bir ruh kurtarma için yeraltı dünyasına yapılan bir yolculuğu anlatıyor

Her yaştan erkek ve kadın... uçakta ayakta duruyor, çömelmiş veya geziniyorlardı. Bazıları kendi kendine mırıldanıyordu... Tamamen kendilerine dalmışlardı, her biri zihinsel veya duygusal bir alışverişe girmek için kendi sefaletine fazla kapılmıştı.

—NDE-er Angie Fenimore 46

İnsanlığın cehennemvari bir yeraltı dünyasına dair kadim efsaneleri, öyle görünüyor ki, sadece boş mitler değil, aynı zamanda hala deneyimlenen ve bildirilen bir gerçeklik. PMH Atwater'a göre, sadece iki günlük bir zaman diliminde, aynı cehennemvari NDE vizyonu dört yabancı tarafından bağımsız olarak tanık olundu:

Çıplak, zombi benzeri, dirsek dirseğe duran ve hiçbir şey yapmadan sadece [NDE'lilere] bakan insanlarla dolu, çorak, engebeli tepelerden oluşan bir manzara.

—NDE-er ve Araştırmacı PMH Atwater 47

Görünüşe göre bu kasvetli alem binlerce yıldır çok az veya hiç değişmeden varlığını sürdürüyor. Şaşkın ruhların alemi birçok NDE'ci tarafından "cehennem" veya "cehennem benzeri" olarak tanımlansa da, genellikle Hristiyan geleneğinin ateşli cehenneminden farklı görünüyor. İncil'deki cehennemin elbette bir "ateş ve kükürt gölü" olması gerekiyor, ancak şaşkın ruhların alemi genellikle daha çok Yunanistan, Çin ve diğer antik kültürlerin yeraltı dünyaları gibi tanımlanıyor: yarı bilinçli, çıplak ve aç otomatlarla dolu soğuk ve çorak bir yer. Bugün, tıpkı Hades'in antik Yunan efsanelerinde olduğu gibi, "cehennem" vizyonunun en yaygın özellikleri, boğucu genişliklerde kaygı atakları çeken cansız hayaletler gibi görünüyor. NDE'cilerin çoğu, ziyaret ettikleri cehennemleri hala sert ve boş, donuk veya loş ışıkla, tıpkı meslektaşlarının binlerce yıl önce bildirdiği gibi, tanımlıyor.

Oradaki ruhlar, artık rasyonel bilinçli yarılarına erişimi olmayan ayrılmış bilinçaltı zihinlerden beklenen özellikleri sergiliyor gibi görünüyor. Bu varlıklar son derece düşük zekaya, nesnel farkındalığa, entelektüel meraka, sözlü iletişime sahip değil gibi görünüyor ve tamamen kendi duygularına kapılmış gibi görünüyorlar.

Bu alemdeki ruhlar bilinçli zihinlerine olan tüm erişimlerini mi kaybettiler? En azından bir NDE'ci böyle düşünmüş gibi görünüyor, sanki bilinçli zihni cehennemsi bir deneyim sırasında başarılı bir şekilde erişebilmesi için çok derinlere gömülmüş gibi hissediyor:

Bağırmak istedim ama ses çıkmadı. Beynim veya bilincim sanki içimde derinlere gömülmüş ve benim için çalışması için bile çok derinlere yerleşmiş gibiydi.

—NDE-er Peter Fenwick tarafından alıntılanmıştır 48

NDE'ciler sıklıkla bu hayalet benzeri ruhların istedikleri zaman bu korkunç yerden çıkabileceklerini, eğer denerlerse, ısrar ederler. Ama denemezler ve dahası, eğer denerlerse çıkabileceklerini anlayamıyorlar. Bu alemin sakinleri, kaçmalarının hiçbir yolu olmadığına ikna olmuş gibi görünüyorlar.

Kaçmanın bir yolu yok, çıkış yolu yok. Birini aramaya bile çalışmıyorsun.

—NDE-er Thomas Welch 49

Bu normal bir insan davranışı değildir. Dünyadaki her hapishane, ne kadar kasvetli, fare dolu ve işkence dolu olursa olsun, kaçmak için en ufak bir şans için tetikte ve uyanık kalan insanlarla doludur. Bu davranış ile şaşkın ruhlar alemindeki ruhların davranışı arasındaki karşıtlık bundan daha çarpıcı olamazdı. Bu kayıp ruhların bir şekilde kaçmaya çalışma isteklerini bile kaybetmiş olmaları , bu ikinci aşama deneyimleri sırasında insan ruhunun yokluğunu güçlü bir şekilde düşündürmektedir.

Normal insan yaşamında, durum ne kadar umutsuz olursa olsun, bir grup mahkûm ne kadar kapsamlı bir şekilde hapsedilmiş ve insanlık dışı bir şekilde kötü muamele görmüş olursa olsun, insan ruhunun yılmaz iradesi onları tamamen pes etmekten alıkoyar. Koşullar ne olursa olsun, (en azından yeryüzünde) asla pes etmeyen, bir çıkış yolu bulmak için entrika çevirmeyi asla bırakmayan birkaç inatçı insan her zaman vardır. Biz insanlar aşılmaz zorluklar karşısında pes etmeyi reddettiğimiz için gurur duyarız ve sanatımızın ve edebiyatımızın çoğu insan ruhunun bu ihtişamını kutlar. Papillon, Cool Hand Luke, Rocky ve The Shawshank Redemption gibi filmlerde heyecanlanırız çünkü bunlar bize her birimizin içindeki sonsuz özyönetim potansiyelini hatırlatır.

İnsanları tanrısal yapan bir şey varsa o da özgür irademizdir. Bir adama her şeyi yapabilirsiniz, hatta etini kemiklerinden ayırıp karısını ve çocuklarını yakabilirsiniz, ama onun fikrini değiştiremezsiniz—bunu yalnızca o yapabilir. Bir insanın seçtiği, zihninin yalnızlığında istediği şey onun kontrolüdür. İrademizde ve sadece irademizde sonsuzuz; iradesinin özerkliğinde her insan bir tanrıdır.

Ancak gizem şu ki, bu içsel sonsuzluk, bu özerk özgür irade, şaşkın ruhlar aleminde tamamen eksik görünüyor. Özgürlük görünüşte hemen yanı başımızda, ele geçirilmeye hazır olsa da, o yılmaz irade hiçbir yerde görünmüyor. O belirli bulmaca parçası açıkça resimde eksik ve yokluğuyla dikkat çekiyor. Bu, ikili ruh doktriniyle çok uyumlu bir senaryoyu akla getiriyor: bu kayıp ruhlar artık sadece kısmi yaratıklar, bir zamanlar sahip oldukları şeyin, bir zamanlar oldukları şeyin, bir zamanlar onları hayatta bütün insanlar yapan şeyin büyük bir kısmından yoksun insan parçaları - bağımsız iradeleri ve rasyonel zekaları.

Ancak ikili ruh doktrininin mantığının bize bu alem hakkında söyleyeceği şey ile NDE'cilerin raporlarının bize söylediği şey arasında bir çelişki vardır. Eğer bu ruhlar ölümde ikiye bölünüp sol beyin bilinçli zihinlerini kaybetmiş olsalardı, artık bağımsız özgür irade kararları alamazlardı ve bu yüzden o durumda kalıcı olarak sıkışıp kalırlardı, kaçmak için gereken tek şey bu olsa bile dışarı çıkmayı seçemezlerdi . Ancak NDE'ciler sıklıkla bu ruhların hala bağımsız özgür irade seçimine sahip oldukları ve istedikleri zaman bu sefaleti terk edebilecekleri konusunda ısrar ederler. Bu bir mantık çatışmasıdır; bu pozisyonlardan yalnızca biri veya diğeri doğru olabilir.

Diğer birçok (NDE olmayan) paranormal kaynak, diğer dünyadaki ruhların bilinçli zihinlere sahip olmadığını, ancak yalnızca bilinçdışında ve bilinçdışı aracılığıyla işlev gördüğünü beyan etmiştir. Bu, Edgar Cayce, Emanuel Swedenborg, Rudolf Steiner, James Van Praagh ve Sylvia Brown'un pozisyonu olmuştur. Ancak bu doğruysa, bu diğer alemde herhangi bir özgür iradenin varlığını kesin olarak dışlar. Seçimlerin, seçeneklerin ve alternatiflerin varlığını fark edemeyen bilinçdışı, kendi başına kendi kaderini tayin edemez ve esasen otomatik olarak çalışan akılsız bir makine olurdu; ki bu, ortaya çıktığı üzere, çoğu NDE'cinin bu alemde gözlemlenen davranışa ilişkin raporlarının doğru bir özetidir.

Yine de NDE'ciler kendileri, kendileri buna dair hiçbir kanıt görmemiş olsalar da, bu alemdeki ruhların tuzağa düşmedikleri ve istedikleri zaman ayrılabilecekleri konusunda ısrar ediyorlar. Ancak, şaşkın ruhlar aleminin karşılaştığım tüm açıklamalarında, bu kayıp ruhlardan birinin gerçekten özgür iradesini kullandığına ve o korkunç yeri terk etmeyi seçtiğine dair bir açıklamaya henüz rastlamadım. İddia edilen bu özgür iradeye dair hiçbir kanıt yok gibi görünüyor, sadece NDE'cilerin kendilerinin sarsılmaz inancında olduğu anlaşılıyor. Bu alemin tüm açıklamaları açıkça tam tersi bir sonuca işaret etse de, NDE'ciler bu zavallı ruhların tuzağa düşmediğine anlaşılmaz bir şekilde ikna olmuş durumdalar.

Peki bu neden?

Uluslararası Yakın Ölüm Çalışmaları Derneği'nin (LANDS) İngiliz Şubesi Başkanı olan nöropsikiyatrist Peter Fenwick, bu açıklanamayan kesinliğin, sağ beyin, zihnin bilinçsiz yarısının NDE'ler sırasında tüm zihinsel deneyimi işlemesinden kaynaklandığını öne sürmüştür. Bu, ikinci aşama NDE fenomenleri için mantıklı olacaktır; bilinçdışının şüphe duyma kapasitesi yoktur ("hayır" için bir kelime yoktur) ve bu nedenle böyle bir zamanda zihnin gözünden geçen tüm düşünceler aynı inanç ve kesinlikle yıkanır.

Öyle görünüyor ki, NDE'cilerin "bu ruhlar özgürdür" şeklindeki kesinliği bile, özgürlüğün kendisine değil, ölülerin bu ruhlarının yalnızca bilinçaltına sahip olmaları ve bilinçli zihinlerine sahip olmama olasılığına işaret ediyor. Hayatta sıklıkla olduğu gibi, tanığın raporu bize tanık olunan şeyden çok tanığın zihinsel durumu hakkında daha fazla şey anlatıyor gibi görünüyor.

NDE'ciler bu cehennem aleminin iki farklı versiyonunu bildiriyor ve bize bu yerin iki farklı perspektifini sunuyor: biri içeriden, biri dışarıdan. Dışarıdan gözlemleyenler burayı karanlık, soğuk ve kasvetli bir yer olarak tanımlama eğilimindeler; sakinleri amaçsızca dolaşıyor gibi görünüyor, her biri özel düşünceler ve korkunç hisler içinde. Ancak burayı içeriden tanımlayanlar çok farklı bir yer tanımlıyor. Bu cehennem alemine bizzat giren her NDE, korkunç işkenceler ve iğrenç görsel imgelerle dolu korkunç bir kabus dünyasını tanımlıyor gibi görünüyor.

Gördüğüm şey en iğrenç, en korkunç şeydi! Bu bir kabus değildi! Bu korkunç siyah şeyler çıktı ve beni yakaladılar. Çığlık atan insanlar vardı. Bunlar dünyevi değil, dünya dışı seslerdi. Korkunçtu! Bu şeyler her yerimdeydi ve çığlık atıyorlardı. Sanırım orada çıplaktım çünkü çok utandığımı hatırlıyorum. Her yer karanlıktı. Çığlığın nereden geldiğini söyleyemiyordum. Sonra bunları gerçekten gördüm, korkunç insanlar gibi, anoreksikler gibi. Dişleri çirkin ve çarpıktı. Gözleri dışarı fırlamıştı. Keldiler, saçları yoktu ve hiçbir şey giymiyorlardı. Çıplaktılar! Her yerde, etrafımda en az elli tane olmalıydı. Kollarımdan ve saçlarımdan tutuyorlardı ve çığlık atıyorlardı, acıklı çığlıklar... Islaklardı, terliydiler ve çok kötü kokuyorlardı, çürüyen bir şey gibi, ölüm gibi.

—NDE-er Sadira 50

Korkmuştum, bitkindim, üşümüştüm ve kaybolmuştum... Durumumun umutsuzluğu beni alt etti... Et parçalarımı koparmaya başladılar. Dehşete kapıldım, parçalandığımı ve diri diri yenildiğimi fark ettim, metodik bir şekilde, yavaşça, böylece eğlenceleri mümkün olduğunca uzun sürsün diye. Olan biten her şeyi anlatmadım. Hatırlamak istemediğim şeyler var. Aslında, olanların çoğu hatırlanamayacak kadar iğrenç ve rahatsız ediciydi. Yıllarımı çoğunu bastırmaya çalışarak geçirdim. Deneyimden sonra, bu ayrıntıları her hatırladığımda travmatize oluyordum.

—NDE-er Howard Storm 51

Ancak bu yerin dışarıdan görüldüğü haliyle tasvirleri hiçbir zaman bu kabusvari imgeleri içermiyor gibi görünüyor. Işık alemindeki NDE'liler bazen Şaşkın Ruhlar Aleminin içine bakabildiklerini ve dışarıdan bakabildiklerini fark ederler. Bunu yaptıklarında, cehennem alemini gri, kasvetli ve sıkıcı olarak tanımlama eğilimindedirler, sakinleri amaçsızca etrafta dolaşır, ancak daha sonra, paradoksal olarak, bu sakinleri akut duygusal sıkıntılar yaşayan, görünürdeki çevrelerinin sıkıcılığıyla çarpıcı bir şekilde uyumsuz görünen duygular olarak tanımlarlar.

Bu tutarsızlık, bu canlı işkence sahnelerinin aslında bu ruhların o alemde katlandığı psikolojik kabuslar olduğundan şüphelenmemize yol açıyor, her biri kendi özel cehennem rüyasına kapılmış durumda. Ancak dışarıdan gözlemciler bu aleme baktıklarında, o kabusları değil, sadece uyurgezer figürlerin kendilerini ve rüyalarının ızdırabını görüyorlar. Görünüşe göre, bu ruhların deneyimlediği duygular, her iki perspektiften de gözlemlenebilen ortak payda. Bu, ikili ruh doktrininin öngördüğü gibi, bu duyguların bu deneyimin tek gerçekliği olduğunu ve tüm bu işkence vizyonlarının sadece bu duygulara şekil veren rüya görüntüleri olduğunu öne sürüyor.

Her şeyi tüketen fiziksel acı, duygusal acıyla kıyaslanamazdı. Bana karşı psikolojik zulümleri dayanılmazdı.

—NDE-er Howard Storm 52

Acıyı asla unutamam. Fiziksel değildi. O kadar korkutucu olan şey buydu. Duygusal, psikolojik ve ruhsal bir acıydı.

—NDE-er Jay 53

Metaforik İletişim

...ölümün eşiğinden dönen deneklerim, deneyimlerini tanımlamak için kullandıkları kelimelerin, nihayetinde tüm insan dillerinin ötesinde yatan deneyimleri belirtmek için kullanılan benzetmeler veya metaforlar olduğunda ısrar ettiler.

—Araştırmacı Raymond Moody 54

İkinci aşama NDE'lerin tanımları ile sağ beyin bilinçdışının özellikleri arasındaki paralelliklerin baskınlığını kabul edersek, klasik NDE'nin tüm ikinci aşamasının, bilinçli zihinden neredeyse veya tamamen kopuk bir haldeyken yalnızca bilinçdışı tarafından deneyimlendiği olasılığını düşünmek zorunda kalırız. Eğer öyleyse, bu, tüm bu ikinci aşama tanımlarını kökten yeniden değerlendirmeyi gerektirir, çünkü bilinçdışı, bilgileri bilinçli zihnin yaptığı şekilde işlemez veya ilişkilendirmez.

Bilinçaltı, gerçek, mantıksal, doğrusal veya rasyonel değildir. Bilinçli zihnin yaptığı gibi düşünmez veya iletişim kurmaz ve bunu bilerek, bilinçli zihnin gerçek, mantıksal ve rasyonel olan iletişimlerinde olduğu gibi onun iletişimlerini olduğu gibi kabul edemezsiniz. Bunun yerine, bilinçaltı zihin metaforlar, semboller, imgeler, jestler vb. ile "düşünür" ve iletişim kurar ve bilinçaltından gelen her türlü iletişim veya girdi bu şekilde görülmelidir.

Rüyalar bilinçaltından gelen iletişimlerdir, bilinçaltında üretilen ve bilinçli farkındalığımıza bırakılan mesajlardır. Bazıları dünyanın en büyük mitlerinin de öyle olduğunu söyler. Hem rüyalar hem de mitler bilinçaltında geçerli olan aynı işleyiş kurallarını izler. İletmeye çalıştıkları şeyin tam bir resmini çizmezler, bunun yerine doğrusal olmayan bir yol izlerler ve mesajlarını metaforlar, benzetmeler, semboller, imgeler, jestler vb. kullanarak iletirler. Kanıtların da gösterdiği gibi, NDE'lerin ikinci aşaması az çok yalnızca psişenin bilinçaltı yarısı tarafından deneyimleniyorsa, bu deneyimlerin açıklamaları insanların rüyaları ve mitleri gördüğü şekilde görülmelidir; yani tam anlamıyla alınmaması gereken, ancak anlaşılabilmeleri için tercüme edilmesi ve yorumlanması gereken mesajlar olarak.

NDE'ler Bölünmenin Dolaylı Kanıtı mıdır?

Listenin en altında, NDE'lerin iki aşaması insan ruhunun iki yarısını yansıtır; karanlık aşama bilinçli zihnin özelliklerinin gelişmesini ve bilinçaltının özelliklerinin azalmasını sağlar. ışık aşaması ise tam tersini yapar. Karanlık aşama, duygu, bağlantı, biçim algısı ve öznellikte bir azalma ve özerklik, mantık, akıl ve nesnellikte bir artış getirirken, ışık aşaması tam tersini getirir.

Birinci aşamanın bir miktar hafıza kaybını da içerdiği iddia edilebilir - hiçbir istek ve ihtiyacı hatırlamamak, kişi kendisini birinci aşamada hiçbir istek, ihtiyaç veya bağımlılığı olmayan biri olarak deneyimler . Görünüşte eşit ama zıt ikinci aşama hafızada bir artış getirir (ve sadece yaşam incelemesi sırasında değil) ve bu elbette kişinin tüm dünyevi isteklerinin, ihtiyaçlarının ve bağımlılıklarının anılarını içereceğinden, kişi kendisini hala tüm bu istek, ihtiyaç ve bağımlılıklara sahip olarak deneyimler.

İkinci aşamada özgür iradenin bir miktar azaldığı bile iddia edilebilir. Hala yemek, içmek, seks veya diğer bağımlılıklara olan arzulara saplantılı olanlar, artık onları tatmin edemeseler bile, bu arzulardan kurtulamadıklarını görürler. Özgür iradenin böyle bir azalması, böyle bir bölünmeyle tutarlı olurdu, çünkü bilinçli zihin özgür iradeyi elinde tutar ve bilinçaltı kendi başına bunu yapmazdı. Özgür irade, farklı alternatiflerin var olduğunun farkında olmaya bağlıdır. Bilinçaltı kendi başına davranış kalıplarını değiştirmeyi asla seçemezdi; bu davranışların artık tatmine yol açamayacağı gerçeğini bile asla kavrayamazdı. Bunun yerine, bilinçaltı kendi başına, tıpkı ikinci aşama NDE raporlarının belirttiği gibi, tekrar tekrar tekrar durmadan denemeye devam ederdi.

Ancak NDE'lilerin çoğu böyle bir bölünmeyi bildirmiyor

Ayrıntı üstüne ayrıntı, bu iki aşamada ruhun iki yarısının birbirinden bağımsız olarak çalıştığını, sanki eskilerin inandığı gibi fiziksel ölümden sonraki anlarda birbirlerinden ayrılma sürecindeymiş gibi olduğunu öne sürüyor. Ancak böyle bir ayrılma, çoğu NDE'cinin bildirdiği veya kendilerinin bu bölümler sırasında deneyimlediğine inandıkları şey değildir . Zihinlerinin ayrılması fikri onlar için yabancıdır ve deneyime ilişkin yorumlarında yoktur.

Onların izlenimi, bunun yerine, bu iki aşamanın zaman içindeki anların normal sürekli ilerlemesinde birbiri ardına gerçekleştiğidir: önce karanlık aşama gelir, sonra onu aydınlık aşama izler, zamanın normalde işlediği şekilde. Ancak NDE'ciler bu yoruma karşı çıkarak, NDE'ler sırasında zamanın normal olarak deneyimlenmediğinde ısrarla ısrar ederler. Raporlar tekrar tekrar "bildiğimiz zamanın" NDE'ler sırasında var olmadığını beyan eder. Eğer öyleyse, o zaman Karanlık evre ve aydınlık evre, varsayılan “önce ve sonra” zaman sıralamasında olmayabilir, ancak her ikisi de aslında aynı anda , birbirinden bağımsız olarak gerçekleşiyor olabilir; tıpkı ikili ruh doktrininin binlerce yıl önce önerdiği gibi.

Ancak eğer ruhun iki yarısı birçok NDE sırasında birbirinden ayrılırsa , bu neden fark edilmez ve rapor edilmez? Bir cevap basitçe, böyle bir bölünme meydana gelirse, zihnin hiçbir tarafının bunu fark etmeyeceği olabilir. Bilinçli zihin bunu hatırlamaz ve bilinçaltı zihin artık bunu anlamak için gerekli analitik araçlara sahip olmazdı. Ancak açıklama daha da temel olabilir.

Çoğumuz, hayatımızın günleri, haftaları ve yılları boyunca ilerlerken, zihnimizin iki belirgin parçaya sahip olduğunu bilinçli olarak algılamayız. Benliğin bilinçli ve bilinçsiz, ruh ve can veya sağ ve sol beyin yarımküreleri olarak iki parçaya ayrılması hem bilimsel hem de teolojik olarak iyi bilinen bir gerçek olsa da, ortalama bir insan bu gerçekle kişisel düzeyde özdeşleşmez. Ve bu nedenle, ortalama bir insan bu iki parçanın kendi içinde var olduğunun deneyimsel olarak farkında olmadığından, böyle bir değişiklik gerçekten meydana gelirse, ortalama bir insanın bu iki parça arasındaki ilişkide herhangi bir değişiklik fark etmemesi şaşırtıcı değildir.

Bölünmüş Ruh NDE: Bölünmenin Görgü Tanığı İfadesi

Ölümümüz... muhtemelen hayal ettiğimizden farklı olacak.

—Araştırmacı Kenneth Ring 55

Ancak bazı NDE'ciler bu bölünmeyi hatırlıyor . 1978'de, Lubbock, Teksas'lı bir genç olan David King, arabasını bir kırsal yolda hurdaya çıkararak, ruhunun bilinçli ve bilinçsiz yarıları arasında tam bir ayrılık yaşadığına inandığı bir NDE'ye sürükledi. David bunu şu şekilde tanımladı:

Kendimi araba kazasının ve sonunda fiziksel bedenin dışında buldum. Ruhum bedeni terk ettiğinde hala zihinsel bir çerçevedeydim. Sonra arkamda başka bir ruhun sesini duydum. Bu, ruhsal formda olduğum kişinin ve şeyin arka yüzüydü. O ruhsal formda tek bir bedendik. İkimiz birlikte birdik. Hala beden tipimizi tanımlamak için "kelime dizisini" bulmaya çalışıyorum. NDE'yi deneyimlediğimde birlikte paylaştık. Sonra ayrılık gerçekleşti - ışığa girmeden önce tek bir bedendeydik - ve geri döndüğümüzde iki ayrı "ruhsal formda"ydık. "İki parçaya bölünmüş" gibi hissettim ve "Tanrı'nın Ruhu" iki parça arasında geçti. NDE'nin beden dışı kısmında zihinsel sürecimi alt üst eden şey, benim için iki parça olduğunu ve bu iki parçanın birbirinden ayrıldığını fark etmemdi. Başka NDE'ler de yaşadım, ancak hepsi aynı temaya odaklandı. İki parçanın ayrılması ve bu iki parçanın fiziksel formdayken yeniden birleşmesi. "Ruh" bedeni terk ettikten birkaç dakika sonra, "can" ayrıldı. İki parçaya bölündü. Bu iki parçaya ne ad vereceğimi hâlâ bilmiyorum. Şimdilik "ruhsal bilinçdışı" ve "zihinsel bilinç" ile yetiniyorum. Bunu başkalarına mantıklı gelecek kelimelerle ifade etmek çok zor. Bu, kendi NDE anılarımda gördüğüm ve başkalarının yaşadıklarını okuduğum arasındaki çarpıcı farklardan biri. 56

Bu, bir NDE sırasında gerçekleşen bir ruh bölünmesini gerçekten hatırlayan bir öznenin nadir bir örneğidir. Ancak David King, böyle bir şey yaşadığını hatırlayan tek kişi değildir. Ruh bölünmeleriyle ilgili raporlar, bir dizi NDE araştırmacısı tarafından yayınlanmıştır; aslında, Dr. Peter Fenwick, The Truth in the Light kitabında, ölümden dönme deneyimiyle ilişkilendirilen klasik fenomenlerden biri olarak özellikle "bilincin bölünmesini" içerir . Başka bir tanınmış araştırmacı olan Dr. Melvin Morse, Transformed by the Light adlı kitabında iki benzer hikaye bildirmiştir : Olaf Sunden adında bir adam, NDE sırasında kendi zihninin "iki parçaya bölündüğünü" deneyimlemiştir ve Morse'un "Korku Ölüm Deneyimi" olarak adlandırdığı, Kaliforniya kıyılarında yüzerken ikiye bölünen bir lise öğrencisi bunu "kelimenin tam anlamıyla aynı beyne bağlı iki çift göze sahip olmak gibi" tanımlamıştır.

Ruhsal bölünme deneyimleri, görünüşe göre cehennemsi NDE'ler sırasında da meydana geliyor. 57 12 Eylül 1992'de, göğsüne mekanik kalp kapağı takılmasından üç gün sonra, Maggie D. adında bir Floridalıya mavi kod verildi:

Deneyim kötü bir deneyimdi. Cehenneme gittim, gerçekten cehenneme gittim! Kimse bu konudaki fikrimi değiştiremez. Deneyimin başında, altımda bir şeyin olduğunu, beni kaldırdığını ve hareket edemediğimi hissettim ve beni koyu kahverengi bir kapıya doğru itiyor veya çekiyordu. Çok büyük, şeffaf bir Jöle benzeri madde duvarından karanlık, zindan benzeri bir odaya doğru çekiliyordum, duyabildiğim tek şey ağlama, inleme ve inlemeydi.

Aynı anda binlerce ve binlerce insan ağlıyordu ve herkes sadece acı içindeydi. Onları duymak çok korkutucuydu, sanki doğranıyor ya da öldürülüyorlardı. Konuştuklarında, gerçek kelimeler değildi, sanki telepati kurmuş gibiydik. Onları duyabiliyordum ama ağızları hareket etmiyordu. Konuştuğumda da ağzım hareket etmiyordu ama kelimelerin içimden çekilip alındığı hissine kapıldım. Neredeyse hiçliğe doğru büzüldüğümü hissettim. Tam orada öleceğimi hissettim. Ne yapacağımı bilmiyordum. Gerçekten cehennemdeymişim gibi hissettim ve geri dönmem gerektiğini, orada kalamayacağımı haykırdım.

Ne kadar çok bağırırsam, bu sızlanmalar, bu sızlanmalar o kadar yüksek sesle duyuluyordu ve kalabalıklar ve kalabalıklar halindeki insanların ağladığını, çığlık attığını ve sızlandığını duyabiliyordunuz. Bu delikte, zindan benzeri bir yerdeyken, bedenimin üzerindeymişim gibi hissetmiyordum. Sanki onun yanında, doğrudan yanında duruyormuşum gibi hissediyordum... Bu diğer kişi... benden daha kötü görünüyordu. Ama bunun ben olduğumu biliyordum! -benimin başka bir kısmı hemen yanımdaydı! Vücudumun yarısı varmış gibi hissediyordum. Diğer kısmın diğer yarıma sahip olduğunu ve asla geri gelmediğini hissediyordum. Ruhumdaki, canımdaki veya her ne adlandırmak istiyorsanız, bir şey benden alındı ve asla geri gelmedi. Ve ben -duygularım- dinle -o kısım her neyse- gitti -benimin o kısmını özlüyorum. Asla geri gelmeyecek. Bunu biliyorum. 58

Maggie'nin ruh bölünmesi deneyimi özellikle ilginçtir, sadece cehennemsi bir NDE olduğu için değil, aynı zamanda bölünmüş kısmı özellikle duygularıyla özdeşleştirdiği için. Peggy Holladay'in bölünmüş ruh bölümü gibi (bu bölümün başında alıntılanmıştır), Maggie de bu diğer kısmın bir şekilde kendisinden ayrılmış olan varlığının ayrılmaz bir unsuru olduğunu hissetti. Peggy bunu kişisel anılarını içeren kısmı olarak algılarken, Maggie bunu kişisel duygularını içeren kısım olarak gördü. Mısırlıların binlerce yıl önce yaptığı gibi, Peggy ve Maggie bu diğer kısmı başka bir, ikinci "benlik" olarak tanıdılar. Tıpkı Peggy'nin "Bu benim egom! Sahip olmalıydım yoksa hayatta olmazdım," diye haykırmıştı, bu yüzden Maggie de ısrar etti "Bendim! Ben olduğumu biliyordum!—benimin bir başka parçası hemen yanımdaydı."

Maggie, bu ruh bölünmesi halinin NDE bittikten sonra da devam ettiğini iddia etti. Bu kuraldan ziyade istisna gibi görünüyor; çoğu NDE'de, iki kısım sadece geçici olarak ayrılıyor ve bölüm bittikten sonra tekrar bir araya geliyorlar, bundan sonra NDE gerçekleşmeden önce sahip olduklarından daha yakın bir ilişkinin tadını çıkarıyorlar.

Ölümün eşiğindeki deneyimler konusunda uluslararası alanda tanınmış bir otorite olan PMH Atwater, ikili görmeyi de içeren nadir bir ruh bölünmesi NDE'siyle karşılaştı; denek, kendi ruhunun bedeninin dışında durduğuna tanık oldu ve aynı zamanda o bedensiz ruhun "gözlerinden" de bakıyordu:

Ruhumun önümde durduğunu görebiliyordum. Ruhum o kadar güzel ve mükemmeldi ki... Çok garipti, çünkü ruhumu görebiliyordum ve ruhum da zavallı bedenimi görebiliyordu. Bir gram bile rengim yoktu ve solgun, soğuk ve cansız görünüyordum.

—NDE-er Jazmyne Cidavia-DeRepentigny 59

Beklenebileceği gibi, bilincin bu şekilde iki parçaya bölünmesi çok kafa karıştırıcı ve yön duygusunu bozan bir deneyimdi. Atwater, Jazmyne'in NDE sırasında iki dünya arasında kalmış hissettiğini anlatıyor: bir benlik dünyada kalmak isterken, diğer benlik sadece ışığa doğru kaymak istiyordu.

Blessing in Disguise adlı kitabında Dr. Barbara Rommer, Sadhana adlı bir kadının yalnızca ruhsal bölünme deneyimlediği değil, aynı zamanda aynı anda her iki yarıyı da "olmayı" deneyimlediği çok benzer bir vakayı sunar. Hindistan'da kirli sudan dolayı ateşi çıktıktan sonra, Sadhana'nın bilinci iki bağımsız birime ayrıldı; kendini aynı anda iki farklı fiziksel olmayan benliğin perspektifinden gerçekliği gözlemlerken buldu. Bunu şöyle tarif etti:

Yatağa uzanmıştım... Bir o yana bir bu yana dönüyordum, saçlarım terden yapış yapış olmuştu.

İlk şey, kendimi yatağın dibinde, Hindistan'da yaptığımız gibi bacak bacak üstüne atmış bir şekilde otururken gördüm. Ayrıca orada dönüp duran bedeni de gördüm. İzleyen tamamen rahatlamıştı ve tam bir bilinç vardı. İlk bedene izleyici denir ve İkincisi tanık olarak adlandırılır ve bilişsel değildir ve diğeriyle iletişim kurmaz. Tanığın düşüncesi yoktur, ancak tam farkındalığı vardır, ancak kavramaz, anlamaz. O yalnızca bir tanıktır.

—NDE-er Sadhana 60

Bu, NDE'leri sırasında diğer yarılarının zihinsel girdisinden kesilen Maggie, David ve Peggy'nin ruh bölünmesi bölümlerinden oldukça farklıdır. Maggie, David, Sadhana, Jazmyne ve Peggy, bu ayrılmış parçaları varlıklarının temel unsurları olarak tanırken, yalnızca Sadhana ve Jazmyne görünüşe göre aynı anda her iki yarının gözlerinden dışarı bakabilecek kadar bölünmemiş kalmışlardır.

Sadhana, zihninin geçici olarak iki ayrı ve bütünleşmemiş bileşene bölündüğünü deneyimlemiş gibi görünmekle kalmıyor, bu iki parçayı tanımlama biçimi bilinçli ve bilinçdışıyla tutarlı görünüyor. Bilinçli zihin gibi görünen "izleyici" benliğe bilinç atfediyor. Ayrıca deneyim sırasında son derece rahatlamış olduğunu söylüyor, bu da uyuyor gibi görünüyor çünkü zihnin bilinçli yarısı, derin bir sakinlik ve huzur hissiyle ilişkilendirilen NDE'lerin karanlık aşamasını deneyimleyen benlik gibi görünüyor.

Sadhana'nın "diğer" benliği, "tanık" da bu kalıba uyuyor. İletişim kurmuyor, hiçbir düşüncesi, bilişi veya kavrayışı yok. Bu, sözel olmayan ve mantıksız olan, sözlü olarak iletişim kuramayan veya mantığı veya soyut düşünceyi takdir edemeyen bilinçaltına benziyor. Hatta bu benliğe verdiği isim bile - "tanık" - bilinçaltının, kendi rasyonel düşüncesi olmasa da, kişinin yaşam deneyiminin mükemmel bir hafıza kaydını içerdiği gerçeğini akla getiriyor. En azından bu açıdan, kişinin yaşamındaki olayların mükemmel bir tanığıdır.

Dr. Rommer kitabında ayrıca NDE sırasında üç ayrı parçaya bölündüğünü bildiren Eve adlı bir NDE'cinin vakasına da yer verdi: bir fiziksel beden ve diğer iki fiziksel olmayan bileşen. Maggie gibi Eve de bu fiziksel olmayan benliklerin her ikisinin de eşit değerde ve gereklilikte olduğunu fark etti. Bedenine başarılı bir şekilde yeniden girebilmesi için her iki fiziksel olmayan benliği yeniden birleştirmesi gerektiğini keşfetti. 61

Ayrıca NDE'leri sırasında bir ruh bölünmesi yaşayan başka NDE'lilerle de karşılaştım. Bir kişi ikili ruh doktrinini ilk öğrendiğinde heyecanlandı ve şöyle haykırdı: "Bu çok şeyi açıklıyor. Bu vizyonları neden birden fazla perspektiften gördüğümü ve NDE'm sırasında neden kelimenin tam anlamıyla parçalanmış hissettiğimi yıllardır merak ediyorum. Bu çok şeyi açıklıyor!"

Olmak mı Olmamak mı? Benliğin Bölünmesi

Kimlik sona erer. Bir zamanlar olduğunuz “sen” yalnızca bir anıya dönüşür.

—NDE-er ve Araştırmacı PMH Atwater 62

Bu bölünme benliğe ne yapar ? Okuyucunun hatırlayacağı gibi, eski Mısırlılar ve Taoistler bu bölünmenin kişinin kimliğini ve benliğini parçalayacağını düşünmüş ve anlaşılabilir bir şekilde bu çözülmeyi önlemek için çok fazla zahmete girmişlerdir. Bugün bazen NDE'cilerin raporlarında çok benzer bir mesaj duyuyoruz:

Hiçbir kelime konuşulmadı ama içinde bulunduğum durum tamamen anlaşılmıştı. Eşimi hayatın kendisinden daha çok seviyordum ve onu böyle bırakamazdım. Birbirimizle bir daha asla görüşemeyeceğimizi biliyordum çünkü bireyler olarak varlığımızı yitirecektik. Kavram çok üzücü ve bunun önemli olmadığını söylemek tamamen yetersiz.

—NDE-er Allan Pring 63

Ancak NDE topluluğundaki birçok kişi bu rahatsız edici sonuca varmaktan çekiniyor. Örneğin Kenneth Ring, Peggy Holladay'in ruh bölünmesi deneyimini (bu bölümün başında alıntılanmıştır) Peggy'nin bölündüğünü gördüğü ruh parçasının, Peggy'nin kişisel hislerini, duygularını, anılarını ve öz değerlendirmelerini taşıyan "ego"nun onun "gerçek benliği" olmadığını, aslında geçersiz, değersiz, "sahte benlik" olduğunu savunarak haklı çıkardı. Bu yeni bir tutum değil; birçok gelenek binlerce yıldır bu bölünme yanlısı, taraflı yaklaşımı benimsemiş, bilinçaltı ruhu ve onun tüm kadınsı, duygusal, öznel özelliklerini sahte, değersiz ve geçersiz olarak reddetmiştir. Gerçekten de, tarafsız, nesnel, bilinçli zihnin bakış açısından, bilinçaltının öznel duygusal doğası geçersiz ve yanlış görünmektedir ; bu gerçeği Peggy'nin sonraki sonuçlarında örneklendirildiğini görüyoruz:

Tamamen duygusuzdum... Vücudumdan parlayan, berrak bir nesnenin kalktığını gördüm. Bunun egom olduğu benim için açıktı... İçinde hayatımda yaptığım tüm yanlışları gördüm. Şaşkına dönmüştüm çünkü tüm bunların benim bir parçam olduğunu ve benden ayrılamayacağını düşünüyordum. "O asla ben değildim" diye anladığımda ne kadar mutlu olduğumu anlatamam. O kimlik asla gerçek ben değildi.

—NDE-er Peggy Holladay 64

Peggy'nin bu sonuca varmasını sağlayan neydi? Bilinçli zihin eşit ama zıt diğer yarısından ayrıldığında, tasarımı otomatik olarak bilinçsiz partnerini yabancı, gerçek dışı ve ilgisiz bir diğer olarak algılamasına neden olacaktı. Bilinçli zihin, kendi bilinçaltını tarafsızca, o karanlık aşamada her şeyi gördüğü aynı mercekten, bağlantısız, ilgisiz, duygusuz, bağlı olmayan bir bakış açısından görecekti.

Nevrozda anahtar nokta nedir? Bölünmüş benliktir; anlayan bir benlikten mühürlenmiş hisseden bir benlik. Bir kişinin hissetmeye başlaması ama sonra "bölünmesi" sıklıkla olur. Tepki vermek yerine benliği gözlemler. Gerçek benlik hissetmeye başlar ama nevrotik benlik bölünür ve hissetme sürecini iptal eder...

—Dr. Arthur Janov 65

Sorulması gereken soru, Peggy'ninki gibi değerlendirmeleri, zihnin bileşenlerinin böyle bir bölünme sırasında nasıl işlev göreceğini bilerek olduğu gibi kabul edebilir miyiz? Bu aşamada herhangi bir şeyin gerçek dışılığı, bağlantısızlığı ve değersizliği hakkındaki ifadeler, ister kişinin bedeninden, ister aile ilişkilerinden, kariyerinden veya benliğin bu diğer yarısından bahsediyor olsun , kaçınılmaz olarak böyle bir bölünme sırasında sol beyin bilincinin soğuk, mekanik ve bilgisayar benzeri (insanlık dışı mı demeliyim?) bakış açısını yansıtacaktır. Bu tür ifadeler geçerli bir yargıyı yansıtmayabilir.

Sonuçta, çoğu karanlık evre NDE'sinde tüm aile ilişkilerinin değerini umursamazca reddeden zihnin duygusuz yarısı, Peggy'nin karanlık evre deneyimi sırasında bu diğer benliğin değerini de aynı şekilde yüzeysel bir şekilde reddeden zihnin aynı yarısıydı. Peggy'nin karanlık evre zihninin, varlığının bu diğer yarısının değersiz ve sahte olduğu değerlendirmesini kabul edersek, aynı mantık tarafından bu karanlık evre sırasındaki diğer tüm izlenimlerin de eşit derecede doğru olduğu sonucuna varmaya zorlanırız, bu da hayattaki tüm duyguların, ilişkilerin ve bağların da değersiz olduğu anlamına gelir. Sonuçta, çoğu insanın karanlık evre sırasında hissettiğini bildirdiği şey budur:

Annem, kocam ve küçük oğlum... ölümüm karşısında üzülürlerdi ama ben umutsuzluğa kapılmadım. Aslında, benim için pek de bir fark yaratmıyor gibiydi!

—NDE-er Maurice Rawlings tarafından alıntılanmıştır 66

Elbette, NDE yaşayanların çoğu ikinci aşamadan, ilk aşamada sahip olduklarından çok farklı bir bakış açısıyla geri dönerler:

Her insan dünyaya… en önemli şeyin insan ilişkileri ve sevgi olduğunu keşfetmek için gönderilmiştir.

—NDE-er Howard Storm 67

Ünlü ilişki gurusu Leo Buscaglia muhtemelen kişinin en içteki öznel duygularının insan hayatının en değerli parçası olduğunu ve onlar olmadan hiçbir ahiretin zahmete değmeyeceğini savunurdu. Yine de çoğu NDE'nin ilk aşamasında faaliyet gösteren insan zihninin parçası yukarıdaki duyguyla kesinlikle aynı fikirde değil gibi görünüyor ve Peggy'nin varlığının diğer yarısının değersiz olduğu sonucuna varan bu soğuk, duygusuz ilk aşama zihniydi.

Geri Tepme Etkisi

Ölümün Eşiğinden Dönme olayının, daha önce baskın olmayan beyin yarımküresini uyardığı görülüyor.

—NDE-er ve Araştırmacı PMH Atwater 68

Gördüğümüz gibi, hem dolaylı hem de görgü tanığı kanıtları, NDE'ler sırasında genellikle geçici bir bilinç bölünmesi veya kopması yaşandığını gösteriyor. Ancak daha sonra, paradoksal olarak, bu paranormal deneyimler denekleri sonrasında gelişmiş veya güçlendirilmiş bir zihinsel bütünleşme durumunda bırakıyor gibi görünüyor . NDE'ciler genellikle bu bölümlerden daha sağlıklı zihinlerle ve hayata karşı daha dengeli, mutlu ve rahat bakış açılarıyla çıkıyorlar. Genellikle kendilerini daha yaratıcı ve etkili hissediyorlar ve hatta bazen yeni psişik yeteneklere sahip gibi görünüyorlar.

Psikolojik sağlık genellikle önemli ölçüde iyileşmiş gibi görünüyor; literatürde tekrar tekrar erkeklerin dişil taraflarıyla, kadınların ise eril taraflarıyla daha fazla temas halinde olduklarını okuyoruz. Daha önce daha sağ beyinli, sezgisel ve bilinçdışı yönelimli olan birçok kişi kendilerini daha sol beyinli, analitik ve bilinç odaklı buluyor ve tam tersi de geçerli. Görünüşe göre NDE'liler, deneyimlerinden önce sahip olduklarından çok daha güçlü, daha yakın, daha sağlıklı, daha dengeli ve verimli bir şekilde ruhlarının iki tarafı arasında bir ilişki yaşıyorlar.

Bu bir paradoks gibi görünüyor. Hem dolaylı hem de görgü tanığı kanıtları, zihnin ölümde en azından bir dereceye kadar gerçekten bölünmeye başladığını gösteriyor, ancak sonrasındaki etkiler, zihnin bölümlerinin daha önce olduğundan daha yakın bir uyum ve bütünleşme içinde çalıştığını gösteriyor. Bu, bir "lastik bant" hipotezi öneriyor: NDE'ler bilinçli ve bilinçdışını birbirinden ayırıyorsa, bu iki yarı daha sonra daha yakın, daha sonradan bütünleşmiş bir ilişki mi? Yuhanna 11:14-16 böyle bir metafizik yasayı öneriyor gibi görünüyor.

Sonra İsa onlara açıkça şöyle dedi: “Lazar öldü ve sizin için orada olmadığım için mutluyum, böylece inanasınız. Ama ona gidelim.” Sonra Tomas diğer öğrencilere şöyle dedi: “Biz de gidelim, onunla birlikte ölelim.”

—Yuhanna 11:14-16

İsa'nın bir veya daha fazla müridinin intiharı düşündüğünü tasvir ediyor gibi görünen bu pasaj, binlerce yıldır İncil analistleri için bir meydan okuma olmuştur. Ancak eğer bu müritler gerçekten de ölümle burun buruna gelmelerinden sadece kurtulmayı değil, aynı zamanda bundan faydalanmayı da bekliyorlarsa, bu, NDE'lerin lastik bant etkisine dair insan farkındalığının en eski kayıtlarından biri olabilir. Tao Te Ching'in 36. bölümü de böyle bir metafizik yasayı önermektedir:

Daraltılması gereken önce uzatılır;

zayıflatılması gereken önce güçlendirilir;

devrilecek olan önce kaldırılır;

Geri alınacak olan önce verilir.

—Tao Te Ching 36

Bu bir paradoks gibi görünüyor. Ölümü kucaklayarak, NDE'liler daha canlı hale geldiler. Bölünmeyi deneyimleyerek, daha bütün hale geldiler (ve belki de, hayat gerçekten de budur). Ama eğer öyleyse, sadece ölümden dönme deneyimi değil, gerçek ölümün kendisi olduğunda ne olur? Eğer "hayata dönüş"ün gerçek olayı, bu bölünmüş yarımları NDE'lerde tekrar bir araya getiren şeyse, geri dönmeyen ve sadece ölü kalan insanlığın milyarlarına ne olur? Bölünme yine de mucizevi bir şekilde kendi kendine geri döner mi, yoksa daha olası göründüğü gibi, bölünme süreci daha sonra tamamen ve kalıcı hale gelene kadar kendi ivmesiyle devam eder mi?

eşiğinden dönme deneyimleri, tanımı gereği, bu soruyu cevaplayamaz.

Bölünmenin Torunları: Geçmiş Yaşam Gerilemesi

Ruh, özdeş parçalara bölünebilme yeteneğine sahiptir... Çünkü tüm ruhların ikili kapasitesi nedeniyle, ışık enerjimizin bir kısmı her zaman ruh aleminde kalır.

—PLR Terapisti Michael Newton 1

Modern dünya iki kat daha şanslıdır, çünkü NDE'ciler ölümün kapısından öteye seyahat ettiklerine dair kişisel anıları olduğunu iddia eden tek insan topluluğu değildir. Ayrıca, raporları (geri kalanımız için neyse ki) NDE'cilerin açıklamalarını birçok açıdan doğrulayan, birinci elden deneyimleyen başka bir grup daha vardır. AJI bu veri gezegende yeni bir şeydir. Modern çağa kadar, ölümde ne olduğuna dair sahip olduğumuz tek bilgi kaynağı, birkaç eksantrik kahin, mistiğin ve peygamberin (doğrusunu söylemek gerekirse, ne beklememiz gerektiği konusunda her zaman en tutarlı resmi çizmediler) bildirileriydi.

Ancak şimdi, tarihte ilk kez, esasen aynı hikayeyi anlatan bir tanık ordusundan oluşan iki büyük birinci elden deneyimleyen grubumuz var: NDE'ciler ve geçmiş yaşam regresyon denekleri. Son çalışmalar, dünya çapında en az otuz milyon insanın NDE yaşadığını ve bir milyon kadarının geçmiş yaşam regresyonu yoluyla önceki enkarnasyonların anılarına başarıyla eriştiğini gösteriyor. Birlikte, bu daha fazla insanın Bugün ölümden sonra ne olduğuna dair kişisel anıları olan insan sayısı, Paris, Londra, New York ve Tokyo nüfusunun toplamından daha fazladır.

Geçmiş yaşam regresyonu veya PLR, NDE araştırmaları başladığında hemen hemen aynı zamanda yaygın bir uygulama olarak yaygınlaşmaya başladı. Bu iki alan, aynı olguya biraz farklı perspektiflerden bakan iki göz gibi, kardeş ve kız kardeş gibidir. PLR, elbette, reenkarnasyon kavramına dayanır; deneklerin anıları, hipnoz veya diğer yollarla, önceki yaşamlar ve ölümler hakkında ikna edici anılara geriler.

Ancak PLR araştırması, NDE araştırmasıyla karşılaştırıldığında bir dezavantaja sahiptir. Reenkarnasyona olan inanca dayanır ve bu bağlamın dışında, bu belirgin anıların nesnel bir anlamı yoktur, ancak muazzam öznel değerleri vardır ve genellikle oldukça terapötik mucizevi bir tedavidir. Ancak PLR araştırması, NDE araştırmasına göre en azından bir çarpıcı avantaja sahiptir; anılarına inanılacaksa, PLR denekleri aslında "neredeyse" ölü değildi. NDE'ciler görünüşe göre ölüm eşiğinden gerçekten geçmeden geri dönerken, PLR denekleri bir zamanlar "geri dönüşü olmayan topraklara" tamamen geçmiş olduklarına dair anılar keşfediyor gibi görünüyor.

Geçmiş yaşam regresyonu muhteşemdir. Ölüleri kelimenin tam anlamıyla diriltiyor gibi görünüyor. Ego, benlik, geçmiş yaşamda kendini tanıdığı kişi, sadece bugünün bilinçli zihni geçmişin bilinçaltı zihniyle yeniden bağlantı kurarak yeniden bir araya getirilmiş, yeniden var edilmiş gibi görünüyor. İnsanlar hipnotik olarak anılarında önceki yaşamlarına regresyona girdiklerinde, bir anlığına tekrar önceki benlikleri haline geliyorlar . Uzun süredir sessiz olan bu egolar yeniden var oluyor, bir kez daha eski sesleriyle konuşabiliyor ve eski zihinleriyle düşünebiliyor, geçmişte olduğu gibi tepki verebiliyor ve algılayabiliyor, yeniden deneyimleyebiliyor. Tekrar canlı.

Bir deneyde, gerileyen bir deneğe gözlerini açması ve vücudunun şu anda içinde bulunduğu yirminci yüzyıl odasına bakması talimatı verildi. Bunu yaptı ve gördüklerine hayran kaldı. Basit olmasına rağmen, bu eylem önemi bakımından şaşırtıcıydı, çünkü yalnızca geçmiş anıları tıklamanın çok ötesine gidiyordu - uzun zaman önce ölmüş birinin hafıza bankalarına yeni deneyimler ekledi. Onları geçici olarak hayata döndürdü. Ve böylece, hiçbir egonun yeniden doğuştan yeniden doğuşa yolculuğu atlatamayacağına dair Budist doktrinini yalanlamış gibi görünüyordu. Bir egonun hayatta kaldığı anlaşılıyor , ancak geçici olarak parçalanmış bir ego.

Reenkarnasyonun Yeni Yüzü

... Freud ve Buda'yı bütünleştirmek istiyoruz... Modern Batı'nın derin keşifleri - tüm bu kavram Gerçekten başka hiçbir yerde bulunmayan psikodinamik bir bilinçdışı... daha kapsamlı bir yaklaşım için hem Doğu'da hem de Batı'da mistik veya tefekkür gelenekleriyle bütünleştirilebilir.

—Ken Wilber 2

Reenkarnasyon çoğu insanın düşündüğü gibi olamaz. Günümüzde insanların en aşina olduğu reenkarnasyon kavramı, modern bilimin aktif bilinçdışını keşfetmesini hesaba katmayan, söz konusu süreçlerin eski bir modelidir. Eski dünyanın modası geçmiş reenkarnasyon modeli, bir yaşam süresi ile bir sonraki yaşam süresi arasında hafızamızı kaybettiğimize inanmamızı ister, ancak bunun dışında, temelde değişmemiş ve geçişten etkilenmemiş oluruz.

Yüzyıllar boyunca, reenkarnasyon gelenekleri bu terk edilmiş anıların (kişinin geçmiş yaşamından gelen kişiliği ve kimlik duygusu, tüm beğenileri, beğenmedikleri, umutları, hayalleri, endişeleri, korkuları, şüpheleri, tutkuları, keşifleri, farkındalıkları ve zor kazanılmış becerileri dahil) sadece bir tür soğuk depoya, zihnin derinliklerine gittiğini, uykuda kaldığını ve işlevsiz hale geldiğini varsaymıştır. Ancak bu imkansızdır. Modern psikoloji, bilinçaltına depolanan materyalin asla uykuda kalmadığını, aksine her zaman aktif kaldığını, bilinçaltında kaldığı süre boyunca kendi programlarını sürekli çalıştırdığını ve kendi öznel deneyimlerini gizlice kaydettiğini keşfetmiştir.

…bilinçaltındaki kompleksler bilinçte olduğu gibi değişmezler…düzeltilmezler, fakat orijinal halleriyle korunurlar…otomatizmin etkilenmez ve zorlayıcı özelliklerini alırlar ve bundan ancak bilinçli hale getirildiklerinde kurtulabilirler.

—CG Jung 3

Modern bilimin psikodinamik bilinçdışını keşfi, doğrudan ikili ruh doktrinine işaret eder. Bilinçli zihin yeniden doğarsa, geçmiş yaşam bilinçdışını içerikleri ne var olmayı bırakır ne de uykuda kalır; aksine, bilinçdışını aktif olarak işlemeye devam eder, sadece kendi kendine yapar, düşünür, hisseder ve kendi özel rüya dünyası gerçekliğini deneyimler. Bir yaşam ile bir sonraki yaşam arasında geçmiş yaşamın anılarını kesmek, zihnin iki ayrı bölümünün bundan sonra birbirinden bağımsız olarak devam etmesiyle sonuçlanır. Bir Solucan ikiye bölündüğünde, ruhun her iki yarısı da yaşamaya ve işlev görmeye devam edecek, hiçbir parça diğerinin hala var olduğunun farkında olmayacaktı.

Boşluğa Vurgu

Bu geldiğim yer nasıl bir yer? Ne suyu var, ne havası; derin, anlaşılmaz, en karanlık gece kadar siyah ve insanlar orada çaresizce dolaşıyor.

—Mısır Ölüler Kitabı, Bölüm CLXXV

PLR araştırmalarından gelen veriler, NDE araştırmalarıyla çok ortak noktaya sahip gibi görünüyor. Geçmiş yaşam regresyon raporlarının hem karanlık hem de aydınlık aşamaları tanımladığı biliniyor ve bazı PLR denekleri de bir yaşam ile diğeri arasında kişisel olarak iki ruh parçasına bölündüklerini iddia ediyor. Ancak, bu iki rapor dizisi arasında bazı önemli farklılıklar var. NDE raporları, ikinci aşamanın göksel ışık alemine daha fazla odaklanma eğilimindeyken, PLR denekleri yalnızca karanlık aşamanın boş boşluğundan çok daha sık bahsetme eğilimindedir. Çoğu zaman, PLR denekleri kendilerini yaşamlar arasında sessizce tek başlarına yüzerken, huzurlu, duygusuz bir kara boşlukta hiçbir şey deneyimlemezken bulurlar; bu, esasen NDE'cilerin deneyimlerinin ilk anlarında kısaca deneyimledikleri boşlukla aynı gibi görünüyor. Bu boşluk, cennet veya cehennemin hiçbir geleneksel kavramına uymuyor, ancak Batı teolojisinin limbo fikrine çok benziyor. NDE'lerde karanlık evre genellikle çok kısadır ve gösterişli ışık evresine geçişte çoğu zaman tamamen göz ardı edilirken, PLR raporlarında karanlık evreye çok daha fazla vurgu yapıldığı görülmektedir.

Hem karanlık hem de aydınlık aşamalar ara sıra PLR raporlarında görünür. NDE raporları gibi, PLR raporları da ara sıra bu iki ahiret senaryosunu açıklar ve bu mutabakat tüm ahiret araştırmacıları için muazzam bir öneme sahiptir çünkü burada iki farklı tanık grubu birbirlerinin raporlarını doğrulamaktadır. Ancak bu grupların bu ahiret deneyimlerini tanımlama biçimleri arasında bazı büyük farklılıklar vardır ve bu farklılıklar ölümün ve ahiretin doğası hakkında bazı önemli yeni farkındalıklara işaret eden ipuçları olabilir. İki büyük fark vardır; biri bu karanlık boşluk raporlarının sıklığıyla , diğeri ise bu deneyimlerin süresiyle ilgilidir . PLR raporlarında, karanlık boşluk daha sıklıkla birincil ahiret deneyimi olarak tanımlanır ve ayrıca NDE raporlarından çok daha uzun bir süre devam ediyor gibi görünmektedir.

Çoğu NDE raporunda, baskın odak karanlık aşama değil, aydınlık aşamadır. Karanlık aşama veya tünel deneyimi genellikle göz ardı edilir, çoğu zaman neredeyse hiç bahsedilmez. Ancak PLR raporlarında, bu düzen genellikle tersine dönmüş gibi görünür. Son yirmi beş yılda PLR araştırmaları üzerine yayınlanan birçok farklı kitapta, karanlık aşama açık ara en sık bahsedilen öbür dünya deneyimidir. Aslında, yayınlanan bu PLR raporlarının büyük çoğunluğu yalnızca boş boşluktan bahseder ve hiçbir zaman bir ışık aleminden bahsetmez.

Geçmiş yaşam regresyonistlerinin çoğu, yaşamlar arasındaki yaşamımızın, yalnızca bir geçmiş yaşamdan diğerine köprü görevi gören belirsiz bir belirsizlik olduğunu düşünüyordu.

—PLR araştırmacısı Michael Newton 4

Tipik NDE'de boşluk çok kısa görünür, çok hızlı gelir ve gider. Ancak PLR raporları genellikle insanların yeni bir bedende tekrar hayata dönmeden önce yıllarca, hatta on yıllarca o boş karanlıkta sessizce tek başlarına yüzdüklerini söyler. Birçok PLR deneği, yaşamlar arası deneyimleri sırasında hiçbir noktada ikinci aşamanın bir anını bile yakalayamaz; ne cennetteki ışık alemini ne de şaşkın ruhların cehennem alemini asla göremezler. Onlar için yaşamlar arası deneyim, tatsız, nötr, sessiz, duygusuz bir boşluktur.

Bazı PLR araştırmacıları, PLR raporlarında anlatılan öbür dünya deneyiminin NDE raporlarındaki deneyimlerle aynı olduğunu savunuyor. Ancak bu araştırmacıların hiçbiri, neden bu kadar çok PLR deneğinin sadece hayatlar arasındaki boşluğu deneyimlediğine veya NDE raporlarında çok çabuk gelip geçen bu karanlık aşamanın neden birçok PLR raporunda bu kadar uzun sürdüğüne dair bir açıklama sunmuyor.

Şu anda regresyon araştırmacıları arasında yaşamlar arasında ne olduğu konusunda bir anlaşmazlık var. Bazı regresyon terapistleri, deneklerinin çoğunun genellikle yaşamlar arasındaki boşlukta tek başına yüzdüğünü tarif ettiğini bulurken, diğer regresyon terapistleri deneklerinin çoğunun ışık aleminde ahiret deneyimleri tarif ettiğini bulur. Uluslararası Regresyon Araştırma ve Terapi Derneği'nin (LARRT) eski başkanı Dr. Janet Cunningham, "geçmiş yaşam terapistlerinin çoğunun danışanın ölümde bedeni terk ettikten sonra bir 'Işık' yerine gittiğini" tahmin ediyor. 5

Ancak diğer birçok PLR terapisti buna katılmayacaktır. Birçoğu danışanlarının çoğunun ışığı asla deneyimlemediğini, sadece hayatlar arasındaki boşluğu deneyimlediğini söylüyor. Örneğin, Detroit'ten bir IARRT üyesi ve geçmiş yaşam terapisti olan Thomas Brown, danışanlarının çoğunun sadece hayatlar arasındaki karanlık boşluğu deneyimlediğini buluyor. Diğer birçok araştırmacı da, denekleri tarafından en sık tanımlanan öbür dünya senaryosunun boşluk olduğuna işaret ediyor. Geçmiş yaşam regresyonuyla ilgili en az beş kitapta, Dr. Joel L. Whitton ve Joe Fisher'ın Life Between Life , Dr. Brian Weiss'ın Many Lives, Many Masters, Dr. Roger Woolger'ın Other Lives, Other Selves , You Will Live Yine Brad Steiger'ın ve Dr. Edith Fiore'nin You Have Been Here Before adlı eserlerinde boşluk deneyimi vurgulanıyor.

Bu raporların detayları NDE raporlarının karanlık aşamasına benzer. Hipnotik olarak yaşamlar arasında olma anılarına geri dönen denekler genellikle kendilerini karanlıkta yüzerken, nerede olduklarını bilmeden, hiçbir şey görmeden, hiçbir şey hissetmeden, hiçbir şey yapmadan veya hiçbir şey deneyimlemeden tarif ederler. Genellikle duygusuz, kopuk, huzurlu ve yalnız hissederler. Hiçbir form, desen veya anlam görmezler. Hiçbir duygu deneyimlemezler ve anılarla ilgilenmezler. Canlı ve heyecan verici ışık deneyiminin aksine, bu öbür dünya deneyimi kişinin duygularının ve hatta bazen kişinin hafızasının ve kimlik duygusunun azalmasına veya susturulmasına neden olur.

PLR Araştırmacıları: Whitton ve Fisher

Karanlık sahne deneyimi, çoğu NDE'cinin ışık aleminde yaşadıklarını tarif ettiği yoğun uyarıcı deneyimlerin tam tersidir. Life Between Life kitabında Dr. Joel Whitton ve Joe Fisher, öbür dünyayı saf hiçliğin içinden "zamansız, mekansız bir kayma", kimliğin, hafızanın ve duygunun azaldığı görünen "enkarnasyonlar arasındaki gizemli bir boşluk" olarak tanımlıyorlar. Bir PLR deneği şunları bildirdi: "Hiçbir duygu hissetmedim. Hiçbir korku ve yalnızlık hissetmedim, yalnız gibi görünsem de" ve bir diğeri "Tüm kaygılar ve korkular geride kaldı. Zaman ve mekan sadece bir anıydı" dedi. Diğer denekler şunları bildirdi: "Sonsuz bir hiçlikte yürüyorum - ne zemin, ne tavan; ne yer, ne gökyüzü" ve "Hiçbir yerde olduğumun farkında değilim" ve "Her yer karanlık". 6

Whitton ve Fisher, yaşamlar arası durumda insanların sıklıkla öz kimlik duygusunu kaybettiklerini ileri sürerler: "Algılayan kişi tüm kişisel kimlik duygusunu kaybeder" ve "[Kişi] kimlik duygusundan vazgeçer." yazarlar. Bu kimlik kaybı, görünüşe göre kişinin kendi adının hafızasını kaybetmesini bile içerir. Dr. Whitton, gerileyen bir deneğe "Adınız nedir?" diye sordu ve sadece "Adım yok" cevabını aldı. Birçok PLR deneği, bu boşluktayken isimlerini veya kimliklerini hatırlayamadı. Deneklerinden biri Dr. Whitton'a, "Geçmiş bir yaşamı deneyimlerken, kişi kendini duygusal bir tepki doğuran belirgin bir kişilik olarak görür. [Ama] yaşamlar arası yaşamda görebildiğim hiçbir parçam yoktur." dedi. 7

PLR Araştırmacısı: Brian Weiss

Başka bir geçmiş yaşam araştırmacısı olan Dr. Brian Weiss da yaşamlar arasındaki bu boşlukla ilgili sık sık raporlar duymuştur. Bir zaman noktasına geri döndürüldüğünde Yaşamlar arasında, özneleri kendilerini genellikle hiçbir şey görmeden, hiçbir şey yapmadan, hiçbir şey deneyimlemeden, sadece sabırla bekleyerek, bir sonraki enkarnasyona kadar orada dinlenerek, huzur içinde ve duygusuzca siyah bir hiçlikte yüzerken bulurlar. Karanlık boşluktaki NDE özneleri gibi, bu PLR özneleri kendilerini bu alemde bile göremezler. Tekrar tekrar, ne gördükleri sorulduğunda, "hiçbir şey" diye cevap verirler.

"Ben artık kendimi göremiyorum."

"Neredesin? Ne görüyorsun?"

“Hiçbir şey…sadece karanlık.” 8

Bu seferki ölümü huzurluydu. Yüzüyordu... Catherine'in ölümünden sonra başka bir şey hatırlayıp hatırlamadığını merak ettim ama sadece "Yüzüyorum" diyebildi. 9

PLR Araştırmacısı: Edith Fiore

You Have Been Here Before (Daha Önce Burada Oldunuz) adlı kitabında , öbür dünyayı tekrar tekrar hiçbir his, duyum veya yer hissinin olmadığı bir yer olarak tasvir ediyor. Öbür dünyaya gerilemiş bir hastaya, "Peki şimdi ne hissediyorsun?" diye soruyor ve "Hiçbir şey" cevabını alıyor. "Herhangi bir his, duygu, hissin farkında mısın?" diye soruyor ve "Hayır" cevabını alıyor. "Herhangi bir endişe, kaygı, acı hissediyor musun?" diye soruyor ve "Hayır" cevabını alıyor. Başka bir öbür dünya hastasına, "Şu anda ne deneyimliyorsun?" diye soruyor ve "Hiçbir şey. Sanki süzülüyormuşum gibi hissediyorum." cevabını alıyor. "Nasıl hissediyorsun?" diye soruyor ve "Hiçbir şey hissetmiyorum" cevabını alıyor. Başka birine, "Kendini nerede hissediyorsun?" diye soruyor ve "Nerede olduğumu bilmiyorum. Sadece... Sadece süzülüyorum." cevabını alıyor. Sonra "Ne deneyimliyorsun?" diye soruyor ve "Hiçbir şey" cevabını alıyor. Sonra "Aklına bir şey geliyor mu?" diye soruyor. ve "Hayır" diye cevaplanır. 10

PLR Araştırmacısı: Brad Steiger

You Will Live Again adlı kitabında , öbür dünya alemini boş, karanlık, duygusuz, konumsuz bir boşlukta beklemek olarak tasvir ediyor. Bir PLR deneğinin, “Ruhsal dünyada, insan uyumaz, asla yemek yemez, asla yorulmazdı…. Öbür dünya acısızdı, korkulacak bir şey yoktu…. Ne sevgi ne de nefret vardı…. Ruhsal dünya, ruhun 'başka bir varoluş biçimine' geçmeyi beklediği bir yerdi.” 11 şeklinde bildirdiğini aktarıyor. Steiger ayrıca deneklerin yaşamlar arasında hiçbir şey görmediklerini veya hissetmediklerini bildiriyor. Bir deneğe, “Şimdi ne hissediyorsun?” diye sordu. "Hiçbir şey" diye cevapladı. "Ne yapıyorsun?" "Yüzüyorum." "Şimdi ne hissediyorsun?" diye sorulduğunda bir diğer denek "Hiçbir şey. Hiçbir şey göremiyorum. Hiçbir şey hissedemiyorum." diye cevapladı. "Bundan hoşlanıyor musun?" diye sorulduğunda bu denek "Şey, bilmiyorum. Hiçbir şey hissedemiyorum, nasıl hoşlanabilirim?" diye cevapladı. "Seni rahatsız ediyor mu?" diye sorulduğunda ise "Hayır. Beni neden rahatsız etsin ki? Hiçbir şey hissetmiyorum." diye cevapladı. 12

Steiger'in PLR deneklerinden bir diğeri, bu hayatlar arası durumdayken hafıza kaybı ve öz kimlik duygusunun daha fazla kanıtına sahip gibi görünüyordu. "Adınız nedir?" diye sorulduğunda, "Bilmiyorum. Bir adım yok." diye cevapladı. 13

Steiger'in denekleri bu karanlık boşlukta uzun bir zaman geçirdiklerini bildiriyor. "Ne görüyorsun?" diye sorulduğunda deneklerden biri "Siyah" diye cevap veriyor. "Ne yapıyorsun?" diye sorulduğunda "Hiçbir şey" diye cevap veriyor. "Neredesin?" diye sorulduğunda "Bilmiyorum, sadece yüzüyorum" diye cevap veriyor. "Ne kadar zamandır sadece yüzüyorsun?" diye sorulduğunda "Ah, bilmiyorum. Uzun zaman oldu sanırım" diye cevap veriyor. 14 Deneklerden biri on yıldan uzun süredir bu boş boşlukta tek başına yüzdüğünü iddia ediyor!

hiçbir raporla karşılaşmazlar ; deneklerinin bahsettiği her şey hayatlar arasındaki boşlukta yüzer. Steiger böyle bir regresyon terapistinden alıntı yapar:

Ruh ilk önce fiziksel dünyamızla çok yakından ilişkili bir bilinç seviyesine yükselir. Ruh oradayken, fiziksel dünyada neler olup bittiğini hala görebilir... Ruh ilerlemesindeki bir sonraki adım, varlıkların yalnızca "yüzen" olarak tanımladıkları, daha düşük seviyelerde neler olup bittiğini göremedikleri gibi görünüyor. Denekler bu seviyede her zaman çok sakin görünüyorlar. Daha yüksek bir adım, sanırım, ruhun kendisini hiçbir şey yapmıyor olarak tanımlamasıdır. Bu, yeniden doğuştan önceki son aşama olabilir.

—Loring G. Williams 15

PLR Araştırmacısı: Roger Woolger

Diğer Yaşamlar, Diğer Benlikler kitabında Dr. Roger Woolger, regresyon deneklerinden birine ölümünden sonra "Peki sonra ne olacak?" diye sormuş ve denek "Boş... karanlık... hiçbir şey" diye yanıtlamış. Woolger daha sonra "Yıllarca regresyon rehberliği yapmak bana geçmiş bir yaşamda zaman içinde ilerlerken 'aşırıya kaçma' fenomenini öğretti. Karanlık veya imgelerin eksikliği neredeyse her zaman ölümün gerçekleştiğinin bir işaretidir." yorumunu yapmıştır. 16

Woolger'ın deneklerinden biri de karanlık boşlukta uzun bir zaman geçirdiğini bildirdi: "Nerede olduğumu anlamıyorum," dedi, "sanki bir karanlık sis... Tamamen yalnızım... Burada çok uzun, çok uzun bir süre kalıyorum. Bir sonsuzluk gibi geliyor." Başka biri de şöyle bildiriyor: "Kendimi büyük bir yalnızlığın içinde buluyorum. Orada hiçbir şey yok, hatta zaman duygusu bile yok." Woolger, deneklerinin yaşamlar arası alemle ilgili raporlarının yüzde 95'inin aynı huzurlu boşluğu tarif ettiğini yazıyor. 17

PLR Araştırmacısı: Janet Cunningham

Dr. Cunningham kendini hayatlar arasındaki bu boşlukta bulmuştur ve bu deneyiminin tanımı, ikili ruh doktrininin öngöreceği şeyle tam olarak aynıdır. Sağ beyin fonksiyonlarının çok azına veya hiçine sahip gibi görünüyordu; metafor ve sembolizmle düşünme veya iletişim kurma yeteneğinin tamamı düşünce süreçleri için kullanılamaz görünüyordu. Kendini bu boş boşlukta tek başına yüzerken buldu, tanımlanmamış, herhangi bir tanım, biçim veya nitelikten tamamen yoksun olan belirsiz bir "enerji"nin varlığına dair belirsiz bir his dışında hiçbir şey deneyimlemiyordu. Böyle bir deneyim sırasında, regresyon terapisti ona bu boşlukta deneyimlediklerini tanımlamak için metaforik dil kullanmasını söylediğinde, bunu yapamadı. "Zihnim oraya gitmiyordu - o zamanlar bunu yapmak benim için biraz fazla sağ beyinliydi." dedi. 18 Metaforla konuşamama durumu, NDE'lilerin ışık aşaması deneyimlerini tanımlarken bol miktarda metafor kullanma eğilimiyle keskin bir tezat oluşturmaktadır.

Bunu metaforlarla anlatmak lazım.

—Kenneth Ring 19

Ölümün eşiğinden dönen danışanlarım bana, deneyimlerini tanımlamak için kullandıkları sözcüklerin yalnızca benzetmeler veya metaforlar olduğunu söylediler...

—Raymond Moody 20

Hem Moody hem de Ring, aydınlık evreye dair neredeyse tüm NDE raporlarının metaforik açıklamalar olduğunu belirtmenin önemli olduğunu düşünüyorlardı, ancak burada bir PLR deneklerinin karanlık evreyi tarif etmeye çalıştığında, metafor kullanma konusunda garip bir yetersizlikten muzdarip olduğunu görüyoruz.

Aynı karanlık boşluk NDE'lerde ve PLR'lerde deneyimleniyor gibi görünüyor. "Nesnesiz özne" deneyimi gibi görünüyor. Bunu deneyimleyen özne, başka hiçbir şeyin ayrı varlığını, görünür ışık, formlar, beden, duygu, sorunlar, ilişkiler, geçmiş, gelecek, acil ihtiyaçlar veya yükümlülükler veya hedefler hissetmiyor gibi görünüyor. Hiçbir türden "öteki" yok. Bu alemde kişinin kendi bilincinden başka, karanlıkta bir mum gibi tek başına parlayan, varoluşta başka hiçbir şey yok gibi görünüyor. Ama o mum, o alemde var olan tek şey , sanki mum dış uzayın en karanlık, en boş köşelerinde bulunuyormuş gibi. Ve böylece, o mumun ışığı orada ışığını yansıtabileceği başka hiçbir şey bulamadığından, ışığı tutan (ya da daha iyisi, ışığı, bilincin kendisini tutan) yine de yalnızca karanlığı görüyor.

Bilinçdışının işlevi yansıtmaktır - bir ayna gibi, bilinci kendisine geri yansıtır, tıpkı ayın güneş ışığını geri yansıtması gibi. Ancak bu şekilde, böyle bir ayna aracılığıyla, bilince sahip olan bilinçli zihin gerçekten "öz-bilinci" deneyimleyebilir. Kendisinin bir görüntüsünü kendisine geri yansıtacak böyle bir ayna olmadan , öz-bilinç olmadan bilinç olarak kalır.

Karanlık boşluğun birçok tanımı bu niteliğe sahiptir. Özne genellikle hiçbir benlik duygusu deneyimlemez. Whitton ve Fisher, Life Between Life adlı kitaplarında öznelerinden birinin "ara yaşamda görebildiğim hiçbir parçam yok" dediğini aktarırlar. 21 Karanlık boşlukta, bu zihinsel yansıma yokmuş gibi görünür ve bu deneyimleri yaşayan öznenin bölünmüş bir varlık olduğunu, bilinçaltından ayrılmış, "kopmuş" bilinçli bir zihin olduğunu ima eder.

Zihinsel Bir Değişim Mi?

...ölüm sonrası hal, rüya haline çok benzer ve rüyalar, rüya görenin zihniyetinin çocuklarıdır.

—Tibet Ölüler Kitabı

Bazı geçmiş yaşam raporları ışık aşamasından bahseder. Fiore, Newton ve Whitton ve Fisher da dahil olmak üzere bir dizi PLR araştırmacısı ışık alemine PLR ziyaretleri yayınladı. Çoğu açıdan, bu açıklamalar NDE araştırmalarından ortaya çıkan açıklamalarla uyumludur, ancak en azından bir önemli fark vardır. Karanlık ve aydınlık aşamalar arasındaki ilişkinin doğası NDE raporları ve PLR raporları arasında farklı görünüyor. Bu farklılıklara dikkatlice bakmamız gerekiyor.

Doğa istisnalarıyla kendini gösterir. NDE raporlarında, aydınlık evre genellikle karanlık evreyi takip ediyor gibi görünür, ancak bu iki evre arasındaki ilişki PLR raporlarında farklı görünür. PLR raporlarında, ilişki her zaman ardışık değildir. Bu iki deneyim her zaman gerçekleşmez birbiri ardına. Bunun yerine, bazen aynı anda ama birbirlerinden bağımsız olarak gerçekleşiyor gibi görünüyorlar.

PLR raporlarında, ışığın göksel alemine yapılan ziyaretler bazen ardışık olarak anlatılır, tıpkı NDE raporlarında duyduğumuz gibi karanlık bir boşluktan geçtikten sonra gerçekleşir. Ancak yine tıpkı NDE raporlarında olduğu gibi, PLR denekleri tekrar tekrar yaşamlar arasındaki alanda zamanın, mekanın olmadığı konusunda ısrar ederler. Toronto Üniversitesi'nde nöropsikiyatrist olan Dr. Whitton, yüzlerce yaşamlar arası regresyon gerçekleştirmiştir. Bir noktada ısrarcıdır: yaşamlar arasındaki alemde "tam bir zamansal sıra eksikliği" vardır. 22

Aslında, neredeyse tüm ahiret tanıklarımızın hemfikir olduğu tek noktanın ahirette zamanın var olmadığı olduğu anlaşılıyor. Ahirette zamanın yokluğu, NDE denekleri, PLR denekleri ve Edgar Cayce, Emanuel Swedenborg, Rudolf Steiner, James Van Praagh, Sylvia Brown ve diğerleri gibi medyumlar ve mistikler tarafından tutarlı bir şekilde bildirilmiştir. Bu tanıkların hepsi yanılıyor olabilir mi?

Eğer haklılarsa ve ahirette zaman yoksa, o zaman sıra da yoktur. Ve eğer sıra yoksa, o zaman bu iki deneyim -karanlık aşama ve aydınlık aşama- birbiri ardına gerçekleşemez. Bunun yerine, aynı anda ama bağımsız olarak gerçekleşiyor olmalılar. Eğer öyleyse, insan ruhunun birbirinden ayrılmış ve iki ayrı ahiret deneyimi yaşayan iki ayrı parçasını temsil ediyorlar. Fakat, öte yandan, eğer bu iki deneyimin sırayla, birbiri ardına gerçekleştiği konusunda ısrarcı olunursa, o zaman tüm bu tanıkların bildirdikleri şeyler konusunda yanılmış olduklarını kabul etmeye istekli olunmalıdır. Ve eğer tüm ahiret tanıklarımızın üzerinde anlaştığı tek noktanın yanlış olduğu sonucuna varırsak, o zaman bize söyledikleri başka herhangi bir şeye nasıl inanabiliriz?

tüm geçmiş yaşam denekleri tarafından deneyimlendiğini öne sürmektedir . Bu aşamalardan birinin diğerinden daha sık bildirildiğini duymamızın tek nedeni, deneklerin gerçek deneyimlerinden çok terapistin hipnotik komutlarıyla ilgili olabilir. PLR raporlarında ışık aşamasının bildirildiği raporlarda, hipnozcu genellikle belirli bir komut kullanır. Dr. Cunningham bize şunları söylüyor:

Bir PL regresyonundan sonra, terapist danışanı ölüm deneyiminin ötesine, Yaşamlar Arası aleme yönlendirir... Terapist regresyon sırasında telkinlerde bulunmamaya çok dikkat etse bile, terapistin Işığa doğru hareket etme telkininde bulunması—ya da ölümün ötesindeki Yüksek Benliğe doğru hareket etme—ya da terapiye devam etmek amacıyla ruha doğru hareket etme telkininde bulunması nadir değildir. 23

PLR Araştırmacısı: Michael Newton

yaşamlar arasındaki ışık aşaması deneyimlerine odaklanan birkaç PLR araştırmacısından biridir . Ve onun regresyon seansları, hipnotize edilmiş deneklerine bu tür talimatlar vermeye dayanır . İlk başta, yaşamlar arasındaki bir zaman noktasına regresyona girdiklerinde, denekleri genellikle kendilerini tanıdık karanlık boşlukta yalnız bulduklarını bildirirler. Ancak daha sonra Newton, denekten zihninde vites değiştirmesini, farkındalığı zihnin farklı bir bölümüne, Newton'un süperbilinçli zihin dediği yere aktarmasını ister. Denek bunu yaptığında, onun ışık aşaması deneyimlerini hatırlayabilir.

Zihinde vites değiştirmek ikili ruh doktrinini destekliyor gibi görünüyor. Yaşamlar arası regresyonun başlangıcında, zihnin bir kısmı karanlık boşluğu deneyimliyor gibi görünüyordu. Boş bir karanlıkta sakin bir şekilde yalnızdı. Bildiği tek şey karanlık boşlukta süzülmekti. Başka bir şeyin gerçekleştiğinin farkında değildi ve kesinlikle kendisinin farklı bir kısmının ışık aleminde eğlenebileceğini bilmiyor gibiydi. Ancak daha sonra, hipnotize edilmiş öznenin dikkati zihnin başka bir kısmına, Işık Aleminde çok farklı bir deneyim yaşayan bir kısma kaydırılır. Bu zihinsel değişim yapıldıktan sonra, zihnin bu yeni kısmı ilk kısım kadar miyop görünür; aynı anda, bağımsız bir şekilde, kendisini boş karanlıkta tek başına süzülürken deneyimleyen diğer kısımdan da habersiz görünür.

her iki tarafındaki ölüm sonrası deneyimi hatırlamalarına izin veriyor gibi görünüyor . Bence bu hipnotik tekniklerin, insanların bu deneyimler meydana geldiğinde yapamadıkları şeyi bugün yapmalarına izin verdiğini fark etmemiz çok önemli : zihnin her iki tarafındaki deneyimleri aynı anda izlemek.

PLR denekleri böyle bir koçluğun yokluğunda ne bildirirdi? Ya terapist onlara asla Işığa girmeyi hayal etmelerini söylemezse? O zaman sadece bir yaşamdan diğerine kadar olan tüm zaman boyunca boş, imgesiz boşlukta tek başlarına yüzdüklerini mi bildirirlerdi ? Belki de öyledir. Dr. Cunningham şöyle diyor: "Terapistin kişiyi basitçe 'gitmesine' izin verebildiği deneyimlerde, danışanın yaşamlar arasında 'boşlukta yüzmeye' devam etmesi beni şaşırtmazdı." 24

gelen şey gibi görünüyor . Weiss, Woolger ve Steiger tarafından bildirilen vakalarda, deneklere zihinlerinde vites değiştirmeleri talimatı asla verilmiyor ve bu yüzden yaşamlar arasında deneyimledikleri tek şey boş boşlukta tek başına yüzmek. Bu zihinsel-değiştirme komutunu kullanarak erişebildiğimiz iki farklı açıklama, erken ikili ruh doktrininin binlerce yıl önce sürdürdüğü gibi, zihnin iki ayrı parçasının aynı anda ayrı öbür dünya deneyimleri deneyimlediğini öne sürüyor.

Bölümün Daha Fazla Görgü Tanığı Tanığı

Bu dolaylı kanıtlara ek olarak, Goldberg, Newton ve Cunningham da dahil olmak üzere bir dizi tanınmış PLR araştırmacısı da bize ölümden sonra ruh bölünmesinin görgü tanığı kanıtlarını sunar. NDE araştırmaları gibi, bazı PLR denekleri de özellikle bir yaşamdan diğerine bazen ölümden sonra ruh bölünmesinin gerçekleştiğini bildirir. Dr. Bruce Goldberg, geçmiş yaşam regresyonu üzerine yazdığı son kitabı Peaceful Transition'da şunları yazar:

Zihin iki ana bileşene ayrılır. Bir kısım bilinçli zihin olarak adlandırılır ve analitik, eleştirel ve temel sol beyin aktivitelerimizden oluşur. Zihnimizin bu kısmı fiziksel beden ruha geçtiğinde tam anlamıyla ölür... Bilincimizin diğer bileşeni bilinçaltı zihnimizdir... yaratıcı, duygusal ve sağ beyin fonksiyonumuzdur. Bilinçaltı... yok edilemezdir. Fiziksel beden öldüğünde yeni bir bedene reenkarne olan şeydir; ruhumuzdur. 25

Açıkça, Dr. Goldberg ölümde bir tür zihinsel bölünmenin gerçekleştiğine ikna olmuş durumda. İkili ruh doktrini gibi, bu iki parçayı bilinçli ve bilinçdışı olarak tanımlıyor. Ancak Goldberg, bu bölünmeden sonra bilinçli zihnin tamamen öldüğüne inanıyor gibi görünüyor. Elbette, eğer böyle bir bölünme meydana geldiyse, o zaman bilinçdışı ruhun bakış açısından, rasyonel bilinçli zihin ortadan kaybolmuş veya ölmüş gibi görünür. Ancak eğer öyleyse, eğer bilinçli zihin gerçekten öldüyse ve bundan sonra var olmayı bıraktıysa, o zaman yeni bir enkarnasyonun başlangıcında yeni bilinçli zihin nereden geliyor?

Herhangi bir teorinin başlıca erdemi basitliğidir. Goldberg'in hipotezi -bilinçli zihnin bir yaşam süresinin sonunda öldüğü ve sonraki yaşamın başlangıcında, saf hiçlikten yeni bir yaşamın yeniden yaratıldığı- ikili ruh doktrininden daha az basittir ve bu nedenle daha az ikna edicidir. Bu doktrin, bu iki parçanın geçici olarak bir süreliğine bölündüğünü ve daha sonra yolda tekrar birleştiğini öne sürer.

Ruhların Yolculuğu ve Ruhların Kaderi adlı iki kitabında , insanların ruhlarının bir yaşam ile bir sonraki yaşam arasında iki parçaya bölündüğünü savunur. Konularının bildirdiğine göre, bir kişinin ruhunun yarısı genellikle yeraltı dünyasında bir tür uykuda veya rüya uykusunda kalır; kişinin ruhunun diğer yarısı ise yeniden doğmak için dünyaya geri döner. Dr. Newton'a göre bazen ruhun bir parçası yeniden doğarken diğeri dünyada kalır ve bir hayalet olur; fakat çoğu zaman, geride bırakılan bu kısım bir hayalet olmaz, fakat iletişimsiz, uyku halinde, yeraltı aleminde kalır.

Kısa Devre Yapan Okul Eğitimi?

Newton'un araştırmasına göre, yaşamlar arası alem, öğretim ve öğrenmenin gerçekleştiği bir yerdir. Bununla birlikte gelen belirtilmeyen varsayım, bu alemdeki ruhların bölünmediğidir, en azından ikili ruh doktrininin varsaydığı sakatlayıcı şekilde değil; aksi takdirde talimat büyük ihtimalle dikkate alınmazdı. Yine de son yirmi beş yılda PLR araştırmalarından çıkan birçok kanıt, bunun gerçekleştiğini gösteriyor - talimat dikkate alınmıyor ! PLR vaka kayıtları, yüzlerce hatta binlerce yıl boyunca yaşamdan yaşama aynı hataları tekrar tekrar yapan bireylerin raporlarıyla doludur:

2000 yıllık bir terk edilme geçmişine sahip olduğunu öğrendi.

Geçmiş yaşam regresyonu yoluyla Ben Gronzi, kendisine kötü davrananları öldürerek vahşi bir alışverişe katıldığı bir dizi erkek ve kadın hayatını yeniden deneyimledi. Bu hayatta, bir kez daha şiddet içeren bir çözüm seçmeye meyilli olduğu iğrenç bir duruma sürüklendi. 27

PLR literatüründe çok yaygın görünen bu tür raporlar, yaşamlar arasında öğrenmenin gerçekleştiğini göstermez. Okullaşma gerçekleşebilir, ancak meyve vermez. Bir şekilde, öğrenme süreci rayından çıkar ve kişi "Öğrenilen derslere ne oldu?" diye sorar. Denekler, bir sonraki yaşamlarına, bir öncekinin sonunda olduğu kadar cahil bir şekilde başlarlar, hatta daha da cahildirler, çünkü aynı hataları tekrar yaparlar. İkili ruh doktrini bu olguyu açıklar: Bölünme gerçekleştiğinde, önceki yaşamın ve ayrıca herhangi bir yaşamlar arası okulun anıları kaybolur.

Ölüleri Kurtarmak? Geçmiş Yaşam Gerilemesi ile Ruh Parçalarını Kurtarmak

Journal of Regression dergisinin Aralık 1994 sayısında Terapi , deneklerin ruhlarının parçalanmış parçalarını kurtarmış gibi görünen dört regresyon vaka geçmişi bildirdi. Bu regresyonların, deneklerin geçmiş yaşamlarının sonunda bir şekilde bölünen ve yeraltı dünyası deneyimlerinde "kilitlenen" yaşayan bilinçlerinin "parçalarını" keşfettiğine inanıyor. Denekler bu kayıp parçaları kendilerine geri verildiğinde, sanki tanımlanamayan bir tür içsel değişim gerçekleşmiş gibi garip bir şekilde farklı hissettiklerini bildirdiler. 28 Dr. Woolger, Journal'ın 1999 sayısı için yazdığı bir makalede buna çok benzer bir şeyi anlatıyor gibi görünüyor:

Bilinç ölümde fiziksel bedeni terk ettiğinde, beraberinde başka bir tür bedeni de götürür, buna sıklıkla süptil veya enerji bedeni denir ve bu enerji bedenine o yaşamdan tüm anılar, özellikle de travma izlenimleri damgalanır. Aslında, tüm psikolojik ve duygusal durumlar ve fiziksel anılar bir şekilde bu enerji kılıfına damgalanır ve ölümden sonra taşınan şey budur. 29

Woolger'ın ruhun iki parçadan oluştuğuna dair raporu, bilinçli farkındalığı, duyguları ve hafızayı içeren bir parça, modern bilimin bilinç ve bilinçdışı tanımıyla ve antik dünyanın ikili ruh doktrininin farklı kültürel versiyonlarıyla uyumludur. Woolger, ikili ruh doktrininin iddia ettiği gibi, ruhun iki yabancılaşmış bilinç parçasına bölünebileceğini ve bunların ölümden sonra eş zamanlı ve bağımsız deneyimler yaşayabileceğini bildirir: bir parça yeniden reenkarne olabilirken, diğeri kendini cehennemsi, kabus dolu bir rüya dünyası deneyiminde sıkışmış bulabilir:

Ruh, ölüm alanının etrafında yüzyıllarca dolanabilir ve ruhun o parçası, daha büyük ruhun bir parçası, zaman içinde sıkışıp kalacak veya kaybolacaktır... Terapistin veya rehberin yardımıyla, kafası karışmış ruha hayatın bittiği hatırlatılabilir... Terapistin dış bilincini hikayeye dahil ederek, genellikle ruh parçasının serbest kalmasına yardımcı olabiliriz... Bu çalışmayı ölüm sonrası alemde yaptığımızda, aslında bir tür şifa ritüeli gerçekleştiriyoruz, tamamlanmamış bir ölüm sürecinde sıkışmış ruhun bir parçasını bütünleştiriyoruz, ruhun kayıp bir parçasını geri getiriyoruz... 30

İkili ruh doktrininin bildirdiği gibi, geçmişte sıkışıp kalan bu "parçalar" ölülerin kesilmiş ve atılmış bilinçaltı zihinleri gibi görünüyor. Tam hafızaya ve duyguya sahipler gibi görünüyorlar (bilinçaltının sahip olduğu), ancak rasyonel zekaya veya bağımsız inisiyatife sahip değiller (bilinçaltının sahip olmadığı ). Hayalet uyurgezerler gibi, geçmişin anılarının kendi duygusal tekrarlarında sıkışmış gibi görünüyorlar, ancak görünüşe göre öldüklerini anlayamıyorlar ve bu talihsiz durağanlıktan kendi başlarına kaçmayı asla seçmiyorlar.

Bu arada, ölen kişinin zihninin diğer yarısı, bu "parçaların" yoksun olduğu ve çok ihtiyaç duyduğu yarı, yani nesnel zihin, hayatlar arasındaki zamanını, hafızadan veya duygudan etkilenmeden, diğer yarısının devam eden sıkıntısından habersiz, siyah bir hiçlikte tek başına mutlu bir şekilde yüzerek geçiriyor gibi görünüyor.

Bölünmenin Kurbanları: Hayaletler ve Poltergeistler

Ruhların ikiliği ve...ruh bölünmesi [ve] ruh enerjisinin bölünmesi, hayaletlerin incelenmesi açısından özellikle önemlidir.

—Michael Newton 1

Hiç hayalet gördünüz mü? NDE'ler ve PLR'lerin aksine, çoğumuz en azından bu deneyimi yaşamış biriyle tanışmışızdır. Bu mantıklı; NDE veya PLR kişinin kendi kişisel öbür dünya deneyimidir, ancak hayaletlerle karşılaştığımızda, başka birinin öbür dünya deneyimini gözlemliyoruz ve her zaman bizden daha fazla hayalet olacaktır.

Birçok insan hayatlarının bir noktasında bu gizemli formlarla karşılaşır. Hayaletler ve hayaletler her çağda ve kültürde bildirilmiştir; insan deneyiminin ayrılmaz bir parçası gibi görünüyorlar. Aslında, arkadaş çevrem küçük olsa da, en az yarım düzine kişi hayalet gördüğünü iddia ediyor. Kız kardeşim, büyükbabamızın ruhunun öldüğü gece yatağının ayağında belirdiğinde ısrar ediyor, ölüm döşeği 500 mil uzakta olmasına rağmen. Ertesi sabah uyandığında, gecenin bir yarısı öldüğü söylenene kadar bunun sadece bir rüya olduğunu düşünmüş.

Birçok ailenin buna benzer hikayeleri vardır. Chicago Üniversitesi Ulusal Görüş Araştırma Konseyi tarafından yürütülen bir ankete göre, %42 Amerikalıların tamamı ve dulların %67'si, ölülerin hayaletlerini duyduklarına, hissettiklerine veya gördüklerine inanıyor. 2

Ölüm Sonrası İletişimler

Bu karşılaşmaların büyük çoğunluğu insanların "hayaletler" olarak düşündükleri türden değildir, ancak daha uygun bir şekilde "ölümden sonra iletişimler" (ADC'ler) olarak sınıflandırılabilirler. 1988'de Bill ve Judy Guggenheim, ADC'ler hakkında özel bir araştırma projesine başlayarak, dünyanın dört bir yanından sevdiklerine veda etmek veya dünyadaki diğer tamamlanmamış işleri halletmek için kısa süreliğine yeniden ortaya çıkan ölmüş ruhlar hakkında binlerce raporu topladı, katalogladı ve analiz etti. Guggenheim'ın araştırması, ADC'lerin büyük çoğunluğunun kişinin ölümünden sonraki ilk yıl içinde gerçekleştiğini; çok azının birkaç yıldan daha uzun bir süre sonra ve pratik olarak hiçbirinin on beş veya yirmi yıl sonra gerçekleşmediğini göstermektedir (bu, muhtemelen daha sonraki bir bölünmenin, bunların daha sonra gerçekleşmesini engellediğini düşündürmektedir). 3 Elbette bunun dikkate değer istisnaları da vardır - çok az sayıda dini kutsal figürün yüzyıl be yüzyıla bildirildiği bildirilmiştir. Bu görünümlerde, dini figür her zaman zihinsel olarak bütün ve tavizsiz görünür; tüm zihinsel işlevler sağlam ve işlevsel görünüyor ve yer, zaman ve kişiye yönelik görünüyorlar. Tüm farklı öbür dünya fenomenleri arasında, bu tür hayaletler "ebedi yaşamı" gösteriyor gibi görünen tek kişilerdir; uzun zaman önce fiziksel olarak ölmüş bir kişinin hala var olduğunu ve çok uzun zaman dilimleri geçtikten sonra bile zihinsel yeteneklerinde herhangi bir bozulma yaşamadığını gösterir.

Birkaçı da uzun zaman aralıklarından sonra var oluyor gibi görünüyor, örneğin 1) hayaletler, 2) poltergeistler ve ele geçirilmiş ruhlar, 3) geçmiş yaşam regresyonu sırasında kısa süreliğine yeniden uyandırılan kişilikler ve 4) NDE'ler sırasında tanık olunan şaşkın ruhlar aleminin sefil sakinleri. Ancak bunlar, hepsi de sakat kişilikler, işlevsiz varlıklar, hasarlı mallar, parçalanmış ruhlardır.

Öte yandan, çoğu ADC'de, ölen sevdikleri genellikle normal görünür; duygusal veya zihinsel rahatsızlıklar çekiyor gibi görünmezler; eskiden davrandıkları gibi davranırlar; kim olduklarını, bizim kim olduğumuzu ve dünyada neler olup bittiğini bilirler. Karakteristik tavırları, anıları ve entelektüel becerileri değişmemiş gibi görünür. Başka bir deyişle, herhangi bir ruhsal bölünmeye dair çok az veya hiç kanıt göstermezler.

Daha yeni yatağa girmiştim ve... hala uyanıkken yatağın hemen yanında bir bulut belirdi. Bulut tamamen aydınlanmıştı yukarı ve odanın geri kalanı tamamen siyahtı. Büyükannem bu bulutun içindeydi! Onu belinden başının tepesine kadar görebiliyordum... Çok güzeldi! Çok parlak ve çok mutlu görünüyordu. Büyükannemi hiç bu kadar güzel görmemiştim çünkü o her zaman çalışkan bir kadındı. Saçları griydi ama sanki güzellik salonundan yeni çıkmış gibiydi ve yıllar önce gençleşmişti. "Büyükanne!" dedim. Hiçbir şey söylemedi ama bana gülümsüyordu ve sevgi ve huzur yayıyordu. Sanki bana iyi olduğunu ve her şeyin yolunda olduğunu ve harika bir yerde olduğunu söylemeye gelmiş gibiydi.

—Büyükannesi iki yıl önce ölen Cindy

Bu nedenle, ADC'ler ruh bölünmesinin her durumda gerçekleşmediğine veya en azından her durumda ölümden hemen sonra gerçekleşmediğine dair en iyi kanıtlardan bazılarını temsil eder. Ancak bu raporlarda ortak olan bazı tuhaflıklar vardır. Örneğin, ışık aleminin NDE raporlarına çok benzer şekilde, ölen sevdiklerimiz sıklıkla (ama her zaman değil) ADC'lerde sözlü olarak iletişim kuramıyor gibi görünürler; bunun yerine, mesajlarını iletmek için sözlü olmayan jestlere, kokulara veya sembolik imgelere büyük ölçüde güvenirler. "Konuştuklarında", mesaj neredeyse her zaman çok kısa ve tek taraflıdır; ADC'ler sırasında ileri geri uzun konuşmalar son derece nadirdir.

ADC'ler görsel bir hayalet içerdiğinde, ölen kişinin görünümü genellikle ince bir şekilde farklıdır, genellikle sağlıklı ve mutlu görünür; ancak, ölen kişi genellikle ışıkla çevrili veya içeriden parlıyor gibi görünür. Bu, Yahudi-Hristiyanlığın melekleri ve Mısır'ın aakhu'su gibi birçok eski gelenekteki raporlara benzerdir , her ikisi de bir ışıltıya sahip olarak tanımlanmıştır. Ancak ilginç bir fark, Mısır'ın aakhu'sunun son derece nadir olduğu düşünülürken (nihai manevi başarı öyküsü), parlayan ADC'lerin bugün hiç de nadir görünmemesidir. Guggenheim'ların araştırması, ölen kişinin mutlu, sağlıklı ve bütün görünen parlayan bir ışıltıyla sarıldığı vaka üstüne vakayı içerir. 5

Geçmişten Uyurgezerler

Gerçek hayaletler ise bambaşka bir konu.

Hayaletler ve hayaletler hakkında çok sayıda kitabın yazarı olan Rosemary Ellen Guiley'e göre, hayaletlerin çoğu tek bir mekanı mesken tutuyor, aynı hareketleri tekrar tekrar yapıyor ve hayaletlerin varlığından habersizler. yaşayan. 6 Çoğu zaman, hayaletler belirli fiziksel konumlara veya fiziksel nesnelere bağlı gibi görünür, her zaman aynı binalarda, yollarda veya araçlarda veya çevresinde tekrar tekrar belirir. ADC'ler genellikle yalnızca bir kez (veya çok nadir durumlarda birkaç kez) ve her zaman yakın bir arkadaş, akraba veya ortak tarafından görülürken, hayaletler genellikle yıl be yıl (bazen yüzyıl be yüzyıl) boyunca, yaşamlarında ölen kişiyle en ufak bir ilgisi olmayan kişiler tarafından görülür.

İngiltere, Cheltenham'daki bir ev... 90 yıldan uzun bir süre boyunca ara ara bir kadın hayaletinin musallat olduğu bir yerdi. Görülmelerin çoğu 1882 ile 1889 arasında gerçekleşti, ancak hayalet en az 17 kişi tarafından bağımsız olarak görüldü... siyah giyinmiş, yüzünün bir kısmını bir mendille kapatan uzun boylu bir kadın... Hayalet genellikle merdivenlerden aşağı iniyordu; neredeyse her zaman salondan bahçeye açılan kapıya doğru hareket etmeden önce oturma odasında duruyordu ve orada kayboldu. En az bir kez, Despard kızlarından biri onu bahçede gördü. Hayalet katı görünüyordu... ancak kendisiyle iletişim kurma girişimini asla kabul etmedi. 7

Bazen sadece bir pencerede, aynada veya havada süzülen hayaletsi bir yüz görülür, ancak çoğu hayalet tamamen giyinik bir vücutla gelir. Her göründüklerinde, bu hayaletler aynı görünür, yaşadıkları dönemin kıyafetlerini ve saç stillerini giyer, genellikle aynı noktada durur veya aynı rotayı izlerler. Kat planları bir noktada değiştirilen binalarda, hayaletlerin bazen o önceki kat planları boyunca hareket ettiği, artık var olmayan kapılardan veya merdivenlerden geçtiği görülür. Genellikle hayaletlerin, evleri, iş yerleri veya öldükleri yer gibi hayatlarında onlar için duygusal öneme sahip yerleri rahatsız ettiği düşünülür. Bu teori, birçok hayaletin duygusal olarak travmatik sahneleri yeniden canlandırdığı gerçeğiyle desteklense de, vakaların çoğunda hayaletin hayatta kim olduğundan emin olmanın bir yolu yoktur.

Hayaletler görsel görünümlere ek olarak bazen kapı ve pencereleri açarak veya ışıkları açıp kapatarak varlıklarına dair kanıt sağlarlar. Garip kokular ve soğuk noktalar, ayrıca garip sesler, sesler ve ayak sesleri de sıklıkla bildirilir. Ancak bazen hayaletlere eşlik eden seslere rağmen, bu hayaletler görünür şekilde göründüklerinde genellikle sessizdirler ve neredeyse hiç anlaşılır bir konuşma yapmazlar.

Hayaletlerin hayaletleri genellikle bilinçsizce uyurgezer gibi görünür, geçmişlerinden gelen anıları canlandırırlar. Zamanda kalıcı olarak donmuş gibi görünürler, bugünden habersizdirler, sadece çağlar boyunca aynı şeyi tekrar tekrar yaparlar. Bunu fark eden ünlü parapsikolog FWH Myers 8, bunların hiç de duyarlı varlıklar olmadığını, sadece ölülerin bilinçsiz rüyaları olduğunu öne sürdü; diğerleri ise bunların otomatik olarak çalışan anlamsız psişik kayıtlar olduğunu, televizyondaki bir adamın video kasetinden daha fazla bağımsız farkındalığa sahip olmadıklarını öne sürdüler. Birçok hayaletin özellikle nahoş sahneler canlandırıyor gibi göründüğünü belirten bazı teorisyenler, duygusal olarak travmatik olayların bir şekilde kendilerini fiziksel bir yere yansıtabileceğini öne sürdüler.

Ancak, duygusal olarak travmatik anılar hayaletlerin canlandırdığı tek şey değildir; bu teyp döngüsü hayaletlerinin çoğu sıradan eylemleri yeniden canlandırıyor gibi görünürken, diğerleri muhtemelen mutlu anıları yeniden canlandırır. Örneğin, birkaç kişi bir hayaletin Nebraska, Brownsville'deki Kaptan Müzesi'nde piyano çaldığını bildirmiştir ve bir diğeri de Ohio, Cincinnati'deki King's Island eğlence parkında defalarca roller coaster'a binerken görülmüştür.

Yaklaşık bir asırdır, birçok hayalet araştırmacısı bu teyp döngüsü hayaletlerinin aslında ölülerin ruhları olmadığı, sadece ruhun öbür dünyaya geçişiyle geride bırakılan bir miktar atılmış psişik çöp olduğu konusunda hemfikirdi. Ancak, Alzheimer hastalığı üzerine yapılan modern araştırmalar bu zamanla aşınmış sonuca dair bazı şüpheler uyandırdı. Alzheimer hastalarının davranışları, bu tür hayaletler hakkında bildirilen davranışlarla çok fazla ortak noktaya sahip gibi görünüyor. Alzheimer hastalarının eski davranış kalıplarında anlamsızca dolaşması, görünürde hiçbir sebep yokken eski, alışkanlık haline gelmiş eylemleri sonsuza dek tekrarlaması çok yaygındır. Bu tür "büyüler" ortasında olduklarında kaybolduklarını fark etmiyor gibi görünüyorlar, hitap edildiğinde tepki vermiyorlar ve nadiren kendi başlarına yardım arıyorlar. Bu çoklu paralellikler, bazı modern hayalet araştırmacılarına bu teyp döngüsü hayaletlerinin aslında empati imgeleri olmayabileceğini, ancak ölülerin akıl hastası (yani işlevsiz) ruhları olabileceğini düşündürüyor.

Hayaletlerle Konuşmak

Çoğu hayalet, yaşayanlardan habersizmiş gibi davranarak başkalarıyla iletişim kurmaya çalışmaz. Hayaletlerden iletişim alındığında, bu neredeyse her zaman öznel niteliktedir ve jestler, sinyaller, imgeler ve semboller kullanır; bu da sağ beynin klasik bir bilgi biçimlendirmesidir. Uzun bir Bu varlıkların sözel olmayan doğasının tarihi; Homeros'un İlyada'sında ölülerin ruhları bile düzgün konuşamayan kişiler olarak tasvir edilir. Hayalet hayaletler neredeyse hiç kodlar veya sözlü veya yazılı dil veya herhangi bir doğrusal mesaj formatı gibi sol beyin iletişim tekniklerini kullanmazlar.

Ortalama bir insan genellikle hayaletlerle iletişim kuramazken, bazı medyumlar iletişim kurabildiklerini iddia ederler. Aslında, medyumlar hayaletleri iki gruba ayırma eğilimindedir: iletişim kurabildikleri ve kuramadıkları. Psişikler, iletişim kuramadıkları şeylerin gerçek varlıklar olmadığını, yalnızca duygusuz hafıza kayıtları olduğunu iddia ederler. Ancak ortalama bir insan için, bu iki hayalet kategorisi birbirinden ayırt edilemez görünür. Her iki tür de görüldüklerinde aynı yerde belirir, her zaman aynı şeyi giyer ve aynı şeyi yapar, ikisi de geçmişten gelen duygusal anılarına, tutumlarına ve davranışlarına eşit derecede kapılmış görünür. İki ayrı fenomen türünün bu kadar aynı görünüp davranabilmesi pek olası görünmüyor.

İkili ruh doktrini, her iki kategorinin de yaşayan duyarlı varlıklar olduğunu öne sürer, ancak iletişim kurmayanlar daha çok sağ beyin, zihinlerinin bilinçsiz yarıları aracılığıyla işlev görürler, bu da onların daha az nesnel farkındalığa sahip olmalarına ve başkalarıyla daha az etkileşime girebilmelerine neden olur. Bu tür hayaletler komadaki hastalar gibi olurdu - canlı, ancak bilinçaltında hapsedilmiş.

İletişim kurulabilen hayaletler genellikle yeni bilgiler almaktan faydalanırlar. Bazen medyumlar bu hayaletlere ulaşarak onların öldüğünü ve gitmekte özgür olduklarını açıklarlar. Birçok hayaletin aynı yerleri 200 veya daha fazla yıl boyunca rahatsız ettiği ve görünüşe göre öldüklerini veya zamanın geçtiğini hiç fark etmedikleri söylenir. Bu, elbette, bir şekilde en temel mantıksal çıkarımları bile yapma yeteneklerini kaybettiklerini gösterir. Hayaletler görünüşe göre yüzyıllar boyunca yüzlerine bakan en belirgin ipuçlarına sahip olabilir, ellerinin, bacaklarının ve vücutlarının katı nesnelerin içinden geçtiğini izleyebilirler, ancak akıllarına öldükleri hiç gelmez.

Birçok ruhun fiziksel olarak ölü olduklarını bilmemesi çoğu insan için anlaşılması zor bir durumdur. Ancak, durumun böyle olduğuna dair çok sayıda kanıt vardır.

—Hayalet Araştırmacı Hazel Denning 9

Normal insanların ellerinin katı nesnelerin içinden geçmesini izlemeleri, garip bir şeylerin olduğunu fark etmeleri ne kadar zaman alırdı? Uyanıkken yaklaşık yarım saniye sürerdi. Ama biz uyuyor ve rüya görüyorsak, bunu dünyadaki en normal şey olarak görebiliriz, asla bariz sonuca varmayız. Uyku sırasında, bilinçaltı aracılığıyla işlev görürüz, bu yüzden her türlü garip ve tuhaf şey olabilir ve bunları doğal karşılarız, asla analiz etmeyiz. Bir rüyamda, sütçü kapımı sağmam için iki inekle gelirse, muhtemelen sadece "Aman, ne zahmet!" diye düşünürdüm. Bunun "gerçek" dünyada asla olmayacağını düşünmezdim.

Hayalet raporlarının büyük çoğunluğu, azalmış muhakeme yeteneği, biliş ve nesnel farkındalıktan muzdarip varlıkları anlatıyor gibi görünüyor. Kaybedilen şey her zaman sol beyin bilinçli zihnin kapasiteleri gibi görünüyor ve korunan şey her zaman normal seviyelerin ötesinde büyütülmüş gibi görünen sağ beyin bilinçaltı zihninin doğası (duygular ve anılar) gibi görünüyor. Bu sonuçlar, Robert Coddington ve Hazel Denning gibi birçok hayalet araştırmacısının raporlarında bulunmaktadır.

Ünlü "hayalet avcısı" Hans Holzer geleneğinde, Robert Coddington hayalet ruhların zihinsel hapishanelerinden kaçmalarına yardımcı olmak için bir medyum kullanır. Coddington'ın karısı Marianne, bu kayıp ruhların sözlü iletişimi mümkün kılmak için geçici olarak bedenini ve bilinçli zihnini kullanmalarına izin verir. Genellikle hayaletle iletişime geçebilirler ve onun öldüğünü ve artık özgürce hareket edebildiğini açıklarlar.

Coddington'ın Earthbound kitabında anlatılan hayaletlerin çoğu kötü görünmüyor. Hayalet olmayı hak etmiyor gibi görünüyorlar ama yine de oldular. Hayaletsel varoluşları, birçok NDE'cinin şaşkın ruhlar alemine dair tanımlarıyla aynı görünüyor: Zamanda sıkışıp kalmışlardı ve travmatik olayların anılarını yeniden yaşıyorlardı. Sonunda medyumun bedeninde bilinçlerine uyandıklarında, Marianne'in gözlerinden gördüklerinde, gerçekte iki, üç veya dört yüz yıl geçmiş olmasına rağmen, hala öldükleri zaman diliminin aynı olduğu izlenimindeydiler. Anılarına ve duygusal sıkıntılarına o kadar kapılmışlardı ki, yüzyıllardır dış dünyadan habersiz kalmışlardı. Coddington'ın kitabında hayaletlerin öznel deneyiminin resmedildiği resim, ikili ruh doktriniyle uyumlu görünüyor.

Coddington, birçok hayaletin akıl yürütme yeteneğinden yoksun olduğunu ve onları "kafası karışık", "yönünü şaşırmış" ve "farkında olmayan" olarak adlandırdığını söyler. Mantıklı düşünemedikleri için, ölüm anında var olan takıntıların "yüz yıl boyunca değişmeden ve çözülmeden devam edebileceğini" söyler. Coddington, hayaletlerin rüyalarını ve anılarını canlandıran uyurgezerler olduğuna inanır: "Farkında olmayan hayalet, artık geçmişte kalmış, mevcut gerçeklikten habersiz, kendi tekrarlayan kabus olaylarına dalmış gibi görünür." Hayaletler genellikle sürekli olarak duygularını ve anılarını gözden geçirerek, tıpkı tekrarlayan bir döngüye kilitlenmiş bir bilgisayar gibi, hayaletin bilincinin ölüm anında zamana kilitlendiğini ve asla o anın ötesine geçemediğini savunur. Coddington şöyle yazar: "Algısal farkındalıkları fiziksel ölüm anında donmuştu [ve] 'uyandırılmaya' [ihtiyaç duyuyordu]." 10

Günümüzün bir diğer hayalet araştırmacısı olan Dr. Hazel Denning, True Hauntings kitabında hemen hemen aynı şeyleri bildiriyor ve birçok hayaletin esasen deli olduğunu, genellikle yüzyıllar boyunca bağlantısız bir durumda kaldığını belirtiyor. 11 Coddington ve Denning, yüzyıllardır duyduğumuz aynı nakaratı tekrarlıyor: hayaletler genellikle öldüklerinin farkında olmazlar. Bazen, Coddington ve Denning gibi iyi niyetli insanlar yardımcı olabilir, ancak psişik bir iletişim kanalı sağlanmış olsa bile, rahatsız eden hayaletler durumlarının yorumunu yeniden programlamaya direnirler, sanki zihinleri yeni veriye izin vermeyen kilitli bilgisayar diskleriymiş gibi. Sabit sanrıları olan psikiyatrik hastalar gibi, bazen hiçbir miktarda yeni veri veya mantıksal argüman bu hayaletleri başlarına ne geldiği ve şu anda nerede oldukları hakkındaki hatalı inançlarından vazgeçiremez. Bazen hayalet kurtarıcıları şanslı olur; hipnotize edilmiş bir kişinin bilinçaltı zihni gibi, hayaletler bazen yeni girdileri kabul eder, özellikle de önceki programlamalarıyla çelişmediğinde.

Okuyucu artık hayaletin, bilinçli yarısını kaybetmiş bedensiz bir bilinçaltı zihninin ikili) ruh doktrininin profiline çok benzediğini fark edecektir. Anılarından ve duygularından oluşan sabit bir rüya dünyasında sıkışıp kalacak ve herhangi bir nesnel farkındalığa, analitik akla veya sözlü iletişim yeteneğine sahip olmayacaktır. Hayalet raporları, karanlık boşluk raporlarının madalyonunun diğer yüzü gibi görünüyor. Kendilerini karanlık boşlukta bulan NDE ve PLR denekleri anılarından, duygularından ve kederlerinden kurtulduklarını bildiriyorlar, ancak hayaletler bunlara dalmış gibi görünüyor. Her biri diğerinin eksik yarısı gibi görünüyor.

İncil, öbür dünyayla ilgili olarak tekrar tekrar ilginç bir ifade kullanır, "şarap presinde yürümek", bu da anılarını tekrar tekrar tekrar eden hayaletler için uygun bir metafor gibi görünüyor. Üzüm sıkan şarap üreticileri gibi, hayaletler de anılarından son damla duygusal içeriği sıkıyor gibi görünüyor.

Poltergeist

Yeni ölmüşlerin hayaletleri ve rahatsız edici hayaletlerin yanı sıra, tüm hayaletlerin en korkulanı olan poltergeist vardır. Diğer hayaletler sadece ürkütücü görünse de, poltergeistler gürültülü, yaramaz, inatçı ve yıkıcıdır. Nadiren görsel olarak görünseler de, bu gizemli varlıklar bir çok fazla kargaşa: nesneler havada yüzer, mobilyalar hareket eder, yangınlar çıkar, ışıklar yanıp söner, su birikintileri hiçbir yerden belirir ve hem evin içinde hem de dışında taş yağmurları meydana gelir. Bu fiziksel olaylara genellikle vurma sesleri, çizikler, vurma sesleri, patlama sesleri, hayvan sesleri, kahkahalar, fısıltılar ve garip bir şekilde mekanik veya yapay sesler eşlik eder.

Birçok açıdan, poltergeist, hayaletli bir hayaletin eşit ama zıt bir versiyonu gibi görünüyor. Hayaletler duyulmaktan daha sık görülme eğilimindeyken, poltergeistler görülmekten çok daha sık duyulur. İnsanlar genellikle bir hayalet göründüğünde havanın ne kadar garip bir şekilde sessizleştiğinden bahseder; ve bir hayalet duyulabilir sesler çıkardığında, bunlar genellikle sözlü olmayan ıslıklar, cıvıltılar, çığlıklar veya inlemelerdir ve bunların hepsi dinleyici tarafından yorumlanması gereken öznel sağ beyin sesleridir.

Öte yandan poltergeist, daha çok saçma sapan konuşmayan, sol beyinli bir iletişimci gibi görünüyor; birçoğunun, vurma, vurma ve tırmalama gibi karmaşık bir doğrusal iletişim kodu kullandığı biliniyor ve hatta birçoğunun bazen konuşarak ve hatta bazen yazılı sözcükler kullanarak dil kullandığı biliniyor. Hayaletlerin iletişim girişimleri genellikle sözlü olmayan sinyaller, jestler ve imgelerle sınırlı olsa da, poltergeistler mesajlarını iletmek için neredeyse hiç sembol veya metafora başvurmazlar; sadece o kadar da incelikli değillerdir.

Hayalet hayalet belirli bir yere veya fiziksel nesneye bağlıymış gibi görünse de, poltergeistler genellikle yaşayan bir kişiyle, odak özneleriyle bağlantılıdır. Bazen poltergeist bir yere ve bir kişiye bağlıymış gibi görünür ve rahatsızlıklar yalnızca odak öznesi odak konumundayken meydana gelir. Ancak bu kesin bir kural değildir; bazı poltergeistler belirli bir yere bağlı değildir ve odak öznelerini bir yerden bir yere takip edebilirler; diğer poltergeistlerin hiç odak öznesi olmamıştır.

Günümüzde parapsikologlar arasındaki genel fikir birliği, poltergeistlerin bedensiz varlıklar olmadığıdır. Bunun yerine, bu rahatsızlıkların odak öznesinin kendi psişik yeteneğinin kasıtsız ve bilinçsiz bir tezahürü olduğu kabul edilir. Bu araştırmacılar, hayalet diye bir şeyin olmadığını; tüm sorunların bilinçsizce odak öznesi tarafından ve başka hiç kimse tarafından yaratılmadığını iddia etmektedir. Ancak, bu teori tüm gerçekleri hesaba katmamaktadır. Bir dizi poltergeist vakasında hiç odak öznesi olmamıştır ve bu da diğer araştırmacıları, odak öznesinin bedensiz varlıkların ara sıra kullanabileceklerini keşfettikleri psişik enerjiyi sızdırıp sızdırmadığını sormaya yöneltmiştir. Eğer öyleyse, odak öznesi rahatsızlıkların yaratıcısı değildir, kurban rolünü üstlenirken, poltergeist psişik bir parazit olacaktır.

Hayalet hayaletler öznel, içe dönük ve bencil, kendi özel anılarına ve duygusal karmaşalarına kapılmış gibi görünürken, poltergeist genellikle nesnel, dışa dönük ve başkalarına yönelik görünür, kendi anıları veya duygularıyla özellikle ilgilenmez, ancak başkalarının anılarına, duygularına ve tepkilerine dikkat eder. Hayalet hayaletlerin çoğu başkalarının varlığını asla fark etmezken, poltergeistler gerçek dünyada etraflarında olup bitenlerin her zaman farkında gibi görünürler. Aslında, birçok araştırmacı poltergeistlerin bir izleyici kitlesine sahip olmayı ve başkalarından ilgi görmeyi sevdiklerini, neredeyse ilgi ve duygusal tepkilerden besleniyormuş gibi göründüklerini belirtmiştir.

Birçok poltergeist başkalarının düşüncelerini, anılarını ve geçmişini okuma konusunda sinir bozucu bir yetenek göstermiştir, ancak nadiren kendi iyi tanımlanmış düşüncelerini, anılarını veya geçmişlerini ortaya çıkarırlar. Aslında, poltergeistlerin sözlü olarak iletişim kurduğu nadir durumlarda bile, ifadeleri çoğu zaman tutarsız ve anlamsızdır, tıpkı duyduğu ifadeleri karıştırıp eşleştiren bir papağan gibi, ne anlama geldiklerine dair hiçbir içgörü olmadan.

Perili hayalet sabit ve tutarlı davranışlarıyla bilinirken, poltergeistler öngörülemez ve tutarsız olmalarıyla bilinir. Hayaletler genellikle aynı yerde, aynı kıyafetlerle aynı şeyi yaparak tekrar tekrar görülür; birçoğu belirli bir zaman çizelgesine uyar, düzenli aralıklarla veya her yıl aynı yıldönümü tarihinde belirir. Ancak poltergeist tezahürleri genellikle düzensizdir, aniden belirir, birkaç haftadan bir veya iki yıla kadar herhangi bir yerde devam eder ve sonra açıklanamayan bir şekilde aniden durur, genellikle bir daha asla devam etmez. Kısacası, poltergeistler tipik perili hayaletlerden çok daha fazla özgür irade sergiliyor gibi görünüyor.

Hayaletler görülmek için genellikle özellikle hassas veya psişik bir kişinin (iyi gelişmiş bir bilinçaltı zihne sahip birinin) varlığına ihtiyaç duyarken, poltergeistler tezahür edebilmek için tamamen bilinçli bir kişinin (güçlü bir bilinçli zihne sahip birinin) varlığına ihtiyaç duyarlar. Çoğu zaman, bir grubun bazı üyeleri bir hayalet görebilirken, grubun geri kalanı buna kör olacaktır. Birçok kişi, bir kişinin ne kadar psişik olduğunu veya kendi bilinçaltına ne kadar uyumlu olduğunu düşünürse, bu varlıkları algılamasının o kadar kolay olduğunu düşünür.

Poltergeistler ise başka bir konudur. Çevredeki herkes genellikle olup biten tüm kargaşanın farkındadır. Ancak, poltergeist genellikle bu rahatsızlıkları yaratmak için odak öznesinin yakınında olmasını gerektirir ve odak öznesi mevcut olmadığında hiçbir olgu meydana gelmez. Odak kişisinin sadece mevcut olması gerekmez, aynı zamanda bu olguların meydana gelmesi için tamamen uyanık olması da gerekir; uykudayken hiçbir şey olmaz. Bu, hayaletlerin tezahürlerinin yaşayan bir kişinin bilinçaltı zihninin varlığına bağlıdır, aynı şekilde bir poltergeist'in tezahürleri de bir şekilde yaşayan bir kişinin bilinçli zihninin varlığına bağlıdır. Yine de hayalet bilinçaltına değil , bilinçli olana ihtiyaç duyuyor gibi görünüyor : hayaletler kendi rüyalarının içinde sıkışmış gibi görünüyor ve yalnızca sol beyin mantığı, akıl ve nesnelliğin tanıtılmasıyla özgürleşebiliyorlar.

Benzer şekilde, poltergeist'ın bilinçliye değil , bilinçaltına ihtiyacı var gibi görünüyor : poltergeist'lar, varlığındakilerin duygusal tepkilerini arzuluyor ve onlarla besleniyor gibi görünüyor ve poltergeist'ın neredeyse tüm davranışları bu tür geri bildirimler için bir çığlık olarak görülebilir. Neredeyse poltergeist'ların hepsi zıplıyor, kollarını sallıyor ve "Bakın neler yapabiliyorum! Bana bakın! İşte buradayım!" diye bağırıyormuş gibi. Yine de bu ifadenin doğruluğundan emin değiller ve varlıklarının bağımsız bir şekilde başkalarından onaylanmasını istiyorlar.

Bir poltergeist kendi varlığı konusunda neden güvensiz olsun ki? Poltergeistler genellikle görsel olarak görülmez ve bu tekrar eden bir tema gibi görünüyor, poltergeist olgusunun birçok yönünde garip bir saklanma hissi yüzeye çıkıyor. Örneğin, genellikle gizlice hareket ediyor gibi görünüyorlar: birçok araştırmacı poltergeistlerin nesneleri hareket ettirdiğini, ancak hiç kimsenin nesne ilk hareket etmeye başladığında onu gerçekten izlediğini fark etmedi. Kaçınılmaz olarak, nesne hareket başladıktan sonra fark edilir.

Bu, daha büyük bir temanın sadece bir parçasıdır; poltergeist'in doğası ve kimliğine dair diğer tüm ipuçları da garip bir şekilde yok gibi görünüyor. Bir hayaletin belirli bir kimliğe sahip olduğuna dair her türlü belirtiyi vermesine rağmen, poltergeist'lerin genellikle kendilerine ait net bir kimlikleri yokmuş gibi görünür, bazen hiç kimlik sunmazlar ve diğer zamanlarda çeşitli farklı, birbirini dışlayan kimlikler sunarlar:

Poltergeist başlangıçta rap şifresiyle iletişim kurmasına rağmen, kısa sürede bir gıcırtıdan bir fısıltıya ve yüksek sesli bir çığlığa doğru ilerleyen bir konuşma gücü kazandı. Orada bulunanlar varlığa kim veya ne olduğunu sorduklarında, birkaç çelişkili cevap verdi, bunlardan biri şuydu: "Ben her yerden gelen bir ruhum, Cennet, Cehennem ve Dünya. Havadayım, evlerdeyim, herhangi bir yerde ve herhangi bir zamandayım. Milyonlarca yıl önce yaratıldım. Size söyleyeceğim tek şey bu." Bir diğer cevap ise şuydu: "Yakındaki ormanda gömülmüş bir kişinin ruhuyum ve dişlerimden biri evin altında kayboldu. O dişi arıyordum."

—Alan Baker 12

Poltergeistler kişisel kimliklerini temsil etmek için görsel bir imge kullanmaya çalıştıklarında da aynı şey gerçekleşir. Elbette çoğu zaman poltergeistler görsel olarak hiç tezahür etmezler ve izleyicilerine zihinlerini sarabilecekleri belirli bir benzerlik sunmazlar. Ancak bunu yaptıklarında, çoğu zaman poltergeistler kendilerini bir dizi farklı, birbirini dışlayan biçimde sunarlar ve sıklıkla çeşitli canlı insanlar, ölü insanlar, şeytanlar, iblisler ve tamamen hayali yaratıklar olarak görsel olarak tezahür ederler veya ara sıra sadece şekilsiz, özelliksiz karanlık bir gölge olarak tezahür ederler.

İngiltere'nin Midlands bölgesinde on üç yaşında epilepsi hastası bir kız, insan halüsinasyonları görmeye başladı. İlk başta, uzun zaman önce ölmüş büyükbabası olduğu düşünülen yaşlı bir adam gördü. Sonra, 1971'de, 1808'de boğulduğunu iddia eden ve kutsanmış toprağa gömülmek isteyen genç bir kızı defalarca gördü... Ailenin ve arkadaşların geri kalanının katılımı, kapılar ve perdelerin açılıp kapanması, nesnelerin hareket etmesi gibi görünür poltergeist fenomenlerine tanık olduklarında başladı... Hayaletler... daha sonra başkaları tarafından hem tek başlarına hem de toplu olarak görülmeye başlandı. Bunlar yalnızca ölü kişiler değil, aynı zamanda hayatta olduğu bilinen kişilerdi. Köpekler, ayılar, kuşlar ve şeytani "azgın şeyler" de görüldü - genellikle vücudun hayalete en yakın kısmında bir soğukluk hissedildi. Paylaşılan hayaletler bazen farklı gözlemcilere farklı şekilde giyinmiş gibi görünüyordu.

—JF McHarg 13

Poltergeist raporlarında, varlık tekrar tekrar "Ben gerçekten buyum" diye ısrar ediyor gibi görünüyor, ancak daha sonra bu kimliği reddedip bunun yerine farklı bir kimlik, sonra başka bir kimlik ve ondan sonra da bir başka kimlik sunuyor. Birçok yorumcu, poltergeistlerin izleyicileriyle eğlenmeyi seven yalancılar olduğunu öne sürdü. Peki kim oldukları hakkında yalan mı söylüyorlar, yoksa sadece bilmiyorlar mı?

Poltergeistlerin sıklıkla insanların söylediklerinden etkilendiğini gördük; Enfield vakasında, evi ziyaret eden bir araştırmacı, poltergeistin yangınlara neden olduğu bir vakadan yeni geldiğini söyledi; Enfield poltergeisti bu öneriye hemen karşılık verdi. Dagg poltergeisti, bunun gerçekten gerekli olup olmadığından emin görünmüyordu. şeytan ya da melek olmak mümkün değildi; insanların istediği her şey olmaya oldukça hazır görünüyordu.

—Colin Wilson 14

Bir çalışmada, poltergeistlerin %80'inden fazlasının net bir kişisel kimlik göstermediği görülmüştür. 15 Poltergeistler genellikle öz kimlik kavramı konusunda huzursuz görünürler; aslında, en sevdikleri numaralardan biri belirli bir evdeki tüm portreleri ve fotoğrafları yok etmektir. Fotoğraflar ve portreler poltergeistleri rahatsız eder mi çünkü bu varlıkların yoksun olduğu bir şeyi hatırlatır mı?

Perili hayalet, başkalarına kendisinin sahte bir görüntüsünü sunmaktan yapısal olarak aciz görünürken, poltergeist bunu yapmada rahat ve becerikli görünüyor. Aslında, perili hayalet başka hiçbir şey bilmese de, en azından kendi kimliği, kim olduğu konusunda nettir. Ancak en azından çoğu zaman, poltergeist bize yalnızca gerçek kimliği hakkında sorular bırakmakla kalmaz, aynı zamanda kim veya ne olduğunu bilip bilmediğini merak ettirir.

Neden? Poltergeistler, bizim zihnimizin ve anılarımızın içini, bizim bir cam pencereden dışarı baktığımız kadar kolay görebiliyorlarmış gibi görünüyor.

Fox kardeşlerin evindeki orijinal Hydesville poltergeist'ı gibi, içeri giren insanlar ve onların özel işleri hakkında çok yakın bilgiye sahipmiş gibi görünüyordu... İnsanlar onunla laf dalaşına girdiğinde, birçoğunun alay etmek için yaptığı gibi, hayatlarında yaptıkları ve bilinmesini veya konuşulmasını en az istedikleri şeylerle onları zorluyordu.

—Colin Wilson 16

Bu, poltergeistlerin kafasının karışık olup olmadığını sormaya yol açar. Onlara zihinsel aynalar evreninde bedensiz hiç kimseler gibi mi görünüyorlar ? Onların varoluşları bilinçaltı, kişisel kimlik, anı, benlik duygusu, perspektif veya bağlam duygusu olmamasına rağmen, her biri iyi gelişmiş bir benlik duygusuna sahip olan herhangi bir varlığın derinliklerine bakabilmelerinden mi oluşur? Bu tür varlıklar her seferinde "Bu ben miyim? Ben bu muyum?" diye merak ederek daha da kafaları karışmaz mıydı? Bağlam duygusu olmadan, sadece kişisel bir kimliğe sahip olmanın nasıl bir şey olduğunu görmek için ara sıra bu çeşitli kimliklerden bazılarını kendilerininmiş gibi denemeye karar verebilirler miydi? Bazı poltergeistler karşılaştıkları her yeni "ben" için "Evet. Bu benim" der gibi görünüyor, ancak bir sonraki "ben"i gördüklerinde fikirlerini değiştiriyorlar.

Ancak diğer poltergeistler bu yaklaşımın yanlışlığını fark etmiş gibi görünüyor. ve bunun yerine "Hayır, o ben değilim " diye ısrar ederler. Birçok poltergeist, korkunç iki yaşlarındaki çocuklar gibi davranır, kendileri ile dünyanın geri kalanı arasındaki sınırları keşfetme ve tanımlama sürecinin en erken aşamalarındaki bebekler. Tüm ebeveynlerin bildiği gibi, "hayır" kelimesinin anlamını yeni öğrenen çocuklar bir süre onu en yakın arkadaşları olarak benimsemeye, başkalarına karşı kullanmaya eğilimlidirler, çünkü bu onlara birisi olduklarını hissettirir ve başkalarının nerede durduğunu ve kendilerinin nerede başladığını tanımlamalarını sağlar. Colin Wilson'ın Poltergeist: A Study in Destructive Haunting adlı kitabında bu varlıkları tanımlaması da iki yaşındaki çocukları hatırlatır: akıl yürütme yeteneğinden yoksun, amaç veya doğru ile yanlış duygusu olmayan, ancak çok ısrarcı olan ve çok fazla ilgi talep eden, yaratıcılıktan uzak ve telkine açık aptallar. 18 Gerçekten de, poltergeistlerin yaptığı numaralar, dünyayla etkileşime girmenin tüm farklı yollarını deneyen erken gelişmiş bir çocuğu hatırlatır: "Duvara takılı dağıtıcının üzerindeki çay düğmesine, dağıtıcı boşalana kadar durmayan görünmeyen bir güç tarafından sürekli basılıyordu." 19

Poltergeistler düşmanca ve kavgacı olarak bilinirler, ancak onlar sadece sınırları mı test ediyorlar, kendi benliklerinin sınırlarını mı belirlemeye çalışıyorlar, eksik olduklarını hissettikleri sınırlar mı? Kendini gerçekleştirme ve kendini belirleme içgüdüleri saldırgan içgüdülerdir; poltergeist'ın görünürdeki saldırganlığı yanlış anlaşılmış bir kendini gerçekleştirme girişimi midir?

Elbette, okuyucu artık poltergeistlerin klasik özelliklerinin çoğunun bilinçdışını kaybetmiş bedensiz bilinçli bir zihinden beklenebilecek şeyler olduğunu fark edecektir. Kimlik duygusu ve doğru ve yanlış duygusu olmazdı, ancak yine de aktif ve iradeli olurdu ve dil ve diğer doğrusal kodlar aracılığıyla iletişim kurabilirdi. (Poltergeist'in genellikle aptal göründüğü, ancak bilinçli zihnin temel niteliklerinden birinin rasyonel zeka olduğu itiraz edilebilir. Ancak, her çocuk bilinçli bir sol beyin zihniyle doğarken, bu içsel zekayı kontrol altına almak ve kullanmak uzun yıllar pratik gerektirir.) Nesnel ve başkalarına yönelik olan poltergeist, diğer varlıkların çoğunun iyi tanımlanmış kimliklere sahip olduğunu gözlemler ve bunun kendisinde eksik olan bir şey olduğunu fark ederdi. Kendi kimliğinden emin olmadığı için, kendi benlik duygusunu doğrulamak ve yeniden tanımlamak için başkalarından geri bildirim isteyebilir. İyi tanımlanmış bir bakış açısı, bağlam veya öz kimlik duygusuna sahip olmadığından, başkalarının içsel zihinsel derinliklerini gözlemlerken zaman zaman kafası karışır ve yönünü kaybeder.

Ancak bilinçli zihin öncelikle şeyler arasındaki farklara ve ayrımlara odaklandığından, poltergeist dikkatini çoğunlukla kendisi ile gördüğü her şey arasındaki farklara ve ayrımlara odaklayacaktır. Gözlemlenen. Zihninde yalnız ve çevresinden yabancılaşmış gibi görünürdü ve eylemleri bu bakış açısını gösterir, etrafındakilerden farklı olduğunu vurgular, ilişkili ve destekleyici olmaktan ziyade bölücü ve yıkıcı davranırdı. Poltergeist, o zaman, nihai yabancılaşmış varlık olurdu.

Poltergeistlerin bedensiz bilinçli zihinler olduğunu düşündüren bir diğer şey de, birçok durumda poltergeist'in sesinin garip bir şekilde yapay veya mekanik görünmesidir. Görünen o ki, aynı gözlem, ilk aşamanın karanlık boşluğunda NDE'ciler tarafından da yapılmıştır. PMH Atwater'ın Beyond the Light kitabında , bir NDE'ci karanlık boşlukta "tıklayan bir sesle... alay ediyor ve işkence ediyorlardı, tam olarak kötü değillerdi, ama daha çok alaycı ve mekaniktiler." 20 Benzer şekilde, poltergeistler iletişim kurmak için genellikle vurma veya vurma kodlarını kullanırlar; sesleri de yapay veya mekanik olarak tanımlanmıştır; ve ayrıca kötü olmaktan çok alaycı ve işkence edici olarak tanımlanmıştır. Poltergeistler gibi, karanlık boşluğun da güçlü sol beyin bilinçli zihin özelliklerine sahip olduğu gösterilmiştir.

İkili ruh doktrini, ölümden sonra yalnızca üç olası insan tipinin hayatta kalacağına dair basit bir resim çizer: izole edilmiş bilinçli zihinler, izole edilmiş bilinçsiz zihinler ve birleşik bilinçli/bilinçsiz zihinler. Görünen o ki, bildirilen bedensiz varlıkların tezahürleri de benzer şekilde üç paralel kategoriye giriyor: hayaletler, poltergeistler ve bedensiz bütün kişiler. Yine, NDE araştırması ve PLR araştırması gibi, hayalet araştırmasından çıkan veriler de ikili ruh doktrininin öngördüğü senaryoyu tanımlıyor gibi görünüyor.

Ölümde bir şeylerin olduğunu biliyoruz. Bu her ne ise, bir şekilde hayaletler, poltergeistler, ADC'ler, melekler, geçmiş yaşamlar, NDE'ler, karanlık boşluk deneyimleri, cennetler, cehennemler, çoklu ruhlar, bölünen ruhlar, ele geçirilmeler, hafıza kaybı, duygu kaybı, yaşam değerlendirmeleri ve geri kalan her şeyle ilgili raporların üretilmesinden sorumlu olduğunu biliyoruz. Tek bir olgunun -ölümün- bir şekilde tüm bunlardan sorumlu olduğunu biliyoruz. İkili ruh doktrini, tüm bu olguları açıklayan bir açıklama, belki de tek açıklamadır ve bunu tek ve basit bir "eğer" ile yapar: Eğer ruhun bilinçli ve bilinçsiz yarısı ölümden sonra ayrılırsa, NDE'ler, PLR'ler, ADC'ler, hayaletler, poltergeistler ve hayaletler hakkında bildirilen hemen hemen her şey tahmin edilebilir hale gelir.

Bölünme Şifacıları: Şamanik Ruh Kurtarma ve Beden Dışı Kurtarmalar

Tanıdığım hemen hemen herkes bir tür eksiklik ve boşluk hissinden muzdariptir. Kendilerinin bazı parçalarının eksik olduğunu ve hayatla derin bir bağlarının koptuğunu hissederler. Bazı insanlar için bu eksiklik ve yabancılaşma hissi büyük acılara neden olur. Çoğu kişi için tam anlamıyla hayatta olmama hissi, genellikle uyuşturucu, eğlence, zorlayıcı seks ve diğer birçok türdeki bağımlılıklarla maskelenen sürekli, düşük seviyeli bir acıdır... Çağdaş psikoloji, şamanizm gibi, benliğin parçalarının ayrılabileceğini ve bireyin öz benliğinden yabancılaşabileceğini kabul eder. Günümüzdeki birçok terapi, travma çok şiddetliyse, hayati, hisseden benliğin parçalarının travmanın etkisini azaltmak için ayrılacağını anlıyor.

—Şamanik ruh kurtarma uzmanı Sandra Ingerman 1

Hans Holzer, Robert Coddington ve Dr. Hazel Denning gibi hayalet avcıları, ölülerin kayıp ruhlarını kurtarmaya çalışan tek kişiler değil. Şamanlar (bazen cadı doktorları olarak da adlandırılır) ve beden dışı deneyimciler (OBE-ler) gibi diğer gruplar da benzer iddialarda bulundu. İlginç bir şekilde, her iki grup da yaşayanların ruhlarının bazen bölündüğüne veya parçalandığına inanıyor parçaları; ölenlerin kayıp ruhlarını kurtarabileceklerini iddia ederler ve yaşayanların parçalanmış ruh parçalarını geri alabileceklerine inanırlar.

İkili ruh doktrininin savunduğu gibi, birçok modern OBE'ci, benliğin bir kısmının sıklıkla geçmişte takılıp kaldığını, ölüm anında donduğunu, benliğin diğer bir kısmının ise yeniden bedenlenmeye devam ettiğini bildirmiştir. Birçok OBE'ci, ölülerin bu hayalet benzeri ruhlarını avlayabildiklerini, onları yeniden bedenlenmiş diğer yarılarıyla yeniden birleştirebildiklerini ve böylece onları bütünlüğe ve tam farkındalığa geri döndürebildiklerini iddia etmektedir.

Monroe Enstitüsünde Ruh Kurtarma Deneyleri

Genellikle "astral projeksiyon" olarak adlandırılan beden dışı deneyimler binlerce yıldır rapor edilmektedir. Bu olguya dair açık referanslar birçok antik Hindu yazıtında yer alır ve hatta antik Mısır eserlerinde Nil Çocukları'nın OBE'leri bildiğini öne süren birkaç pasaj bile vardır. Modern raporlara göre, çoğu OBE kendiliğinden ve istemsiz olarak gerçekleşir. İnsanların şaşkınlığına ve hiçbir geçerli neden yokmuş gibi görünen bir şeye rağmen, insanlar bazen kendilerini aniden bedenlerinin dışında ayakta dururken veya yüzerken bulurlar.

Tahmin edilebileceği gibi, bu gerçekleştiğinde birçok kişi panikle tepki verir; ölme sürecinde olduklarından korkarlar, insanlar bedenlerinin içine geri dönmek için çaresizce mücadele eder ve kıvranırlar. Ancak bazen bu olgu daha nesnel gözlerle görülür; örneğin, son yüzyılda Hugh G. Callaway, Sylvan J. Muldoon ve Hereward Carrington gibi birçok araştırmacı tarafından araştırılmıştır.

Ancak OBE fenomenine dair hiçbir modern araştırma, Robert A. Monroe'nun otuz yedi yıllık araştırmasının bilimsel karmaşıklığına yaklaşamaz. 1958'de iletişim sektöründe çalışan Monroe, ilk OBE'lerini kendiliğinden deneyimlemeye başladığında uyku öğrenme deneyleri yürütüyordu. Sonunda kendi özel olarak tasarlanmış ses teknolojisiyle bu deneyimleri nasıl başlatacağını ve kontrol edeceğini öğrenen Monroe, 1971'de OBE'ler ve diğer değişmiş bilinç hallerinin incelenmesine adanmış kar amacı gütmeyen bir eğitim ve araştırma kuruluşu olan The Monroe Institute'u kurdu.

1971'den beri binlerce insan Monroe'nun Virginia'daki OBE Mekke'sine geldi ve birçoğu Monroe'nun patentli Hemisferik Senkronizasyon ("Hemi-Sync") süreci sayesinde orada astral projeksiyonlar gerçekleştirdiğini iddia ediyor. Monroe, bir kulağa belirli bir ton ve diğerine farklı bir ton vermenin, beynin bunları birlikte senkronize etmeye çalışmasını sağladığını keşfetti (tıpkı beynin içgüdüsel olarak iki gözümüzün görüntüsünü tek bir görüntüde birleştirmesi gibi). İki sabit ton dinleyicinin zihninde dalgalı bir iki kulağa aynı anda gelen vuruşa dönüştüğünde, beynin iki yarım küresi daha senkronize hale gelir ve normalde olduğundan daha dengeli ve bütünleşik bir ekip olarak çalışır. Bu, bir şekilde, OBE'ler üretiyor gibi görünüyor. 2

Monroe'nun kendi OBE'leri hakkında aktardıkları, ikili ruh doktrini öğrencisine tanıdık geliyor. Monroe, beden dışındayken, kişinin düşünce süreçlerinin farklı olduğunu ısrarla belirtiyor: "Beden dışındayken... düşündüğümüz gibi tam bir bilince sahip değiliz." 3

Ancak Monroe, OBE'cinin beden dışındayken genellikle tam hafızasını koruduğunu bildiriyor, kişinin entelektüel ve analitik yetenekleri sıklıkla azalmış olsa ve iletişim genellikle sözel olmasa bile. Kişi ne zamana ne de mesafeye bağlı değildir, ancak NDE'lerde sıklıkla bildirildiği gibi, kişinin düşünceleri ve duyguları açığa çıkmış gibi görünür. Açıkça, bu ayrıntılar ikili ruh doktrininin ayrılmış bir bilinçaltı zihin beklentileriyle uyuşmaktadır. Aslında, Monroe'nun OBE'leri üretme ve kontrol etmedeki başarısının çoğu, bu tür bölünmüş bir durumun bu deneyimler sırasında meydana gelme eğiliminde olduğunu fark etmesine atfedilebilir: "İşin püf noktası, hem sol hem de sağ beyni eş zamanlı ve senkronize eyleme sokmak, sol beyni Orada etkinliğine katılmaya daha fazla teşvik etmektir. Asla birini diğeri için terk etmemelisiniz." 4

Monroe, kendi haline bırakıldığında zihnin yalnızca yarısının OBE'ye katılma eğiliminde olduğunu hissetmiş gibi görünüyor. Monroe'nun araştırmasının, "ilkel" şamanik kültürlerin binlerce yıldır sahip olduğu sonuçlara temelde aynı şekilde ulaşması ilginçtir: insanların iki ruhu vardır, ancak bunlardan yalnızca biri yaşam boyunca bedenden ayrılabilen özgür bir ruhtur.

Monroe, Hemi-Sync teknolojisine ek olarak, eksik sol beyin bilinçli zihnini başka bir şekilde telafi etmeye çalıştı; süreç sırasında alternatif bir sol beyin ikamesi sağladı. Şunları kaydetti:

Enstitü'nün araştırmaları, zihin araştırmalarıyla uğraşan diğer bazı kişilerin izlediği yolun tam tersi yönde ilerleyen bir yola yol açtı. Neredeyse tüm çaba, zihnin entelektüel, analitik kısmı olan sol beyin metodolojisinin, sağ beyni, sezgisel, soyut tarafı keşfetmek için kullanılmasına yönelikti ve yönlendiriliyor... Kabinin dışında, bir teknisyen sesi ve elektronik ölçüm ekipmanının çeşitli öğelerini çalıştırır ve deneklerin beyin dalgalarını ve diğer fiziksel tepkilerini kaydederken, bir monitör kabindeki denekle sesli iletişim halindedir. Denek tarafından takılan stereo kulaklıklar monitörün denek kafasının içinde olduğu etkisini verir. Bu şekilde monitör denek için bir vekil sol beyin haline gelir. 5

Monroe, OBE öncüsü olarak geçirdiği otuz yedi yıllık kariyeri boyunca, deneyimlediklerini anlatan üç kitap yazdı. Son ve en iddialı eseri olan Ultimate Journey'i 1994'te yazarken, defalarca ölülerin ruhlarıyla karşılaştığı ruhsal alemlerin derinliklerine yaptığı yolculukları anlattı. Monroe'nun bu varlıklara dair tasvirleri, başka kaynaklardan gelen benzer raporları hatırlatıyor: 300 yıl veya daha uzun bir süre ölümlerinin anlarına, anılarına ve duygularına hapsolmuş, kafası karışmış, yönünü kaybetmiş varlıklar, yarı bilinçli, hayalet benzeri, ilerleyemeyen, hatta öldüklerini bile anlayamayan varlıklar. Monroe, bu bedensiz varlıklarla iletişim kurabilse de, onları hapislerinin doğası konusunda ikna edemediğini sık sık keşfetti. 6

Monroe'ya tuhaf bir şekilde ters giden bir şekilde, bazen bu kayıp ruhlar onun kendi ruhları oluyordu ! Bu yolculuklar sırasında ara sıra kendi geçmiş yaşam ruhlarından biri veya diğeri gibi görünen, bir şekilde geçmişte sıkışıp kalmış, ilerleyemeyen, benliğinin başka bir parçası tekrar tekrar reenkarne olmuş olmasına rağmen, varlığının kayıp parçalarıyla karşılaşıyordu. Bu ruhlarla karşılaştığında ve onları serbest bıraktığında, zihninin içinde, daha önce aşina olmadığı kendi varlığının "Ben-Orada" adını verdiği bir seviyesinin içinde yeniden birleştiler. Monroe'nun varlığının bu seviyesini tanımlaması birçok bakımdan insanlığın gizemli "üçüncü ruh" efsanelerine benziyor: bölünmemiş, tavizsiz ve bütün, ancak son derece farklılaşmış, organize olmuş ve bütünleşmiş tam benliğin doluluğu:

Peki... ben neyim? Bariyerin ötesinde, yüzlerce ve yüzlerce çok renkli ışık huzmesi dalgalanıyor gibi görünüyordu. Kararsız bir şekilde uzanıp en yakındakine dokundum. Zihnimin içinde zengin bir erkek sesi yankılandı. "Vay, vay! Merak yine işe yarıyor, Robert!" Hemen geri çekildim, ama kıkırdama bende kaldı. Hemen başka bir parlak renkli huzme, leylak rengi, yaklaştı. Bu ses bir kadındı! "Elbette! Hepiniz erkek değilsiniz, Bobby!" Bu sadece başlangıçtı. Süreç tekrar tekrar tekrarlandı... Her ışık huzmesinin benden biri olduğunu, farklı bir yaşamla tamamlanan Ben-Orada kişiliklerimden biri olduğunu fark ettim. deneyim. Benimle birlikte yerleşmişti-Her kişiliğin büyük ayrıntıda karşılık gelen bir yaşam örüntüsü vardı. 7

Monroe, herkesin bir "Ben-Orada"sı olduğunu ve varlığımızın bu gizli, saklı yönünün tek bir amacı olduğunu savundu: tamamen bütün olana kadar kayıp geçmiş yaşam ruhlarımızı toplamak ve yeniden bütünleştirmek.

Benim I-There'imin başlıca görevi, Dünya Yaşam Sistemi bağımlılıkları veya çeşitli inanç sistemleri tarafından bunalmış ve kişiliğin özüne ulaşılamayacak hale gelmiş önceki yaşam kişiliklerini almaktı... tüm bu "kurtarmalar" bizim geçmiş olarak etiketleyeceğimiz yerde gerçekleşti... Zaman içinde yukarı ve aşağı parçalarımızı bir araya getiriyoruz... Ben -biz- her şeyi bir araya getirmeden ayrılamayız. 8

Monroe'nun Ben-Orada kavramı ve amacı, yaklaşık 2000 yıl önce yazan erken dönem Hıristiyan Gnostiklerin tek amaçlı amacına ürkütücü derecede benziyor:

[İsa dedi ki], “Size doğrusunu söyleyeyim, hiç kimse benim emrimle göklerin krallığına giremeyecektir, ancak sizler dolu olduğunuz için… Bu nedenle size diyorum ki, dolu olun ve içinizde hiçbir yeri boş bırakmayın.”

—Yakup'un Apokrif Kitabı 2:28-33; 3:34-37

Sonra, eğer bir kimsede bilgi varsa, kendisine ait olanı alır ve onu kendine çeker... tüketir... yaşamla ölüm... Yükselmek isteyenleri yükseltir ve uyuyanları uyandırır.

—Hakikatin İncili 21:11-15; 25:15-19; 33:6-8

Monroe, 1991'de başkalarının bunu yapmasına yardımcı olmak için "Lifeline" adlı yeni bir program başlattı ve dünyanın dört bir yanındaki insanlara insanlığın ölülerinin kayıp ruhlarını nasıl arayacaklarını ve onları bilinç ve özgürlüğe nasıl yönlendireceklerini öğretti. Monroe'nun kendisi bu ruh kurtarma yönteminin etkisiz olduğunu kabul etmesine rağmen (genellikle birer birer kurtarılmaları gerekir), bu tek seçenek gibi görünüyordu. Monroe ve öğrencileri, insanlığın ölülerinin sayısız milyonlarca terk edilmiş ruhunun sonsuz, değişmeyen, rüya benzeri deneyimlerde donmuş gibi göründüğünü ve onları kurtaracak başka kimsenin olmadığını keşfettiler.

Monroe gibi, öğrencileri de başkalarının kayıp ruhlarını ararken zaman zaman kendilerinin parçalarını, yani kendi geçmiş yaşam ruhlarını bulduklarını keşfettiler. 1995'te Monroe'nun Lifeline programına katıldıktan sonra Frank DeMarco, Muddy Tracks adlı kitabında böyle bir deneyimi anlattı.

Küçük bir kızın sekiz yaşında, yönünü kaybetmiş ve işkence görmüş bir şekilde öldüğü başka bir yaşam keşfettim. O annesiz çocuk içimde yaşıyordu, beni etkiliyordu—burada, şimdi—çocukluğumdan onu kurtarıp güvenli bir yere götürebildiğim zamana kadar. Bu hayattan yönünü kaybetmiş ve kaybolmuş bir şekilde ayrılmıştı ve onu kurtarabildiğim ana kadar, benim bir parçam—bu hayatı yaşayan bireyin bir parçası—aynı zamanda yönünü kaybetmiş ve kaybolmuştu. Tüm o yıllar boyunca içimde ağlayan annesiz bir çocuk vardı, ancak onun farkında değildim ve bunun içimde yankılanan geçmiş bir yaşam olabileceğini kesinlikle hiç düşünmemiştim. Onu kurtardıktan sonra, o annesiz çocuk hissi yok oldu. Onu kurtararak kendimi kurtarmıştım. 9

Monroe'nun öğrencileri ayrıca iş başında başka bir dinamikten de bahsettiler: Bazen bu yolculuklar sırasında, şimdiki yaşamlarından kopmuş ruh parçalarına rastlıyorlar!

Ancak birçok katılımcıyı şaşırtan şey, misyonlarına girişirken aynı zamanda kendilerinin kayıp parçalarını geri aldıklarını keşfetmeleridir. Bunlar geçmiş yaşam benlikleri olarak görünebilir... diğerleri ise mevcut yaşam kişiliklerinin parçaları, Çekirdek Benlikten kaçmış veya koparılmış yönler olarak görünebilir; örneğin, ailelerindeki fiziksel veya duygusal tacizin travmasından ve acısından kaçmış ve şimdi yeniden bir araya gelmeyi arayan çocuk benlikleri.

—Robert Monroe 10

Şamanik Ruh Kurtarma

Monroe'nun geçmiş ve şimdiki yaşamlarımızdan kendi ruhlarımızın kayıp parçalarını aramanın, kurtarmanın ve yeniden bütünleştirmenin mümkün olduğunu keşfetmesi yeni bir keşif gibi görünse de, gerçek bundan daha uzak olamazdı. Şamanların binlerce yıldır iddia ettiği şey tam olarak budur.

Elbette, şamanlar öte dünya translarını başlatmak için karmaşık ses teknolojisine güvenmezler; genellikle davul törenleri kullanırlar (her iki yöntem de duyulabilir ritmik bir vuruşa dayansa da). Ayrıca iki beyin yarımküresini senkronize etmekte sorun yaşamıyorlar gibi görünüyor. Belki de bunun nedeni şamanların ortalama bir insandan daha fazla zihinsel olarak bütünleşmiş olmalarıdır. Genellikle Yaralı Şifacılar olarak adlandırılan şamanlar, mesleklerine genellikle yaşamı tehdit eden hastalıklar yoluyla başlarlardı ve bu hastalıklar arasında bir NDE de olabilir. Öyleyse, NDE'lerde yaygın olan lastik bant etkisi sayesinde, hastalıklarından derinden bütünleşmiş, ruhsal olarak hassas bireyler olarak çıkmış olabilirler. 11

Birçok şamanik kültür, insanların yaşamda iki ruha sahip olduğuna inanarak ikili ruh doktrinine abone olmuştur, yaşam boyunca her zaman bedenle birlikte kalan bir bedensel ruh ve diğer alemleri keşfetmek için bedeni terk edebilen özgür bir ruh. Şamanlar, yaşam boyunca parçalanabileceğine inandıkları şeyin bu özgür ruh veya onun parçaları olduğuna inanırlar. Bu gerçekleştiğinde, şaman kendi özgür ruhunu kullanarak "sıra dışı gerçeklikte" seyahat eder (tıpkı OBE'lerin astral alemlerde seyahat etmesi gibi), başkalarının özgür ruhlarının kayıp parçalarını arar ve geri kazanır.

Bu tür inançlar bir zamanlar dünyanın büyük bir bölümünde, Sibirya, Orta Asya, Endonezya, Çin, Hindistan, Filipinler, Afrika, Avustralya ve Kuzey ve Güney Amerika'da bulunsa da, şamanik ruh kurtarma son zamanlarda yaşayan bir gelenek olarak yok olma eşiğinde görünüyordu. Daha sonra psikolog Sandra Ingerman, antropolog Michael Harner ve Şamanik Çalışmalar Vakfı, şamanik ruh kurtarmaya yeni bir görünüm kazandırarak bu kadim uygulamanın psikolojik dinamiklerin karmaşık bir anlayışına dayandığını ortaya koydu. 12 Şimdi, geleneksel psikoterapiye güçlü bir tamamlayıcı (tamamen bir alternatif olmasa da) olarak yaygın bir şekilde tanıtılıyor. Bir zamanlar yakından korunan sırlar olan geleneksel ruh kurtarma teknikleri bugün Amerika ve Avrupa'daki atölyelerde öğretiliyor.

Tıpkı psikolojinin insanların güçlerinin ve canlılıklarının çoğunu duygusal varlıklarının kayıp parçalarını özleyerek harcadığını iddia etmesi gibi, şamanik kültürler de bir zamanlar ruh kaybının hastalık ve ölümün birincil nedeni olduğunu savunuyordu. Ve tıpkı şamanik geleneklerin ruh kaybının genellikle travma sonucu meydana geldiğini iddia etmesi gibi, bilim de travmaların sıklıkla sağlıksız psikolojik kopukluk ve ayrışma durumları ürettiğini kabul ediyor. Şamanik gelenekler, bir kişi travmatik olaylar (kazalar, hastalıklar, taciz, saldırılar, kaygı, keder veya diğer stres faktörleri) yaşadığında, kişinin ruhunun bir parçasını kaybedebileceğini savunuyor. İçsel varlığımızın bazı yönlerini ihmal ederek, inkar ederek veya reddederek, bu kaderi sıklıkla kendimize getirdiğimiz düşünülüyor.

Şamanizm ve psikolojide ortak olan temel varsayım, içsel varlığın herhangi bir yönü kendisini tehlikede hissettiğinde, ruhun o parçasının geri çekilip benliğin geri kalanının travmayı atlatmasına izin verebilir. Kendini tehlikede gören ruh parçası, tüm ruhun alevler içinde yok olmasına izin vermez, bunun yerine kendi başına sessiz bir ölümle ölmeye gider, böylece benliğin geri kalanının devam etmesine izin verir. Ruh bölünmesi, o zaman, bencil olmayan bir idealin, daha büyük iyilik için kendini feda etmenin bir örneği gibi görünüyor.

Ancak, içsel ruh düzeyinde işleyen bu ideal, benliğin unsurlarının bir tür intihar etmesine neden olur. Yine de, bu ne kadar rahatsız edici görünse de, bilincin böyle bir şekilde bölünmesi olumlu bir şey olarak, insan ruhunun sıkı bağlantılarına yerleştirilmiş etkili bir hayatta kalma mekanizması olarak görülebilir; travmatize olmuş bir kişinin travmadan kaçması ve dolayısıyla bir çileden kurtulması için bir yol. Ruhun travmatize olmuş unsuru, başka bir gün savaşmak için kaçar veya daha doğrusu, travmayla başka bir gün yüzleşmek için kaçar.

Sorunlar, ruh parçası travmayla tekrar yüzleşmek için kendi kendine geri dönmediğinde başlar . Olay geçtikten sonra, ruh kaybı devam ederse, kişi kendisini tanımlanamayan bir parçasının eksik olduğunu hisseder. Travmanın deneyimi, hatırası ve duyguları, bilincin kopmuş bir parçasında, bir alt benlikte veya alt kişilikte, kişinin bilinç merkezinden ayrılmış ve izole edilmiş küçük bir öznede depolanır. Ruh kaybı genellikle bir tür ayrışma olarak kendini gösterir: insanlar sanki hayatlarını kenardan izliyormuş gibi dünyadan kopuk hissederler.

Ayrışmada, kişiliğin bölümleri kişinin ana bilincinden ayrılır. Ayrışmış kişiler genellikle günlerini uyurgezer gibi geçiriyormuş gibi içlerinde ölü hissettiklerinden şikayet ederler. Genellikle kendilerini temelsiz ve bağlantısız hissederler ve ifadesiz görünebilirler, tepkileri gecikmiş veya bastırılmış olabilir. Sadece "tamamen orada olmadıklarından", içlerinde bir şeylerin "eksik" olduğundan şikayet edebilirler. Şamanlar, insanların varlıklarının parçalarını kaybettiklerinde bunun onları hayatta tatmin veya başarı bulmalarını engelleme eğiliminde olduğu konusunda uyarıyor. Ruh kaybının gerçek bir hastalık olduğunu, gerçek duygusal acıya ve hatta fiziksel hastalığa ve ölüme neden olduğunu söylüyorlar.

Ingerman, günümüzde çoğu insanın bir dereceye kadar ruhsal kayıp yaşadığına inanıyor; çoğumuz kendimizi tamamen bütün hissetmiyoruz, diye belirtiyor ve çok azımız olabileceğimiz kadar dolu dolu yaşıyoruz. Psikologlar, kendimizin kayıp parçalarını aramak için muazzam miktarda enerji harcadığımız uzun zamandır farkındalar. İçsel bütünlük olmadan, içimizde durmaksızın sızlayan bir boşluk hissederiz. Şamanlar, insanların ruhsal parçalarını kaybettiklerinde, genellikle o rahatsız edici içsel boşluğu hissetmekten kaçınmak için kendilerini uyuşturmaya çalışarak tepki verdiklerini veya ilk etapta o içsel boşluğa neyin ait olduğundan artık emin olmadıkları için, başka bir şeyle doldurmak için—başka herhangi bir şeyle. Psikologlar hemfikirdir—insanlar içlerinde bütün hissetmediklerinde, içgüdüsel olarak o boşluğu doldurmaya çalışmak için çok fazla zaman ve enerji harcarlar. En sevdiğimiz yollardan bazıları, eksik parçalarımızı yansıtan başkalarıyla ilişki kurmak veya daha fazla para, güç, seks, yemek, uyuşturucu, heyecan veya diğer bağımlılıkları aramak gibi görünüyor.

Şamanlar, diğer insanların ruhlarının kayıp parçalarını bulmak ve geri getirmek için olağan dışı gerçekliğe yolculuk yaptıklarında, (tıpkı ikili ruh doktrininin öngördüğü gibi) bu kayıp ruh parçalarının hiç de uykuda olmadığını bildirirler. Aksine, hala kendi paralel gerçekliklerini deneyimlemekle meşgul olan özerk, öz-farkındalığı olan özneler gibi görünürler. Ancak, kişinin bilinçli benliğinden ayrı kaldıkları sürece, bu ruh parçaları hiç ilerlememiş gibi görünür, ancak kişinin yaşayan zihninden ilk ayrıldıklarında içinde bulundukları aynı duygusal ve entelektüel gelişim durumunda donmuş halde kalırlar.

Bir çocuk dört yaşındayken ayrılan ruh parçası, dört yaşındayken davrandığı ve düşündüğü gibi davranmaya ve düşünmeye devam edecek ve kişinin geri kalanı bastonlu yaşlı bir vatandaş olarak büyümüş olsa bile, kendisinin dört olduğuna inanacaktır. Bu yabancılaşmış parçalar, bir miktar iyileşme gerçekleşene ve eksik parça sonunda geri gelene kadar büyümez veya olgunlaşmaz. Ruhun bu yabancılaşmış parçası genellikle kendi bilincine ve hatta kendi fantezi dünyasında devam eden bir hayata sahip, kişisel nitelikler, yetenekler ve hislerden oluşan karmaşık bir pakettir.

Küçük bir çocukken kaybolan ruhun bir parçası hala okul bahçesinde oynuyor olacak ya da belki de merdivenlerin altında korkudan titriyor olacak, kırk yıl önce gerçekleşmiş olan yaklaşan bir cezadan hala saklanıyor olacak. Şamanın görevi, bu bölünmüş ruh parçalarının içinde bulundukları durumun gerçekliğini anlamalarını sağlamaya çalışmak, onları geri dönmeye ve kişinin yaşayan zihninin geri kalanına yeniden katılmaya ikna etmektir. Ancak, çoğu zaman bölünmüş ruh parçası şamanın ne hakkında konuştuğunu anlamayacak, kendisinin bütün kişi olduğuna, kendi kendine tamam olduğuna inanacaktır!

Ruh parçası geri döndüğünde, kişi ilk başta garip bir şekilde farklı hisseder, ancak genellikle neyin değiştiğini tanımlayamaz. Ancak, ruh kurtarıldıktan birkaç gün veya hafta sonra, o kayıp ruh parçasıyla ilişkili anılar kişinin uyanık bilincinde yeniden ortaya çıkmaya başlar. Ruh parçası geri döndüğünde, anıları da onunla birlikte geri döner. Bu anılar, ruh parçası ayrıldığında kaybolmuştur ve yaşayan kişi o zamandan beri bunlara erişememiştir. Geri döndükten sonra, anıların çözülmesi için genellikle psikolojik ilgi gerekir, çünkü genellikle ele alınması ve bütünleştirilmesi gereken travmatik hisler ve duygular içerirler, çoğu zaman ilk etapta ruh kırılmasına neden olan duygulardır bunlar.

Bütünleşme süreci başka bir nedenden ötürü duygusal acı da getirebilir, çünkü her ruh parçasıyla birlikte duygu hissetmeye yönelik ek kapasite geri döner. Kişinin daha önce hiç hissedemediği şeyler şimdi yüzeye çıkar. Bu ruh parçasının, yıllarca kaybolmuş ve unutulmuş olan iç benliğinin gerçek bir parçası olduğu özneye ulaştığında, onu kaybetmiş olmanın acısı genellikle büyük bir güçle vurur. Bu acıyı hissetmek ve kabul etmek, yeniden bütünleşme sürecinin başlangıcıdır. Ruh geri alma töreni kişinin sorunlarına tam bir çare değildir, ancak kişiye benliğinin kaybolmuş yönlerini bütünleştirme şansı verir.

Ingerman, çoğu insanın bir miktar ruhsal kayıp yaşadığına ve çoğumuzun muhtemelen birden fazla parçasının eksik olduğuna inanıyor:

Çoğumuzun kendimizden birden fazla eksik parçası vardır. Hayatımızın farklı dönemlerinde bir dizi travma yaşadık ve bu da özümüzün birçok parçasının gitmesine neden oldu... Yirmi sekiz yaşında evliliğinin dağılması sırasında ruh kaybı yaşayan Sherry ile çalıştım. Ayrıca, kendi anne ve babası boşandığında terk edilmiş hissettiğinde dört yaşında ruhunu kaybetti. Dört yaşındaki Sherry'yi hala odasında buldum... korkudan titriyordu. Yirmi sekiz yaşındaki kısmım yanımdaydı ve nazikçe dört yaşındaki kısmını alıp kalbine bastırdı... mutlu bir ikili, kayıp özüyle yeniden birleşmeyi bekleyerek yerde yatan kırk yaşındaki danışana geri döndü.

—Sandra Ingerman 13

Tıpkı Osiris gibi, günümüz insanları da birçok parçaya bölünebilir. Şamanik özgür ruh vizyonu, bunun en ufak bir yanlış kullanımda parçalara ayrılan bir cam levha gibi olduğunu öne sürer. Bir kişi ruh kurtarma seansları geçirdiğinde, geri dönen ruh parçalarına sevgiyle bakması için teşvik edilir, aksi takdirde bu parçalar tekrar uçup gidecektir. Başarılı ruh kurtarma seansları geçiren kişiler, daha bütün ve tamamlanmış, daha canlı ve anda, anıları, duyguları ve sezgileriyle daha fazla temas halinde hissederek ortaya çıkarlar, tıpkı NDE'lilerin paranormal yolculuklarından çıktıklarında hissettikleri gibi. Ruh kurtarma, şamanlar tarafından tüm ruhsal hedeflerin en aciline giden çok ihtiyaç duyulan bir yol olarak görülür - bütünlük: "Ruh kurtarmaları yaparken amacımız, insanları kendi benlikleriyle doldurmaktır, böylece hayatlarını anlamlı bir şekilde yaratmaları için enerjiye sahip olurlar." 14

Ancak Robert Monroe gibi, ruh kurtarmayı uygulayan şamanlar yapılması gereken her şeyin yükünün kaynaklarından daha ağır bastığına dair umutsuzluk. Bölünmüş ruhlara sahip çok fazla insan var ve tüm hasarı onaracak çok az şaman var.

Ruhun geri getirilmesiyle ilgili her iki düşünce okulu, Monroe'nun bilimsel versiyonu ve geleneksel şamanik versiyon, ikili ruh doktrini öğrencisi için hayati önem taşıyan bir şey konusunda hemfikirdir: Ruh bölünmesi ara sıra ölümde gerçekleşen bir şey değildir, ancak muhtemelen çoğumuzda hayatımız boyunca tekrar tekrar gerçekleşen bir şeydir . Ve travmanın tetikleyici gibi görünmesi 1) nihai travmanın -ölümün- nihai ruh bölünmesine yol açma olasılığının yüksek olduğunu gösterir ve 2) birçok dinin insanları duygusal olarak ölüme hazırlamanın, bunun travmatik bir olay olarak deneyimlenme olasılığını en aza indirmenin neden bu kadar önemli olduğunu açıklar. Kişinin ölümü bir travma olarak ne kadar az deneyimlenirse, ikili ruh doktrininin tanımladığı tam ruh bölünmesine yol açma olasılığı o kadar düşüktür.

OBE'ler Sırasında Ruhsal Bölünme

NDE'liler, kendi ruhlarının bölündüğüne tanıklık eden ve bu hikayeyi anlatmak için yaşayan tek insanlar değiller. Ruh bölünmesine dair görgü tanığı vakaları da sıklıkla OBE raporlarında yer alır. Society for Psychical Research'ün medyum üyesi Rosalind Heywood, The Infinite Hive adlı kitabında bir gece yatakta dönüp dururken yaşadığı bölünmüş ruh OBE'sini yazmıştır. Kocasını sevişmek için uyandırıp uyandırmamak konusunda kendisiyle tartışıyordu. Bu iç çekişme sırasında, kocasını uyandırmak isteyen pembe giysili bir benlik ve bunu istemeyen beyaz giysili bir benlik olmak üzere iki ayrı benliğe ayrıldığını bildiriyor:

Çok tuhaf bir şey yaptım—ikiye bölündüm. Pembe geceliğiyle bir Ben dönüp durmaya devam etti...ama uzun, çok beyaz, kapüşonlu bir giysi giymiş olan diğeri şimdi ayaktaydı, sakin, hareketsiz ve kişiliksiz bir şekilde dışarıya bakıyordu, yatağın ayak ucunda. Bu Beyaz Ben, Pembe Ben kadar gerçek görünüyordu ve aynı anda her iki yerde de aynı derecede bilinçliydim... Pembe Ben, tamamen bencil, tamamen "iştahlardan" oluşan küçük bir hayvandı... "İstediğimi yapacağım," diye öfkeyle karşılık verdi, "ve beni durduramazsın, dindar beyaz züppe!" Özellikle öfkeliydi çünkü Beyaz Ben'in daha güçlü olduğunu ve onu durdurabileceğini çok iyi biliyordu. Bir iki dakika sonra—hiçbir geçiş hissetmedim—Beyaz Ben Bir kez daha Pembe Ben'le tek bir bedende hapsedildik ve o zamandan beri su ve yağ olarak yaşadılar. 15

Heywood kitabında bu olgunun ikinci bir örneğini daha ele aldı: Bir bebeği doğurduktan sonra ikiye bölünen bir kadın. Bir ben yatakta yatmaya devam ederken diğeri yanında duruyordu. Ayakta duran benliğin duygusuz ve hissiz göründüğünü belirtti.

İngiltere, Oxford'daki Oxford Psikofizik Araştırma Enstitüsü'nün başkanı Dr. Celia Green de Out-of-Body Experiences adlı kitabında iki ruh bölünmesi vakası bildirmiştir. İlk vakada, bitkin bir garson aniden kendini fiziksel bedeninin üzerinde yüzerken bulmuş, işten sonra eve yürürken ona bakmıştır. Bir süre, kendisi üzerinde yüzerken bedeni yürümeye devam etmiş ve "demek ki diğer insanlara böyle görünüyorum" diye düşünmüştür (bu ikili aktivite her iki yarının da işlevsel olarak bilinçli olduğunu göstermektedir). 16 Green'in kitabındaki bir başka OBE-er, bir hastalık sırasında zihinsel olarak ikiye ayrılmış; bu denek bu iki parçaya "Üst Ben" ve "Alt Ben" adını vermiştir. Üst Ben rahatlamış ve huzurluydu, Alt Ben'in acısını ve rahatsızlığını sakin bir şekilde gözlemliyordu. 17

Kişiliğin Kişiliği adlı eserinde GNM Tyrell, OBE sırasında benzer bir bilinç bölünmesini anlatmıştır. Bayan Willett, başka birinin postasını açıp açmamak ya da hedeflenen alıcıya teslim etmek konusunda kendi kendine tartışıyordu. Birdenbire, iki ayrı varlığa ayrıldığını fark etti ve bunlara basitçe "Zihin Bir Numaralı" ve "Zihin İki Numaralı" adını verdi. Bölünmeden sonra, Zihin Bir Numaralı postayı teslim ederken, Zihin İki Numaralı kendini bir karışıklık halinde buldu: "Zihin Bir Numaralı bedenimi kaldırdı ve odanın karşısındaki kapıya doğru yürüttü... Ama Zihin İki Numaralı (kendimi bildiğim şekliyle 'ben'dim) orada olmamın nedenini anlayamadı." 18

Tyrell ayrıca Dublin'deki bir anatomi profesörünün bölünmüş ruh OBE'sini bildirdi. Sir Aukland Geddes, akut gastroenterit atağı sırasında bilincinin iki ayrı benliğe bölündüğünü deneyimledi ve şunları bildirdi: "Bilincim, aynı zamanda ben olan başka bir bilinçten ayrılıyordu." 19

Diğer vakaların aksine, Geddes ve Heywood bilinçli öz farkındalıklarının iki benliğe bölündüğünü özel olarak deneyimlediler. Bölünme tam olduğunda, aynı anda her iki benlikte de eşit derecede mevcut olduklarını hissettiler. Heywood ısrar etti: "Kesinlikle her iki 'ben'dim ve aynı anda her iki yerde de bilinçliydim. İkisini birbirine bağlayan üçüncü bir 'ben' hissi yoktu." 20

Bu altı ruh bölünmesi bölümünden dördü açıkça bilinçli ve bilinçdışına işaret ediyor. Heywood'un Beyaz Ben'i daha güçlü, arzusuz, nesneldi, ve adaletin soyut kavramını takdir ediyor gibi görünüyordu (tamamen bencil nedenlerle kocasının uykusunu bölmek istemiyordu) oysa Pembe Ben benliği daha zayıf, duygusal, öznel ve muhtaçtı. İki yarısını Üst Ben ve Alt Ben olarak adlandıran özne aynı örüntüyü izliyor gibiydi; Üst Ben'i Heywood'un Beyaz Ben'i kadar tarafsız ve nesneldi, Alt Ben'i ise Heywood'un Pembe Ben'i kadar muhtaç ve özneldi.

Willett'in Mind Number One ve Mind Number Two'su da bilimin örüntüsüne uyuyor gibi görünüyor: Bilinçli zihin gibi, bir benlik adalet konusunda istekli ve kararlıyken, diğeri bilinçaltı zihin gibi, kafası karışık, kafası karışık ve yönünü kaybetmişti. Doğum yapan annenin durumunda bile, iki benlikten biri anormal derecede duygusuz ve kopuk olarak göze çarpıyordu. Bu tuhaf ayrıntıların hepsi sol beyin bilinci ve sağ beyin bilinçaltı örüntüsüne uyuyor ve ikili ruh doktrinini destekliyordu.

Bölünmüş ruh OBE'lerinin çok daha fazla örneği yayınlanmış vaka raporlarında bulunabilir, ancak çok az araştırmacı veya teorisyen bu şaşırtıcı gizemi açıklamaya cesaret etmiştir. Bunu başaranlardan biri de OBE'ler alanında heyecan verici yeni bir otorite olan Avustralyalı Robert Bruce'dur.

Robert Bruce ve Zihin Bölünmesi Etkisi

Beden dışı ve ölüme yakın deneyimler üzerine mevcut olan muazzam sayıdaki vaka geçmişini okursanız, iş başındaki zihin bölünme etkisinin semptomlarını gösteren ikilik algılarına işaret eden birçok hesap bulacaksınız... Bu, her zaman meydana gelen ancak uyku ve her türlü OBE sırasında çok nadiren fark edilen doğal zihin bölünme etkisidir... Ayrılma anında, gerçek zamanlı beden fiziksel/eterik bedenlerden özgürce projeksiyon yaptığında, zihin kendisinin tam bir kopyasını "dışsal" bir süptil bedene bölüyor veya yansıtıyor gibi görünür. Bu andan itibaren her iki kopya, biri içsel biri dışsal, anılarını ayrı ayrı kaydetmeye devam eder. İkisi de genellikle diğerinin varlığından veya varlığından, ara sıra belirsiz bir şekilde paylaşılan duygular ve birbirlerine dair uzaktan algılar dışında, haberdar olmayacaktır.

—Robert Bruce 21

Robert Bruce bu ruh bölünmesi raporlarını Robert Monroe'dan çok daha iyi anlayabilir. Bruce bir fenomendir. Pek çok kişinin ruhani liderlerimizin ceplerini doldurmakla, cemaatlerinin beyinlerini yıkamakla, eşlerini aldatmakla, fahişeleri ziyaret etmekle ve/veya çocukları taciz etmekle suçlandığı bir ortamda, Robert Bruce gerçek maneviyatın her zaman basit dürüstlükle el ele gittiğini hatırlatan nadir bir örnektir. Çocukluğundan beri kendiliğinden OBE'ler yaşayan doğal bir mistik olan Bruce, gerçek bir "toprağın tuzu" tipi, mütevazı, sıcakkanlı ve gerçekten sevimlidir. Uluslararası alanda saygı duyulan bir mistik olan Bruce, 1992'den beri "aşağıdaki Avustralya"daki evinden İnternet aracılığıyla dünyaya ücretsiz OBE danışmanlık hizmeti sunmaktadır. Ve web tabanlı OBE tavsiyeleri ona çok fazla takdir kazandırmış olsa da, aslında açık sözlülüğü, mizah anlayışı ve hassas ve içgörülü şiirleri dünyanın dört bir yanındaki insanların kalplerine gerçekten dokunmuştur. 22

Bruce, hatırlayabildiği kadarıyla spontan OBE'ler yaşamış olmasına rağmen, bu nadir görülen ancak görünüşte "doğal" olguyu anlamak için hayatında kişisel bir görev edindi; sonunda süreci nasıl kontrol edeceğini öğrenerek (Monroe ve diğerleri gibi) yalnızca astral seyahat edenlerin erişebildiği nefes kesici alemlerin çoğunu keşfetti. Bruce, genel olarak yirmi beş yılını (şimdiye kadar) bu belirsiz paranormal olguyu deneyerek ve inceleyerek geçirdi ve geniş çapta kutlanan OBE öğreticisi Astral Dynamics'e organize ettiği paha biçilmez deneyimler kazandı.

Bruce'un OBE'ler hakkında bildirdiği şeylerin çoğu ikili ruh doktriniyle güçlü bir şekilde örtüşüyor. Monroe gibi Bruce da kişinin zihninin OBE'ler sırasında oldukça farklı çalıştığını söylüyor. Bruce, OBE'cilerin bedenden ayrıldıktan sonra düşünce belirsizliğiyle boğuşmasının yaygın olduğunu ve aslında beden dışındayken karşılaşılan diğer OBE'cilerin genellikle zihinsiz uyurgezerler gibi göründüğünü bildiriyor. "Burada bulunan insanların çoğu yarı uykulu ve astral projektörler gibi görünüyor. Genellikle nerede olduklarının veya ne yaptıklarının farkında değiller... Durdum ve birkaç kişiyle nazikçe konuştum ama... kimseden gerçek bir anlam çıkaramadım." 23

Bruce, astral projeksiyon sırasında her şeyin soyut, metaforik ve sembolik göründüğünü, çoğu zaman da sinir bozucu bir şekilde belirli ayrıntıların eksikliğiyle birlikte olduğunu bildiriyor. Bruce'un OBE'lerinin açıklamaları tekrar tekrar sağ beyin odaklı görünüyor. Örneğin, kişi kendini sevgi, anlayış ve kabul duygularıyla, sezgisel izlenimlerle ve güzel metaforik imgelerle dolu bir astral alemde bulabilir, diyor, ancak orada hiçbir kelime söylenemez. Ya da kişi kendini sonsuz sevgiyle dolu bir yerde bulabilir, ancak ayrı bir bireysellik duygusu olmadan. 24

Bruce, tıpkı şamanlar ve günümüz Monroe Enstitüsü'ndeki "Voyager'lar" gibi, benzer sıkıntılar çeken ölüler diyarına yolculuk ettiğine inanıyor.

Bu durumda konuştuğum ruhlar, öldükleri zamandan bu yana geçen zamanın uzunluğunun veya o zamandan bu yana ahiretlerine ilişkin birçok ayrıntının farkında değil gibi görünüyor. Dünyevi yaşamlarına dair anılar da belirsiz görünüyor, tıpkı yarı unutulmuş bir rüya gibi. Birçok ruh yalnızca şu anki gerçekliklerinin, belirsiz bir süre boyunca bir yerde, hastane senaryosunda bulunmanın farkında gibi görünüyor. Bazı ruhlar başka boyutsal alanlardan geldiklerine dair belirsiz anılara sahipler, ancak şimdiye kadar bana yalnızca çok yüzeysel ayrıntılar verdiler. Genellikle birçok arkadaşlarının ve sevdiklerinin olduğu sıcak, aydınlık, ilginç bir yerden bahsederler, ancak bundan daha fazla ayrıntı vermezler. Ruhlara nereden geldiklerini sorduğumda aldığım en yaygın yanıt: "Orası gerçekten çok güzel ve herkes çok nazik. Bunu anlamıyorum. Çok üzgünüm. Orayı iyi biliyorum ve kafamda canlandırabiliyorum, ancak size tarif edemiyorum."

—Robert Bruce 25

Elbette, bu açıklamalar ikili ruh doktrininin ayrılmış bir bilinçaltı zihin beklentileriyle uyuşuyor gibi görünüyor. Duygulara, görsel imgelere ve metaforlara vurgu, ayrıntı eksikliği ve düşüncenin belirsizliğiyle birleştiğinde, sağ beyin bilinçaltı zihninin bu deneyimlerde baskın oyuncu olduğunu ve sol beyin bilinçli zihnin ikincil bir konuma itildiğini gösteriyor. Bilincin OBE'ler sırasında bölünmesinin gerçekleştiği fikri Bruce'un keşiflerinin merkezinde yer alıyor.

Bir ömür süren deneyler, OBE'lerde başarının anahtarının bedenden çıkmakla değil, tekrar içeri girmekle ilgili olduğuna onu ikna etti. Bruce, hepimizin astral projeksiyona girdiğini ancak bunu hatırlamadığını iddia ediyor. Her gece, hepimiz kendimizi doğal bir şekilde bedenlerimizden dışarı yansıtırız ancak uyanmadan önce bu yolculukların neredeyse tüm hafızasını kaybederiz. Her gece, bedenlerimizden çıktığımızda, bunu ilk kez yaptığımızı düşünürüz; çünkü önceki deneyimlerimizi hatırlamadığımız için, süreci tekrar tekrar tekrarlamaya mahkûm oluruz ve asla öğrenemez veya ilerleyemeyiz.

Reenkarnasyona çok benziyor, değil mi?

Bruce, bu gece yolculuklarını hatırlayabilmenin, kişinin bedene nasıl yeniden girdiğiyle her şeyiyle ilgili olduğunu iddia ediyor. Bedene nasıl düzgün bir şekilde yeniden girileceğini öğrenmek için, önce zihnin ikiye bölündüğünü fark etmek gerekir. OBE'ler sırasında bileşenler ve yeniden giriş sırasında bu iki parçanın düzgün bir şekilde yeniden birleşmesi gerekir, aksi takdirde yeniden giriş sırasında OBE'nin anıları silinir. Bruce, ikili ruh doktrinini yeniden keşfetmiş gibi görünüyor.

Bruce, OBE'ler sırasında zihnin iki parçaya bölündüğünü savunurken, bir parçanın her zaman bedenin içinde kaldığına inanır. Ancak, bunun her zaman doğru olmadığını gördük, en azından NDE'ler sırasında gerçekleşen OBE'ler sırasında. Üçüncü bölümde , David King, Maggie D. ve Peggy Holladay'in her ikisinin de zihnin her iki yarısının fiziksel bedenden ayrıldığı NDE'leri olduğunu okuyoruz .

Bruce, zihnin iki yarısı birbirinden ayrıldığında, her ikisinin de o noktadan itibaren yeniden birleşene kadar ayrı anı kümeleri kaydettiğini savunur. Zihnin bedende kalan yarısı, zaman periyodu için kendi anı kümesine sahip olacak ve zihnin bedenin dışında dolaşan diğer yarısı aynı periyot için kendi oldukça farklı kümesine sahip olacaktır. Sorun şu ki, iki yarı OBE'nin sonunda yeniden birleştiğinde, yeniden giriş düzgün bir şekilde yapılmadığı sürece, bu iki anı kümesinden yalnızca biri hayatta kalacaktır. Diğer küme silinecektir.

Bruce, zihin bölünmesinin neredeyse her zaman OBE'ler sırasında gerçekleştiğini ancak neredeyse hiç fark edilmediğini iddia ediyor. Ya kişinin beden içi anıları hayatta kalır ve onu hiçbir projeksiyon gerçekleşmediğine ikna eder ya da daha az sıklıkla, OBE anıları hayatta kalır ve aynı zaman dilimi boyunca beden içi anıları siler. Her iki durumda da, zihin bölünmesinin kendisi asla fark edilmez. İkili ruh doktrininin bilincin ölüm sonrası bölünmesi gibi, zihinsel bölünmenin doğası otomatik olarak kendini görüşten gizler ve insanları sonuçsuz davranış ve deneyim döngülerinin tekrarına hapseder.

Ancak Bruce, bu sorunun etrafından dolaşmanın bir yolu olduğuna inanıyor. OBE anılarının korunabilmesi için, zihnin iki yarısının yeniden girişten önce birbirleriyle temas kurması için özel bir çaba sarf edilmeli , zihnin OBE yarısının anıları OBE sırasında bedende bulunan yarıya "indirilmelidir":

Zihin bölünmesi etkisinin ve hafıza kaydının ayrılığı, yeniden bütünleşme gerçekleşene kadar devam edecektir. Yeniden bütünleşme veya uyanma üzerine, genellikle yalnızca bir hafıza seti tutulacaktır... Projeksiyon hafızalarının başarılı bir şekilde "indirilmesi"... başarılı ve tekrarlanabilir OBE'nin gerçek anahtarı gibi görünüyor... Projeksiyon hafızalarını pekiştirmenin bir yolu, bir OBE sırasında kendinizle temas kurmaktır. Zihin bölünmesinin doğasını akılda tutarak, kendinizle projeksiyonun her iki tarafından, hem fiziksel hem de projekte edilen taraflardan temas kurmaya çalışın... Bir kez temas kurulduğunda, anılar her iki yönde de akın edecek ve yerleşecektir - fiziksel beyin üzerinde güçlü ve kalıcı bir izlenim bırakacaktır... Projekte edilen ikiz, fiziksel eşine periyodik olarak geri dönebilir ve projeksiyon anılarını indirebilir (yenileyebilir). Bu yapılırsa, her anı indirmesi arasında birkaç dakikadan fazla ara olmamasını öneririm. 26

ba ve ka'nın bedenin dışında ayrıldıktan sonra tekrar birbirine bağlanmasını sağlayan eski Mısır uygulamasına oldukça benziyor . Bazı Mısır metinleri, ba ve ka'nın bu şekilde periyodik olarak yeniden birleştiğini ve ölümden sonra her gün bir kez geçici olarak yeniden bağlandığını ileri sürmüştür. Elbette, bu belirgin paralellik, cevapladığı kadar çok soru da ortaya çıkarıyor.

Ba ve ka yeniden birleşebilselerdi neden ölümden sonra kalıcı olarak birlikte kalmazlardı? Bazen kısa sürelerden daha uzun süre birlikte kalamazlar mı? Bazı insanlar ölümden sonra ba ve ka'larını bölünmez bir akh'a yeniden birleştiremezler , ancak yine de Bruce'un ana hatlarını çizdiği gibi bu tekrarlayan hafıza değişimleri süreciyle bir dereceye kadar kişisel sürekliliği koruyabildiklerini mi görürler?

Mısırlılar da öyle düşünmüş gibi görünüyor. Kutsal metinleri, ölümden sonra ba ve ka arasındaki üç farklı olası ilişkiyi anlatıyor : kalıcı olarak birleşmiş, kalıcı olarak ayrılmış ve bu ping-pong, ileri geri sürekli birleşme ve yeniden bölünme durumunda. Robert Bruce bize Mısır'ın ahiret bulmacasının bir parçasını daha anlamanın anahtarını vermiş olabilir.

Bölünmenin Fatihleri: Psişikler ve Mistikler

Ruh ve maneviyat kavramlarını karıştırmayalım, çünkü bunlar aynı şeyler değildir.

—Edgar Cayce 1

Ölüm kapısının diğer tarafında neler olduğuna dair birinci elden bilgi edinmek için kişisel olarak bir NDE veya PLR yaşamanız veya bir hayalet, hayalet veya poltergeist tarafından ziyaret edilmeniz gerekmeyebilir. Her nesil ayrıca, nadiren kişisel öbür dünya deneyimleri yaşamalarına rağmen ölüm ve öbür dünya hakkında doğru bilgi sağladıklarını iddia eden bir avuç medyum ve mistik üretir. Elbette, İbrahim, İsa, Buda ve Muhammed gibi tarihin en ünlü medyum ve mistikleri, büyük dünya dinlerini kurmaya (veya dönüştürmeye) devam ettiler. Ancak bu önde gelen kişilere ek olarak, her çağın her zaman kendi payına düşen daha az bilinen kahinleri de vardır.

Son birkaç yüzyılın en ünlü şahsiyetlerinin listesi Emanuel Swedenborg, Edgar Cayce, Rudolf Steiner, Daskalos (Stylianos Atteshlis), Don Juan Matus ve James Van Praagh'ı içerebilir. Her biri, geri kalanımızın bu dünyada ve diğerinde aynı anda hareket etmesini engelleyen zihinsel bölünmeyi en azından kısmen aşmış gibi görünüyor. Ve bu mistikler perdenin ötesine baktıklarında, her biri ikili ruh doktriniyle tutarlı koşulları ve fenomenleri tanımlayarak geri döndü.

Birçok bakımdan, Swedenborg, Cayce, Steiner, Matus ve Van Praagh ikili ruh kavramını destekleyen aynı hikayeyi aktarır. Fiziksel bedenin yanı sıra, hepsi insanların iki fiziksel olmayan bileşenden oluştuğu konusunda hemfikirdir. Cayce ve Steiner bu ikisi için aynı terminolojiyi kullanır ve bunlara basitçe ruh ve tin der. Swedenborg bunlara ruhun "içsel" ve "dışsal" unsurları der; Matus bunlara tonal ve nagual der; Daskalos psişik ve noetik bedenler ve Van Praagh ise astral ve zihinsel bedenler der. Bu vizyonerlerin her biri bu iki bileşenden birini sağ beyin özellikleriyle, diğerini ise sol beyin özellikleriyle ilişkilendirir.

Swedenborg, Cayce, Steiner, Van Praagh, Daskalos ve Matus, ölümde fiziksel bedenini kaybetmenin yanı sıra, çoğu insanın (ya da kısa bir süre sonra) geçiş sırasında varlıklarının başka bir önemli öğesinin de kendilerinden alındığını iddia ederler. Steiner, ruh ve ruhun ölümde ayrıldığını ilan etti; Swedenborg, ruhun içsel ve dışsal öğeleri hakkında aynı şeyi söyledi; Daskalos, psişik ve noetik bedenler hakkında aynı şeyi öğretti ve Van Praagh da astral beden ve zihinsel beden hakkında aynı şeyi yazdı. Ve Cayce, ruh ve ruhun ölümde ayrıldığını ilan etmese de, diğer tarafta birbirleriyle pozisyon değiştirdiklerini bildirdi; bu da denek açısından muhtemelen aynı gibi görünecektir.

Emanuel İsveçborg

Emanuel Swedenborg (1688-1772) son birkaç yüzyılın en iyi bilinen kahinlerinden biridir, belki de Edgar Cayce veya Nostradamus'tan bile daha ünlüdür. Cayce, Virginia'da dünyaca ünlü bir eğitim enstitüsü (Araştırma ve Aydınlanma Derneği veya ARE) bırakmış olsa da ve dünyanın dört bir yanındaki insanlar hala her uluslararası olay yaşandığında Nostradamus'un 500 yıllık kehanetlerini inceliyor olsa da, Swedenborg'un vizyonları bir din kurdu. Bugün, Swedenborg'cu "Yeni Kilise"sinin cemaatleri dünyanın her yerinde bulunabilir.

Swedenborg hayatının büyük bölümünde aklı başında, ciddi bir bilim insanıydı, ancak elli altı yaşında kendini transa girerken ve cennet ve cehennemin tuhaf vizyonlarını görürken buldu. Bu sinir bozucu deneyimler hayatının geri kalanında devam etti ve bilim insanı olduğu için bunları dikkatlice kaydetti ve sonunda din ve ahiret hakkında bir dizi kitap yazdı.

Birçok bakımdan, Swedenborg'un cennet ve cehennem hakkındaki raporları, bugün binlerce NDE'cinin bildirdiği şeylerle oldukça iyi örtüşüyor. Swedenborg, yakın zamanda ölenlerin, bedenlerinden ayrıldıktan kısa bir süre sonra, hayatlarının bir hafıza incelemesinden geçtiklerini ve her küçük ayrıntıyı hatırladıklarını bildirmiştir. NDE'ciler gibi, Swedenborg da bir sonraki dünyada gerçekleşen olayların çoğunun görsel olarak deneyimlendiği ilginç gerçeğinden bahsetti. Herkesin cennet veya cehennem deneyiminin benzersiz olduğunu savundu. Ve NDE'ciler gibi, bazen gerçekliğin daha büyük kalıplarına dair büyük içgörüler verildiğini ancak bu dünyaya döndüğünde belirli ayrıntıların hiçbirini hatırlayamadığını bildirdi. 2

Swedenborg, günümüzdeki çoğu NDE'ciden daha doğrudan bir BSD savunucusuydu. İnsan ruhunun iki parçadan oluştuğunu savundu, biri iç, biri dış. Bu ikisini çeşitli şekillerde içsel düşünce ve dışsal düşünce veya içsel yönler ve dışsal yönler veya içsel unsurlar ve dışsal unsurlar olarak tanımladı. Ve BSD gibi, bir parçayı düşünceler ve konuşmayla, diğerini ise hisler ve duygularla ilişkilendirdi. "Bundan, biri daha dışsal, diğeri daha içsel olmak üzere iki düşünce sürecimiz olduğunu ve daha dışsal düşüncemize dayanarak konuştuğumuzu ve daha içsel düşüncemize dayanarak farklı hissettiğimizi çıkarabiliriz. Dahası, bu iki düşünce süreci ayrılmıştır." 3

Yaşarken, her insanın her iki parçaya da sahip olduğunu bildirdi. Ancak ölümden kısa bir süre sonra, bir kişinin "dışsal düşüncesi" bir daha asla geri verilmemek üzere koparılır. Bu kayıp birçok sonuç doğurur. Yaşarken, kendimiz için düşünebilir, tartabilir, yargılayabilir, seçebilir ve karar verebilir, kendimizi ve fikirlerimizi, tutumlarımızı ve tercihlerimizi istediğimiz gibi yeniden şekillendirebilir ve yeniden yaratabiliriz. Ancak "dışsal düşünce" kaldırıldıktan sonra, artık bunu yapamayız. Şöyle dedi:

Ölümden sonra artık bu dünyada öğrendiğimiz şekilde yeniden şekillendirilemeyiz, çünkü doğal içgörüler ve sevgilerden oluşan en dış seviye uykudadır ve açılamaz .

[Ölüler] artık düşünce yoluyla veya gerçeği anlama yoluyla daha iyiye doğru değiştirilemezler. 5

Ölümden sonra tövbe yoktur... Ölümden sonra hiç kimsenin hayatını değiştirmenin bir yolu yoktur. 6

Bu bölünmeden sonra, ölüm anında benimsediğimiz tutumlar, inançlar ve arzular ne olursa olsun, kalıcı olarak donmuş halde kalırız. "Dışsal düşünce" olmadan, artık mantıklı düşünemeyiz.

Diğer yaşamda akıl yürütme yeteneklerinden mahrum kalırlar. Mantıksız hale gelen 7 kötü ruh... Hakikatin ışığında olan insanlara ilahi bir zorlama yöneltildi. Sonra melekler gibi her şeyi anladılar ve gerçek olduklarını ve her şeyi anladıklarını kabul ettiler. Ancak kendi niyetlerine uygun sevgiye geri döndükleri anda hiçbir şey anlamadılar ve tam tersini söylediler. Hatta bazı cehennem insanlarının yaptıklarının kötü olduğunu ve düşündüklerinin yanlış olduğunu bildiklerini ve fark ettiklerini, ancak sevgilerinin ve dolayısıyla iradelerinin tatminine karşı koyamadıklarını söylediklerini duydum. Bu, düşüncelerini kötülüğü iyi ve yanlışlığı doğru olarak görmeye yöneltti. 8

Swedenborg'a göre, bu dışsal düşünceyi kaybetmiş bir kişi, bağımsız özgür iradeyi de kullanamaz.

Tüm ruhlar, baskın aşklarında tutuldukları sürece istediğiniz yere götürülebilirler. Neler olduğunu bilseler ve reddedeceklerini düşünseler bile direnemezler… Aşkları, etraflarına bağlanmış bir zincir veya ip gibidir, bununla çekilebilirler ve bundan kaçamazlar. 9

Mantık ve özgür irade olmadan kişi, yüzlerce hatta binlerce yıl boyunca hiçbir duygusal gelişim veya psikolojik evrim geçiremeyerek, sabit ve değişmeyen bir durumda kalıcı olarak donmuş bir şekilde kalmaya mahkûmdur.

Ölümden sonra irademiz veya baskın sevgimiz açısından sonsuza dek aynı kalırız. İki bin yıldan daha önce yaşamış, hayatları tarih kitaplarında anlatılan ve bu nedenle tanıdık olan bazı insanlarla konuşmama izin verildi. Onların hala aynı olduklarını, tıpkı anlatıldığı gibi olduklarını keşfettim. 10

Ölümden sonra, egemen sevgimiz veya aşkımız her birimizi bekliyor. Bu asla sonsuza kadar kök salmaz...kendi ebedi niteliğimiz egemen sevgimiz veya aşkımızdır. 11

Swedenborg, yaşamda “dışsal düşüncenin” “içsel düşünceyi” bastırdığını, ancak ölümden sonra bu baskıcı etkinin ortadan kalktığını yazmıştır:

Herkesin daha derin seviyelerine, artık dışsal düşüncelerle, dünyevi amaçları için kısıtlanmadan, diğer yaşamda belirli bir özgürlük tanınır. O zaman insanlar, içsel olarak neyseler dışsal olarak da odurlar. 12

[Ölüler] diğer yaşamda daha derin kaygılarının durumuna gelirler... onları dünyada kısıtlayan daha dışsal faktörlerden ayrılırlar. Kısacası, akıllarını kaybederler. 13

İlginçtir ki, Swedenborg (BSD'nin dünya çapındaki yayılımının da gösterdiği gibi) uzun zaman önce eski bir dünya çapında kilisenin var olduğunu, Hristiyanlığa benzer ve aynı gerçeklere dayanan bir din olduğunu savundu. Ancak bu tek dünya dininin, insanlığın kendi başarısızlıkları nedeniyle sonunda kendini yok ettiğini söyledi:

İlk kilisede bulunan bazı kişilerle konuştum. (“İlk kilise” ile, tufandan sonra Asur, Mezopotamya, Suriye, Etiyopya, Arabistan, Libya, Mısır, Filistin’den Tsur ve Sayda’ya kadar ve Ürdün’ün her iki yakasındaki Kenan topraklarına kadar birçok krallıkta [hakim olan] dini kültürü kastediyoruz.) İnsanlar o zaman gelecek olan Rab’bi biliyorlardı ve imanın iyi niteliklerini özümsediler; ancak yine de düştüler ve putperest oldular. Onlar… acınacak bir durumdalar. Neredeyse hiçbir rasyonel düşünceleri yok. Yüzyıllardır orada [öteki dünyada] olduklarını söylediler. 14

Edgar Cayce

"Yeni Çağ Hareketi'nin Babası" olarak adlandırılan Edgar Cayce (1877-1945), yirminci yüzyılın en ünlü medyumuydu. Cayce'nin medyumluk yetenekleri efsanevidir ve neredeyse tüm modern spiritüel veya parapsikolojik arayışçılar er ya da geç onun çalışmalarını keşfederler. Cayce, tarihten dine ve doğaüstü olaylara kadar her şey hakkında soruları yanıtladığı translara girebiliyordu. En çok tıbbi teşhis uzmanı olarak tanınıyordu; kendi döneminde, adı Amerika'daki gazete manşetlerinde defalarca yer alıyordu ve tıbbın tedavi edemediği rahatsızlıklardan yüzlerce insanı kurtardığı için ona itibar ediliyordu.

Cayce, reenkarnasyon konusunu Hristiyan sohbetlerine yeniden soktuğu için takdiri hak ediyor. Kiliseye bağlı bir müdavim olan Cayce'nin trans ifadeleri, reenkarnasyonun Hristiyanlık öğretilerine entegre edilmesi konusunda ısrar ederek birçok kişiyi şaşırttı. Okumaları hem Hristiyanlığı hem de yeniden doğuş doktrinini tutarlı bir şekilde destekledi. Burada bir ikilem yatıyor, çünkü geleneksel düşünceye göre reenkarnasyon ve Hristiyanlık geri dönülmez bir şekilde uyumsuzdur. Kilisenin çığlığı reenkarnasyon değil, dirilişti. Cayce ikisi arasındaki görünürdeki çelişkileri nasıl uzlaştırdı?

Birçok kişi onun bu konuya hiç değinmediğini varsayar; iki gerçeğin uzlaştırılabileceği konusunda ısrar etse de, nasıl uzlaştırılacağını asla açıklamamıştır. Ancak, ikili ruh doktrinini resme dahil ettiğinizde, reenkarnasyon ve dirilişin ikisinin de gerçek olabileceğini anında görürsünüz. Bir yarımız, ruh, tekrar tekrar reenkarne olabilirken, diğer yarımız, ruh, dirilene kadar tekrar ortaya çıkmayabilir.

Cayce, ruh ve tin arasında bir ayrım öğretti; bunları bilincin kayan ölçeğindeki iki uç nokta olarak değil, psişenin iki ayrı bileşeni olarak gördü. Bilinçdışını özellikle ruhla özdeşleştirdi. "Zihnimizin birçok aşaması var. Ruh bilincinin, fiziksel bilinçaltının veya ruhun zihnine sahibiz. Fiziksel bedenin zihnine sahibiz, bunların herhangi biri veya hepsi bu zihin aracılığıyla tezahür edebilir." 15

Cayce sadece ruhu bilinçdışıyla ilişkilendirmekle kalmadı, aynı zamanda modern bilim gibi, bu bilinçdışı ruhun hafızaya sahip olan zihnin yarısı olduğunu ileri sürdü. Ruhu ve ruhu aynı bütünün iki farklı parçası olarak algıladı , ayrı ama bir arada. Aynı madalyonun iki yüzü gibi, birliği oluşturuyorlardı. "Ruh ve ruh birdir ama farklıdır - tıpkı Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un bir olması gibi, ancak gelişimin çeşitli düzlemlerinde tezahür edebilen bir gücün tezahürüdür." 16

Cayce, hem ruhun hem de tinin başlangıçta fiziksel bedenin ölümünden sonra hayatta kaldığını öğretti: "Ruh ve tinin dünyevi bir meskenden ayrılmasıyla, her biri ruh alemine girer." 17 Ancak bundan sonra, ruhun kişinin ölüm sonrası deneyiminde ruhtan çok daha fazla öneme sahip olduğunu hissetti. Hugh Lynn Cayce'e göre, "Edgar Cayce, bilinçaltı zihnin bu bedenden çıktığımız anda bilinç haline geldiğini söyledi." 18 Ve Harmon H. Bro onun hakkında şöyle yazdı, "Bilinçaltı zihin [ruh zihni]... kişi öldüğünde işleyen zihin haline geldi." 19

Cayce, ruhun iki yarısı arasındaki ilişkinin diğer tarafta tersine döndüğünü hissetmiş gibi görünüyor. Hayatta olduklarından daha fazla bölünmemiş olsalar da, öbür dünyada bu bölünme farklı görünüyordu. Cayce, bedeni terk ettikten sonra bilinçaltı zihnin aniden kendini en üste çıkarılmış, daha mevcut, acil ve baskın zihinsel etki haline gelmiş halde bulduğunu; bilinçli zihnin ise kendini arka plana itilmiş, görüş alanından gizlenmiş halde bulduğunu ileri sürmüştür; tıpkı bilinçaltının yaşayanların dünyasında olduğu gibi:

Ruh geçince…ruh bedeni, zihinle, bilinçaltı zihinle…o zaman ruh bedeninin duyusal [bilinçli] zihni olur; ruh, bilinçaltı zihin olarak var olur. 20

Fiziksel beden maddi bedeni bir kenara bıraktığında... süper bilinç denen şey, bilinçaltının fiziksel bedene olan etkisi gibi, varlığın bilinci [olur]. Bilinçaltı, bedenin zihni veya zekası [olur]. 21

Cayce, ölülerin yaşayanlarla aynı şekilde düşünemediklerini bildirmiştir. Bir kişi yaşamı boyunca aydınlanmaya ulaşmamışsa, diğer tarafa geçtiğinde başına gelenleri tam olarak kavrayamazdı:

(S) Yeryüzünde [Morton Blumenthal] olarak belirli bir kişiliğe ve karaktere sahip bir birey olduğunu bilecek mi ve ne olduğunu ve ne hale geldiğini fark edebilecek mi?

(A) O [Morton Blumenthal], bu kişiliklerin ve bireylerin kişiliklerinin ve benliğin (ki buna gelişebilir) bilinçlerinin mükemmel farkına vardığında, ana hatları çizilen şekilde, ruhsal bir düzlemde böyle bir süper bilince ulaşabilecektir. Şu anda, no. 22

Cayce, ölülerin yaşayanlardan daha düşük seviyede ve miktarda özgür iradeye, seçime ve entelektüel anlayışa sahip olduğunu öğretti, tıpkı rasyonel bilinçli zihinlerini kaybetmiş olsalardı durum böyle olurdu. Cayce, ölülerin görünmez gölgelerinin bazen derslerine katılmaya gelmelerine rağmen, sunduğu yeni fikirleri ve kavramları yaşayanlar kadar kolay anlayamadıklarından yakınıyordu. "Yaşayanların, irade ve seçim özgürlükleri nedeniyle, ölülerden farklı bir şekilde yüzleşip kavradıkları dersler vardı." 23

Ayrıca BSD ile uyumlu olarak Cayce, Tanrı'nın ölümden sonra ruhlarımızı yargılamadığını, ancak anılarımızın öznel yargılarına göre yargılanacağımızı öğretti. Bu yargı bilinçaltı zihinde ve bilinçaltı zihin aracılığıyla gerçekleşti:

Cayce kaynağı, her insanın Tanrı tarafından yalnızca kendi idealleri açısından yargılanacağı konusunda ısrarcıydı. 24

(S) Varlık ölümden sonra hangi bilinç biçimine bürünür?

(A) Maddi planda bilindiği gibi bilinçaltı bilincin bilinci veya bedende yapılan eylemler, işler ve düşünceler, o varlığın önünde her zaman mevcuttur. Sonra bazılarının nasıl bir cehennem kazdığını ve birçoğunun nasıl bir cennet ve cennet inşa ettiğini düşünün. 25

Cayce, insanlığın büyük ruhsal meydan okumasının ruh ve tin arasındaki bir bölünme veya yabancılaşma etrafında döndüğüne inanıyordu. Bu ikisi arasında bir birlik uyandırmak, onun görüşüne göre, hayatın amacıydı. İkisini bir yapmak, Doğu'nun aydınlanması düzeyinde bir şey başaracaktı:

(S) Ruh ve ruhsal güçler arasındaki ayrımın ne olduğunu açıklayın? Ne kadar belirgindir ve bu ayrımı aşmak için kendimizi nasıl inceleyebiliriz?

(A) Bu, ruhsal varlığın bütünlüğüdür. Süperbilinç, ruhsal varlık içinde ruh ve ruhsal güç arasında yatan bölünmedir. Hiçbir şekilde dünya güçlerinden değildir, yalnızca ruhsal içte ikamet eden ve bireysel olarak edinilenle uyandırılmıştır. 26

Cayce'nin sözleri ikili ruh doktriniyle örtüşmektedir. Ruh ve tin arasında bir bölünme vardır, ancak bu bölünme aşıldığında, bölünmenin durduğu yerde neredeyse üçüncü bir ruh gibi yeni bir psikolojik unsur bulunur - bir "süper-bilinç." Ve bu "süper-bilinci" bulmanın, insanın ölümsüzlük arayışında elzem olduğuna inanıyordu.

Cayce, sonsuz yaşamın verili olduğunu, her birimizin içindeki ruhun sonsuza dek yaşadığını ileri sürerek öğretti. Ancak bu sonsuz yaşamın kesinliğini elde etmek başka bir hikaye. Cayce, devam eden varoluşumuza dair öznel farkındalığımızın Tanrı ile olan ilişkimize bağlı olduğunu savundu. Ölümsüzlüğü asla bilemeyeceğiz Tanrı'yı bilene kadar: "Hayatın sürekliliği, o halde, Tanrı ile birliğimizin bilincinde olmaktır" 27

Bu kesinlikle bahsi yükseltir. Cayce haklıysa, o zaman hiçbirimiz psikolojik bütünlüğümüzü kucaklayana kadar ölümsüzlüğümüzün farkına varmayı umamayız. Bir kişi kendi benliğiyle birliği bilmeden önce Tanrı ile birliği (veya herhangi bir şeyle birliği) bilmeyi umamaz. Bu önemli bir soruyu gündeme getirir. Eğer "ikisi bir yapmak" veya ruh ile tin arasındaki bölünmeyi aşmak hayatın amacıysa , ancak kişi bunu başaramazsa, en kötü senaryoda ne olabilir?

Cayce'nin cevabı BSD ile tutarlıdır. Ruhun ölümsüz, yenilmez ve yok edilemez olduğunu ve bu yüzden hayatta ne yapılırsa yapılsın veya ne yapılmazsa yapılsın asla tehlikede olmadığını ısrarla savundu. Ancak Cayce'ye göre hafızayı tutan kısım olan ruh değişken ve savunmasızdır. Tüm ruhların zamanın sonunda Tanrı ile yeniden bir araya geleceğini öğretti, ancak bazıları bunu geçmiş yaşamlarının bir kısmına (veya tamamına) dair anılardan yoksun olarak yapacaktı. Bazıları için tüm ruh anıları eksik, yok olacak, kaybolacaktı. "[Tanrı'nın] yollarını reddetmeye devam eden bazıları, O'nunla olan orijinal durumlarına geri dönecekler - ne olduklarının ve yaptıklarının, ne kazandıklarını ve kaybettiklerinin bilincinde olmadan." 28

Bazı ruhlar sonsuza dek kaybolabilir, tıpkı dünyadaki dinlerin uyardığı gibi: "Gerçekte, insanların kalplerinde ve deneyimlerinde, Tanrı'nın bile onları sonsuza dek kurtaramayacağı bir 'dış karanlık' vardı." 29

Rudolf Steiner

İnsanın doğası üç kısımdan oluşur… İnsan beden, ruh ve manadan oluşur.

İnsan, bedeni aracılığıyla kendisini bir süreliğine şeylerle ilişkiye sokabilir; ruhu aracılığıyla onların kendisinde bıraktığı izlenimleri kendisinde saklar; ruhu aracılığıyla şeylerin kendileri için sakladıklarını ona gösterir.

—Rudolf Steiner 30

Antroposofi'nin kurucusu Dr. Rudolf Steiner'ın (1861-1925) öğretileri de ikili ruh doktrinini yansıtır. Swedenborg gibi, bir sonraki dünyaya istediği gibi bakabilen doğal bir mistik olan Steiner, insanların beden, ruh ve candan oluşan üç parçalı yaratıklar olduğunu öğretti. Ruha, sağ beyin bilinçaltının şu gibi özelliklerini atfetti: öznel his, duygu, hafıza ve tepkisellik ve sol beyin bilinçli zihnin nesnel entelektüel ve bilişsel yetenekleriyle ruh. Steiner, sağlıklı bir kişide, ruh ve ruhun dünyevi yaşam boyunca birbirine nüfuz ettiğini ve verimli bir birlik oluşturduğunu savundu. Ruh, özümsediği anılarla ruhu besler ve ruh ruha ne kadar çok besin getirirse, ruh o kadar zenginleşir. 31

Ancak ölümde bu birlik çözülür. İlk başta, ruh ve tin fiziksel bedeni terk ederken birlikte kalırlar, ancak sonunda birbirlerinden ayrılırlar. Ancak bu, ancak ruh Steiner'ın "ruh dünyası" veya "astral dünya" adını verdiği bir ahiret alanıyla bir olduktan sonra gerçekleşir. 32 Bu birleşme süreci tamamlandığında, ruh kendini ruhundan ayrılmış bulur ve sonunda "ruhsal dünyaya", yani ahiretin kendi uygun alanına seyahat etmekte özgür olur. Bu alem, soyut entelektüel uğraşlarla meşgul olan birçok başka bireysel ayrı ruh tarafından mesken tutulmaktadır:

Ruh kendi dünyasına çekildiğinde… ruh, tamamen kendi doğasının çevresinde yaşadığı bölgelere yükselir.” 33

Ruhun ahireti, o halde, ayrı bir bireysellik olmaksızın saf bir birlikten oluşurken, ruhun ahireti kişinin ayrı doğasını korur: “…[Ruh]… [ruh dünyası] ile birleşecek ve onunla bir olacak… [bağımsız] bir varlık olarak var olmayı bırakacak… ve ruh onun tarafından özgürleştirilecek… ruh bu son ana kadar esaret altında kalacaktır. Ruh, ancak ruhun kendisi genel ruh dünyasıyla bir olduğunda ruhtan özgür hissedebilir.” 34

Steiner, ruh dünyasında zaman geçirdikten sonra ruhun yeniden bedenlendiğine inanıyordu. Ancak ruh, dünyevi yaşamlar arasında ruh dünyasını yalnızca geçici olarak ziyaret ederken, ölümden sonra ruh kendi dünyasında kalıcı olarak hapsolmuş halde kalır.

James Van Praagh

Birçok bakımdan, James Van Praagh'ın (1959-) öbür dünya tasvirleri ikili ruh doktrininin ders kitabı örneğidir. Mistikten çok medyum olan Van Praagh, ölülerle iletişim kurabildiğini iddia eder. Ancak birçok mistik gibi, Van Praagh da bir kişinin ruhunun iki bölümünün fiziksel ölümden sağ kurtulduğunu iddia eder: kişinin tüm duygularını, özlemlerini ve anılarını içeren astral veya duygusal bir beden ve kişinin mantığını, zekasını ve akıl yürütme yeteneklerini içeren zihinsel bir beden. Hayattayken eş zamanlı olarak var oluruz Bu iki fiziksel olmayan bedende, “birbirine karışan ve birbirine bağımlı olan ve bizi bütün varlıklar yapan” bedenler vardır. Fakat ölümde, “çeşitli bedenlerimizi terk ettiğimizde” bu bütünlük parçalanır. 35

Van Praagh, bu ruh bölünmesinin ölümde hemen gerçekleşmediğini savunuyor. Fiziksel bedeni ilk terk ettiğimizde, psikolojik varlığımız bir süre değişmeden kalır. Ancak sonunda, ölüler "dünyevi zihinle düşünmeyi bıraktığında" bir değişim gerçekleşir. Er ya da geç, ölüler "eski dünyevi anıların ve düşünce kalıplarının tamamen atılmasını... dünyevi kalıpların ve duygusal bedenin alt unsurlarının serbest bırakılmasını" deneyimler... Bu eski kalıntılar alt astral bölgelerde parçalanmak üzere geride bırakıldıkça, ruh bir tür başka ölümden geçer. Hinduizm ve spiritüalizm buna aslında ikinci ölüm adını verir, alt bedenler... atılır." Hafıza, duygu ve arzunun hepsi astral bedene aittir ve bu yüzden elbette o beden atıldığında ölüler "geçmişteki dünyevi anı kalıplarını, davranışlarını ve arzularını attıklarını" görürler. 36

Açıkça, Van Praagh, ruhun duygusal yarısının ölümde kaybolduğunu, entelektüel yarısının ise devam ettiğini savunan kampa düşüyor, tam tersi değil. Aslında, Van Praagh bu yönde Steiner'dan biraz daha ileri gidiyor gibi görünüyor. Steiner yalnızca duygusal ruhun genel ruh dünyasıyla birleştiğini savunurken, Van Praagh duygusal bedenin zihinsel bedenden ayrıldıktan sonra aslında parçalandığını ve tamamen var olmaktan çıktığını savunuyor.

Daskalos

Mutlak Varlık, zamanın ve mekanın ötesinde, Mesih Logos ve Kutsal Ruh olarak ifade edilen tek Tanrı'dır... Mutlak Varlık, içinde iki Doğayı ayırt edebileceğimiz Toplam Gerçekliktir: Mesih Logos ve Kutsal Ruh.

—Daskalos 37

Öğrencilerinin Daskalos, dünyanın geri kalanının ise Strovolos Magusu olarak bildiği Kıbrıslı Dr. Stylianos Atteshlis (1912-1995), Hristiyanlığın en büyük mistiklerinden biri olabilir. Yaşamı boyunca Amerika'da pek tanınmasa da Avrupa'da efsaneydi. Yaşamı boyunca, Mesih adına yüzlerce insanı alenen iyileştirdiği söylenir. Doğu geleneklerinin kutsal adamları gibi, geçmiş yaşamlarının tam farkındalığına sahip olduğunu, zihinleri okuyabildiğini ve istediği zaman bedenini terk edebildiğini iddia etti.

Daskalos, dünyanın dört bir yanından kendisine akın eden binlerce insana benzersiz bir Gnostik Hristiyanlık biçimi öğretti. Öğretileri Hristiyanlığı, reenkarnasyonu ve ikili ruh doktrinini kapsıyordu. Mısırlılar, Çinli Taoistler ve BSD'nin diğer birçok taraftarı gibi Daskalos da tüm gerçekliğin ilkel bir ikilikten, birbirini tamamlayan bir çift ortaktan oluşan tek bir kapsayıcı birlikten oluştuğunu öğretti. Daskalos, Hristiyan Üçlüsünün tam da böyle birleşik bir ikilik olduğunu öngördü. Daskalos, Baba Tanrı'nın her şeyin tamamı olduğunu, var olan her şeyin içinde yaşadığını, nefes aldığını ve varlığını sürdürdüğünü öğretti. Ancak Baba Tanrı'nın kendisi, Daskalos'un Mesih Logos, diğerinin ise Kutsal Ruh dediği ilahi bir ikilikten oluşuyordu. Daskalos, bu ikisi arasındaki etkileşimli ilişkinin, tüm evreni üreten (ve üretmeye devam eden) yaratıcı güç olduğunu öğretti. "Sonsuzluğun hem Kutsal Logos'u hem de Kutsal Ruh'u içermeyen hiçbir parçası yoktur. Bununla birlikte, bunlar ayrı tanrılar değil, aynı mutlak Rabbin ifadeleridir.” 38

Klasik BSD tanımının ardından Daskalos, Christ Logos'un akıl, zekâ, öz farkındalık ve irade gibi neredeyse tüm tipik sol beyin/bilinçli ruh özelliklerine sahip olduğunu tanımladı. Ayrıca, ikiliğin bu yarısının, "Christ Logos'a hizmet eden" (tıpkı bilinçdışı ruhun bilinçli ruha tabi olması gibi) ortağı Kutsal Ruh'a baskın olduğunu öne sürdü. Daskalos, ikiliğin diğer yarısını tanımlarken tanıdık BSD modelini yakından takip ediyor. Her yerde bulunan, alıcı, koruyucu, verimli ve her şeyi yerine getiren Kutsal Ruh, "evrenleri uyum içinde tutan Orkestratör"dür ve insan bilinçdışıyla yakından ilişkilidir.

İnsanlar varlıklarında bu iki unsuru da barındırır; Mesih Logosu bize düşünce ve akıl sağlarken, Kutsal Ruh bize bilinçaltında ve bilinçaltı aracılığıyla içgüdüsel zeka sağlar. Tanrı üç parçadan oluşan bir varlık olduğu gibi, insanlar da öyledir. Fiziksel bedenin yanı sıra, yaşam boyunca iki fiziksel olmayan bileşene sahibiz, bir psişik beden ve bir noetik beden. BSD'nin sağ beyni/bilinçaltı ruhu gibi, psişik beden sanat, şiir, duygular, ihtiyaçlar ve arzularla ilişkilidir, ancak fazla sağduyuya sahip değildir. Bu arada, noetik beden düşünce, zeka, akılcılık ve soyut entelektüalizmle ilişkilidir, ancak başkaları için fazla ilgi veya empatiye sahip değildir. Kutsal Ruh, Mesih Logos'a tabi olduğu ve bilinçaltı zihnin içeriği ve karakteri bilinçli zihin tarafından şekillendirildiği için, psişik beden noetik beden tarafından inşa edilir veya şekillendirilir . Yaşam boyunca, bu psişik ve noetik unsurlar yakından birleşmiş kalır, ancak kısa bir süre sonra Ölü bedeni terk ederek, İncil'de ve diğer eski yazıtlarda bahsi geçen “ikinci ölüm” olarak kabul edilmesi durumunda, bölünürler. “…ruhsal beden, sözde 'ikinci ölüm' anında atılır.” 39

Kyriacos C. Markides'in Daskalos biyografisi The Magus of Strovolos'ta , BSD tarafından öngörülen "ayrılmış bilinçli ruh"a çarpıcı biçimde benzeyen bir ölüm sonrası deneyimi olan Erevos'u anlatır . Daskalos, Erevos'ta kişinin anılarının silineceğini öğretmiştir: "Kişi oraya girdiğinde hatırlamayı bırakır, hiçbir izlenimi yansıtmaz, ancak var olduğunu bilir." 40

Erevos'ta kişi, BSD'nin ölümden sonra bilinçsiz ruhundan ayrılmış bilinçli bir ruh için öngördüğü şeyle uyumlu olarak daha ayık ve mantıklı hale gelir. Yansıtıcı bilinçdışı olmadan, ayrılmış ruh gerçekten de Daskalos'un ilginç bir şekilde bildirdiği gibi "hiçbir izlenimi yansıtmaz" ancak yine de bilinçli ve farkında kalır .

Bir kişi öldükten ve yeniden doğduktan sonra, varlığının yaşayan bir parçası yeni enkarnasyona katılmaz, fakat benliğin o parçasından ayrılır ve tamamen ayrı bir varoluş yaşamak üzere geride kalır. Bu, geçmiş yaşamın tüm anılarını taşıyan benliğin parçasıdır. Daskalos bu parçayı, (geleneksel reenkarnasyon teorisinin iddia ettiği gibi) hareketsiz bir anı veritabanı olarak değil, daha önceki benliğin hala yaşayan, tamamen ayrılmış bir parçası olarak gördü ve şimdi bağımsız bir varoluş yaşıyor. Bir zamanlar tek bir kişi olan şey, her biri kendi belirgin öbür dünya deneyimine sahip iki ayrı öğeye bölündü. 41 Bu BSD'dir .

ruhsal ve noetik bedenlerin birleşiminden oluştuğuna inanıyordu . Genellikle bu kişisel benlik bozulabilirdir, ölümden sağ çıkamaz. "Geçici benliklerimiz kusurludur, çünkü bozulabilirler, ancak onların ölümsüz bir parçası vardır ki... onu keşfedebilir ve onunla sürekli iletişim kurabiliriz." 42

İnsanların bilinen dünyevi benliklerinin hayatta kalmasını sağlamanın bir yolu vardı : "İkisini bir yaparak." BSD'nin diğer birçok varyasyonunda duyduğumuz gibi, bu ancak yaşam boyunca psişik ve noetik bedenleri mükemmelleştirerek, aralarında daha yakın, daha dengeli, bütünleşik ve birleşik bir ilişki kurarak başarılabilirdi. "Her Ruhun temel görevi benliği yeniden birleştirmektir." 43

Her insanın amacı [psikonoetik bedeni] “şekillendirmek”, onu mükemmelleştirmektir. 44

Bilgi, doğru düşünmeyle birlikte gerekli iradenin yaratılması için gerekli motivasyonu sağlar. küçük şekilsiz psişik ve noetik bedenleri, kalıcı kişilikle asimile olana kadar geliştirin. O noktada kalıcı kişilik, geçici kişilikle tek bir birlik olarak birleşecektir. 45

Bu şekilde, bir birey kişisel ölümsüzlüğe ulaşabilir. İnsan yaşamının amacı, bir kişinin ruhsal ve noetik bedenlerini geliştirmek ve bunları psikonoetik beden adı verilen mükemmel bir birlik haline getirmektir. 46 Psikonoetik beden mükemmel hale getirilirse , kişiye istediği zaman OBE'lere ulaşma yeteneği de dahil olmak üzere doğaüstü yetenekler sağlayacaktır. Daha da önemlisi, kişiyi gizli, altta yatan, üçüncü ruh benzeri "kalıcı kişiliği" ile birleştirerek bilinen benliğin sonsuza kadar hayatta kalmasını sağlayacaktır.

Don Juan Matus

1970'lerde Carlos Castañeda adlı bir antropoloji öğrencisi, ikili ruh doktrininin bir biçimi olarak adlandırabileceğimiz şeyi öğreten don Juan Matus adlı bir Meksika büyücüsüyle geçirdiği çıraklık hakkında yazmaya başladı. Donjuán ve Castañeda, çoğu OBE'ler etrafında dönen her türlü doğaüstü beceriyi gerçekleştirebildiklerini iddia ettiler. Ancak, don Juan ve Castañeda'nın doğuştan değil, sonradan medyum oldukları anlaşılıyor. Mistik yetenekleri kendiliğinden ortaya çıkmadı, ancak zorlu bir ruhsal disipline uymanın zor kazanılmış ödülleriydi. Don Juan'ın Toltek öğretisinde, insan benliğinin iki yarısına tonal ( sol beyin zihnine benzer görünüyor) ve nagual (sağ beyin zihniyle ilişkili görünüyor) adı verildi. Yaşamın amacı bu ikisini bütünleştirmek ve birleştirmekti.

Don Juan bize insanların ikiye bölündüğünü söylemişti. "Tonal" adını verdiği sağ taraf, aklın kavrayabileceği her şeyi kapsar. "Nagual" adını verdiği sol taraf, tarif edilemez özelliklerin bir alanıdır: kelimelerle ifade edilmesi imkansız bir alan... İkiye bölündük... Zamanımız, ilk dikkatin hakim olduğu sağ taraftaki "tonal" ve ikinci dikkatin bulunduğu sol taraftaki yüksek farkındalık durumları, yani nagual arasında bölünmüştü... O halde hatırlama görevimiz, sol tarafımızı birleştirme göreviydi. ve bu iki farklı algı biçimini birleşik bir bütün halinde uzlaştırmanın doğru tarafları. 47

Don Juan, eğer benliğin bu iki yarısı yaşam boyunca birleşmemişse, ölümden sonra kişinin kendi bilinçli farkındalığının çalındığını göreceğini öğretti. Ancak bir kişi tonal ve nagual taraflarını yaşamda başarıyla birleştirdiyse, o zaman istediği zaman OBE'lere erişebileceğini ve en azından ölüm kapılarından geçerken sağlam bir şekilde hayatta kalmak gibi diğer doğaüstü becerileri gerçekleştirebileceğini görecekti. 48

Uzlaşma mı, Çelişki mi?

Bu kahinlerin her biri mistik yolculuklarından aşağı yukarı aynı şeyi bildirerek döndüler: İnsanların yaşamda ölümde bölünen iki psikolojik öğeye sahip olduğu. Ancak bu fikir birliğinden sonra, sonraki raporlarında biraz farklılaşıyorlar. Cayce ve Swedenborg, bilinçsiz ruhun ölüm sonrası deneyimine odaklanırken, ruhun deneyimini görmezden geliyor veya küçümsüyorlar. Ancak Steiner ve Van Praagh, bunun yerine bilinçli ruhun ölüm sonrası deneyimini bildiriyor ve ruhun deneyimini küçümsüyorlar. Don Juan Matus, ölüm sonrası kişisel benliğin kaybının, iki psikolojik öğenin birlikteyken oluşturduğu bütünün ele alınması gereken en önemli konu olduğunu belirtirken, Daskalos, ortalama bir insanın hayatta asla bilmediği, altta yatan üçüncü bir ruhun varlığının devam etmesinin hikayenin en önemli mesajı olduğunu söylüyor.

tamamını sunmadığı görülebilir .

Ancak belki de tüm raporlar tek bir bileşik modelde birleştirildiğinde tam resim ortaya çıkar.

İşte Bu Yüzden Buna Kör Nokta Denir: Öbür Dünya Deneyimlerindeki Bilişsel Yanılsamalar

En iyi dolandırıcıların kurbanları, dolandırıldıklarını asla fark etmezler.

—Çağdaş halk deyişi

1. bölümde , bir zamanlar ikili ruh doktrinine inanan kültürler hakkında okuduğumuzda, modern dinlerimizin çoğunun, şimdi ne kadar farklı görünseler de, başlangıçta ölümden sonra ne olacağına dair hemen hemen aynı resmi çizdiğini öğrendik. 2. bölümde , bilimin insan ruhuna dair benzer bir modele inandığını ve eğer zihin gerçekten ölümden sağ kurtulduysa ama bu süreçte bölündüyse, eskilerin inandığı gibi, böyle bir bölünmenin hem geleneksel Doğu hem de Batı ahiret modellerini açıklayacağını keşfettik. 3 ila 6. bölümlerde, NDE'ler, PLR'ler, OBE'ler, hayaletler ve poltergeistler üzerine yapılan modern araştırmalardan çıkan verilerin ikili ruh doktrinine gayet iyi uyduğunu bulduk. 7. bölümde , insanlığın en ünlü ve kutlanan medyumlarının ve mistiklerinin birçok ifadesinin de bu hipotezle uyumlu olduğunu gördük.

Yine de, bu kanıt zenginliğine rağmen, ahiret araştırmaları alanındaki birçok kişi, ikili ruh doktrininin bölünmüş zihin modelinin kullanılmasına itiraz ediyor. NDE'ler, PLR'ler, hayaletler, poltergeistler vb. hakkında gelen verileri açıklayın. Bunun, çoğu insanın bilinçaltının varlığını inkar etmesinden kaynaklanıp kaynaklanmadığını merak ediyorum. Bilinçaltı insan zihninin en az yarısını oluşturmasına rağmen, çoğu insan hayatlarındaki herhangi bir durumu veya deneyimi açıklamaya çalışırken bunu asla hesaba katmaz. Bulmacanın bu önemli parçası olmadan, kendimizi sıklıkla hayatın bize attığı durumlar için alternatif açıklamalar bulmaya çalışırken buluruz. Ve sonra bu açıklamaları savunuruz, bazen aksini gösteren muazzam kanıtlara rağmen.

O yanılıyordu. O yanılıyordu. Onlar yanılıyordu. Hayır, ben bunu söylemedim. Eğer bunu söyleseydim, yanılmış olurdum. Yanılmış olurdum. Öyle değil mi?

Joe vs. The Volcano filminden

Bazen kendimizi, zihinlerimizin hala bütün ve hasarsız olduğuna, şeyleri yorumlamamızın doğru ve güvenilir olduğuna, yanlış olmadığımıza dair kendimize güvence vermek için zihinsel jimnastik yaparken buluruz. Hepimiz bunu yaparız. Hepimizin kör noktaları vardır. Hepimiz kendimizi kandırmada ustayızdır.

Aslında, bir başkasını tanıdığımızda, er ya da geç onun kör noktalarından bazılarını tespit ederiz, ancak çoğu zaman kendi kör noktalarımızın olabileceği aklımıza gelmez. Kocalarımızın, karılarımızın, patronlarımızın ve arkadaşlarımızın kör noktalarıyla samimi bir ilişki içinde oluruz, ancak kendi kör noktalarımızı özleriz.

Kardeşinin gözündeki çöpü neden görüyorsun da kendi gözündeki merteği neden önemsemiyorsun? Kardeşine, "Gözünün içindeki çöpü çıkarayım" diyebiliyorsan, kendi gözünde her zaman bir mertek var.

—Matta 7:3-4

İnsanlar bilinçaltının varlığını (ve bunun ima ettiği her şeyi) kabul etmedikleri sürece ikili ruh doktrinine karşı çıkacaklar ve bunu kendi ruhlarındaki bölünmeyi sürdürmek için günlük olarak kullandıkları güçle yapacaklar. BSD'yi kabul etmek, uzun vadede, kişinin kendi bilinçaltının varlığını kabul etmesiyle aynı şeydir ve gezegendeki insanların çoğunluğu çabalarının çoğunu bu kabulden kaçınmak için harcıyor gibi görünüyor.

Bunu yansıtan psikolojik deneyler var. Bu tür bir deneyde, bir hastanın sözel olmayan sağ beyni, kahkahaya yol açan kışkırtıcı bir resimle şaşırdı. Ancak hastaya neyin onu güldürdüğü sorulduğunda, sözel sol beyin yanıt vermek zorundaydı, ancak ortaya çıkabilen tek şey "Doktor, komik bir makineniz var." oldu.

Onun ifadesi, sol taraftaki konuşan zihninin neden güldüğüne dair en ufak bir fikri olmadığını gösteriyordu. Kıkırdaması, hastanın sağ taraftaki zihnine gösterilen sözcükler arasına çıplak bir kadının kışkırtıcı bir resmini yerleştiren çok seçkin Profesör Roger Sperry tarafından tetiklenmişti. Sol taraftaki konuşan zihninin neden güldüğüne dair hiçbir fikri yoktu; sadece bir şeyin "komik" olduğunu hissedebiliyordu. İlginç olan, "Aman Tanrım, neden güldüğüme dair hiçbir fikrim yok." dememesiydi. Bunun yerine, durumu örtbas etmek için bir sebep uydurmaya çalıştı.

—Fredric Schiffer 1

Hastanın sol beyin zihni onu neyin güldürdüğünü bilmiyordu, ancak görünmeyen/hissedilmeyen bir diğer tarafın varlığını varsaymak/kabul etmek yerine, temelsiz spekülasyonları gerçek olarak sundu. Neden güldüğünü bilmiyordu, ancak bilmediğini kabul etmek yerine, havadan bir cevap uydurdu. Neden? Çünkü aklımıza gelen son şey , bütünlüğümüzün tehlikeye girdiği, bütünden daha az olduğumuzdur. Aslında, genellikle ondan önceki herhangi bir açıklamayı icat etmeyi ve ona tutunmayı tercih ederiz, çünkü bu bizi en temel düzeyde tehdit eder.

NDE'lerde Bilişsel Yanılsamalar

İkili ruh doktrini, bugün bildirilen çoğu öbür dünya fenomeni için tutarlı ve mantıklı bir açıklama sunsa da, birçok NDE'ci tarafından kabul edilmiyor. İnsan ruhunun iki bölümünün bölünmesi, çoğu NDE'cinin genellikle hatırladığı bir şey değildir, bu yüzden "İkili ruh doktrini yanlış olmalı. Ölümde kesinlikle iki ruha ayrılmadım. İçimde hiçbir bölünme olmadı!" diyorlar.

Ancak nesnel araştırmacı bu tür sonuçların ne kadar güvenilir olduğunu sormalıdır. Çoğu insan ilk etapta kendi bilinçaltının varlığını veya mevcudiyetini bilinçli olarak "deneyimlemez" bile. Teorik varlığını okulda veya diğer kültürel kaynaklar aracılığıyla öğrenmiş olsalar da çoğu bilinçaltının varlığını kendi içlerinde kişisel olarak deneyimlediklerinin gerçekten farkında değiller .

Yine de, insan zihninin büyük bir parçası bilinçaltında bölünmüştür ve diğer, yabancı kısım büyük ölçüde bağımsız bir varoluş sürdürür, kendi düşüncelerini düşünür, kendi rüyalarını görür, kendi zengin ve karmaşık hayal dünyasında yaşarken, biz "gerçek" dünyada işimize bakarız. Her birimiz bu diğer dünyayı içimizde taşırız, figürlerle, melodramlarla, şikayetlerle ve her sözümüz ve eylemimiz üzerinde etki eden korkularla dolu karanlık ve fantastik bir alem.

Çoğu insan bilinçaltının devam eden işleyişinin farkında olmadığından, bilinçli ve bilinçdışı arasındaki ayrışmanın öldükten sonra genişlemeyeceğinden nasıl emin olabiliriz? Çoğu insan hayattayken bilinçaltını pek fark etmediğine göre, öldükten sonra neden içindeki değişiklikleri fark etsinler ki?

Bölüm Kendini Nasıl Gizleyebilir?

NDE'ciler neredeyse oybirliğiyle NDE'leri sırasında bilinçlerinde hiçbir bölünme yaşamadıklarını beyan ediyorlar ( 3. bölümde gördüğümüz gibi çok küçük bir azınlık böyle bir bölünme yaşadıklarını hatırlıyor olsa da). Mantık bizi iki şeyden birinin doğru olması gerektiği sonucuna varmaya zorluyor: ya 1) BSD ile modern ahiret araştırmalarından çıkan veriler arasındaki diğer tüm korelasyonlar inanılmaz bir tutarlı ama anlamsız tesadüfler dizisi olmalı ya da 2) NDE'ciler gerçekten böyle bir bölünme yaşıyorlar ama çoğu bunu ne gerçekleştiğinde ne de gerçekleştikten sonra fark etmiyor.

Bu mümkün mü? NDE'ler o kadar tuhaf ve travmatik olabilir mi ki insanların zihinlerinde bu bölümler sırasında olanların bir kısmını maskeleyen bir bilişsel yanılsama yaratabilir mi? NDE'nin ruhu o kadar çarpıtıp bozması mümkün mü ki sonrasında çoğu insan bunu kavrayamıyor?

Belki de. Gerçek bir NDE'den geçmek muhtemelen zihnin daha önce hiç yapmadığı görevleri yapmasını, daha önce hiç gitmediği yerlere gitmesini, daha önce hiç işlemediği verileri işlemesini isterdi. NDE'ciler o kadar yabancı bir deneyim yaşıyorlar ki, dünyadaki deneyimlerinde buna benzer hiçbir şey yok. Bu yolculuklardan çıktıklarında, zihinleri az önce yaşadıklarını işlemeye, deneyimin verilerini anlamlı bir örüntüye göre düzenlemeye çalışır. Ama bu bir sorun olurdu, değil mi? Hafıza bankalarında böyle bir örüntü olmazdı , deneyim onlar için keşfedilmemiş bir bölge olurdu. Zihinleri daha önce buna benzer bir şeyle karşılaşmamış olurdu ve verileri doğru şekilde nasıl düzenleyecekleri konusunda hiçbir fikirleri olmazdı.

Bu NDE'ciler Odyssey'lerinden uyandıktan sonra, zihinleri olay üzerinde heyecanla geriye doğru izleyecek, uzaylı hafıza verilerini en aşina oldukları bilişsel modellerde düzenlemek ve yorumlamak için yarışacaktı, o modeller muhtemelen yanlış ve duruma uygunsuz olsa bile. Zihinleri olay sırasında iki ayrı bilinçli deneyim akışına bölünmüş olsa bile, olaydan sonra NDE'cinin zihni muhtemelen bu alışılmadık deneyimi bildiği tek şekilde yorumlamaya devam edecekti: tek bir kesintisiz deneyim olarak. Bu, aslında deneyimin hiçbir şekilde böyle olmadığı halde kesintisiz bir deneyim yaşamış olma bilişsel yanılsamasını yaratacaktı.

Bu, BSD ile modern ahiret fenomenleri arasındaki diğer tüm mantıksal ilişkilerin gizemli bir tesadüften daha fazlası olarak kabul edilmesi için doğru olduğunu varsayılması gereken tuhaf bir algı bükümüdür. Ancak bunun çok şey istemek olduğu kabul edilmelidir. BSD tarafından öngörülen bölünmeyi deneyimlediklerini hatırlayan az sayıdaki NDE'liler ve PLR denekleri ve BSD'nin ahiret verilerinin geri kalanını açıklamasının yanı sıra, bölünmenin doğrudan "kesin kanıt" kanıtı yoktur. Bununla birlikte, BSD'nin doğru olması için, açıklanan türde bir bilişsel yanılsama, bölünmenin kendisinin oluşumunu maskeleyen bir yanılsama meydana gelmelidir. Böyle bir yanılsama olmadan, BSD'nin ahiret raporlarının diğer yönlerini açıklama konusundaki aksi takdirde zorlayıcı yeteneği anlamsız bir merak konusu haline gelir.

NDE'ciler genellikle tüm bunları reddeder ve hiçbir bölünme yaşamadıklarını iddia ederler. BSD'nin iki bağımsız bilinç akışının aynı anda iki bağımsız düşünce akışını deneyimlemesi olarak yorumladığı şeyi (zihnin bir kısmı karanlık boşluğu veya tüneli deneyimlerken, diğeri aynı anda ışık alemini deneyimler), NDE'ciler basit bir öncesi ve sonrası olaylar dizisi, daha sonra ışık alemini deneyimleyen aynı zihnin deneyimlediği karanlık tünel olarak yorumlarlar.

olarak tanınmazdı ; en iyi dolandırıcıların kurbanları asla dolandırıldıklarını fark etmezler. Dolayısıyla, NDE'liler bu yanılsamayı deneyimleseler bile, bunun farkında olmaları beklenemezdi. Peki, bir yanılsamanın var olduğunu nasıl anlayabiliriz? Bilişsel bir yanılsamanın belirtileri nelerdir? Yanlış bir varsayım altında tökezleyip durduğumuza dair bize ipucu veren şey nedir?

Zaman Anlaşmazlığı

Birinin gerçeklik algısı diğer yerleşik kanıtlarla çeliştiğinde veya çeliştiğinde, zihinsel yapılarının bir noktada yanlış olduğundan emin olabiliriz. Tam olarak karşılaştığımız şey budur NDE yaşayanların karanlık ve aydınlık aşamaların “öncesi ve sonrası” dizisine ilişkin açıklamalarını, NDE yaşayanların diğer dünyada zamanın yokluğuna ilişkin raporlarıyla karşılaştırın.

Neredeyse oybirliğiyle NDE raporu, karanlık ve aydınlık aşamalar arasında bir "öncesi ve sonrası" dizisi olduğunu bildirirken, NDE'ciler tarafından NDE'ler sırasında zamanın var olmadığı yönündeki diğer, eşit derecede oybirliğiyle bildirilen raporlarla çelişir. Eğer bu doğruysa, eğer zaman NDE'ler sırasında deneyimlenmiyorsa, o zaman bu içsel deneyimler sırasında meydana gelen her şey aynı anda gerçekleşir ve herhangi bir olay dizisinin meydana gelmesini imkansız hale getirir, böylece NDE'nin "önce karanlık tünel geldi ve sonra ışık alemi geldi" şeklindeki bilindik yorumunu ortadan kaldırır.

Bunun başka yolu yok. Ya zaman raporu yanlış ya da sıra raporu yanlış. NDE'cilerin çoğunluğunun raporlarına ikisini de dahil etmesi önemli değil; kaç kişi iki artı ikinin beşe eşit olduğu izlenimine kapılırsa kapılsın, bu beş etmez ve asla etmeyecektir.

Bilişsel modellerdeki tutarsızlıklar, örneğin NDE'cilerin sıralı/zamansız çelişkisi, genellikle bu yanılsamaları keşfetmemize yardımcı olan tek ipuçlarıdır. Bilişsel yanılsamalar çok yaygındır, zihnin karşılaştığı verileri anlamlandırmaya çalışmasının yan ürünleridir, bu veriler önceki deneyimleriyle tutarsız olduğunda veya bu veriler zihinde önceden var olan programlamayı tetiklediğinde. En basit bilişsel yanılsamalar, zihnin kendisini bulutlar, buruşuk yatak örtüleri veya benzeri gibi rastgele desenlerde kendiliğinden yüzler bulduğu zamandır.

Fakat belki de bilişsel illüzyonlar hakkında en ilginç iki şey, bunların sıklıkla çok güçlü ve üstesinden gelinmesi zor olmaları ve bilinçaltı zihnin düşünme biçiminin, ham verileri desenlere ve modellere düzenlerken sonuçlara varma şeklindeki zorlayıcı, otomatik ve basit düşünceli yolunun ürünleri olmalarıdır. Bilişsel illüzyonlar sıklıkla o kadar güçlüdür ki, rasyonel zihin gördüğünü düşündüğü desenin bir illüzyon olduğunu fark ettiğinde bile, bu illüzyon sıklıkla inatla devam eder ve bilinçaltı zihin tarafından üretilmeye devam eder. Kişi, bunun verilerin yanlış bir yorumu olduğunu fark etse bile, deseni "görmeyi" kolayca durduramadığını görür. Massimo Piattelli-Palmarini'nin bilişsel illüzyonlar üzerine 1994 tarihli kitabında şunlar belirtilmektedir:

Bilişsel bir yanılsama sıradan bir gaf değildir; tahminden değil, en azından ilk bakışta bizi kendi içimizde ikna eden güçlü ama hatalı bir sezgisel yargının formülasyonundan kaynaklanır. Bizi ikna eder, ancak aynı zamanda diğer gerçeklerle veya diğer yargılarla da çatışmaya girer, zorlayıcı olan. Her illüzyon için önemli olan bir diğer unsur da irademizin zayıflığıdır... St. Louis Kemeri'nin yüksekliği kadar geniş olduğunu gayet iyi biliyor olabiliriz. Ancak gerçek şu ki irademiz gözümüzü kontrol etmez; rasyonel bilgi görsel organizasyon duyumuzla etkileşime girmez. Optik illüzyon, basit, katı, aptalca, uzmanlaşmış ve daha yüksek bir zihinsel, akıl veya bilgi biçiminden gelen herhangi bir müdahaleye tamamen duyarsız olan düşük seviyeli bir zihinsel sürecin ürünüdür. 2 *

Bilişsel Bir Yanılsamanın Örneği

Bu yanılsamalar ikna edicidir ve kişi bilişsel varsayımlarının yanlış olduğuna dair kanıtlarla karşı karşıya kaldıktan sonra bile yanılsama çoğu zaman o kadar güçlüdür ki kişi yine de bunun lehine argümanlar sunar. İşte bir örnek:

Üç kartlı monte oyununda beş dolar bahis oynadığınızı düşünün; önünüzdeki üç ters çevrilmiş karttan hangisinin kupa kızı olduğunu tahmin ederseniz kazanırsınız. Ancak seçiminizi yaptıktan sonra, oyun yöneticisi beklenmedik bir şey yapar. Hemen doğru ya da yanlış olduğunuzu söylemek yerine, seçmediğiniz diğer iki karttan birini kaldırır ve size kraliçenin orada olmadığını gösterir. Ve seçiminizi değiştirme fırsatı verir. Artık aralarından seçim yapabileceğiniz sadece iki kart kalmıştır ve bunlardan birinin kraliçe olduğunu biliyorsunuz. İlk seçiminizi sürdürmek mi yoksa seçiminizi diğer karta değiştirmek mi sizin için avantajlıdır, yoksa hiçbir fark yaratmaz mı?

Neredeyse herkes, herhangi bir kartın kraliçe olma ihtimalinin %50/%50 olması gerektiğini sezgisel olarak "bilerek" bunun hiçbir fark yaratmayacağını söyler. Ve hiçbir fark yaratmayacağı için, ilk tercihlerini değiştirmezler. Ve bu şekilde cevap veren herkes, şaşırtıcı bir şekilde, tamamen yanılıyor. Neden?

Başlangıçta seçiminizi yaptığınızda, doğru kartı seçme şansınız üçte bir olurdu. İlk örneğimizde, orijinal seçiminizle doğru kartı seçtiğinizi varsayalım ( ki, tabii ki, bu oyunu oynadığınız her üç seferden birinde bunu yapardınız). Dolayısıyla, doğru kartı seçtiyseniz, ancak daha sonra orijinal seçiminizi değiştirmeyi seçerseniz , bu bir hata olur ve beş doları kazanamazdınız. Dolayısıyla, zamanın 1/3'ünde, orijinal seçiminizi değiştirmeye karar vermek bir hata olurdu.

Diyelim ki başlangıçta doğru seçimi yapmadınız . Sonuçta, doğruyu bulmak için üçte bir şansınız vardı, bu yüzden zamanın 2/3'ünde yanlış kartı seçeceksiniz. Yani, yanlış kartı seçtikten sonra, daha sonra orijinal seçiminizi değiştirmeyi seçerseniz , sonunda doğru kartı seçmiş olursunuz. Bu nedenle, orijinal seçiminizi değiştirmeyi seçmek zamanın 2/3'ünde doğru seçim olacaktır.

Şaşırtıcı bir şekilde, orijinal seçimi değiştirmeyi seçmek yalnızca 1/3 oranında yanlış ve 2/3 oranında doğru çıkıyor. Orijinal seçiminizi yaparken psişik güçlerden yardım almadıysanız, orijinal seçiminizi değiştirdiğinizde beş doları 2/3 oranında kazanacaksınız ve orijinal seçiminizi değiştirmediğinizde beş doları yalnızca 1/3 oranında kazanacaksınız.

Bu, bu konuda sahip olduğumuz her sezgisel duyuya aykırı, değil mi? Varlığımızdaki (bilinçaltımızdaki) her bir lif bize bunun düz bir 50/50 şans olması gerektiğini söylüyor. Bunun 50/50 olması gerektiğini biliyoruz . Ancak bu güvene rağmen, durumun yorumlanması doğru değil. 50/50 oranlarının doğru bir yorum olduğu şeklindeki hatalı sonuç, bilişsel bir yanılsamadır.

Bilişsel Yanılsamaların Kanıtı

Bilişsel yanılsamalar genellikle inanılmaz derecede güçlüdür ve mantıksal olarak yanlış oldukları kanıtlandıktan sonra bile insanlar onları tutkuyla savunmaya devam eder, bu da bu sonuçlara ne kadar az düşünüldüğünü düşündüğümüzde daha da ilginçtir. Düşünmeden atlarız ve sonra umutsuzca onlara tutunuruz. Ancak üç kartlı monte numarasını 50 veya 200 kez test etme zahmetine giren herkes, 50/50 modelinin, göründüğü kadar doğru olsa da , sonunda sadece bir bilişsel yanılsama olduğunu kabul edecektir.

Bilişsel yanılsamalar gerçektir ve hepimiz onlara karşı savunmasızız. Yukarıda tanımlanan gibi bilişsel yanılsamalar her zaman bilinçaltı zihnin sezgisel varsayımlarından kaynaklanır ve bunlar güçlüdür. Bilinçli zihnin rasyonel zekası bunların yanılsamalar olduğunu ortaya çıkarsa bile, ikna edici olmaya devam ederler. Ancak bilinçli zihnin mantığıyla çelişirler ve sonunda onları açığa çıkaran tam da bu çatışmadır.

Bu nedenle, NDE'ler sırasında zaman algısıyla ilgili mantıksal çatışma, zihnin NDE verilerini yorumlamak için modeller formüle etmeye çalışırken başvurabileceği olası bir bilişsel yanılsamayı açığa çıkarmaya yardımcı olur. Şimdi, sıralı/zamansız modeller arasındaki mantıksal çatışmayı fark ettiğimizden, NDE içinde bir bilişsel yanılsama olasılığı konusunda uyarıldık yorumlama. Bu, NDE'ler sırasında zihnin bölündüğünü kanıtlar mı? Hayır, ancak bizi buna bir adım daha yaklaştırır.

BSD perspektifinden bakıldığında, ölüm deneyimi bilişsel yanılsamalar için olgunlaşmıştır. Bunlar bilinçdışı tarafından otomatik olarak üretildiği ve bilişsel yanılsamalar, rasyonel zihin onları ifşa ettikten sonra bile hatalı bakış açılarını sürdürmek için mücadele edebildiği için, BSD'nin varsaydığı gibi, bilinçli zihin tamamen resimden çıkarıldığında ne kadar ikna edici olacaklarını hayal edin. İradenin zayıflığı da bilişsel yanılsamalar için çok önemlidir; iradeyi ve zekayı tutan bilinçli zihin, bir NDE sırasında yoksa (BSD'nin önerdiği gibi), koşullar bilişsel yanılsamalar için olgunlaşmıştır. Böyle bir durumda, bilişsel yanılsamalar karşısında hiçbir savunmamız olmazdı. Bilinçli zihnin ayırt etme yeteneği olmadan, bunlar tamamen gerçek ve ikna edici görünürdü.

NDE'lerin Bazı Görünür Anıları Hipnozla Bile Erişilemiyor

NDE'ler sırasında bilişsel bir yanılsamanın meydana geldiğinden şüphelenmek için bir diğer sebep, NDE'lerin ışık aşamasında çok yaygın olan tüm o harika içgörülerin ve "genel resmin" vizyonlarının tam olarak "tamamlanmamış" görünmesidir. NDE'ciler, uyanık bilince döndükten sonra bu harikulade içgörülerin ve kapsamlı vizyonların belirli ayrıntılarını hatırlayamadıklarını bildirmekle kalmaz, aynı zamanda derin hipnoz altına alındıklarında bile bu içgörüleri yeniden yakalayamazlar . 3

Araştırmacılar, bu deneyimlerin bazı ayrıntılarının hipnoz altında hatırlanabilmesi durumunda büyük atılımlar olacağını ummuşlardı, ancak BSD'nin öngördüğü gibi, ayrıntılar hiç orada görünmüyor. Hiç orada olmamış gibi görünüyorlar. Sanki NDE denekleri büyük bir evrensel desen veya form görme deneyimi yaşıyorlarmış gibi, ancak madde içermeyen bir form, sanki bilinçaltı bilinçli zihinden bağımsız olarak işliyormuş gibi. Ağaçsız bir orman gördüler.

NDE'ler İllüzyon Değildir

NDE'ler sırasında algımızın merceği ikiye bölünürse, bu gerçeklik algımızın tamamının bir yanılsama olduğu, o noktadan sonra hepsinin parçalanmış ve geçersiz olduğu anlamına mı gelir? NDE'leri bildirenlerin hepsi deneyimleri sırasında bağlantısız durumlardaysa, bu deneyimlerinin herhangi bir yönü raporlara güvenilebilir mi? Ruhun herhangi bir yarısı birbirinden ayrıldığında gerçekliğin geçerli bir resmini sunmaya güvenilebilir mi?

Ayrı girdilerine güvenmeyi düşünmek için iyi bir neden, psişenin iki yarısı ile yüzün iki gözü arasındaki bariz paralellik olabilir. Kişi, psişenin her iki tarafından gelen girdiyi, her iki gözden gelen girdiyi entegre ettiği şekilde entegre eder. Bir kişi bir gözünü kapatıp diğerinden baktığında, o tek gözün görüşü geçersiz midir? Elbette hayır. Her göz kendi başına yine de doğru veri sağlar. Yine de her göz tek başına bir kişiye birlikte olduklarında sağlayabilecekleri kadar tam, zengin ve canlı bir gerçeklik resmi sağlayamaz. Her göz tek başına yalnızca iki boyutlu bir görüntü sunabilir. Gerçek sihir yalnızca birlikte gerçekleşir, her gözün düz, iki boyutlu girdisini birleştirerek daha fazlasını, yeni bir şeyi üretir: gerçek üç boyutlu derinlik algısı. Aynı şekilde, psişenin her iki tarafının kendi başına deneyimi bize doğru veri sağlar. Her biri kendi başına eşit derecede geçerli bir gerçeklik algısına sahiptir. Ancak kişinin hangi boyutları algıladığı ve deneyimlediği, kişinin yalnızca bir taraftan mı, yalnızca diğer taraftan mı, yoksa aynı anda her iki taraftan mı baktığına bağlı gibi görünüyor.

NDE'nin kendisi gerçek dışı veya bir yanılsama gibi görünmüyor; söz konusu olan tek yanılsama, hiçbir bölünmenin gerçekleşmediği yönündeki yanlış izlenim gibi görünüyor. Bu tek nitelemenin dışında, BSD, NDE'nin algılanan değerini veya gerçekliğini ihlal ediyor veya tehlikeye atıyor gibi görünmüyor; NDE içinde deneyimlenen herhangi bir şeyin anlamlı bir şekilde bir yanılsama veya yanlış veya gerçek dışı olduğunu öne sürmüyor. BSD'nin ortaya koyduğu tek yanılsama, zihin bölündüğünde, hiçbir yarının bunu fark etmemesidir. Bölünme örtbas edilir, gizlenir, beyazlatılır ve birey zihnin bölünmediğini varsayar. Zihin bölündükten sonra, her iki yarı hala geçerli deneyimi kaydeder. Ancak görüşümüzün yarısı kaldırıldığında, daha önce kör olduğumuz şeyleri görebildiğimizi görüyoruz. Bu, aslında basit bir filtreleme sürecidir.

Hepimiz benzer bir filtreleme sürecine aşina olabiliriz. Bir keresinde yeni bir gözlük aldığımda, tezgahta polarize güneş gözlükleri için bir ekran gördüm. Çerçevede görünüşte görüntü olmayan bir resim ve müşterilerin resme bakmak için takabilecekleri bir çift polarize gözlük vardı. Baktığımda, daha önce hiçbir şey görmediğim parlak ve ayrıntılı bir sahneyi izlediğimi fark ettim. Sahne, resmin içinde her zaman oradaydı, ancak görsel verilerin bir kısmı filtrelenene kadar görülemiyordu. Gözlüğü taktığımda, beynime ulaşan görsel verilerin bir kısmı filtrelendi ve yeni bir görsel deneyim kendini gösterdi.

BSD, NDE'ler sırasında aynı dinamiğin gerçekleştiğini öne sürüyor. Bu alemler zaten tam burada, tam şimdi, ancak normal zihinsel algımızın bir kısmı filtrelenene kadar onları göremeyiz. Bu bakımdan, NDE'ler sırasında bilinçli ve bilinçdışının geçici olarak ayrılması iyidir, çünkü aksi takdirde göremeyeceğimiz şeyleri görmemize yardımcı olur. Ancak çok aşırı bir bölünme, kişinin şaşkın ruhlar alemindeki o zavallı uyurgezerler gibi olmasına neden olabilir.

Zamanlama ve Kalitedeki Değişiklikler

Veriler, ruh-ruh bölünmesinin ölüm ve yeniden doğuş arasındaki herhangi bir zamanda meydana gelebileceğini gösteriyor; herkes için her zaman aynı anda meydana gelmiyor gibi görünüyor. Bazıları bedeni terk ettikten hemen sonra bölünmeyi deneyimlerken, diğerleri yeniden doğumdan hemen öncesine kadar deneyimlemiyor gibi görünüyor. Aslında, bölünme genellikle ölümden hemen sonra başlıyor gibi görünüyor; bazılarında, hızla maksimum bir ayrışma durumuna ulaşırken, diğerleri bir sonraki enkarnasyonlarından kısa bir süre öncesine kadar sadece çok kısmen bölünmüş olarak kalıyor gibi görünüyor.

, hızla maksimum bölünmeye ulaşan insanlara örnek olarak görünürken, ışık alemindekiler çok daha hafif bir ayrışma biçimine sahip gibi görünüyorlar.

Birçok PLR araştırmacısı, hayatlar arasındaki birçok insanın BSD'nin öngördüğü tam olarak aynı durumda var olduğunu bildiriyor: hafızasız, duygusuz, hiçlikte yüzen. Diğerlerinin işlevsel zihinleri, özgür iradeleri, mantıksal süreçleri ve hafızaları/kimlikleri sağlam. Başka bir deyişle, hiçbir bölünme deneyimlemediler. Ancak bu insanlar yeniden doğduklarında, geçmiş hayatlarına dair hafızalarını kaybederler, bu da bir kopuşun gerçekleştiğinin açık bir kanıtıdır. Bölünmenin meydana geldiği zaman bir kişiden diğerine değişir; kişinin hayatının en sonundan bir sonrakinin başlangıcından hemen öncesine kadar herhangi bir zamanda meydana gelebiliyor gibi görünüyor.

Benzer şekilde, bölünme derecesi değişkendir. Bazı insanlar şimdiki yaşamlarına onları geçmiş yaşam anılarından ayıran sadece ince bir perdeyle gelirler. Genellikle anılar ve davranış kalıpları bir yaşamdan diğerine sızar, 5 bu da bu tür insanlarda enkarnasyonlar arasında gerçekleşen bölünmenin neredeyse hiç olmadığını gösterir. Genellikle aile üyeleri tarafından ölümden kısa bir süre sonra bildirilen yakın zamanda ölmüş kişilerin hayaletleri ve ziyaretleri, bu tür ruhların hiçbir şekilde ölüm sonrası bölünmeden muzdarip olmadığını gösterir. Diğer öbür dünya fenomeni kategorilerinin aksine, öbür dünyadan gelen bu ziyaretçiler, işlevsel zihinleriyle tüm zekalarına sahipmiş gibi görünürler, mantık, anılar ve kimlik duygusu hala sağlam. Bu ruhlar görünüşe göre BSD tarafından öngörülen bölünmeyi deneyimlemediler. Soru şu, bundan kalıcı olarak kaçındılar mı yoksa henüz onları yakalamadı mı?

Öteki Dünya Psikolojiktir

Ruhun özellikleri klasik ve çağdaş öbür dünya raporlarıyla o kadar mükemmel bir şekilde örtüşüyor ki, ruhun doğuştan gelen özelliklerinin aslında öbür dünya deneyimini ürettiği anlaşılıyor . Ruhun iki tarafının işlevlerinin keşfi, binlerce yıldır dünyanın her yerinde bildirilen öbür dünya tanımlarını açıklıyor. "Ne olduğunuz, deneyiminizi üretecektir" fikrini mükemmel bir şekilde örnekliyor gibi görünüyor.

Bazıları, Büyük Öte'deki deneyimlerimizin doğrudan bugün psişelerimizin içindeki şeylerden şekilleneceği yönündeki bu öneriden hayal kırıklığına uğrayacak. Birçoğu, öldüklerinde unutulmaya sürüklenmek için yalnız bırakılacaklarını, her şeyin ve hiçbir şeyin bir parçası olacaklarını düşünüyor. Soru şu, bilinçaltı kendini yalnız bırakacak mı?

Herkes, ölümden sonra Tanrı'nın bizi hayatımızda ne kadar iyi veya kötü olduğumuza göre cezalandıracağından veya ödüllendireceğinden korkardı. Ancak son yıllarda birçok kişi, Evrenin Hükümdarının bizim küçük insan merkezli iyi ve kötü kavramlarımızı umursamadığını merak etmeye başladı. Biz küçük insanlardan herhangi biri, Yaratıcı'yı rahatsız edecek hangi iyi veya kötü şeyi yapabilir? Bugün birçok kişi, evrenin iyiyi ödüllendirmek ve kötüyü cezalandırmak istediğini hayal etmenin saçma olduğunu düşünüyor. Ve belki de haklılar. Belki de bu tür şeyleri önemseyen tek kişi biz insanlarız.

Ama bu bizi bu durumdan kurtarmaz, eğer ahiret psikolojik temelliyse. Eğer kendi ahiret deneyimlerimizi yaratan bizsek, o zaman iyiyi ödüllendiren ve kötüyü cezalandıran ve vergi kaçırmamıza veya köpeğimizi tekmelememize aldırmayan bir ahiret için dikkatli olmalıyız, çünkü bu şeyleri umursarız . En azından içten içe umursarız ve eğer içimizde olan şey ahiret deneyimimizi yaratıyorsa, ölmeden önce ve bu konuda bir şey yapmak için çok geç olmadan önce zihnimizin derinliklerinde neler olup bittiğine şimdi umursamalıyız .

Bu, BSD'nin en tatmin edici özelliklerinden biridir: Yaratıcımızın bizi doğrudan cezalandırmadığı veya ödüllendirmediği bir ahiret resmi çizer. Evrenin geri kalanı devre dışıdır ve kaderimizi kontrol ederiz. Psişenin özellikleri kendi başlarına tüm ahiret deneyimlerimizi üretir. Ruh kendini otomatik olarak yargılar ve sonra otomatik olarak kendi hakkında hüküm verir ve uygular, otomatik olarak kendini Kendi içsel değer sistemine göre hak ettiğini düşündüğü cennet veya cehennem deneyimlerine.

Ölümün Dört Yüzünü Uzlaştırmak

Herkes öldükten sonra ne olabileceğine dair hikayeler uydurabilir, ancak hiç kimse bu hikayelerin mutlaka durumun gerçeklerine benzediğine inanmaz. Neyse ki hikayeler uydurmamıza gerek yok. Dünyanın her köşesinden öbür dünya hakkında önemli miktarda rapor var. Bu raporlar tutarlı bir şekilde dört kategoriye ayrılıyor: 1) hayaletlik, 2) rüya gibi bir yeraltı dünyası, 3) reenkarnasyon ve 4) ölülerin hayaletleri.

İnsanlığın ahiret raporlarının neredeyse tamamı bu kategorilere girer ve bu çeşitlilik azlığı bu raporların doğruluğu için bir argüman olarak kullanılmıştır. Argüman şu şekildedir: Eğer insanlar ahiret raporları uyduruyorsa, insan hayal gücü sonsuz derecede yaratıcı olduğundan, çeşitli ahiret raporları türleri olmalıdır. Bunun yerine, ahiretle ilgili aynı dört modelin rapor edildiğini görmeye devam ediyoruz.

Kör adamlar ve fil hakkındaki eski hikayeyi düşünün. Beş kör adam bir fili hissederse ve her biri farklı bir şey anlatırsa (Bir duvar hissettim, bir yılan hissettim, bir ip hissettim, bir battaniye hissettim, bir ağaç hissettim) her rapor bir diğeriyle çelişiyor gibi görünüyor ve hiçbir bilgi doğrulanmıyor. Ancak daha sonra o fili hissetmeleri için 50.000 kör daha gönderirseniz ve 10.000 kişi duvar hissettiğini, 10.000 kişi yılan hissettiğini, 10.000 kişi ip hissettiğini, 10.000 kişi battaniye hissettiğini ve 10.000 kişi ağaç hissettiğini söylerse, bu raporların her birinin hayal gücünden daha fazlası olduğundan emin olabilirsiniz. Orada bir şey aynı anda bir duvar, yılan, ip, battaniye ve ağaç gibi görünebilir. İnsanlığın ahiret raporlarında durum böyledir. Her rapor, tüm topraklarda ve tarihin tüm aşamalarında tekrar tekrar ve bağımsız olarak doğrulanır. Öbür dünya her neyse, tüm bu şeyler gibi görünebilir. Ve aynı anda tüm bunlar gibi görünebilmesinin nasıl mümkün olduğunu anlayana kadar , yalnızca bir şeyden emin olabiliriz: Ölümü anlamıyoruz.

Ölüm ve ahiret gizemlerini açıklamak, insanlığın çağlar boyunca aldığı raporları açıklamak için birçok girişimde bulunuldu. Bu bildirilen olguları açıklamaya yönelik her girişimin kapsamlı olması gerekir; ideal olarak, doğru cevap kendi başına bildirilen tüm farklı olgu türlerini açıklamalıdır.

Örneğin, NDE'ler PLR'lerle aynı değildir, ancak her ikisi de farklı gruplardan gelen, yalnızca birinci elden gerçek ölüm sonrası deneyim raporları gibi görünmektedir. tanıklar. Uzun zamandır her iki tanık grubunun da doğru veriler bildirdiğine ikna oldum, ancak deneyime ilişkin yorumları sorgulanıyor. Bu iki tanık grubunun her biri, ikna olduğum üzere, gerçek bir ahiret deneyimi yaşadı, ancak hiçbiri bütünü deneyimlemedi ve kısmi deneyimlerinden hiçbiri, farklı deneyimlerinin ahiretin tek bir eksiksiz resminde nasıl bir araya geldiğini anlamaları için gerekli içgörüyü sağlamadı. Yine de, bu iki grubun tanıklığı uzlaştırılamıyorsa, bu her iki rapor grubuna da şüphe düşürüyor.

Benzer şekilde, eğer ikisi hayaletler ve poltergeistler hakkındaki raporlarla uzlaştırılamıyorsa, o zaman üç rapor seti de şüphelidir ve eğer üçü de ölülerin psikolojik olarak sağlıklı hayaletleriyle karşılaştığını ve/veya etkileşime girdiğini iddia edenlerin raporlarıyla uzlaştırılamıyorsa, o zaman dört rapor seti de şüphelidir. Neyse ki, BSD dördünü de açıklıyor, uzlaştırıyor ve bütünleştiriyor.

Diğer birçok araştırmacı bu raporları başka şekillerde açıklamaya çalıştı. Genellikle her bir öbür dünyayla ilgili fenomeni açıklamak için başka bir yeni varsayımsal varsayım ortaya attılar. Hayaletler? Oh, bunun sebebi bu. Reenkarnasyon? Oh, bunun sebebi bu. Cennet ve cehennem? Oh, bunun sebebi bu diğer şey. Reenkarnasyondan sonra hafıza kaybı? Oh, bu başka bir şey. Şeytan? Oh, bu tamamen başka bir hikaye. İkili ruhların 6 efsanesi? Oh, bu da başka bir şey. Ve çok geçmeden, kişinin ölüm ve öbür dünya modeli, kabuklar ve kılıflar ve "bir numaralı ruh bedeni" ve "iki numaralı ruh bedeni" gibi zayıf tanımlanmış unsurları içeren kanıtlanmamış iddiaların kafa karıştırıcı bir labirentidir.

Öte yandan BSD bize ölümün nasıl bu kadar farklı görünümlere bürünebildiğini zarif bir şekilde gösteren basit bir model sunuyor.

Ölümde garip bir şey olduğunu biliyoruz. Ne olursa olsun, hayaletler, geçmiş yaşamlar, NDE'ler, cennetler ve cehennemler, çoklu ruhlar, bölünen ruhlar, şeytanlar, ele geçirilmeler, hafıza kaybı, hayat değerlendirmeleri, duygu kaybı, hayaletleri rahatsız edenler, kayıp ruhlar, melekler ve geri kalan her şey hakkındaki raporlardan sorumlu olduğunu biliyoruz. Tüm bunlardan tek bir olgunun -ölümün- sorumlu olduğunu biliyoruz.

BSD bildirilen tüm olguları tek bir basit "eğer" ile açıklamayı başarır. Bilinçli ve bilinçsiz ölümden sağ çıkarsa, ancak bu süreçte bölünürse, yukarıdakilerin hepsi mantıksal olarak, hemen, tek bir ek varsayıma ihtiyacımız olmadan gerçekleşir. Bu iddiayı ileri sürebilecek başka bir açıklama bilmiyorum ve kesinlikle, yalnızca halihazırda var olan bilimsel bilgiye dayanarak bunu yapabilen BSD dışında hiçbir açıklama bilmiyorum. Gerçek kanıtlara dayanabilen BSD dışında hiçbir açıklama bilmiyorum.

Kanıt talebi, geçerlilik iddiaları, her zaman gerçek ve ilerici bilimi desteklemiştir, basitçe kişinin kendi egosunun evrene, evrenin kendisinden destek almayan bir gerçeklik görüşünü dayatamayacağı anlamına gelir. Geçerlilik iddiaları ve kanıtlar, kendimizi kozmosa uyumlamamızın yollarıdır. Geçerlilik iddiaları bizi gerçeklikle yüzleşmeye zorlar. Egosal fantezilerimizi ve benmerkezci yollarımızı dizginler. Kozmosun geri kalanından kanıt talep ederler.

—Ken Wilber 7

Tuzuna değer herhangi bir teori iki ayak üzerinde durmalıdır: 1) nesnel kanıt ve 2) akıl yasaları. BSD bunu yapar. Bilimin psikolojik keşiflerine dayanır, insanlığın ahiret hakkındaki çok sayıda eski geleneğinde yansıtılır ve Ockham'ın Usturası yasasına uyar, tek bir varsayımın bildirilen tüm fenomenleri açıklayabileceğini gösterir.

Ockham'ın Usturası: Mantıkta en eski ve evrensel olarak kabul görmüş kurallardan biri olan, bir konuyu açıklamak için ortaya atılan varsayımların zorunluluktan fazla çoğaltılmaması gerektiğini ileri süren ilke.

Bilimin uzun zaman önce keşfettiği en basit açıklama en iyisidir. Tek bir varsayım içeren bir açıklama, bir veri kümesini birden fazla varsayım içeren başka bir açıklama kadar iyi açıklıyorsa, daha az karmaşık açıklama daha karmaşık olandan üstündür ve doğru olma olasılığı daha yüksektir. BSD'nin yaptığı tam olarak budur; tek bir varsayımla (insan ruhunun ölümden sağ çıktığı ancak bu süreçte bölündüğü), bugün bildirilen neredeyse tüm ahiret fenomenlerini öngörür.

Otuz Beş Soru

Ancak çoğu insan yine de BSD'ye inanmamayı tercih eder. Sonuçta, ölümden sonra parçalanmak korkunç bir ihtimaldir .

"Bu sadece bir fikir değil," dedi. "Bu bir gerçek. Ve bana sorarsanız çok korkutucu."

—Don Juan Matus 8

İnsanlığın geleneklerini ve öbür dünya hakkındaki raporlarını incelediğim on dört yıl boyunca söyleyebildiğim kadarıyla, ikili ruh doktrinine eşdeğer hiçbir şey yoktur. Açıkladığı tüm verileri açıklamaya yaklaşabilen başka hiçbir şey yoktur.

Ölümden sonra ne olacağına dair birbirini dışlayan iki açıklamanın (reenkarnasyon ve cennet/cehennem) var olduğu ve bunların her birinin geçmiş yaşam regresyonlarında ve ölümden sonraki deneyimlerde bildirilmeye devam eden yaşayan bir gelenek olduğu gerçeğini başka nasıl açıklayabiliriz? Hayaletleri başka nasıl açıklayabiliriz? Reenkarnasyonlar arasındaki hafıza kaybını? Geçmiş yaşam regresyonu denekleri tarafından bildirilen yaşamlar arasındaki his, duygu ve hafıza kaybını? NDE'liler tarafından bedenlerini terk ettikten hemen sonra bildirilen his ve duygu kaybını başka nasıl açıklayabiliriz? Yaşam incelemesinin meydana gelmesini? Ölümde ayrılan ikili bir ruha dair dünya çapındaki doktrini? Bilimin yakın zamanda insan ruhunun, o kadim ikili ruh sistemine neredeyse birebir benzeyen iki yarısını keşfetmiş olmasını? Modern bilimin bilinçli ve bilinçdışına, ruhun bir yarısının reenkarnasyon tipi bir deneyim yaşaması ve diğerinin cennet/cehennem tipi bir deneyim yaşaması için gereken özellikleri tam olarak atfetmesini başka nasıl açıklayabiliriz?

Bildiğim kadarıyla, BSD bu gizemlere entelektüel açıdan tutarlı bir çözüm sunan tek hipotezdir ve kesinlikle aynı anda tek bir varsayımdan yola çıkarak tüm bu gizemlere çözümler üreten tek hipotezdir.

Elbette, hiç kimse ölümden sonra böyle bir bölünmenin bizi beklediğine inanmak istemez. Bu ölüm ve ahiret modeli o kadar iğrenç ki hepimiz bunu duyduğumuzu unutmayı tercih edebiliriz. Ama bunu göze alabilir miyiz? Eğer birileri eşit derecede basit ve her şeyi kapsayan alternatif bir açıklama bulsaydı, hepimiz hemen ona koşardık. Ama BSD'nin değerli bir rakibi yok gibi görünüyor. Sahada tek başına.

Herhangi bir alternatif açıklamanın bu kadar sağlam olması için, aşağıda listelenen tüm fenomenleri üretecek başka bir tek nedenin olduğunu göstermesi gerekir. BSD'yi iğrenç göründüğü için reddetmek isteyebiliriz, ancak bunu eşit derecede başarılı bir alternatif açıklama sağlamadan yapmak gerçeği aramaya ihanet etmek olur. İşte BSD'nin yanıtladığı otuz beş soru:

1. NDE'lerde genellikle iki çok farklı deneyim aşaması bildirilir: karanlık bir aşamanın ardından aydınlık bir aşama. Bunun nedeni nedir? BSD bunu açıklıyor.

2. Bu iki aşama birçok açıdan birbirinin tam tersi gibi görünüyor. İlk aşamada, özne bedeni yeni terk ettiğinde, deneyim genellikle siyah bir boşlukta veya siyah bir tünelde tek başına yüzmek, mükemmel bir sakinlik ve huzur yaşamak, kişinin geçmiş yaşamına yaptığı duygusal yatırımın kaybı, başka herhangi bir şeye olan tüm bağlantı duygusunun kaybı ve genellikle keskin bir şekilde geliştirilmiş mantık ve akılla aşırı tetikte bir farkındalık olarak tanımlanıyor. İkinci aşamada, NDE'liler önceki aşamanın tam zıttı gibi görünen koşulları tarif ediyorlar. Tamamen karanlıkta olmak yerine, artık parlak ışıktalar. Boşlukta tek başlarına yüzmek yerine, artık her türden formla dolu yaşayan bir evrenle sarılmış gibi görünüyorlar. Benzersiz olmak yerine, artık kendileri gibi birçok başkasıyla etkileşime giriyorlar. Bir duygu eksikliği fark etmek yerine, artık yoğun bir duygu hissediyorlar. Nesnel olmak yerine, artık özneller. Hiçbir şeye bağlı hissetmemek yerine, artık tüm evrenle samimi bir bağlantı hissediyorlar. Ve keskin bir mantık ve akıl duygusu deneyimlemek yerine, artık sıklıkla tam tersini sergiliyor gibi görünüyorlar. Bu iki aşama neden bu kadar zıt niteliklere sahip? BSD bunu açıklıyor.

3. NDE'ciler genellikle ilk aşamayı siyah bir hiçlikte, formlardan veya imgelerden yoksun bir alemde gerçekleştiği şeklinde tanımlarlar. Genellikle bu sonsuz boşluk aleminde kendileri de dahil olmak üzere hiçbir şeyi göremediklerini fark ederler. Bunun nedeni nedir? BSD bunu açıklar.

4. NDE'lerin ilk aşamasında garip bir duygu kaybı ve kopukluk hissi yaşanma eğilimi vardır. Denekler bu aşamadaki psikolojik durumlarını tam bir kayıtsızlık ve duygusal kopukluk olarak nitelendirme eğilimindedir; açıklanamayan bir şekilde hiçbir sıkıntı veya kaygı hissetmezler. Ölümün eşiğindeki deneyimlerin en tutarlı şekilde belirtilen özelliklerinden biri neden bedeni terk ettikten hemen sonra düz bir duygusal durumdur? BSD bunu açıklar.

5. İlk aşamada artan netlik ve düşünce hızı raporları yaygındır. Denekler genellikle bu aşamada normalden çok daha uyanık, meraklı, mantıklı, rasyonel ve zeki hissederek nesnel zekanın arttığını belirtirler. Bunun nedeni nedir? BSD bunu açıklar.

6. İkinci aşama, her zaman anormal derecede aşırı görünen yoğun bir duygu ve his seli getirir. NDE'lerden geri dönen hiç kimse, sadece "biraz iyi" veya "biraz kötü" hissettiğini bildirmiyor gibi görünüyor. NDE'lerin ikinci aşamasında deneyimlenen hisler her zaman aşırı, mutlak seviyelerde görünüyor. Bunun nedeni nedir? BSD bunu açıklıyor.

7. NDE'ciler düzenli olarak doğrudan, saf ve kesin bir bilgi gibi görünen bir deneyim bildirirler; bu şekilde alınan bilgi hiçbir şekilde sorgulanmamış, ölçülmemiş, analiz edilmemiş veya bağımsız olarak doğrulanmamış olmasına rağmen her zaman %100 kesin olarak hissedilir. Bu bilgi sorgulanmaz, ancak tartışmasız veya tereddütsüz mutlak ve apaçık gerçek olarak kabul edilir. Bunun nedeni nedir? BSD bunu açıklar.

8. NDE'ciler ikinci aşamada asla sorgulanmayan düşünceler ve izlenimler beslerler. Ancak daha sonra, nesnel mantığın soğuk ışığı bu içgörülere tutulduğunda, bazı NDE raporlarının bazen diğerleriyle çeliştiği görülür. Bazı NDE'ciler örneğin, reenkarnasyonun yanlış bir öğreti olduğu "ilahi gerçeğini" aldıklarında ısrar ederken, diğerleri NDE'lerinden tam tersi mesajı taşıyarak dönerler. Şeytanın varlığı ve Hristiyanlığın üstünlüğü gibi diğer konularda da benzer çelişkiler ortaya çıkmıştır. Bunun nedeni nedir? BSD bunu açıklar.

9. İkinci aşama alemlerinin sakinleri, ölüm anlarında sahip oldukları davranış kalıplarında donmuş gibi görünüyorlar. Artık fiziksel bedenleri olmasa da, fiziksel isteklerini tatmin etmeye çalışıyorlar ve bu isteklerin artık tatmin edilemeyeceğini entelektüel olarak kavrayamıyor gibi görünüyorlar. Bunun nedeni nedir? BSD bunu açıklıyor.

10. Yakın zamanda ölenler, o yöne işaret eden çok sayıda bariz ipucu olmasına rağmen, genellikle öldüklerini anlayamaz. Açıklanamayacak şekilde şaşkın kalırlar, en basit mantıksal çıkarımları bile yapamayacak gibi görünürler. Analitik akıl yürütme yeteneğinin bu kaybı, belki de şaşkın ruhların cehennem aleminin raporlarında en belirgindir; bu ruhlar, sadece deneselerdi kolayca çıkabilecekleri talihsiz ve tatsız koşullara hapsolmuşlardır. Ama denemezler. Bunun nedeni nedir? BSD bunu açıklıyor.

11. İkinci aşama NDE'ciler genellikle evrenle derin bir birlik hissettiklerini bildirirler. Evreni mükemmel bir şekilde birbirine bağlı, senkronize ve uyumlu bir tekillik olarak görürler. Bunun nedeni nedir? BSD bunu açıklıyor.

12. İkinci aşama NDE'cilerin raporları, kişisel ilişkiler, aile, sevgi ve sabır gibi öznel kişilerarası değerleri vurgularken, dünyevi ve profesyonel başarı gibi daha nesnel değerleri önemsizleştiriyor gibi görünüyor. NDE'cilerin yaşam incelemelerinde, öznel, duygu temelli ilişkilerine nesnel, dünyevi başarılarından daha fazla anlam ve önem atfediliyor. Bunun nedeni nedir? BSD bunu açıklıyor.

13. NDE'liler, kendileri ve diğerleri arasındaki normal sınırların kaybolduğunu bildiriyor. Kendi bağımsız özerkliklerini korumak yerine, tüm düşünceleri ve hisleri evrene açık oluyor ve hiçbir şey gizli kalmıyor. Kısacası, artık hiçbir ayrılık veya gizlilik yok gibi görünüyor. Bunun nedeni nedir? BSD bunu açıklıyor.

14. Işık aleminde her şey her zaman inanılmaz derecede güzeldir. Aynı şekilde, şaşkın ruhlar aleminin gözlemcileri estetik duyularında bir yoğunlaşma gösterirler, ancak tam tersi yönde. Her iki durumda da gözlemcinin estetik duyusu her zaman maksimum kapasitede kaydedilir. Bunun nedeni nedir? BSD bunu açıklıyor.

15. NDE'ler sırasında sözlü iletişim yeteneği genellikle büyük ölçüde azalır. İkinci aşama deneyimi sırasında kelimeler nadiren kullanılır, iletişim daha çok jestler, imgeler ve doğrudan sezgisel anlayış yoluyla gerçekleşir. NDE bittikten sonra bile kelimeler deneyimi tanımlamak için yetersiz kalır. Yaşam incelemesi bile sözlü anılardan daha çok resimlerle deneyimlenir. Bunun nedeni nedir? BSD bunu açıklıyor.

16. NDE'lerin ilk aşaması genellikle herhangi bir formun çok az veya hiç algılanmamasını içerir (kişinin kendi benliği bile formsuz görünür) ikinci aşama ise genellikle her türden formla doludur. Bunun nedeni nedir? BSD bunu açıklıyor.

17. NDE'ciler genellikle ikinci aşama deneyimlerinin hafıza kaybından bahsederler. NDE'ciler tekrar tekrar deneyim sırasında önemli içgörüler ve vahiyler aldıklarını bildirmişlerdir, ancak normal bilince döndüklerinde bu paha biçilmez verilerin hafızadan kaybolduğu görülür. Çok güçlü ve ikna edici hisler ve izlenimlerle kalırlar, ancak genellikle gerçek belirli ayrıntılar açısından çok az şey vardır. Bunun nedeni nedir? BSD bunu açıklar.

18. Yaşam incelemesi sırasında, kişinin yaşamı boyunca bilinçaltında biriken tüm bastırılmış duygular, unutulmuş anılar, reddedilen içgörüler ve kabul edilmeyen öz yargılar toplu halde tamamen ortaya çıkar . Bunun nedeni nedir? BSD bunu açıklar.

19. Bu inceleme sırasında oluşan yargı, genellikle ikinci bir taraftan gelen bir yargıdan ziyade, kendini yargılama olarak deneyimlenir. Yaşam incelemesi, insanlara genellikle ilk kez gerçekte oldukları gibi kendilerine ifşa edilmiş gibi hissettirir. Bu "ifşa edilmiş" olma hissi, NDE'lerin ikinci aşamasında çok yaygın bir temadır; kişinin tüm yanılsamalarından, inkarlarından ve kendini aldatmalarından sıyrılmış olarak, kişi alışılmadık bir şekilde kendine ve başkalarına ifşa edilmiş hisseder. Bunun nedeni nedir? BSD bunu açıklıyor.

20. Birçok araştırmacı, şaşkın, sıkıntılı ruhların ordularına ev sahipliği yapan ikinci aşama NDE aleminin gri veya cehennemsi bir versiyonunu tanımladı. Derin bilinçsiz olan bu varlıklar, son derece düşük zekaya ve canlılığa sahip, bitkin ve kafası karışık görünüyorlar. Bu şaşkın ruhlar, nerede olduklarına dair entelektüel bir merak veya iletişim kurma eğilimi göstermiyorlar, kendi duygusal sefaletlerine kapılmış durumdalar ve başkalarının varlığından habersizler. Bunun nedeni nedir? BSD bunu açıklıyor.

21. Bu gri alemdeki hayalet benzeri ruhlar, kolayca kaçabilecekleri talihsizliklere, sadece deneseler çok kolay kurtulabilecekleri durumlara hapsolmuş gibi görünüyorlar. Ama denemiyorlar. Normal insan hayatı boyunca, durum ne kadar çaresiz olursa olsun, bir grup insan ne kadar hapsedilmiş görünürse görünsün, insan ruhunun yılmaz iradesi onların tamamen pes etmelerine izin vermeyi reddediyor. Ama NDE raporlarında anlatılan gri alemde, bu irade hiçbir yerde görülmüyor. Bunun nedeni nedir? BSD bunu açıklıyor.

22. NDE'lerin ikinci aşamasında ziyaret edilen cennet ve cehennem alemleri, ilk görünüşlere rağmen, çok fazla ortak noktaya sahip gibi görünüyor. Her ikisinde de duygular ve güvenilirlik baskınken, akıl ve sözlü ifade azalmış gibi görünüyor. Bunun nedeni nedir? BSD bunu açıklıyor.

23. NDE'ciler cehennem aleminin iki çok farklı bakış açısını tanımladılar: biri içeriden, diğeri dışarıdan. İçeriden yapılan açıklamalar korkutucu olabilir, dehşet verici görsel imgelerle. Ancak bu yerin dışarıdan görüldüğü haliyle yapılan açıklamalar hiçbir zaman bu kabusvari imgeleri içermiyor gibi görünüyor. Neden böyle? BSD açıklıyor.

24. NDE'lerin iki aşaması insan ruhunun iki yarısını yansıtır, karanlık aşama bilinçli zihnin özelliklerinin artmasını ve bilinçdışının özelliklerinin azalmasını sağlarken, aydınlık aşama tam tersini yapar. Bu paralellik neden var? BSD bunu açıklıyor.

25. NDE'ciler neden "diğer dünyada" zamanın olmadığı konusunda ısrar ediyorlar ve yine de NDE'lerinin karanlık veya tünel aşamasının "ışık alemi" aşamasının meydana gelmesinden önce (bir zaman dizisini belirterek) meydana geldiğinde ısrar ediyorlar? BSD bunu açıklıyor.

26. Geçmiş yaşam regresyonu geçiren kişiler, genellikle NDE'lerin ilk aşamasının karanlık boşluğuna çok benzeyen duygusuz bir kara boşlukta zaman geçirdiklerini bildirmişlerdir. Ancak NDE'cilerin raporlarının aksine, geçmiş yaşam regresyonu denekleri bu boş belirsizlikte yıllar, hatta on yıllar geçirdiklerini iddia ederler. Bu NDE benzeri boşluktan sonra, birçok regresyona uğramış deneklerin hatırladığı bir sonraki şey, NDE'lerin ikinci aşamasının klasik "Işık Alemi" gibi bir şey deneyimlemeden yeni bir bedene yeniden doğmaktır. Bu tutarsızlık neden? BSD bunu açıklıyor.

27. PLR denekleri için, hafıza kaybı genellikle bu deneyimin bir parçası gibi görünüyor. Birçok denek, bu boşlukta yüzerken kendi isimlerini veya önceki yaşamlarıyla ilgili başka hiçbir şeyi hatırlamıyor. Tek hatırladıkları, bu boşlukta sakin bir şekilde tek başlarına yüzüyor olmaları ve tüm kişisel kimlik duygusunu kaybetmeleri. Bunun nedeni nedir? BSD bunu açıklıyor.

28. Hayalet avcıları, otomatik tekrar oynatmaya takılıp kalmış anlamsız kayıtlar gibi davranıyor ve anılarını tekrar tekrar yaşıyor gibi görünüyor. Hiçbir nesnel farkındalığa, rasyonel zekaya veya sözlü iletişim yeteneğine sahip değiller gibi görünüyor. İletişim kurdukları nadir durumlarda, bu neredeyse her zaman resim, imge ve sembolizm biçimini alıyor. Hayaletler neden bu özelliklere sahip? BSD bunu açıklıyor.

29. Psişikler genellikle aşırı kafa karışıklığı çeken, çoğunlukla da öldüklerini anlamak için gereken temel çıkarımsal mantığı gerçekleştiremeyen ölülerin ruhlarını anlatırlar. Psişikler ayrıca diğer dünyadaki varlıkların sözsüz olma eğiliminde olduğunu savunurlar; sözlü iletişim yerine ruhlar ve hayaletler genellikle pandomim yoluyla iletişim kurarlar. Bunun nedeni nedir? BSD bunu açıklar.

30. Sylvia Brown, Edgar Cayce ve Rudolf Steiner bilinçdışını "ruh zihni" olarak tanımladılar, ölüler aleminde kullanılan zihin. Bunun nedeni nedir? BSD bunu açıklıyor.

31. James Van Praagh, iki kişisel unsurun fiziksel ölümden sağ çıktığını bildiriyor: duygusal bir beden ve zihinsel bir beden. Ancak bu ikisinin birleşmesinin bir bütün oluşturduğunu ilan ettikten sonra, bütünlüğün ölümden sonra geri döndürülemez bir şekilde parçalandığını söylüyor. Zihinsel beden bu bölünmeden sonra tek başına devam ediyor ve duygusal bedenin bozulmasına neden oluyor. Bunun nedeni nedir? BSD bunu açıklıyor.

32. Monroe Enstitüsü'nün kurucusu Robert Monroe da bir kişinin bir parçasının ölüler aleminde geride bırakılacağını, diğer bir parçasının ise yeniden bedenleneceğini öğretmiş ve benliğin tüm bu kayıp parçalarını toplayıp, onları kişinin şimdiki ruhuna yeniden entegre etmenin önemine büyük vurgu yapmıştır. Bunun nedeni nedir? BSD bunu açıklıyor.

33. Bazı NDE'ciler neden ölümün bireysel kişiliğin sonunu getirdiğine inanıyor? BSD bunu açıklıyor.

34. NDE denekleri genellikle gelişmiş psikolojilerle, hayata daha dengeli, sağlıklı ve yaratıcı bakış açılarıyla ve hatta bazen yeni psişik yeteneklerle geri dönerler. Bunun nedeni nedir? BSD bunu açıklıyor.

35. Ölümün Yakınında Olma olgusu neden daha önce baskın olmayan beyin yarımküresini uyarıyor gibi görünüyor? BSD bunu açıklıyor.

Bu Cevap Gerçekten İşe Yarıyor mu?

İnsanlığın öbür dünya raporları ile ikili ruh doktrini arasındaki basit neden-sonuç bağlantıları, çıkarımları açısından şaşırtıcıdır. İnsanlığın çağlar boyunca bildirdiği tüm farklı öbür dünya fenomenleri, daha ezoterik hiçbir şey olmadan, baştan beri tahmin edilebilirdi. temel psikolojik dinamiklerden daha fazlasıdır. Bilinçli ve bilinçdışının ölümden sonraki bir ayrımı, en sık bildirilen tüm ölümden sonraki yaşam fenomenleri için ikna edici bir bilimsel açıklama sağlayacaktır, bu deneyimler aslında insan ruhunun sert bağlantılarına doğrudan yerleştirilmiş gibi görünmektedir.

Antik ikili ruh doktrini, insanlığın iki ahiret senaryosunun (reenkarnasyon ve cennet/cehennem) bilmecesini bile nihayet çözmüş gibi görünüyor ve dünyanın bu iki görünüşte zıt ve uyumsuz doktrine neden bu kadar inatla tutunduğunu açıklıyor; çünkü iki çok temelde farklı ahiret deneyimi gerçekten yaşanıyordu. Bilinçdışı ruh bir tür deneyim yaşarken, bilinçli ruh kökten farklı bir deneyim yaşıyordu. Birlikte, bu bilimsel keşif ve bir zamanlar yaygın olan ikili ruh doktrini, insan dininin başlangıçta bir bilim, katı bir bilgi, bir zamanlar ebedi bir zihnin psikolojik mekaniğini araştıran bir disiplin olarak başladığını öne sürüyor; bu zihin, gerçekten ölemezken, yine de derinden parçalanabilirdi.

Daha Fazla Soru

Keşiflerde sıklıkla olduğu gibi, bu keşif de cevapladığı kadar soru ortaya çıkarıyor gibi görünüyor. Neden iki ruhumuz öldüğümüzde bölünmek zorunda? Ve bu konuda, neden ilk etapta iki ruhumuz var? Daha da önemlisi, bölünme kalıcı mı? Bilinçli zihin reenkarne olmaya devam ettiğinde, bilinçaltı hala cennetinde veya cehenneminde mi kalıyor? Eğer öyleyse, o zaman bir sonraki yaşam için yeni bilinçaltı nereden geliyor? 9 Bugün yaşayan herkesin, psişelerinin derinliklerinde kendi özel cennet veya cehennem deneyimleriyle meşgul olan, uzun zamandır unutulmuş, geçmiş yaşam bilinçaltı ruhları var mı? Ve eğer öyleyse, varlığımızın bu atılmış parçaları bir daha bir araya gelip tekrar bütün olacak mı? Bazı insanlar hiç bölünmeden mi ölüyor? Eğer öyleyse, bu nasıl başarılabilir?

Ve neden insanlığın ölüler diyarına dair eski raporlarının çoğu cehennemi bir diyardan bahsederken, bugün NDE raporlarının çoğu cennetsel bir diyardan bahsediyor? Günümüzde insanlığın geçmişine kıyasla nispeten daha az cehennem deneyimi mi yaşanıyor, yoksa deneyimlenen deneyimlenen deneyimlerden daha azı mı bildiriliyor? Daha az deneyimleniyorsa , bu değişime ne sebep oldu? Cehennemi raporların büyük çoğunluğunun İsa'dan önceye, cennetsel raporların çoğunun ise İsa'dan sonraya tarihlenmesi önemli mi?

Neden İki Ruhumuz Var: İlahi İkilik ve İkili Dünyamız

Bu ikisi eşleşmiş olarak gelirler,

ama isimleriyle birbirlerinden ayrılırlar.

Derin olan her şeyin içinde,

Eşleşmelerinin en derin olduğunu söylerler,

Dünyanın köküne açılan kapı.

—Tao Te Ching 1

İnsanlar genellikle bizim çift varlıklar olduğumuz, insan ruhunun doğası gereği ikili olduğu fikrine çok olumsuz tepki verirler. Ruh ikiye ayrılmış olsaydı bunun beklenecek tepki olduğunu nadiren düşünürler. Sonuçta, çift olmak ikiyüzlü ve ikiyüzlü olmaktır. Benliğin iki parçasına sahip olmak, bir elin diğerinin ne yaptığını bilmemesini mümkün kılar. İhlal edilen bütünlüğün, kasıtsız yalanın, kendine ihanetin ve kendini aldatmanın yolunu açar.

Ayrıca, bu biraz tuhaf görünüyor. Neden iki ruhumuz var?

her şey bu şekilde yapılır—iki parçadan, iki eşit ama zıt tamamlayıcı bileşenden. Eski Mısırlılar kesinlikle böyle düşünüyordu, Çinliler de öyle düşünüyordu. Bir an dışarı çıkmak, dünyanın ve içindeki her şeyin iki parçalı, ikili bir forma sahip olduğunu hatırlamak için yeterlidir. Bir ağaca baktığımızda, ağacın altındaki kök yapısının tıpkı dal gibi göründüğünü hatırlarız üstündeki yapı. O ağacın yapraklarının biçimine veya hemen hemen her canlı şeyin biçimine baktığımızda, şeklinin ve vücudunun simetrik olduğunu, eşit ancak zıt sağ ve sol taraflara sahip olduğunu fark ederiz.

Böyle bir simetri bu dünyanın katı ve kesin bir kuralı gibi görünüyor. Bunu cinsiyetlerin eşit ama zıt doğalarında, gündüz ve gecede, yaz ve kışta; elektrik ve manyetizmanın pozitif ve negatif kutuplarında; yaşam ve cansız madde, bitki ve hayvanların ikiliklerinde ve her eylem için eşit ama zıt bir tepkinin olduğu doğal yasada görüyoruz.

Bunu, üreme sırasında ortadan ikiye ayrılan DNA molekülünün çift sarmalında görüyoruz, iki yarı birbirinin tamamlayıcısı oluyor. Eşdeğer olmalarına rağmen, bu kopyalar özdeş değil, eşit zıtlardır, tıpkı bir kalıp ve bir dökümün aynı görüntünün ters biçimlerini içermesi gibi.

Gerçekten de, madde ve antimaddeden oluşan evrenin yapısında bu ikiliği görüyoruz. Kozmologlar evrende sürekli beliren ve kaybolan sanal parçacıklardan bahsederler. Kuantum alan teorisine göre, biri pozitif biri negatif olan sanal parçacık çiftleri ilkel vakumda birlikte belirir, ayrılır, sonra tekrar bir araya gelir ve birbirlerini yok ederler.

Bir zamanlar uzay ve zamanın oldukça ayrı şeyler olduğunu düşünürken, o zamandan beri bunların aynı garip madalyonun iki yüzü olduğunu fark ettik. Aynı şekilde, Einstein E=MC 2 denklemiyle sorunu açıklığa kavuşturana kadar, madde ve enerjinin ayrı olduğunu düşünüyorduk. Evrenin ikiliğini, bir şekilde aynı anda hem parçacık hem de dalga olmayı başaran ışığın doğasında görüyoruz, iki eşit ama zıt, görünüşte birbirini dışlayan doğalar. Sanki bu noktayı modern çağa iletmek istercesine, son birkaç on yılda dünyayı tamamen altüst eden makine -bilgisayar- birler ve sıfırlar arasında ayrım yapmaktan daha karmaşık bir şey yapmıyor.

Bu ikiliği, erkek ve kadın giyim bedenlerinin gülünç derecede eşitsiz ölçülmesinde bile görüyoruz.

Evrenin içkin ikiliğinin, bilimin tüm fizik yasalarını tek bir denkleme dahil etme çabasının arkasından gülümsediğini görüyoruz. Yarım yüzyıldan uzun bir süredir, bilim insanlarımız iki görünüşte eşit ama zıt teoriyi birleştirmeye ve uzlaştırmaya başarısız bir şekilde çalıştılar; her biri kendi başına açıkça ve tartışmasız bir şekilde doğru görünüyor, ancak ikisi de uzlaştırılamaz görünüyor. Kuantum teorisi, şeylerin son derece küçük ölçekte nasıl çalıştığını yöneten yasaları ele alır. Kuantum teorisinin doğru olduğunu biliyoruz. Görelilik teorisi, şeylerin son derece büyük ölçekte nasıl çalıştığını yöneten yasaları ele alır. Ayrıca görelilik teorisinin doğru olduğunu biliyoruz. Bilimin "Kutsal Kasesi" modern arayış, bu ikisini uzlaştırıp tek bir bütün resimde birleştirerek evreni doğru bir şekilde tanımlayacağı umulan büyük birleşik teoridir. Sorun şu ki, görelilik teorisi kuantum teorisiyle aynı evreni tanımlamıyor gibi görünüyor; bilim insanlarımız bu iki bakış açısını birbirine bağlamak için ne kadar uğraşsalar da, sanki her biri ayrı ve ilgisiz bir evreni tanımlıyormuş gibi, hiçbir ortak noktaları yok gibi görünüyor. Ve yine de, imkansız bir şekilde, ikisi de aynı evrende.

Ancak fiziksel dünyadaki özellikle garip bir ikiliğin özel bir amacı var gibi görünüyor: Güneş ve ay, bu içkin ikiliğin sembolleri olarak işlev görmek üzere tasarlanmış gibi görünüyor . Her okul çocuğu, güneş ve ayın birbirinden çok farklı olduğunu, güneşin dünyadan muazzam derecede büyük ve hayal edilemeyecek kadar uzakta olduğunu, ayın ise dünyadan daha küçük ve güneşten inanılmaz derecede küçük olduğunu öğrenir. Güneş, aydan 65 milyon kat daha büyüktür , ancak gezegenimizin yüzeyindeki bir gözlemciye tam olarak aynı boyutta görünürler. Bu, elbette, yalnızca bir algı hilesidir, ancak başarılmış olması olağanüstü bir hiledir. 1 Bu yanılsamanın gerçekleşmesi için, her şeyden önce, diğer birçok gezegenin sahip olduğu birden fazla ay yerine, dünyanın yörüngesinde sadece tek bir aya ihtiyacımız vardı. Ve bu ayın, akıl almaz derecede olasılık dışı bir tesadüf olan, tam olarak doğru boyutta, şekilde ve dünyadan uzakta olması gerekiyordu.

Ancak güneş ve ayın ikiliği burada bitmiyor. Bilim, güneş ve ayın sonuçta aynı boyutta olmadığını anladığında bile, birçok başka şekilde eşit derecede zıt olduklarını keşfediyorduk. Güneş kendi ışığını üretirken, ay sadece ışığı yansıtır; güneş akıl almaz derecede sıcaktır, ay gülünç derecede soğuktur; güneş aktiftir, ay pasiftir; güneş bizim yörüngemizde döndüğümüz şeydir, ay bizim yörüngemizde dönen şeydir. Güneş sonsuza dek kendini yeniler; nükleer ateşleri onu taze ve sonsuza dek yeni kılar, sonsuza dek şimdiki anda yaşar. Öte yandan ay kendini yenilemez, ancak krater çukurlu yüzeyinde, en eski zamanlarından itibaren tarihinin düzenlenmemiş ve kırılmamış bir kaydını barındırır.

Güneşin görsel görüntüsü sabit ve değişmezdir, çıplak gözle bakıldığında her gün aynı görünürken, ay düzenli olarak değişir, yeni aydan dolunaya ve tekrar geri döner. Eski gözlemcilere göre, sadece bir güneş varmış gibi görünüyordu, ancak birden fazla ay vardı. Güneş her zaman aynıydı, asla değişmiyordu, ay canlanıyor ve büyüyor, sonra soluyor, ölüyor ve tamamen kayboluyormuş gibi görünüyordu. Birkaç gün sonra nihayet başka bir taze ay belirdiğinde ve tekrar büyümeye başladığında, eskiler bunun gerçekten de tamamen yeni bir ay olduğunu düşündüler (bu nedenle terim).

Güneş ve ay, ikili ruh doktrininin ruhu ve ruhu için mükemmel semboller gibi görünüyor. Güneş, her zaman mevcut olan, anda yaşayan, asla değişmeyen ve yaşamdan yaşamdan yaşama aynı olan, ancak geçmiş tarihinin hiçbir hafıza kaydını tutmayan canlı bilinçli ruh. Gecelik ay, her sonraki yaşamda tamamen yeni ve farklı görünen bilinçdışı ruhu yansıtır, büyüyebilen veya küçülebilen, doğabilen veya ölebilen, kendi ışığını (enerjisini) sağlamayan ancak kendi geçmiş tarihini kaydeden bir ruh. 2 Bu paralelliklerin ciddiye alındığı dünyanın birçok yerinde, astrologlar bir kişinin burç haritasındaki güneşin kişinin bilinçli ruhunu, ayın ise kişinin bilinçdışı ruhunu yansıttığını bildirmeye başladılar.

Bizi iki cinsiyet, iki beyin yarımküresi, iki göz, iki bacak, ruhun iki bölümü vb. olarak tasarlayan aynı Zekânın, gökyüzünde iki büyük dikkat çekici, eşit ama zıt görünümlü ışığın olduğu bir gezegene bizi yerleştirmeye karar verdiğinde de aynı doğrultuda düşündüğü görünmüyor mu? Gezegenimizin yalnızca bir ayı var ve astrofizikçilerin çok sıra dışı ve açıklaması zor bulduğu bir gerçek. Güneş ve ayın gökyüzünde tam olarak aynı boyutta görünmesi, şans eseri açıklanması daha da zor bir şey ama insanların deneyimlediği evrenin genel iki parçalı doğasıyla tutarlı. Eğer bu paralellikler tesadüf değilse ve güneş ve ay, hem dünyada hem de varlığımızın içinde var olan evrensel bir ikiliğin nihai ve açık sembolleri olarak kasıtlı olarak tasarlandıysa, o zaman ikisi birleştiğinde ve tüm ülkeye uhrevi bir büyü yaptığında güneş tutulmasını ne yapacağız ?

Bölünmüş Bir Tanrı Mı?

Dualite, gözlemlediğimiz ve deneyimlediğimiz gerçekliğin o kadar temel bir unsuru gibi görünüyor ki, insan deneyiminin her düşünülebilir yönüne nüfuz ediyor. Bu bölümde bir örnek örneklemesi yapmış olsam da, tüm kanıtların kapsamlı bir kataloğunu derlemek asla mümkün olamaz. Neyse ki, deyiş yerindeyse, rüzgarın hangi yöne estiğini bilmek için her çimen yaprağını incelemenize gerek yok.

Görünüşe göre her zaman böyleydi. Binlerce yıl önce, din öğretmenleri evrenin iç ve dış arasındaki temel ayrımla yaratıldığını öğrettiler. Yüzlerce yıl önce, filozoflar her şeyin form ve özden oluştuğunu savundular. 4 Bir nesil önce, politikacılar dünyayı demokratik ve komünist olmak üzere ikiye böldüler. Bugün, dünyaya baktığımızda hala zengin ve fakir, cesur ve korkak, efendi ve köle, bilimsel ve dindar, Demokrat ve Cumhuriyetçi, siyah ve beyaz, yukarı ve aşağı, sıcak ve soğuk, sol ve sağ ve daha birçok şeye bölünmüş olduğunu görüyoruz. Bazıları bilinçli farkındalığın kendisinin böyle bir şeye bağlı olduğunu savunuyor ikilikler; "mutlu"nun ne olduğunu "üzgün"ü de deneyimlemeden bilemeyiz. Varoluş, yoklukla karşılaştırılmadığı sürece hiçbir anlam ifade etmez. Haz, acı da olmadığı sürece hiçbir anlam ifade etmez. Aşağı olmadan yukarı, dişi olmadan erkek, iç olmadan dış, çoğul olmadan tekil yoktur.

Bunların hepsi kesinlikle doğru, ancak hikayenin tamamı bu değil, çünkü bu ikiliği yansıtan yalnızca gözlemlediğimiz dünya değil, aynı zamanda biz insanların yarattığı ve bu her zaman yaygın olan ikilik damgasını taşıyan dünyadır. Yalnızca anlaşılmaz Doğa değil, aynı zamanda Pepsi/Coke, Ford/Chevy, Demokrat/Cumhuriyetçi, liberal/muhafazakar, emek/yönetim, kentsel/kırsal, Doğu Yakası/Batı Yakası, AC/DC, AM/FM, UHF/VHF, VHS/Beta, analog/dijital, Windows/Mac, Netscape/Internet Explorer, Rock/Country, yaşam yanlısı/seçim yanlısı, kağıt/plastik, kurgu/kurgu dışı, nitelik/nicelik ikiliklerini yaratan kendi benliklerimizdir. Yarattığımız her şey, irademizden bağımsız olarak, aynı ikili doğayla damgalanmış gibi görünüyor. Bu bana mantıklı geliyor. Eğer doğa her şeyi ikili yapıyorsa ve bizi yarattıysa, o zaman biz de ikili olmalıyız. Ve eğer düalistsek, o zaman yaptığımız her şey aynı izi taşıyacaktır. Yaratımlar yaratıcılarını yansıtır.

Allah'ın yarattığı her şeyde bir çatlak vardır.

—Ralph Waldo Emerson 5

Yüzyıllar boyunca, dünyanın dört bir yanındaki insanlar evrendeki ikiliğin evrensel damgasını fark ettiler ve bu değerli anlayışı yaratılış mitlerine ekleyerek korudular. Yaratılışın şafağında, birçok kültür, başlangıçta bir çift tanrının var olduğunu, bazen ikizler olarak düşünüldüğünü, bazen de kardeş ve kız kardeş veya karı koca olarak düşünüldüğünü ve genellikle eşit ama zıt doğalara sahip oldukları düşünüldüğünü öğretti. Bu orijinal ilahi çiftten, yaratılışın geri kalanı ortaya çıktı.

Bu temanın yaygın bir varyasyonu, ilk başta tek bir tanrının var olduğunu, ancak daha sonra bu tek varlığın iki varlığa bölündüğünü (veya farklılaştığını veya yarattığını) ve ardından yaratılışın geri kalanının bu iki varlıktan türediğini savunuyordu. Bu tür hikayeler dünyanın her yerinde bolca bulunabilir; mitolojideki en yaygın temalardan biridir ve belki de yaratılış mitolojisindeki en yaygın temadır. Yakın Doğu yaratılış mitleri, bu orijinal ilkel durumu "birbirine karışmış ikiz erkek ve dişi suları" olan bir yumurta olarak tanımladı. Gerçekten de, İncil'in bilindik Adem ve Havva hikayesi bile bu kalıba uyuyordu; Havva, Adem'in bedeninden ayrılarak yaratılmıştı.

Bu bölünmeyi takip etmek akademik bir çalışmadan çok daha fazlasıdır. Karşıtlar deneyimlediğimiz gerçekliğin her bir yönüne ve seviyesine, kendimize kadar ve hatta onun ötesine kadar nüfuz eder. Dualite, bakış açılarımızı ve algılama yeteneğimizi karakterize eder; çünkü biz zihin ve kalpten oluşmadık mı? Bilinçli ve bilinçsiz zihin? Nesnel ve öznel farkındalık? Aktif ve pasif, erkek ve dişi unsurlar? Ruh ve tin? Her durumda, bu kümelerden hiçbirini tam olarak kavrayamadığımızı görüyoruz; onları asla tamamen tanımlayamıyor veya tanımlayamıyoruz. Onlara ne kadar sert bakarsak bakalım, bu bileşen kümelerinden hiçbirini zihnimizde tam olarak kavrayamıyoruz.

Sonsuz olsalardı, sonsuz bir varlığın kadim bir bölünmesinin yankıları olsalardı bu mantıklı olurdu.

Bu ilkel bölünme kavramı da yalnızca modası geçmiş ve arkaik bir kavram değildir. Tam tersine, bugün birçok kişinin kalbine yakındır ve değerlidir. Neale Donald Walsch, yaygın olarak okunan Tanrı ile Konuşmalar serisinde bu fikri yeniden canlandırmıştır. Walsch, yaratılışın şafağında Tanrı'nın kendisini iki eşit ama zıt yarıya böldüğünü, "İlahi İkilik" adını verdiği ilkel bir olayda bildirmektedir. 6 Ken Wilber da hemen hemen aynı şeyi bildirerek, ruhun bu dünyada iki zıt şekilde tezahür ettiğini ve bunlara "Tanrı'nın Sağ ve Sol Elleri" veya "Tanrı'nın Erkek ve Dişil Yüzleri" adını verdiğini beyan etmektedir. 7

Birçok farklı kaynak bu İlksel Bölünmenin bir şekilde gerçekleştiği konusunda hemfikir olsa da, hepsi bunun değeri konusunda hemfikir değil. Walsch gibi bazıları İlksel Bölünmenin yararlı ve gerekli bir gelişme olduğunu düşünürken, diğerleri bunun korkunç bir felaket olduğunu düşünüyor. Bu, en çok satan 1975 tarihli Mucizeler Dersi (geniş çapta ACIM olarak bilinir) adlı eserin mesajıdır. Bir yayıncılık fenomeni olan ACIM, dünya çapında bir harekete ve onun şerefine inşa edilen çok sayıda okula ilham vererek büyük bir başarıya ulaşmıştır. Rahatsız edici ancak derinden etkileyici bir eser olan ACIM, iddiaya göre İsa Mesih'ten gelen modern bir iletişim, Hristiyanlığın tüm tarih anlayışının psikolojik bir yeniden yorumudur. ACIM, İncil'deki Düşüş'te gerçekte olan şeyin, insan zihninin iki zıt öğeye bölünmesi olduğunu söylüyor. Bu bölünmeyi kendimiz isteyerek başlattık, kendi varlığımızın bir kısmını görmezden gelmeye, inkar etmeye ve reddetmeye karar vererek kendi bütünlüğümüzü ihlal ettik. Ve o zamandan beri, insan zihni, iki yarısı arasında etkili iletişimi engelleyen kendisiyle çılgın bir savaşta parçalandı.

Bu bölünmüş zihin, ACIM'in iddia ettiği gibi, tüm mutsuzlukların, hastalıkların ve ölümlerin kaynağıdır: Zihinlerimiz ikiye bölündüğü sürece, iç huzuru imkansızdır ve ölüm kaçınılmazdır. Çoğu Yeni Çağ öğretisinin aksine, ACIM ölümün insanlık için ciddi bir sorun olduğunu açıkça beyan eder:

Ölümün bir bedeli var, hem de çok ağır bir bedel. 8

Bu bedelin bir kısmı, bu bölünmüş zihnin öğrenmemizi engellemesidir (bu, geçmiş yaşam regresyon araştırmalarında sıklıkla bulunan yaşam hatalarının tekrarlanmasını açıklar):

Öğrenemezsin... Bölünmüş bir zihinle, çünkü bölünmüş bir zihin seni çok kötü bir öğrenci yapmıştır... Kendini yerleştirdiğin öğrenme durumu imkansızdır. 9

Zihin ikiye bölündüğünde, ruhun her iki yarısı zıt işlevler ve özellikler üstleniyor gibi görünüyordu, bir yarısı şeyler arasındaki bağlantılara ve benzerliklere daha fazla dikkat ederken, diğeri ayrımlara ve farklılıklara daha fazla odaklanıyordu (ACIM bu işbölümünü 1975'te, Sally Springer ve Georg Deutsch'un çığır açan 1981 tarihli Sol Beyin, Sağ Beyin adlı eserinin de hemen hemen aynı şeyi söylemesinden altı yıl önce bildirmişti). Ancak zihinlerimizin bölündüğünü ve bütünlüğümüzün tehlikeye girdiğini bilmeye tahammül edemediğimiz için, bunu kabul etmekten kaçınmak için büyük çaba sarf ediyoruz, bunun yerine içimizdeki bölünmeyi gözlemlediğimiz dünyaya yansıtıyoruz:

Bölünmüş bir zihin tehlike altındadır ve kendi içinde tamamen zıt düşünceleri kapsadığının kabulü tahammül edilemezdir. Bu nedenle zihin bölünmeyi yansıtır, gerçekliği değil. Dış dünya olarak algıladığınız her şey yalnızca ego kimliğinizi sürdürme çabanızdır. 10

Zihin her zaman bütünleşmeye çabalar ve eğer bölünmüşse ve bölünmüşlüğü sürdürmek istiyorsa, onu tekmiş gibi göstererek tek bir amacı olduğuna inanmaya devam edecektir... İçeriye baktığınızda, görmek için rehberi seçersiniz. Ve sonra dışarı bakarsınız ve onun tanıklarını görürsünüz. Bu yüzden aradığınızı bulursunuz. Kendinizde istediğinizi tezahür ettireceksiniz... Zihin daha sonra kendi dışında bölünmüş bir dünya görür, ancak içinde değil. 11

Sen... bütünlük için bir ikame yaptın... parçalanma. O kadar parçalandı, bölündü ve tekrar tekrar bölündü ki, bir zamanlar bir olduğunu ve hala ne ise o olduğunu algılamak artık neredeyse imkansız. İllüzyona gerçeği, zamana sonsuzluğu ve ölüme hayatı getiren o tek hata, senin yaptığın tek şeydi. Tüm dünyan onun üzerine kurulu. Gördüğün her şey onu yansıtıyor. 12

ACIM'in kabul ettiği gibi, evren ve içindeki her şey, hatta kendi ruhlarımız bile, gerçekten de hazır bir ikili yapı ile geliyor gibi görünüyor. Ne yazık ki, her şeyi kapsayan bir ikiliğe dair bu içgörü, bu bölümün başladığı soruyu yanıtlamadı—"Neden iki ruhumuz var?"—ama sadece onu "neden her şey bu kadar ikilikçi?" olarak değiştirdi. Ve bu noktada, bu çalışmada sağlam kanıt alanını terk etmeye ve dikkatlice varsayım alanına girmeye zorlanıyoruz.

ACIM haklı mı? ACIM gibi birçok spiritüel gelenek, bu evrensel ikiliği düzeltilmesi ve tersine çevrilmesi gereken korkunç bir hata olarak ele alır. Ancak, birçok başka gelenek (Walsch'un çalışması sadece bir örnektir; dünyadaki sayısız yaratılış miti başkalarını yansıtır) Tanrı'nın Kendisinin ikici olduğunu düşünür ve Yaratılışının da öyle olması gerektiğini düşünerek, ikisinde de yanlış bir şey bulmaz. Ancak, çoğu zaman olduğu gibi, gerçek bir yerlerde ortada olabilir. Modern biyoloji, her şeyden önce, Mısır'ın çok uzun zaman önce benimsediği o benzersiz kavramı hatırlatır: gerçek erdem, ne yalnızca birlik ne de yalnızca ikilikte değil, yalnızca ikisinin bir araya gelmesinde bulunur: ikisi de birdir.

Her şey çiftler halinde yaratılmıştır ki, üzerinde düşünesiniz. —Kur'an ayeti 51:49

Doğadan Bir İpucu Almak

Bütün doğal ve sağlıklı büyüme süreçleri farklılaşma ve bütünleşme yoluyla ilerler... Doğa bu şekilde daha yüksek birlikler ve daha derin bütünleşmeler yaratır.

—Ken Wilber 13

Farklılaşma, tüm canlı sistemlerde büyümeye doğru atılan ilk adımdır. Önce farklılaşma gerçekleşir, sonra farklılaşmış unsurlar bir araya gelerek karmaşık sistemler oluştururlar. Bir meşe palamudu meşe ağacına dönüştüğünde olan şey, bir embriyonun bir erkek veya kadına dönüştüğünde olanla aynıdır. Bir hücre ikiye, sonra dörde, sonra on altıya bölünür ve bölündükçe hücreler farklı formlara farklılaşır ve bu çeşitli formlar karmaşık derinlik ve bütünlüğe sahip harika organizmalara entegre olur. İnsan üremesinde, tek bir hücre çoğalır ve çok farklı birçok hücre türüne farklılaşır, dokular, organlar ve sistemler oluşturur ve bunların hepsi mükemmel bir şekilde bir araya gelerek kendisinden türediği tek hücreli embriyodan çok daha büyük bir derinliğe, karmaşıklığa ve kapasiteye sahip bir varlık oluşturur.

Farklı parçalar farklılaşmayı bitirdikten sonra, doğal eğilim, yeniden birleşmeye ve birbirleriyle bütünleşmeye çalışmalarıdır. Bu bütünleşme, farklılaşmış unsurların kendi benzersiz doğalarından herhangi birini feda etmelerini gerektirmez, sadece kendi aralarında bir denge sağlamalarını gerektirir. Karşıt güçlerin dengeli bütünleşmesini sağlamak, evrenin ticari markası gibi görünüyor. İnsanlar olgun erkekler ve kadınlar olarak farklılaşmayı bitirdiğinde, doğal eğilim, bunların yeniden bütünleşmesidir. Ve bu gerçekleştiğinde, büyülü bir olay meydana gelir ve yeni bir unsur yaratır - bir embriyo. Farklılaşma ve bütünleşme süreçlerinin sağlıklı büyümeyi sağlamak için birlikte çalıştığını tekrar tekrar görüyoruz.

Bu büyülü süreç üremeyle sınırlı değildir. Vücudumuz rahimde gelişirken sonunda iki göz oluşur ve bir zamanlar tek hücreli, farklılaşmamış homojen bir embriyo olan şeyden farklılaşır. Bu gözler işlevsel olarak olgunlaştığında, birbirlerine entegre olurlar. Gözlerimizi açtığımızda iki ayrı görüş alanı görmeyiz; iki alanın sihirli bir şekilde tek, çok daha üstün bir görsel deneyime entegre olduğunu görürüz. Böyle bir entegrasyon gerçekleştiğinde, sihir gerçekleşir. Sadece düz, iki boyutlu bir görüş alanı çiftiyle sonuçlanmak yerine, artık tek bir üç boyutlu alan deneyimleriz; bu, hiçbir gözün kendi başına sağlayamadığı bir şeydir. Yeni yaratılan bütün, parçalarının toplamından daha büyük olduğunu kanıtlar. Dolayısıyla bir kez daha farklılaşma ve entegrasyon süreçlerinin daha fazla derinlik, karmaşıklık ve ilerleme ürettiğini görürüz. Tek kelimeyle, büyüme.

Peki büyüyen nedir ? İkiliğin gerçekliğin evrensel bir özelliği gibi göründüğünü gözlemleyen birçok filozof, Tanrı'nın Yaratılış'ın şafağında iki yarıya bölündüğünü ve o parçaların o zamandan beri yeniden birleşmeye çalıştığını ileri sürmüştür. Tanrı sonsuz olduğundan, iki parçasının da sonsuz olacağını, bunun da etrafımızdaki dünyada gözlemlediğimiz ikili çiftlerin sonsuz çeşitliliğini açıklayacağını düşünmüşlerdir. Sonunda bu İlahi İkilik yeniden birleşecek ve Yaratılış kendi üzerine düşecek ve var olmaktan çıkacaktır. Bazıları bu bölünme/yeniden birleşmenin yalnızca bir kez gerçekleşeceğini ve türümüzün tam da bunun ortasında varlığa evrimleştiğini düşünüyordu. Ancak diğer filozoflar bunun döngüsel bir süreç olduğunu, bölünme ve yeniden birleşmenin sonsuza dek tekrar tekrar gerçekleştiğini söylediler.

büyüdüğünü , etrafımızdaki dünyada gördüğümüz farklılaşma ve bütünleşme süreçlerinin aynısını kullandığını varsayabiliriz . 14

Oyunun Adı

Bu ikili insan ruhu için ne anlama geliyor? İnsan ruhunun iki parçaya ayrılmasının, dünyanın her yerinde gözlemlediğimiz farklılaşma ve bütünleşmenin aynı büyüme sürecinin bir başka örneği olduğunu öne sürüyor. Eğer öyleyse, bu iki şeyi daha öne sürüyor:

1. İnsan ırkı şu anda bu sürecin yalnızca yarısında. Psişeyi iki ayrı öğeye ayırma sürecini tamamlamış gibi görünüyoruz, ancak farklılaştırılmış olanı yeniden bütünleştirmeyi tamamlamadık.

2. Bizim bitmemiş ürünler olduğumuzu ima eder. İnsan türünün nihai kaderi ve doğası, şu anda bulunduğumuz yerden, üç boyutlu görüşün iki boyutlu görüşten farklı olması kadar farklı olacaktır.

İnsan ruhunun iki yarısının dengeli, bütünleşmiş bir tekillik oluşturmasının, tıpkı Güneş ve Ay'ın gökyüzünde o kadar mükemmel bir şekilde birleşip tek bir ışık gibi görünmeleri kadar mümkün olduğunu öne sürüyor. Ve sonucun da aynı derecede çarpıcı ve alışılmadık olacağını.

Denenmemiş gibi değil . Hem bireysel hem de kolektif düzeyde, insanlık uzun zamandır iki yarısını bütünleştirmek için mücadele ediyor. Bu yarımları bütünleştirme çağrısı yeni değil, ancak baktığımız her zaman kültürden kültüre tekrarlandı. Bu çağrı iki şekilde gelir: Biri topluluk düzeyinde bütünleşmek, diğeri ise birey düzeyinde bütünleşmek.

Entegrasyon mücadelemiz birçok biçim alır; bilim ve din, akıl ve inanç, akıl ve kalp, zeka ve duygu, mantık ve sezgi, sol beyin ve sağ beyin, biçim ve işlev, nesnel ve öznel, sanat ve iş gibi. kariyer vs. aile, iş vs. eğlence, sorumluluk vs. özgürlük, kanun ve düzen vs. doğru ve yanlış, Batı vs. Doğu, kapitalizm vs. komünizm, şirket vs. birey, vb. Ancak tüm bu mücadelelerin altında, ruh ve tinin egemenlik için birbirleriyle güreştiğini görebiliriz. Eşit ama zıt olan içimizdeki iki parça kaçınılmaz olarak birbirleriyle çatışma içinde gibi görünür; ancak bu çatışmanın altında (veya içinde), ikisi birbirleriyle bütünleşmeye, mükemmel dengeye ulaşmaya çalışmak için doğal bir zorunluluğu takip ediyor gibi görünür.

Gelişimimizdeki bir sonraki mantıksal adım, "toplum alanında" henüz biraz başarıya ulaşmaya başladığımız aynı entegrasyonu "birey alanında" elde etmek olacaktır. Kabul ediyorum, toplum alanında bu entegrasyonu henüz mükemmelleştiremedik, ancak yüz yıl öncesine göre çok daha yakınız. Geçtiğimiz yüzyılda, toplumda erkek ve kadın rollerinin dikkate değer bir entegrasyonunu ve Doğu ve Batı düşüncesi ve uygulamalarının entegrasyonunu gördük. Bu gelişmelere büyük umut bağlamalıyız, çünkü kolektif düzeyde gerçekleşen hiçbir şey, birey düzeyinde gerçekleşmediği sürece gerçekleşemez. İki yarımız arasındaki entegrasyonu sağlama hedefine doğru adımlar attığımız gerçeğini kutlamalıyız.

Bir Şey mi Bozuldu?

Yine de, farklılaşmadan bütünleşmeye sıçramak gerektiğinden daha uzun sürmüyor mu? Kabul edelim ki, kendi türümüzün ilerlemesini karşılaştırabileceğimiz benzer örneklere sahip değiliz, ancak gözlemleyebildiğimiz farklılaşma ve bütünleşme örneklerinin çoğunda, bütünleşme ya farklılaşmayla birlikte ya da hemen ardından gerçekleşiyor gibi görünüyor. Öte yandan insanlık, ortada sıkışmış gibi görünüyor, gidecek yeri olmayan, az çok tam olarak farklılaşmış ama görünüşe göre bütünleşmeye yakın bile olmayan bir şekilde giyinmiş.

Dengeden çok uzağız.

Sistemimizdeki sağlıksız dengesizlik, erkeklerin kadınlara hükmetmesi ve onları bastırması, bilincin bilinçdışına hükmetmesi ve onları bastırması, irademizin duygularımıza hükmetmesi ve onları bastırması, aklımızın sezgilerimize hükmetmesi ve onları bastırması, zenginlerin fakirlere hükmetmesi ve onları bastırması, bilimin dine hükmetmesi ve onları bastırması vb. ile kendini göstermektedir. Görünüşe göre en azından birkaç bin yıldır, hatta daha da uzun bir süredir bu şekilde sıkışmış durumdayız. Bir sonraki bölümde , böylesine durgun bir patolojinin ortasında neden sıkışmış olabileceğimizin olası nedenlerini ve bunun daha uzun vadeli sonuçlarını inceleyeceğiz.

Ruhlarımız Ölümde Neden Bölünür? Sistemdeki Patoloji

Durum yönetilebilirken ihmal edildi ve şimdi tamamen kontrolden çıktığı için o zaman bir tedaviyi etkileyebilecek çareleri çok geç uyguluyoruz. Hikayede yeni bir şey yok. Kehanet kitapları kadar eski. Deneyimin verimsizliğinin ve insanlığın doğrulanmış öğretilemezliğinin o uzun, kasvetli kataloğuna düşüyor. Öngörü eksikliği, eylemin basit ve etkili olacağı zaman harekete geçme isteksizliği, net düşünme eksikliği, acil durum gelene kadar, kendini koruma sarsıcı gongunu çalana kadar fikir karışıklığı, bunlar tarihin sonsuz tekrarını oluşturan özelliklerdir.

—Winston S. Churchill 1

Tüm canlılar gibi insan türü de büyüme sürecindedir ve diğer tüm canlılar gibi biz de bizi ilerletmek için aynı farklılaşma ve bütünleşme sürecini kullanırız. Ancak belki de diğer yaratıklardan farklı olarak, evrimimizde büyümemizin büyük bir kısmının artık sadece fiziksel alanda değil zihinsel (veya ruhsal) alanda gerçekleştiği bir noktaya ulaştık. Evrim süreçleri, öyle görünüyor ki, iç varlıklarımızı daha zengin, daha derin ve daha karmaşık hale getirmeye çalışıyor. 2

Ama biz henüz yolun yarısındayız. Zihinlerimiz farklılaşmayı başardı, ancak henüz bütünleşmedi. Farklılaşma süreci doğumda başlar ve yetişkin olduğumuzda zihinlerimiz iki ayrı bilinç birimine farklılaşır. Bu, doğal büyüme sürecinin normal bir örneğidir, tek bir hücrenin, döllenmiş insan yumurtasının, yetişkin insan vücudundaki binlerce farklı hücre türüne farklılaşmasından farklı değildir.

Psikoloji, yenidoğanlar olarak ruhlarımızın tek bir hücre gibi olduğunu, farklılaşmamış veya farklılaşmamış bir durumda var olduğunu öğretir. Ne bilinçli zihin ne de bilinçaltı zihin henüz ortaya çıkmamıştır; her ikisi de bebek zihninde hala birbirine karışmıştır. Bunun bir bütünleşme biçimi olmadığını belirtmek önemlidir. Ne bilinçli ne de bilinçaltı henüz var olmamıştır; her ikisinin de nitelikleri henüz ortaya çıkmamıştır. Uzmanlarımız, bebeğin zihninin önceden farklılaştığını; henüz özne ve nesne, benlik ve anne veya beden ve çevre arasında ayrım yapamadığını, bunun yerine belirli sınırlar, nitelikler veya tanımlar olmaksızın anlaşılmaz bir gerçeklik deneyimlediğini söylüyor. 3 Bebeğin zihninde, yetişkinlerin dünyayı gözlemlediği zihinsel mercekler henüz oluşmamıştır. Herhangi bir işlevsel senteze veya çalışma ilişkisine bir araya gelecek ayrı öğeler yoktur, bunun yerine olası tüm öğelerin benzersiz karakterlerini, onurlarını ve işlevlerini çalan basit, homojen bir zihinsel alan vardır. Bu şekilde güçsüzce bir araya gelen zihnin iki yarısı birbirini iptal eder ve hiçbirinin başarılı bir şekilde çalışmasına izin vermez.

Zamanla, bu iki oldukça farklı bilinç küresi, sağ beyin bilinçdışı ve sol beyin bilinçli, çocuğun zihninde, ruhun farklı unsurları olarak ortaya çıkar. Başka bir deyişle, zihinlerimiz başarılı bir şekilde farklılaşır; zihinlerimiz büyüme sürecinin ilk aşamasını başarıyla tamamlar. Bu ilk adım, kimsenin seçimi veya yardımı olmadan otomatik olarak gerçekleşir.

Peki ya evrensel büyüme sürecinin denkleminin ikinci yarısı olan entegrasyon ne olacak? Entegrasyona doğru mücadele, hayatın geri kalanının tümüyle ilgili gibi görünüyor. İçimizde bu iki taraf var ve bunları entegre etmeye, uyum içinde işlev görmelerini sağlamaya çalışmanın zorunluluğuyla her zaman karşı karşıya olduğumuzu görüyoruz.

İnsanların bölünmüş olduklarını hissetmeleri yaygındır. İçsel yaşamımız hemen düşünme ve hissetme, analiz ve duygu, kafa ve kalp olarak ayırt edilebilir; ikisinin deneyimi farklı ve ayırt edilebilirdir. Kafa ve kalp sık sık savaşır; onlardan çelişkili sinyaller alırız, bizi farklı yönlere çeker. İnsan olmanın zorluğu budur, o çatışmanın üstesinden gelmek. Ne yazık ki, çoğu bunu asla başaramaz, sadece maskeler ve bastırır, gizlice bölünmüş olarak tüm yaşamları boyunca, hatta kendilerinden bile gizledikleri bir durum, ta ki ölünceye ve artık ondan saklanamayacak duruma gelene kadar.

Freud, 1900'lerin başında insan ruhunun ikincil, alt bir seviyesinin varlığını keşfettiğinde dehşete kapıldı ve hayatının geri kalanında bu ikili yapının patolojinin kanıtı olduğuna ve insan zihninin işlevsiz olduğuna ikna oldu. Halk bilgeliği, "herkesin bir dereceye kadar akıl hastası olduğunu" ve "tam zihinsel kapasitemizin yalnızca yüzde 10'unu kullandığımızı" savunarak buna katılırdı.

Elbette hepimizin kendine özgü zihinsel kör noktaları vardır. Bir kişinin içinde bir şey olduğunda, ister karaciğer, ister dalak, ister tümör veya bilinçaltı olsun, bu o kişiyi etkiler, ister ona "inansın" ister inanmasın, ister kimse onun varlığını kabul etsin veya etmesin. Aslında, ona inanmamak ona kişi üzerinde daha fazla güç verir. Bir kişi bu dünyada onu etkileyen ve etkileyen bu güçlerin farkında olmadığında, kendi hayatı üzerinde o kadar az kontrol ve otorite kullanır.

Bilinçdışı olgular egoyla o kadar az ilişkilidir ki çoğu insan bunların varlığını açıkça inkar etmekten çekinmez. Yine de, bunlar bir bireyin davranışında kendini gösterir. Dikkatli bir gözlemci bunları zorluk çekmeden tespit edebilirken, gözlemlenen kişi en gizli düşüncelerini veya hatta bilinçli olarak hiç düşünmediği şeyleri açığa vurduğunun farkında değildir. Ancak, bilinçli olarak hiç düşünmediğimiz bir şeyin psişede var olmadığını varsaymak büyük bir önyargıdır.

—Carl G. Jung 4

Çoğu insan bilinçaltının olduğunun farkında bile değildir; bu onlar için diş perisi veya Paskalya tavşanından daha gerçek değildir. Bilimin bilinçaltının varlığını yaklaşık 100 yıl önce keşfettiğini ve o zamandan beri ona tapınaklar inşa ettiğini düşünürsek, bu bölünmenin gücüne dair oldukça güçlü bir kanıttır. Bir asırlık araştırmaları doğruladıktan sonra bile, ortalama bir insan hala hayatında kendi zihninin yarısının AWOL olduğu gerçeğini görmezden gelerek, önemsemeyerek veya göz ardı ederek dolaşıyor ve yanlışlıkla kendi psikolojik alanının tavizsiz efendisi olduğunu varsayıyor. Gerçekte, ortalama bir insan hala bölünmüştür; varlığının yarısı ona yabancıdır.

İki iç benliğimizi uzlaştırma ve bütünleştirme görevinde başarısız olduğumuzda, zihinlerimiz parçalanmaya ve dağılmaya eğilimlidir. Bu, ızdıraba ve bodurluk, bireyde ve toplumda. Bu iki yarım arasındaki ilişkiyi çözmek için sürekli olarak bu mücadeleyle karşı karşıyayız ve çoğu zaman bütünleşme yerine ayrışmayı seçiyoruz. İki unsuru bir tür denge içinde birlikte çalıştırmaya çalışmak yerine, sıklıkla yalnızca bir tarafla özdeşleşip diğerinden ayrışıyoruz. Bunun yaptığı şey, bahisleri yükseltmek, sağlıklı bir farklılaşmayı sağlıksız bir bölünmeye dönüştürmektir. İki parça daha sonra artık hiç iyi etkileşime girmez, bunun yerine parçalanmaya başlar.

Birçok, belki de çoğu insanda, bilinçli ruh ve bilinçsiz ruhun farklılaşması bu patolojiden muzdariptir ve farklılaşmadan tam teşekküllü bir kopuşa doğru ilerler. İki yarı arasındaki iletişim başarısız olur ve sistem işlevsiz hale gelir. Sistemin bileşenleri bütünleşmek yerine birbirinden ayrılır ve parçalanma, bastırma ve yabancılaşma ile sonuçlanır.

Psikolojide bu kopuk durum için bir terim vardır: nevroz. Ve bu zihinsel hastalığın türümüzü, küfün bir petri kabını süpürmesi gibi harap ettiğine dair bol miktarda kanıt vardır. Spor yıldızlarımıza ve eğlendiricilerimize (ki onlar için önemli hiçbir şey bağlı değildir) milyonlarca dolar ödüyoruz, ancak kültürümüzün gerçek kahramanları olan öğretmenlerimizi, kütüphanecilerimizi, polislerimizi ve itfaiyecilerimizi (ki onlar için önemli olan hemen hemen her şey bağlıdır) sanal yoksulluk içinde yaşamaya zorluyoruz. Önceliklerimiz ters ve geriye doğru görünüyor; bazı insanlar çocuklarını beslemekten çok tenis ayakkabılarına para harcıyor. Her gece aç yatan dünyanın dört bir yanındaki binlerce insanı duyarsızca görmezden gelerek düzenli olarak büyük miktarda yiyecek fazlalıklarını yok ediyoruz.

Dünyanın en zengin ülkesi olan Amerika'da, tüm genç kızların yarısından fazlası bir çeşit yeme bozukluğuna sahipken, nüfusun geri kalanı vücutlarını (ve gezegenin geri kalanını) ölümcül toksinlerle hevesle doyuruyor. İştahlarımız bize ihanet ediyor. Dünyanın en popüler içeceğinin üzerinde hiçbir besin değeri olmadığını belirten bir etiket var. Dış dünyayı fetheden birçok kişi sonunda kendi iç savaşları tarafından yıkılıyor; cinsel uygunsuzluklar yüzünden çok sayıda yüce kamu figürünün yok edildiğini gördük ve bu bir klişe haline geldi.

İçimizde olup bitenlerden kaçınmak için elimizden gelen her şeyi yapıyor gibiyiz. Bugün, isimlerinden daha fazla bağımlılık türü var. Yaşamda katlandığımız giderek artan acıyı ve tatminsizliği maskelemek için giderek daha fazla miktarda giderek daha güçlü ilaçlar ve ağrı kesiciler (ve diğer dikkat dağıtıcılar) kullanıyoruz.

Neden bu kadar memnuniyetsiziz? Belki de adaletin işleyişinin hak ve adaletle giderek daha az ilgili olduğu bir toplum inşa ettiğimiz için. yanlış ve giderek daha çok en uzun süre boyunca en iyi avukatları kimin karşılayabileceğiyle ilgili. Ancak bunu kabul ediyoruz. Suçluların her gün anlamsız teknik ayrıntılarla serbest bırakıldığı, dünyada olumlu bir fark yaratmaya çalışan iyi niyetli insanların engellendiği bir toplumu kabul ediyoruz.

Toplu deliliğimizin sınırı yok. Sadece nüfusun yüzde 10'unun servetin ve gücün yüzde 90'ını kontrol etmesine izin vermeyi kabul etmekle kalmadık, aynı zamanda yarım şans verildiğinde çoğumuz kendi gücümüzün ve servetimizin daha da fazlasını özgürce vermeyi seçiyoruz. 5 Kültürümüzdeki başlıca ölüm nedenlerinden bazıları kalp hastalığı, kanser, diyabet, uyuşturucu kullanımı, AIDS ve çete şiddetidir; bunların hepsi büyük ölçüde önlenebilir rahatsızlıklardır. Bu ölümlerin çoğunu kolayca önleyebilirdik, ancak bunun yerine onları hızlandırmak için elimizden gelen her şeyi yapıyoruz gibi görünüyor. Eylemlerimize bakarak, dışarıdan bir gözlemci yalnızca insan ırkının bir ölüm arzusu olduğu sonucuna varabilir... ancak bunu düşünmek istemiyoruz. Bunun yerine, tüm dikkatimizi gençliğe tapmaya odaklıyoruz ve tüm yaşlı ve hasta insanlarımızı, bize hiçbir tatsız kaçınılmazlığı hatırlatmayacakları görünmez kurumların içine saklıyoruz. Ve türümüzün ortalama bir birey üyesi hala kendi içinde bölünmüş, hala kendisiyle savaş halinde olduğu gibi, kolektifimiz, kültürümüz ve toplumumuz da hemen hemen her zaman kendisiyle savaş halinde olmuştur. 6.000 yıllık sözde medeniyetten sonra, birbirimizle barış içinde yaşamayı hâlâ çözemedik (diğer tüm türlerin yaptığı bir şey); her nesil, hatta her on yılda bir, tarih kitaplarına küresel egemenlik ve/veya soykırıma yönelik yeni bir girişim daha yazıyor gibi görünüyor.

Ne kadar çılgınız? Gündüz kuşağı televizyonunun iğrenç yan şovu, kolektif deliliğimizin en rahatsız edici örneklerinden bazılarını sıralıyor, ancak yine de, bu şovların konuklarının birincil işlevlerini başarıyla yerine getirebilmek için günümüzde ne kadar "aşırı" olmaları gerektiği endişe verici: geri kalanımızın hala nispeten normal hissetmesini sağlamak.

En çılgınca şey, hepimizin bu gerçekleri zaten biliyor olmamız. Bu listeyi okuyan herkes muhtemelen birkaç madde daha ekleyebilir. Bu tartışmada genel bilgi olmayan hiçbir şey yok. Bunun ne anlama geldiğini, bu gerçeklerin nasıl bir araya geldiğini de biliyoruz, ancak sanki bilmiyormuşuz gibi, her şey yolundaymış gibi günlerimizi geçiriyoruz. Ancak her şey yolunda değil . Biz çok hasta bir türüz.

Hiç kimsenin sormadığı bir soru neden? Zihinlerimiz (ve dolayısıyla kültürümüz) neden hala bölünmüş, dengesiz ve bütünleşmemiş? Ruhun iki yarısının otomatik olarak yeniden bütünleşmesini engelleyen nedir ? Doğada gözlemlediğimiz farklılaşma/bütünleşme sürecinin her bir örneğinden, bütünleşmenin farklılaşma başladığı anda kendiliğinden gerçekleşmesi gerektiği anlaşılıyor. başarılmıştır. Fakat bunun yerine, insanların büyük çoğunluğunun bu entegrasyonu başaramadığını görüyoruz. Sadece entegrasyon sürecinin kendiliğinden gerçekleşmesini engelleyen bir şeyin ortaya çıktığını varsayabiliriz. Engel olan ne?

Orijinal Günah: İsyan

Neden hasta oluruz? Çünkü zaten hastayız ve bunu bilmiyoruz. Nevroz, günümüzün en önemli hastalığıdır. O kadar çok tezahürü vardır ki düzinelerce rahatsızlık gibi görünür. Tek bir yeri, odağı, kokusu, görünümü, belirgin bir yapısı olmadığı için en elle tutulamayan ve sinsi hastalıktır; daha da kötüsü, kişi sadece hastalığının farkında değildir, aynı zamanda olasılığıyla karşı karşıya kaldığında varlığını da inkar edecektir. Ancak nevroz bir kez başladığında, fiziksel veya zihinsel semptomların ortaya çıkması sadece zaman meselesidir.

—Arthur Janov 6

Freud, bilinçlinin bilinçdışından ayrılması, bölünmesi veya yabancılaşmasının gerçek bir özden hiçbir şey içermediğini, sadece saf bir direnç, ham kararlılık, başka bir deyişle bir irade eylemi olduğunu keşfetti. Neredeyse, sanki orijinal bir asi irade eylemi, bilinçdışını bilinçliden uzaklaştırmak için bilinçli bir seçim, tarihin bir noktasında bir tarlaya ekilmiş bir tohum gibi insan bilinçdışına yerleştirilmiş ve bilinçdışını etkili bir şekilde programlamış gibi görünüyor. Elbette, bu programlama bir kez kurulduktan sonra, bilinçdışı bunu otomatik olarak sonsuza dek veya en azından yeni bir irade eylemi onu altüst edene kadar sürdürecekti. Bilinçdışı kendisine verilen tüm emirleri kabul eder ve bunları soru sormadan veya tereddüt etmeden yerine getirir. Bu orijinal programlama değişene kadar, bilinçdışı gizlice ama ısrarla bilinçli zihni onu uzaklaştırmaya zorlar.

Kendi haline bırakıldığında, bilinçaltı bütünleşmeye tamamen açıktır ; bilinçten aldığı girdiye sürekli olarak yanıtlar üretir ve bu yanıtları bilinç tarafından alınması ve deneyimlenmesi için "yukarıya" geri gönderir. Ancak bilinç bu zihinsel girdiyi sürekli olarak uzaklaştırır. Neden? Neden direnmeye başladığını kesinlikle artık hatırlamıyor. Ancak başlangıçta bunu yapmaya karar verdiğinde, bu karar bilinçaltına düşecek ve sonrasında ondan çıkan her şeyi renklendirecektir.

Bu ilk asi karardan sonra, bilinçaltından yükselen her mesaja altta yatan bir düşünce iliştirilmiş olurdu: "Bilinçaltından gelen bu mesajlar benim altımdadır; fark edilmeye veya saygı duyulmaya değmezler ve görmezden gelinmeyi hak ederler." Ve bu yıkıcı mesajı her gün tekrar tekrar duyan bilinçli zihin, bu mesajlara normalde yapabileceğinden biraz daha az saygı duymaya meyilli olurdu ve uygun olduğunda onları reddetmeye veya göz ardı etmeye biraz daha istekli olurdu (ki bu genellikle olur, çünkü bu mesajlar sıklıkla ahlaki uyarılardır).

Benlik bütünleşmede başarısız olabilir... bu patoloji bilinçte bir lezyon oluşturur ve bu lezyon tüm sonraki gelişmeleri enfekte etme ve bozma eğilimindedir. Gelişen bir incide yakalanan bir kum tanesi gibi, malformasyon tüm sonraki katmanları "kıvırır", eğip büker.

—Ken Wilber 7

Devam eden entegrasyon sürecimizi sabote etme kararı, bölünmeye yapılan bu yatırım, evrimsel yolumuzdaki bu sapma, bilinçaltından yükselen her düşünce, izlenim ve yorumda yansıyacak, bilinçaltının yaydığı her duyguyu, bilinçaltı telkinlerin bir bombardımanı gibi renklendirecektir. Orijinal tohum-bozulması bilinçaltına ekildiğinde, bilinçaltı bunları yabani ot gibi büyütür.

İsyan Döngüsü

Sen babana, şeytana aitsin ve babanın arzusunu yerine getirmek istiyorsun. O baştan beri bir katildi, gerçeğe bağlı kalmadı, çünkü onda hiçbir gerçek yok. Yalan söylediğinde, kendi anadilini konuşuyor, çünkü o bir yalancı ve yalanların babası.

—Yuhanna 8:44

İsyan etme kararından itibaren, yedi kısa adımda, insanlığın tüm evrimsel ivmesi aniden durdu ve bizi sonuçsuz bir şekilde tekrarlanan davranış döngülerinin bekleme örüntüsüne sürükledi:

1. Bilinçli ve bilinçdışının bütünleşmesine direnmek ve onu engellemek yönündeki başlangıçtaki isyankar karar, bilinçli bir karar olmalıydı.

2. Bu karar bilinçaltı tarafından otomatik olarak yetkili bir emir olarak kabul edilir ve derhal yerine getirilirdi.

3. Bilinçaltından bilince doğru ilerleyen tüm sonraki mesajlar, o ilk kararın bilinçaltına kodlanmış bir hatırlatıcısını taşıyacaktı.

4. Bu hatırlatmalar, yıkıcı öneriler olarak sürekli olarak bilinçli zihne fısıldanacaktı.

5. Bilinçli zihin, bu telkinleri takip etme kararını sık sık tekrarlayacaktır.

6. Bölünmeye yönelik bu sonraki kararlar, orijinal kararın gücünü pekiştirip güçlendirecek, bilinçli ile bilinçdışı arasında bir direnç duvarı örecektir.

7. Desen sürekli kendini tekrar ederdi.

Batı dini geleneği, tüm insanların Adem'in "Özgün Günahı"ndan kaynaklanan bir kusur taşıdığını ileri sürmesi, Freud'un "Hepimiz... işlevsiziz" iddiasıyla uyuşuyor gibi görünüyor. 8 Öyle görünüyor ki, İncil'de bile, insan ruhunun şu anki haliyle düzgün çalışmadığından, doğanın amaçladığı şekilde işlemediğinden şüphelenmek için sebepler buluyoruz. Bu bölünmüş, bastırılmış, kendine ihanet eden, bağlantısız zihinsel durumu başlangıçta biz mi seçtik? Bunu asla bilemeyebiliriz; o olayın anısı kaybolmuştur. Emin olabileceğimiz tek şey, şimdi, bunu yapmayı hiç düşünmeden, bu bölünmüş durumu sürdürmek için elimizden gelen her şeyi yapıyor gibi görünmemizdir. Dahası, eğer reenkarnasyon doğruysa ve hepimiz daha önce birden fazla yaşam yaşadıysak, o zaman muhtemelen bunu uzun zamandır yapıyoruzdur; hepimiz muhtemelen çok önemli miktarda zaman ve çabayı körü körüne o bölünmeyi güçlendirmek, iki yarımız arasında eski ve çok kalın bir psikolojik direnç duvarı inşa etmek için harcamışızdır.

Bölüm Tepkisi

Bilinçsiz hale gelebileceğimiz bir yol, entegre edilemeyen bir dizi psikolojik darbe almaktır... böyle bir olayın anısı, anlamı gibi, iyi gizli kalır. Tüm acı ve beraberindekiler anılar bilinçsiz hale gelir. Kişi daha sonra hayatının geri kalanında yarı komada dolaşır ve bunun farkında bile olmaz. Sanki biri kafasına vurmuş gibi bilinçsizdir. Kendisinin büyük kısımlarına erişilemez. Geçmiş tarihinden ders çıkaramaz çünkü zihinsel arşivlerinde gömülüdür. Bilinçsiz olduğu için kalıpları tekrar tekrar tekrarlayacaktır.

—Arthur Janov 9

Bölünmeyi nasıl sürdürürüz? İkiliğin iki yarısını ayıran duvarı, bugün bile bilinçli ve bilinçdışını birbirinden kol boyu uzakta tutmaya devam eden duvarı nasıl koruruz? Cevap utanç verici derecede basittir: Kendimizi bölerek. Bütünlüğümüze ihanet ederek. Kendi iç varlığımızın parçalarını reddederek, inkar ederek ve görmezden gelerek. Dışarıda içeride olduğumuzdan farklı olarak. Ruhumuzun teşvik ettiği şeyi dış eylemlerimizle reddederek. Ruhumuzdan gelen girdiyi bir kenara ittiğimiz, onu pratik olmayan, çok "acımasız" veya çok acı verici olarak reddettiğimiz her seferinde, bilinçaltı ruhu bilinçli ruhtan daha da yabancılaştırırız.

Bunu birçok şekilde ve birçok belirgin nedenden dolayı yapıyor gibi görünüyoruz. Fiziksel veya duygusal bir travmadan veya belki de ahlaki bir çatışmadan dolayı ayrışmış gibi görünebiliriz. Ancak altta yatan neden her zaman aynıdır: Bunu yapmaya yönelik bilinçsiz bir yatkınlığımız olduğu için, farkına varmadan körü körüne izlediğimiz otomatik bir dizden refleks tepkisi. Stres seviyelerimiz çok yükseldiğinde ve benlik duygumuz bir tür tehlike altında göründüğünde, bilinçsiz ayrışma cazibesine kapılma riskiyle karşı karşıya kalırız. Hem dünün şamanları hem de bugünün psikologları, ayrışmanın duygusal veya fiziksel travmaya karşı yaygın bir tepki olduğunu ve gelişmekte olan benliğin parçalarının ruhun geri kalanından ayrılmasına neden olduğunu biliyorlar. Ancak eski İbraniler, kişinin kendi ahlak duygusunu ihlal etmesinin de bölünme tepkisini tetikleyebilecek bir tür travma olduğunu biliyorlardı.

Bilinçaltı, insanlığın ahlaki duygusunun, doğru ve yanlış hakkındaki doğuştan gelen, içgüdüsel farkındalığımızın kaynağıdır. Kendi içsel standartlarımızı ihlal ettiğimizde, bilinçaltı her zaman yaptığımız şeyin yanlış olduğunu söylemeye çalışır (''Kalbimde bunun doğru [veya yanlış] bir şey olduğunu biliyordum'' klişesinde olduğu gibi). Bu ahlaki farkındalık, öyle görünüyor ki, herhangi bir kültürel etkiden önce zihnin içinde önceden var oluyor. Bilinçaltının yansıtıcı doğası, zihnin her zaman kendine dönüp bakmasına, kendi seçtiği eylemleri içsel idealleriyle karşılaştırmasına neden olur.

Bilinçaltı her zaman seçimlerimizi, yargılarımızı ve farkındalığımızı yüzümüze yansıtır. Bize sürekli olarak "sen busun", "yaptığın şey bu", "o zamanlar bu konuda böyle hissediyordun ama sonra burada böyle davrandın ve bu ikisi uyuşmuyor" gösterir. Bizi her zaman kendimizle karşılaştırır, tutarsızlıkları ve çelişkileri gösterir. Bilinçaltı bir tutarsızlık bulduğunda, bu tutarsızlık kaydedilir ve not edilir ve kişinin bütünlük, bütünlük ve öz saygı duygusu zarar görür - bir tür travma. Bu, yerleşik bir öz izleme mekanizması gibi görünüyor, görünüşe göre kendimize karşı dürüst olduğumuzdan, içimizde benimsediğimiz ideallere, hedeflere ve değerlere gerçekten saygı duyduğumuzdan emin olmak için tasarlanmış bir mekanizma.

Ancak çoğu zaman bu içsel karşılaştırmanın gerçekleşmesini engelleriz, zihnin yerleşik kendini düzeltme mekanizmasını bir kenara iteriz, vicdanın fısıldayan sesini kabul etmeyi reddederek, zihnin o tarafından gelen tüm düşüncelerin geçerliliğini yadsıyarak.

Kendime yalan söyleyebilirim. Kendi derinliğimin bazı yönlerini kendimden gizlemeye çalışabilirim. Bunu bilerek veya "bilinçsizce" yapabilirim. Ama bir şekilde kendi derinliğimi yanlış yorumlayabilirim, kendi içselliğim hakkında yalan söyleyebilirim... Bilinçaltım samimiyetsizliğimin, kendime karşı dürüst olmamamın, öznel derinliğim, içsel durumum, derin arzularım ve niyetlerim hakkında dürüst olmamamın odağıdır. Bilinçaltı yalanın odağıdır.

—Ken Wilber 10

İçsel insan dışsal insanla uyum içinde olmadığında, bu psişede bir bölünmeye, bütünlüğün kaybolmasına, gezegendeki hemen hemen herkesin deneyimlediği bir nevroza yol açar.

Herkes günah işledi.

—Romalılar 3:23

Benliğin o kopmuş parçaları uykuda değil

Batı biliminin en büyük atılımlarından biri psikoaktif bilinçdışının keşfi olmuştur. Psişenin parçaları ana benlikten ayrıldığında ölmez, parçalanmaz veya hiç işlev görmez, ancak "yaşamlarını" kapalı kapılar ardında, zihnin geri kalanından çeşitli derecelerde izole olarak sürdürürler. Şaşırtıcı bir şekilde, bilinçli zihin bu reddedilen unsurları uzaklaştırdığında, ayrılmış küçük parçalar ve parçalar hala öznel olarak kendilerini kendi özel devam eden gerçekliklerine aktif olarak dahil olarak deneyimlerler. Dünya çapındaki psikologlar ve şamanlar, her bir bölümün hala öznel olarak kendi hayali dünyasını deneyimlediğini gözlemliyor. Ancak, daha büyük benlikten kopuk kaldıkları sürece, orijinal bölünme zamanında oldukları seviyede sabit kalarak evrimleşemiyor gibi görünüyorlar.

Dahası, bu kopan parçalar enerjimizi iki şekilde sömürüyor: Birincisi, kendi düşünce süreçlerini sürdürerek sistemden enerji çekiyorlar, ikincisi de onları sistemin geri kalanından sürgünde tutmak için enerji gerekiyor.

Bölünmenin Sonuçları

İki yarımızı birleştirmeye karşı direncimiz insanlık için yedi sonuca yol açtı:

1. Bölünme dünyanın tarihidir: İnsanlık tüm gerçekliği ikili olarak görüyor ve deneyimliyor.

2. Öz-yabancılaşma: İnsanlık, bütünlüğünden yoksun, kutuplaşmış, yabancılaşmış bir tür olmaya devam ediyor ve bu durum suç, savaş ve delilik de dahil olmak üzere her türlü toplumsal kötülüğün devam etmesine neden oluyor.

3. Ölümle benliğin parçalanması: Ölümle benlik parçalanır, bilinçdışı ruh sıkışır ve sürgüne gönderilir.

4. Amnezinin dehşetleri: Bilinçli ruh, bir yaşamdan diğerine geçerken hafızasını kaybetmeye devam eder; bu da Tanrı'dan uzaklaşmaya ve adaletin var olmadığı korkusuna yol açar.

5. Tekrar eden bir döngüye yakalanmak: Bilinçli ruh, tüm enerjimizi ve dikkatimizi tüketen ve daha fazla büyümemizi engelleyen tekrar eden bir deneyim döngüsüne yakalanmış halde kalır.

6. Armageddon tehdidi: Tüm bilinçaltının bastırılmış içerikleri, geçmiş yaşam anılarımızı ve ruhlarımızı içeren tüm içerikler, bir anda bilinçli zihnimize geri salınırsa, Armageddon boyutlarında toplu bir zihinsel çöküntü riskiyle karşı karşıya kalırız.

7. Patolojiye verilen tepkiler: İnsanlık bu patolojiye, ondan kaçış yolları inşa ederek yanıt vermiştir.

1. Bölünme Dünya Tarihidir

Neredeyse her büyük bilgi arayışının başlangıcından itibaren, Doğu ve Batı'da, çeşitli yaklaşımlar bu iki büyük kamptan birine veya diğerine düştü, iç ve dış, Sol ve Sağ. Bunu psikolojide (Freud ve Watson), sosyolojide (Weber ve Comte), felsefede (Heidegger ve Locke), antropolojide (Taylor ve Lenski), dilbilimde (hermeneutik ve Yapısalcılık) ve hatta teolojide (Augustine ve Aquinas) görüyoruz!

—Ken Wilber 11

İnsanlığın zihni bölünmüş ve bütünleşmemiş kaldığı sürece, evreni gözlemlediğimiz zihinsel mercek çatlak kaldığı sürece, evren de bölünmüş ve çatlak görünecektir. Medeniyet tarihi, sağ beyin odaklı gruplar ile sol beyin odaklı gruplar, erkekler ve kadınlar, bilim ve inanç, Doğu ve Batı ve daha niceleri arasındaki bir savaş olarak tanımlanabilir. Her çatışmada, iki taraf insan ruhunun zıt yarılarıyla aynı hizaya gelmiş gibi görünür. Her savaşta, o anda yeni veya farklı bir meseleye bulaştığımıza ikna oluruz, ancak aslında bunların hepsi tek bir çatışmanın, kafamızın içinde devam eden çatışmanın yansımalarıdır.

2. Öz-Yabancılaşma: Kötülüğün Yüzü

Görünen o ki, engellenenler hem kahkahalarını hem de gözyaşlarını engelliyor gibi görünüyor. Sonuçta, bastırma tarafından çiğnenen şey, duygusallıklarının tüm yelpazesidir.

—Arthur Janov 12

Bilinçaltı yalnızca ahlaki dengemizin değil, aynı zamanda duygularımızın da kaynağıdır. Bu yüzden bilinçaltı ahlaki yargılarından kaçınmak için bastırıldığında, kişi genellikle kendi insani duygularından giderek daha fazla koptuğunu fark eder. En kötü insanların hiçbir duygu hissetmediği klasik bir kültürel imgedir, çünkü ahlakın sesini susturma sürecinde bilinçaltının sesini engellerler ve böylece duygularından kopmuş olurlar.

Herkes kendi ruhlarından yabancılaşmış gibi görünen insanlarla tanışmıştır. İnsanlar doğru ve yanlış duygusunu ihlal edip bilinçaltından gelen girdiyi bastırdıklarında, ruhlarını kendilerinden veya en azından bilinçli farkındalıklarından uzaklaştırırlar. Bu nedenle, genel olarak kabul görmüş ahlaki davranış sınırlarını ihlal eden bir hayat seçmiş biriyle karşılaştığınızda (seri katil, tecavüzcü, çete üyesi veya acımasız bir iş adamı), bu insanların çoğu insanın yaşadığı aynı düzeyde duyguları deneyimlemediği görülür. Kendi ahlaki duygularını sürekli ihlal ederek ve bilinçaltı mesajlarını tekrar tekrar iterek, kendilerini bu mesajlardan ve normalde bilinçaltından yükselen diğer duyguların çoğundan yabancılaştırmışlardır. Ruhun girdisini her reddettiğimizde, ruh ve tin arasındaki, bilinç ve bilinçaltı arasındaki boşluk daha da büyür ve kendimizi insan olmakla ilişkili duyguların çoğundan koparırız.

Psikopatlar ceza korkusu, diğer insanlara karşı empati, kurbanlarına karşı sempati, utanç veya pişmanlık gibi duygular yaşamazlar…. Bu sonuçlar duygusal bilgileri işlemede genel bir eksiklik olduğunu göstermektedir. Azalmış duygusal tepki vermenin psikopatlara özgü olduğu bulunmuştur….

—Dr. Sabine C. Herpertz 13

Birisi duygularından ve vicdanından yabancılaştığında, teşhis edilebilir bir akıl hastalığına sahip olduğu, sosyopat veya psikopat olduğu söylenir. Ama bu, kötülük denen hastalıktır.

Dünyadaki kötülüklerin çoğu insanın umutsuzca bilinçsiz olmasından kaynaklanmaktadır.

—Carl G. Jung 14

Bilinçaltı ne kadar uğraşırsa uğraşsın, bilinçaltından gelen tüm girdileri engelleyemez. Bilinçaltını tamamen bastıramaz; mesajları her zaman en azından biraz sızmanın bir yolunu bulur. Bilinçaltı bastırıldığında, bir şeylerin yanlış olduğuna dair güçlü uyarı sinyalleri gönderir ve bunlar genellikle odaklanmamış, rahatsız edici bir kaygı veya korku olarak deneyimlenir. Ve bu, derinden kopuk insanların neden sıklıkla paranoyak olduklarının, ancak bunun dışında normal insan duyguları açısından çok az şey deneyimlediklerinin nedeni gibi görünüyor.

Kişisel bütünlüğün eksikliği ile toplumsal düzensizliğin yaygınlığı arasında doğrudan bir bağlantı vardır. Toplumsal sorunlarımız başarılı bir şekilde çözülemedi Sorunun köküne inmeyen herhangi bir şeyle tedavi edilir: kişisel bütünlüğümüzün eksikliği. Bu nedenle, sorunun köküne inmeyen, insanların bölünmüş ruhlarını yeniden bütünleştirmelerine olanak sağlamayan, toplumun kötülüklerine yönelik önerilen herhangi bir finansal veya politik çözüm, sorunu gerçekten iyileştirmeyi asla umamaz. Bunun yerine, insanlığın parçalanmış ruhunu iyileştirmeyi başaramayan tüm önerilen çözümler, yalnızca sosyal sorunları bir gruptan diğerine, bir sonrakine taşıyacak ve önceki "çözüm" tarafından üretilen yeni sorunlar acımasızca belirginleşene kadar sorunu çözmenin yalnızca geçici bir görünümünü verecektir.

3. Ölümde Benliğin Parçalanması

Bir holon, faaliyetini ve birliğini sürdüremezse, o zaman tamamen parçalanabilir. Parçalandığında, alt holonlarına ayrışır: hücreler moleküllere ayrışır, bu moleküller de atomlara ayrışır ve yoğun basınç altında sonsuza kadar "parçalanabilir". Holon ayrışmasının büyüleyici yanı, holonların inşa edildikleri yönün tersine doğru dağılma eğiliminde olmalarıdır.

—Ken Wilber 15

Birinin "benliğinin" bir birlik, bölünemez bir tekillik olduğunu varsaymak doğaldır, ancak kanıtlar bunun aksini, yani hayatta deneyimlediğimiz "benliğin" birden fazla, ayrı bileşenin ürünü olduğunu gösteriyor. Bu bize modern bilimin maddenin ilk, en küçük yapı taşını bulmak için bitmeyen arayışını hatırlatıyor. Bilim insanları her seferinde yeni bir "en küçük" parçacık bulduklarında, çok geçmeden, o parçacığın bile kendisinin daha da küçük parçalardan oluştuğunu keşfediyorlar. Onlarca yıllık arayıştan sonra, maddenin en küçük yapı taşı diye bir şey olmayabilir gibi görünüyor. Aynı şey benlik için de geçerli mi?

Freud'un insan bilincinin temelde bölünmüş olduğu ifşası, tüm varsayımlarımıza aykırıydı ve bilim camiasını bugün bile kurtulamadığı sezgiye aykırı bir sürprizle sarstı. Ancak yaşam boyunca, ruhun iki yarısının aynı anda ama bağımsız bir şekilde çalıştığına dair çok sayıda kanıt var. Bu sadece ileri geri, önce biri sonra diğeri ilişkisi değil. Görünüşe göre her iki taraf da sürekli olarak çalışıyor ve tek sorun, herhangi bir anda birbirleriyle ne kadar iyi veya kötü etkileşimde bulundukları.

Hayaletler, poltergeistler, NDE'ler, PLR'ler ve diğer ahiret olayları üzerine yapılan modern araştırmaların bulguları ve sayısız insanın tanıklığı Antik inanç sistemleri, ölümden sonra da aynı şeyin geçerli olduğunu ileri sürer. Öldüğümüzde, temel benliğimiz bazen parçalara ayrılır. Bu, yüzleşilmesi korkutucu bir sonuçtur, hatta bugün kırk yıl önce olduğundan daha da korkutucudur; son birkaç on yılda kültürümüz, her şeyin yolunda olduğunu ve endişelenecek hiçbir şey olmadığını savunan ölümden sonraki yaşam "mitolojilerini" benimsedi. Çok az kişi, ölümün tehlikelerinin bu şekilde reddedilmesinin yeni bir mesaj olduğunu fark eder ve her zaman tam tersini savunan, kişinin ölümden sonraki durumunun talihsiz olabileceğini savunan insanlığın en eski öğretilerinde pek destek bulmaz.

Ve bu sadece yaşamda ve ölümde hangi "gözden" baktığımızı değiştirmek gibi görünmüyor; yaşamda bilinçli zihinden ve ölümde bilinçaltından bakmıyoruz. Aksine, her iki unsur da ölümün kapısının her iki tarafında işlev görüyor gibi görünüyor. Tekrar ediyorum, sorun hangi kısmın işlev gördüğü değil, ikisinin ne kadar iyi etkileşime girdiğidir. Hem yaşamda hem de ölümde, ruhun her iki tarafının birbirinden yabancılaşarak sakatlandığı çok gerçek bir deneyimsel bölünme var gibi görünüyor. Hayaletlerin nevrotik davranışları, NDE denekleri tarafından yeraltı dünyasında görülen sefil otomatlar, NDE'lerin erken aşamalarında öznel duygu ve hissin kısmen kaybı, PLR denekleri tarafından yaşamlar arasında duygu ve hafıza kaybı ve daha birçok olgu, sadece psikolojik bakış açılarının değişmesine değil, ölümden sonra bir bölünmenin gerçekleştiğine işaret ediyor.

Bölünmeden sonra benlik nerede? "Bir kişinin çok sevdiği bir arabası varsa ve o arabayı söküp çeşitli parçalarını gezegenin her yerine gönderiyorsa, araba şimdi nerede?" diye de sorulabilir. Var mıdır, yok mudur?

Psikoloji bize her birimizin bilinçli ve bilinçsiz bir zihne sahip olduğumuzu ve hayattayken bunların vücutta birleştiğini (tamamen bütünleşmemiş olsa bile) söyler. Ancak ölümden sonra bu ikisi bazen ayrılıyor gibi görünür. Bu kavramı kavramak zordur. Psişe, tüm yaşamı ve gerçekliği gördüğümüz ve deneyimlediğimiz mercektir, bu nedenle bu mercekteki herhangi bir değişikliği hayal etmek belki de doğuştan kör bir adamın bir tabloyu hayal etmeye çalışması veya doğuştan sağır bir kadının bir senfoniyi hayal etmeye çalışması veya bir maymunun bir kara deliği hayal etmeye çalışması kadar zordur. Yine de kanıtlar bu yöne işaret ediyor gibi görünüyor.

Ölüm anında bilinçli ve bilinçsiz zihinlerin bölünmesi nasıl bir his olurdu? Bizim bakış açımıza göre her iki yarı da sakat bir halde devam ederdi. Ruh hiçbir duygu, hafıza, bağlam, anlam veya öznellik bilmezdi ve ruh hiçbir akılcılık veya nesnellik bilmezdi. Yine de hiçbir taraf bir şey olduğunu fark etmezdi. Ruh bölünmeden önce hiçbir şeyi hatırlamazdı ve ruh bunu anlayacak entelektüel kapasiteden yoksun olurdu. Her biri farklı şekillerde de olsa entelektüel olarak sakat kalırdı. Bu, bu kadar çok hayaletin ve ruhun neden ölümden sonra zihinsel kapasitelerin azalması. Suçluluk hisseden kısım olan ruh, yeniden bedenlenmiyor gibi görünüyor, ancak görünüşe göre kendi suyunda oturuyor ve pişiyor. Geçmişi hakkında hiçbir şey bilmeyen ve kesinlikle suçluluk gibi bir şey hissetmeyen ruh, saf cehaletten yeniden bedenleniyor gibi görünüyor.

Ancak ruh tamamen cezasız kalmaz. Hem ruh hem de tin, kişinin eylemlerinin meyveleriyle buluşur: ruh cenneti veya cehennemi deneyimleyerek; ruh, geçmiş eylemleriyle şekillenen başka bir dünyevi hayata girerek. Her iki taraf da kişinin seçimlerinin sonuçlarıyla yüzleşmek zorunda kalır. 16

Tek sorun, ruhun iki parçası bölündüğünde, hiçbiri bu bölünmenin gerçekleştiğini fark edemez. Bu yüzden teknik olarak adalet yerini bulmuş olsa da, adaletin öğretebileceği çok değerli ders kaybolmuştur. Her iki taraf da acı çeker ve bu acıdan hiçbir şey kazanılmıyor gibi görünür. Sonunda, her iki taraf da kendilerini başladıkları yerde bulurlar.

Ölümde neden bölünürüz? Zihin beyinden bağımsızsa, bedeni terk etmenin kendi başına zihnin işleyiş biçiminde herhangi bir değişiklik yaratması olası görünmüyor. Belki de eksik olan bazı ek bilgiler vardır ve eğer bunlara sahip olsaydık, ölümün zihinsel sistemin nasıl işlediğini yöneten yasaları anında değiştireceğini görürdük . Ancak bugün olduğu gibi, bu önemli veriler olmadan, psişenin işleyişinin şu anda olduğu gibi aynı kalıpları izleyeceğini varsayabiliriz. Bu, hayatımızın çoğunu psişemizin yarısını yabancılaştırarak, ruhun girdisini ruhtan uzaklaştırarak geçirmişsek, bunun ölümden sonra da devam etmesinin beklenebileceği anlamına gelir. İnsanların zihinleri gerçekten ayrılırsa, bu ölümde aniden olmaz, ancak yaşam boyunca zamanla gerçekleşir.

Bu mantıklı. Psikoloji, çoğumuzun hayatta derin bir şekilde bölündüğünü keşfetti. Bu bölünmenin ölüm anında mucizevi bir şekilde iyileşeceğini varsaymak için ne sebep var? Görünüşe göre, ölümden sonraki ruh ve tin bölünmesi, bir ömür boyu süren bölünmenin doruk noktasıdır. İnsanlar ölümde parçalara ayrılırsa, bunun tek nedeni ölmeden çok önce zaten parçalanmış olmaları, ancak bunu daha önce hiç fark etmemiş olmaları olabilir. Gerçekten de, çoğu ölümden sonraki yaşam tanığı, bölünmeyi olduğu gibi, gerçekleştikten sonra bile asla fark etmez. Ölümden sonra ruhun yarılarının bölünmesi, yaşam sırasında olduğu kadar gizlidir.

Doğanın farklılaşma ve bütünleşme süreçlerini kullanarak yeni, daha gelişmiş ve evrimleşmiş yapılar ve organizmalar üretmesi bize bir şey anlatıyor, insan zihnini karmaşık, bütünleşmiş bir sisteme dönüştürmeye karar verdiğinde özel bir şey inşa etmeye çalışıyordu. Peki ne inşa etmeye çalışıyordu?

Nesnel bilinçli bir zihin ile öznel bilinçdışı zihnin birleşimi dünyada benzersiz bir şey üretir: öz-farkındalığa sahip bilinç, kendi özerk varoluşunun farkında olan bir varlık, kendi kendini belirleyebilen duyarlı bir yaratık. Bu, doğanın insanlık olarak adlandırdığı deneyinin her zaman başarmaya çalıştığı şey olabilir. Ne yazık ki, doğanın deneyi çok düşük bir başarı oranına sahip gibi görünüyor; çoğu insan zihni bütünleşme sürecinde başarısız oluyor ve ölümde kendini yok ediyor. Tanrı, diye düşünülebilir, zihinleri büyütüyor; ölüm onların sınavı.

Öte yandan bazıları, görünürdeki herhangi bir bölünmenin bir yanılsama olduğunu, görünüşlerin altında ruhun yarılarının her zaman birleşik kaldığını savunur. Elbette, fiziksel olmayan unsurlardan bahsedildiğinde bir bölünmeyi kavramak zordur. Açık görünen tek şey, ölümden sonra iki unsurun fiziksel yaşam sırasında olduğundan daha bağımsız bir şekilde işlev görmesidir. O halde bölünme işlevsel, deneyimsel bir bölünmedir ve bölünmenin doğası hakkında bunun ötesinde herhangi bir iddia en iyi ihtimalle spekülatif görünür.

Belki de bu bölünme nihayetinde bir yanılsamadır , ama eğer öyleyse, iyi bir yanılsamadır. Böyle bir yanılsama neden var olsun ki? Tekrar ediyorum, her bölünmeyi kucakladığımızda, bölünme yanılsamasını güçlendiriyoruz. Bilinçdışının girdisini her ittiğimizde veya kendi iç ruhlarımızdan gelen sağır edici fısıltılarla gelen ahlaki öfkeyi görmezden gelmeyi seçtiğimizde veya kendi ideallerimize sadık kalmayıp bunun yerine utanç ve dehşet içinde onlardan yüz çevirdiğimizde, bölünebileceğimiz, kendi iç benliğimizin parçalarından kaçabileceğimiz yanılsamasını teşvik ediyor ve güçlendiriyoruz. Bu yanılsamanın sahip olduğu tek güç, ona verdiğimiz şeydir.

Bu, böyle bir illüzyonun ölümde ortadan kalkmayacağı anlamına gelir. Neden? Momentum. Eylemsizlik yasası. Bu illüzyonu her gün biraz daha ileri götürüyoruz, ruhun sesini kabul etmeyi ve onurlandırmayı her reddettiğimizde. Yapmamamız gerektiğini bildiğimiz bir şeyi her yaptığımızda, hissettiğimizden farklı davrandığımız her seferinde kendimize ihanet ediyoruz, kendi doğamızı inkar ediyoruz, kendimizi bölüyoruz. Dolayısıyla, bizim bakış açımıza göre bölünme çok gerçek görünüyor ve basitçe ölmek her şeyi hemen çözmeyecek. İllüzyon olsun ya da olmasın, ölümde bu bölünmeden, yaşam boyunca kendimize izin verdiğimiz kadar etkileneceğiz ve muhtemelen yarıları ayıran duvarı yıkmak, onu inşa etmek için harcadığımız çaba kadar çaba gerektirecek.

4. Amnezinin Dehşeti

Ne yazık ki, beyindeki kapılar acıya karşı kapandığında, aynı zamanda onunla ilgili geçmişimizi de kapatırlar... Sorunu çözmek için tam olarak ihtiyaç duyduğumuz türden bir hafızadan mahrum kalırız. o eski travmaların talihsiz ve sakatlayıcı etkileri. Hiçbir zaman cezasızca bastırmayız. Her zaman ödenecek bir bedel vardır.

—Arthur Janov 17

Belki de ölüm anında bölünmenin getirdiği en büyük trajedi, anılarımızı çalmasıdır. Yeğenim yakın zamanda bir yaşına girdi ve onun yürümeyi öğrenmesini izlemekten büyük keyif aldık. Konuşmayı, tuvaleti kullanmayı, okumayı, sosyal beceriler öğrenmesini ve zamanla bir meslek veya zanaat öğrenmesini izlemeyi dört gözle bekliyoruz. Ve her adım onun için zorlu olsa da, bizim için sevinçli olacaklar. Ama eğer bu, tüm bu becerileri yeniden öğrenmek zorunda kaldığı onuncu, elliinci veya dört yüzüncü seferse ne büyük bir israf. Ve eğer hepimiz hayatlarımızın çoğunu aynı lanet şeyleri tekrar tekrar öğrenmek için mücadele ederek geçirirsek ve her hayatın sonunda bunlar bizden alınırsa ne büyük bir trajedi.

Değirmen taşını döndüren bir eşek yüz mil yürüdü. Çözülmüş haldeyken hala aynı yerde olduğunu gördü. Birçok yolculuk yapan ama bir hedefe doğru ilerlemeyen adamlar vardır... Zavallılar boşuna çabaladılar.

—Filipus İncili 63:11-21

Kim olduğunu bilmiyorum. Bilmek istemiyorum . Hayatım boyunca kim olduğumu bulmak için çalıştım ve artık yoruldum, ne dediğimi duyuyor musun?

vs. The Volcano filmindeki Limuzin Şoförü Nelson

Hayatlar arasında anılarımızı kaybettiğimizde birçok değerli şeyi kaybederiz. Uzun ve zorlu bir şekilde keşfetmek için mücadele ettiğimiz kimliğimizi kaybederiz. Anılarımızı kaybettiğimizde zaferlerimizi, başarılarımızı, aşklarımızı ve zor kazanılmış manevi ilerlemelerimizi kaybederiz. Duygusal ve ruhsal olarak şu an olduğumuz yere gelmek için verdiğimiz mücadeleleri düşünün. Hafızamızı kaybettiğimizde bunların hepsi kaybolur. Sevdiğimiz tüm insanları düşünün ve onlarla iletişimi kaybetmeyi, hatta onları tanımış olmanın anısını bile kaybetmeyi düşünün.

Ayrıca ciddi bir konu hakkında kesinliğe sahip olma umudumuzu da kaybediyoruz - evrendeki adalet. Bu dünyada herhangi bir adalet varsa, görünüşe göre karma olarak geliyor ve yaşamdan yaşama kendini işliyor. Bu bizim tek umudumuz; Hepimiz, adaletin her zaman tek bir yaşam süresinde insanları yakalamadığını bilecek kadar çok kez aynı yerden geçtik. Kötü insanlar genellikle cezadan kurtulur ve iyi insanlar çoğu zaman bir şans elde edemez. Bunu gören bazı cesur ruhlar, ilahi adaletin gizlice işliyor olabileceğine, herkesin uzun vadede hak ettiğini alacağına dair umut beslemeye devam ediyor.

Belki. Ancak önceki yaşamlarımızın anıları olmadan, asla kesin olarak bilemeyiz ve bu yüzden kendimizi bu dünyada adaleti arzularken buluruz, ancak arzularımızın tatmin edilip edilmeyeceğinden emin değiliz. Bu yüzden adaleti kendi ellerimize almaya endişeyle çalışırız, her yıl avukatlara, davalara ve savaşlara milyarlar harcarız. Bu adalet arayışı çok fazla zaman ve kaynak tüketir. Tüm bu çabanın bizi dünyada gerçek adaleti görmeye yaklaştırıp yaklaştırmadığını bilmiyorum.

Bir yaşamdan diğerine hafızamızı kaybetmeseydik, kim olduğumuzu bilirdik, neyi hak ettiğimizi bilirdik ve geçmişte öğrenmek için çabaladığımız her şeyi, tüm zor kazanılmış becerilerimizi ve bilgeliğimizi bilirdik. Ayrıca kimi sevdiğimizi ve kimden nefret ettiğimizi bilirdik ve bu ilişkilerin her birinin geçmişte nasıl yürüdüğünü bilirdik. Sonuç olarak, hayatımıza dünyadaki birçok şeyin neden olduğu gibi olduğuna dair çok daha iyi bir anlayışla başlardık. Çok önde olurduk. Ama bunun yerine, her seferinde bu dünyaya boş bir sayfa ile girmek zorundayız, bu da bizi zamanımızın çoğunu yakalamaya, aynı becerileri ve keşifleri yeniden öğrenmeye ve ilerledikçe çoğu şey hakkında tahminlerde bulunmaya zorluyor.

5. Tekrarlayan Bir Döngüye Yakalanmak

Benlik kendi yönlerini bastırır veya ayırırsa, daha fazla evrim ve gelişim için daha az potansiyeli kalacaktır. Ve er ya da geç, bu gelişimi durma noktasına getirecektir. Benlik yetişkinliğe ulaştığında, bölünmüş veya ayrılmış küçük benlikler, küçük lekeler, küçük gizli özneler olarak potansiyelinin yüzde 40'ını kaybetmiş olabilir ve bu küçük özneler ayrıldıkları zamanki gelişim seviyesinde kalma eğilimindedir... Bu ayrılmış benlikler, daha düşük dünya görüşlerine tutunan bu küçük gizli özneler, enerjinizin belli bir miktarını alacaktır. Sadece kendileri enerji kullanmakla kalmaz, onlara karşı savunmalarınız da enerji kullanır.

—Ken Wilber 18

Ölümde ruh ve tinin bölünmesinden sonra, her iki yarı da tekrarlayan davranış ve deneyimlerden oluşan dairesel bir örüntüye hapsolur. Bilinçdışı ruh için bu, rüya benzeri bir yeraltı dünyasında anılarını ve duygularını sürekli olarak gözden geçirmek ve yeniden sindirmek anlamına gelir. Ancak bilinçli ruh için bu, aynı hataları yaparak yaşamdan yaşama geçmek anlamına gelir. PLR araştırmalarının literatürü, yaşamdan yaşama aynı talihsiz davranış örüntülerini tekrarlayan insanlarla dolup taşmaktadır.

Bir tavaya uzanmaya çalışırken sıcak bir sobada elimi yüz kere yakarsam, her seferinde olayın gerçekleştiğini hemen unutursam, onu yakmaya devam edeceğim. Evet, geçmişin yaralarını taşıyacağım, ama hiçbir şey beni bu döngüden çıkaramayacak, hiçbir şey bana önce bir tencere tutacağını öğretemeyecek ve kendimi tekrar tekrar yakmaya devam edeceğim. Anılarımızı bir hayattan diğerine taşıyabilseydik, bir soruna şu veya bu yaklaşımı daha önce denediğimizi fark ederdik ve işe yaramadığı için bir dahaki sefere farklı bir yol denerdik. Ama o anı olmadan öğrenme süreci engellenir, bu yüzden aynı aptalca şeyleri denemeye devam ederiz, kendimize ve başkalarına anlatılmaz keder ve sefalet yaratırız ve hiçbir şekilde yararlı bir yere varamayız.

Kesinlikle ruhsal olarak evrimleşmiyoruz . Yirminci yüzyılın tarihini inceleyen herkes insanların hala kana susamış ve acımasız olduğunu fark edecektir. İnsan gelişiminin zirvesinde, ruhsal karanlığın azaldığına mı yoksa yoğunlaştığına mı dair kanıtlar görüyoruz? Atom savaşından Hitler'e, Stalin'e ve dünyayı harap eden despot üstüne despota kadar dehşet üstüne dehşet görüyoruz. Tüm bu zaman boyunca ruhsal olarak evrimleştiysek, tarihimiz bunun zayıf bir göstergesidir. Ve bu gezegende yaklaşık 40.000 yıl geçirdikten sonra, ruhsal evrimde kat ettiğimiz mesafe bu kadarsa, en iyi ihtimalle olduğu yerde duruyoruz, en kötü ihtimalle geriye gidiyoruz.

Yahudilik, Hıristiyanlık, İslam ve Hinduizm, insanlığın geriye gittiğini savunur . Yahudilik ve İslam, insanın Cennet Bahçesi'ndeki halinin mükemmel olduğunu, ancak o zamandan beri o mükemmellikten giderek daha da uzaklaştığımızı savunur. Hıristiyanlık bu değerlendirmeye katılırken, İsa Mesih'in kişiliğinde bir can simidi atıldığını da ekler. Hinduizm, insanlık tarihinin şu ana kadarki ruhsal olarak en düşük döneminde olduğumuzu ilan eder. Hinduizme göre insanlık tarihi, insanlığın ilerlemiş ve aydınlanmış olduğu iyi bir başlangıç yaptı, ancak her bir ardışık Çağ'ın geçmesiyle aydınlanma ölçeri bir çentik düşer ve içinde bulunduğumuz bu çağ, Kali Yuga , insanlık tarihinin en kötü dönemidir.

Neden? Belki de her ne zaman bir şey öğrensek, o şey bizden alınıyor. Reenkarnasyonun mevcut mekaniği ilerleme için sıfır umut sunuyor. Her hayatın sonunda öğrendiğimiz, başardığımız, mücadele ettiğimiz ve sevdiğimiz her şey acımasızca silindi, bizi başladığımız yere geri bıraktı. Bu ilerleme değil. Bu tuzağa düşürülmek. Ve tam olarak olduğumuz şey bu. Hepimiz ölümde bölünmeye devam ettiğimiz sürece, bir kafesteki fareler gibi tuzağa düşürülmeye devam ederiz.

Aslında, bu koşullar altında değişen tek şey, bilinçaltının en derin seviyelerinde sıkışmış geçmiş yaşam ruhlarımızın sayısının artmaya devam etmesidir. Her yaşamın sonunda, kullanılmış, yıpranmış bir benliğimizi törensizce zihnimizin arka tarafındaki tutma hücresine atarız. Bu, bir gün, hepimizin en büyük sorunu olabilir.

6. Armageddon Tehdidi

İlkel Acı söndürülebilir, yeniden yönlendirilebilir ve yönlendirilebilir, ancak silinemez. Varoluşundan çıkarılamaz veya teşvik edilemez... Bir şey sisteme bir kez işlendiğinde, söndürülemez. Bu nedenle, "Sevilmiyorum" hissi, erken çocuklukta yerleştikten sonra asla gitmez. Saf ve bozulmamış bir şekilde kalır ve sonsuza kadar sürdüğü ve değişmediği için Freud'un değişmez id-bilinçdışına benzer. Yüzlerce kişi tarafından sevilmek gibi yaşam deneyimi, bu hissi zerre kadar değiştiremez... Acı verici his, bilinç ve çözüm şansını bekleyerek depolanır. Organizma, sağlığına ve evrimsel varış noktasına geri dönme şansını bekler.

—Arthur Janov 19

Psikolojinin geçen yüzyılda keşfettiği bir şey, reenkarnasyona bakış açımızı tamamen değiştiriyor. Kendi bütünlüğümüzü ihlal edebileceğimizi ve en derin benliklerimize cezasız bir şekilde ihanet edebileceğimizi düşünüyorduk, ancak şimdi bunun hakkında yanılmışız gibi görünüyor. Psikoloji, bilinçaltının uykuda olmadığını, her zaman aktif olduğunu ve içine attığımız her şeyin orada mükemmel bir şekilde korunarak kaldığını keşfetti. Yıllarca, muhtemelen yaşamlar boyunca, tüm istenmeyen duygularımızı ve anılarımızı zihnimizin arka tarafındaki bir çöp öğütücüsü olduğunu düşündüğümüz şeye attık, ancak şimdi bilim insanlarımız bunun yüksek güvenlikli bir kasa olduğunu söylüyor.

Tüm bu atılmış materyalin zihnimizin derinliklerinde bir yerlerde aktif kaldığını keşfetmek korkutucu bir düşüncedir. Ya bir gün gelir de artık gömülü kalmayı reddederse? Bir anda 10.000 yıllık psikanalizden geçtiğinizi, yüzlerce yaşamın tüm bastırılmış acılarını, hislerini ve anılarını canlı bir şekilde deneyimlediğinizi, hissettiğinizi ve yeniden yaşadığınızı hayal edin. Bu bastırılmış materyali tutan bariyer bir gün çökerse, akıl almaz bir duygu ve anı seli, insanın zihnindeki manzaraya şiddetli bir şekilde çarparak, gürleyen bir kükremeyle kabarırdı.

Bu bireysel olarak gerçekleşseydi, akıl almaz psikolojik travma, delilik ve muhtemelen ölümle sonuçlanabilirdi. Ancak aynı anda gezegendeki herkesin başına gelseydi, Armageddon benzeri boyutlarda bir yıkıma yol açardı. Zihinlerimiz, şaşkın, çaresiz ve çoğunlukla eğitimsiz yabancılar, kendi geçmiş yaşam benliklerimiz tarafından işgal edilirdi. Düşüncelerinin, duygularının ve anılarının seli acımasızca içimizden geçerdi ve bugün aşina olduğumuz dünya bir daha asla yükselmemek üzere çökerdi.

7. Patolojiye Yanıtlar

Düşük ve orta benlikler sıklıkla savaş halindedir, farklı amaçlar ve dürtülerle bölünmüştür. İki alt benlik nadiren otomatik bir birleşmeye neden olacak kadar iyi birleşmiştir... Din yollarını izlerken ilerlemedeki başarısızlıkların çoğu, dikkate alınması gereken bir bölünme olduğunun anlaşılmamasından kaynaklanmaktadır. *

—Max Freedom Uzun 20

Tarihin bir noktasında insanlar ikiyle ikiyi toplamaya başladılar ve bu patolojinin var olduğunu fark ettiler. Neler olup bittiğini anladıkları anda, insanlar bundan bir çıkış yolu, iç bölünmelerinin tüm korkunç sonuçlarından kaçınmanın bir yolunu aramaya başladılar. Kültürel geleneklerde bulunan ikili ruh doktrininin kalıntıları bize, insanlığın bölünmesini fethetme arzusunun bir zamanlar dünyayı ortak bir vizyon ve amaçta birleştirmeye yaklaştığını söyler. Bu bölünmeyi fethetmek bir zamanlar insanlığın en yüksek önceliği olarak görülüyordu.

Görünüşe göre, spiritüel yollar ve dinler bu patolojiyi çözme girişimleri olarak başladı. Kültürden kültüre aynı mesajı duyuyoruz: "Bölünmüş durumdayız ve bu bölünmeyi iyileştirmeye çalışmalıyız."

Ancak bir kültür, bu bölünmeyi sadece entelektüel düzeyde öğretmekle kalmadı, aynı zamanda görünüşte mucizevi bir şekilde kabilenin tarihi bile bölünmeyi yansıttı, insanlığın devam eden ruh bölünmesi destanını tam olarak yansıttı. Bir sonraki bölümde , bir aktörün bir rolü oynaması gibi, tozlu bir çöl kabilesinin bir şekilde BSD tarafından tanımlandığı gibi insan ruhunun yaşayan, nefes alan bir yansıması haline geldiğini göreceğiz.

* Max Freedom Long'un (1955) Growing Into Light adlı kitabından yeniden basılmıştır . ISBN: 0875160433 DeVorss Yayınları: www.devorss.com .

Elçideki Mesaj: Yahudilerin Şifrelenmiş Tarihi

Kalıcı barışın tek yolu, iki devletin yan yana, birbirleriyle barış içinde yaşamasıdır.

—Başkan George W. Bush, 23 Nisan 2002

1. bölümde gözlemlediğimiz gibi , bir zamanlar en azından kısmen ikili ruh doktrinine aşina olan kültürlerin envanteri kapsamlıdır. Ancak, "kısmen aşina" ifadesi burada anahtar ifade gibi görünüyor; diğer kültürlerin çoğu, Yahudi-Hristiyan geleneğinin aksine, insanlığın durumunun tam kapsamı ve uzun vadeli potansiyeline aşina değilmiş gibi görünüyor. Çoğu kültür, insanlığın iki ruhu ve bunların bölünmesi hakkında bilgi sahibi olduğuna dair kanıtlar gösteriyor, ancak bu bölünmelerin ilk etapta nasıl başladığına veya bunların bir sonu olup olmayacağına dair çok az kavram sergiledi.

Bilincin Bölünmesi'nde tartıştığım gibi , Yahudi-Hristiyan geleneği bir zamanlar ikili ruh doktrininin bu yönlerine dair benzersiz içgörülere sahipti. Antik dünyadaki diğer tüm geleneklerden daha fazla, Yahudilik "genel resmi" gördü, uzun vadede neler olup bittiğini anladı. Ya da belki de Yahudiliği yaratan her kimse, neler olup bittiğini anladı ve bu bilgiyi doğrudan Yahudi halkının tarihine koydu, onların hayatlarını mesajını yazmak için kullandığı kağıt olarak kullandı demek daha iyi olurdu. dünya. Desen oradaydı, hem Yahudi halkının tarihinde hem de kutsal metinlerinde gizemli bir şekilde kodlanmıştı, ancak herhangi birinin anlamını kavradığına dair çok az ipucu var.

Bilincin Bölünmesi'nde , ikili ruh doktrini ile İncil arasındaki daha belirgin paralelliklerden bazılarını inceledim. Bu kitapta, BSD ile paranormal araştırmalardan elde edilen veriler arasındaki paralelliklere odaklanmayı amaçlamıştım. Ancak, Yahudi halkının tarihinin BSD modelini sürekli olarak yeniden teyit etmiş olması, görmezden gelinemeyecek kadar paranormal görünüyor; ikili ruh doktrini perspektifinden, İsrail tarihindeki olaylar, insan ruhunun yaşam döngüsüne tekrar tekrar paralellik gösteriyor:

1. Bir bebeğin ruhu bütün ve bölünmemiş olarak başlar, ancak çocuk olgunluğa eriştikçe iki eşit ama zıt öğeye ayrılır.

2. Çoğu insanda, erkeksi, zeki, beyinsel sol beyin zihni, çocuk yetişkinliğe ulaştığında, kadınsı, duygusal, dünyevi sağ beyin zihnine karşı hakimiyetini ilan eder.

3. Ölüm anında bu ikisi ayrılır, sol beyindeki bilinçli zihin zarar görmeden reenkarnasyona devam eder, sağ beyindeki bilinçaltı sürgün edilir ve yeraltı dünyasının vahşi doğasına hapsedilir.

Şaşırtıcı bir şekilde, İncil'deki en ünlü hikayelerin çoğu, Adem ile Havva, Kabil ile Habil, İshak ile İsmail, Yakup ile Esav, aynı örüntüyü izler:

1. Bir varlık, birbirine neredeyse zıt gibi görünen iki varlığı doğurur.

2. Bunlardan biri, daha genç veya daha küçük olanı, bilinçli ruhla ortak özelliklere sahiptir; diğeri, daha yaşlı veya daha büyük olanı ise, bilinçaltı ruhla ortak özelliklere sahiptir.

3. Bu ikisi etkileşime girer ve çatışır ve bu çatışmadan dolayı daha büyük/yaşlı varlık kınanır ve sürgüne gönderilir.

Elbette, bu örüntünün insan yazarlar tarafından bu hikayelere kasıtlı olarak yerleştirildiğini, bu hikayelerin hiç de tarihi raporlar olmadığını ve gözlemlediğimiz tek şeyin sık kullanılan bir edebi araç, tekrar olduğunu iddia edebiliriz. bir noktayı vurgulamayı amaçlamıştır. Ancak aynı örüntü Yahudilerin daha sonraki tarihlerinde de, İsrail ve Yahuda krallıklarının bölünmesi ve Gnostik Hıristiyanlık ile Roma Katolik Hıristiyanlığının bölünmesi gibi şüphe götürmeyen olaylarda da ortaya çıkar; aynı arketipal temanın varyasyonları gibi görünen iki ayrı çift daha.

Yahudi tarihi boyunca aynı hikayenin tekrarlandığını görüyoruz, sanki tarih tek bir düşünceyi vurgulamaya çalışıyormuş gibi, ya da belki de tek bir imgenin çağlar boyunca korunmasını sağlamaya çalışıyormuş gibi, bunu görünüşte farklı çeşitli raporlarda tekrar tekrar sunuyormuş gibi.

Adem ve Havva'nın Bölünmesi

İncil'e göre ilk insan, başlangıçta tek bir bütün varlıktı, ta ki bir parçası bölünüp 1 onu etkili bir şekilde iki ayrı varlığa, Adem ve Havva'ya ayırana kadar. Bu bölünmeden sonra, ikisi yasak meyve üzerinde etkileşime girdi ve çatıştı, bunun sonucunda Adem'e Havva üzerinde hakimiyet verildi ve Havva doğum sırasında acıyla lanetlendi. Böylece, bölünme ve çatışmadan sonra, eril sol beyin bilinçli zihninin en sembolik figürü olan Adem, itaat etmeye zorlanan ve acıyla lanetlenen dişil karşılığı üzerinde hakimiyet kazandı. Bu kalıp, sonraki hikayelerde tekrar tekrar tekrarlanır. Ancak, bu, bu İncil hikayelerinde dişil sağ beyin bilinçaltı zihninin en sembolik figürünün özel olarak sürgüne gönderilmediği birkaç zamandan biridir; bu kalıbın sonraki tüm versiyonlarında sürgün bir rol oynar.

Kabil ve Habil'in Bölünmesi

Havva, Adem ve Havva gibi zıt sembolik arketipler olan Kabil ve Habil adında iki yavru doğurdu. İlk doğan Kabil, toprağın nazik bir çiftçisiyken, küçük kardeşi Habil saldırgan bir çobandı. Topraktan ekinleri toplayan biri olarak, Kabil'in mesleği onu dünyevi, tepkisel ve duyarlı yaptı; hayvan kesmesini gerektiren Habil'in mesleği onu daha kararlı ve iradeli olarak resmediyor. Bu nedenle, annesi Havva gibi Kabil de pasif ve dünyevi sağ beyin bilinçdışının sembolü iken, Adem gibi Habil de aktif, kendini iddia eden sol beyin bilinçlisini sembolize ediyordu. Adem ve Havva hikayesinde olduğu gibi, sol beyin bilinçlisini sembolize eden figürün partnerine göre tercih edildiğini görüyoruz. Habil, kardeşi görmezken Tanrı'dan iyilik gördü ve bu gerçekleştiğinde, Kabil'in tepkisi yine bilinçdışı ruh gibi duygusal ve tepkiseldi.

Ölümün Kayıp Sırrı

İkisi etkileşime girip çatıştığında, bilinçaltının simgesi olan Kabil kınandı ve sürgüne gönderildi, bu hikaye örüntüsünün sonraki versiyonlarında tekrarlanan bulmacanın bir başka parçası. Kabil'in kardeşini öldürmesinin cezası olan sürgün, bu hikayede her zaman bir başparmak gibi göze çarpmıştır, çünkü daha tipik Eski Ahit "bir göze bir göz" cümlesi Kabil'in idamı olurdu. Ancak belki de Kabil idam edilememiştir çünkü bu hikayenin iletmek istediği mesaj bu değildi; bilinçaltı ruh, ölümde bilinçli zihinden ayrıldıktan sonra öldürülmez veya yok edilmez. Kabil gibi, sadece sürgüne gönderilir.

Hikaye bu temayı yansıtmak zorundaydı ve yansıtıyor da, ancak eşit olmayan bir cezaya razı olma pahasına. Ancak bu eşit olmayan cezanın bir işlevi de var: Dikkati kendine çekiyor, böylece hikayenin gözle görünenin ötesinde daha fazlası olduğunu ima ediyor. İkisinden daha genç olanın yaşlı olana tercih edilmesi ve yaşlı olanın sürgüne gönderilmesi, tüm bu hikayelerde tekrar eden iki unsurdur. Aynı şekilde, bilinçli ruh da her zaman gençtir, her zaman reenkarnasyon geçirir ve kendini yeniler, bilinçaltı ruh ise geçmişin anısını korur, böylece daha önce ne olduğunu bilir (bir ağabey gibi), ancak ölümden sonra sürgüne gönderilir.

Kabil ve Habil ayrımı, Adem ve Havva ayrımıyla aynı taslağı kullanır, ancak iki yeni unsur ekler: genç olan yaşlı olana tercih edilir ve yaşlı olan sürgüne gönderilir. Bu hikaye örüntüsünün sonraki görünümlerinde, her biri öncekilerin örüntüsünü temel alarak yeni ayrıntılar sunan ek unsurlar eklenir. Ve değişmez bir şekilde, tekrar eden ayrıntılar ikili ruh doktrini perspektifinden mantıklıdır.

İsmail ve İshak'ın Bölünmesi

İbrahim Tanrı ile ahdini yaptıktan sonra, yine arketipal zıtlıklar olan İsmail ve İshak adında iki oğlu oldu. Bu çift, bebekken farklı anneleri aracılığıyla ve daha sonra sırasıyla Araplar ve Yahudiler olan torunları aracılığıyla çatıştı. Ve bir kez daha, genç İshak, sürgüne gönderilen ağabeyi İsmail'e üstün geldi. İbrahim'in kutsaması, o zamanlarda büyük oğlun mirası alacağı geleneğine rağmen, İshak'a gitti. Yine, bu tutarsızlık, yüzeyin altında hikayenin daha fazlası olduğunu gösteriyor.

Bu iki kardeş yine bilinçli ve bilinçdışının sembolleri gibi görünüyor. Duygusal, dünyevi ve asi bilinçdışı gibi, İsmail de hayvan benzeri ve uygarlaşmamış olarak tasvir edilmiştir (Yaratılış 16:12). Ve metinler İshak hakkında pek fazla veri sağlamasa da, onun hakkındaki en ünlü hikaye başlangıçta ölüme işaretlendiğini, ancak sonunda onun yerine bir koyun kurban edildiğini bildirir. Benzer şekilde, bilinçli ruh kişinin hayatı boyunca tüm kararları vermekten sorumlu olsa da, bilinçli ruh değil, bilinçsiz ruh ölümle cezalandırılırken, bilinçli ruhun zarar görmeden devam etmesine ve tekrar tekrar reenkarne olmasına izin verilir. Bu hikayenin desene eklediği ek unsurlar şunlardır: bilinçdışını simgeleyen figür dünyevi, duygusal ve hayvansal olarak tasvir edilir; ve bilinci simgeleyen figürün devam etmesine yalnızca onun yerine başka biri kurban edildiği için izin verilir.

Yakup ve Esav'ın Bölünmesi

Aynı örüntü, İshak'ın ikiz oğulları Yakup ve Esav'ın hikayesinde de tekrar ortaya çıkar, bunlar eşit derecede zıt olan bir başka çifttir. Esav ilk doğandı ve bu nedenle başlangıçta doğum hakkına, ayrıcalıklı statüye ve mirasa sahipti, ta ki küçük bir iyilik karşılığında kardeşine verene kadar. 2 Esav dünyevi, içgüdüsel, hayvan benzeri, az zekalı bir adamdı (bilinçdışı ruh gibi). Kardeşi Yakup ise tam tersiydi, çok zeki ve akıllıydı (bilinçli ruh gibi). Yakup zekasını Esav'ın doğum hakkını ve kutsamasını çalmak için kullandı ve böylece hakimiyet kazandı. Modern psikoloji, bilinçli zihnin yeteneklerini içgüdüsel, dünyevi ve öznel bilinçdışını hakimiyet altına almak için benzer şekilde kullandığını bildiriyor.

Bu hikayelerde ilk kez, tercih edilen küçük kardeş zeka ve zekâ gibi sol beyin nitelikleriyle özdeşleştirilir. Yine, büyük kardeş küçültülürken küçük kardeş yüceltilir. Aslında, sağ beyin bilinçdışını temsil eden figür, sadece kardeşi lehine reddedilmekle kalmaz, aynı zamanda sağ beyin bilinçdışını sol beyin bilinçli zihninin alt hizmetkarı olarak gördüğü için, kardeşinin astı olmaya zorlanır. Ve kendisinden önceki büyük kardeşler Kayin ve İsmail gibi, Esav da sürgüne mahkûm edildi: 'Meskenin yeryüzünün zenginliklerinden, yukarıdaki göğün çiyinden uzakta olacak. Kılıçla yaşayacak ve kardeşine hizmet edeceksin. Fakat huzursuz olduğunda, boyunduruğunu boynundan atacaksın” (Yaratılış 27:39-40).

Yakup'un Çocuklarının Bölünmesi

Adem, İbrahim ve İshak'ın çocukları gibi Yakup'un çocuklarının kaderi de bu örüntüyü izledi. İlginçtir ki, küçük çocuğun baskınlık örüntüsü hem Yakup'un on iki çocuğu hem de onların yavruları için geçerlidir. İsrail'in on iki kabilesi. Yakup'un en küçük oğlu Yusuf, on bir kardeşinden ayrılmıştı ve ayrılığı izleyen uzun kuraklık sırasında, kendisini onlardan üstün buldu, Mısır'da yüksek bir hükümet pozisyonu verildi. Bu güç pozisyonu sayesinde, kardeşlerini açlıktan ve ölümden kurtarabildi.

Bu yine ikili ruh doktrininin örüntüsüne uyuyor. Her insanın yalnızca bir bilinçli ruhu vardır, ancak geçmiş yaşamlarından birçok bilinçsiz ruhu olabilir. Yine de, geçmiş yaşam bilinçsiz ruhlarının ölümden kurtarılabilmesi ancak o tek bilinçli ruhun şefaati ile mümkün olabilir (bkz. ek A ).

Yakup'un ilk karısı Lea'nın altı çocuğu vardı, ilk dördü sırasıyla Reuben, Simeon, Levi ve Judah'dı. Desene uygun olarak, en büyük çocuk olan Reuben kınandı (Yaratılış 49:3-4), sonraki üç çocuk ise oldukça yüceltildi. Gerçekten de, "oldukça yüceltildi" ifadesi yetersiz kalır, çünkü İsrail'in tüm çocukları arasında, yalnızca Simeon, Levi ve Judah'ın torunları modern çağa kadar hayatta kaldı; bugün yaşayan tüm Yahudiler kendilerini bu üç adamın torunları olarak görüyorlar.

Yehuda ve Simeon kabileleri, kuzey ulusunun ("İsrail") tüm kabileleri Asurlular tarafından esir alınırken ve bir daha asla görülmemek üzere hayatta kalan güney Yahudi ulusunu ("Yehuda") oluşturuyordu. 3 Levi'den gelen kalan kabile rahiplerden biriydi ve güney ulusu içinde yaşadıkları için onlar da hayatta kaldılar. Yine aynı örüntüyü görüyoruz: büyük çocuk kınanıyor ve götürülüyor, küçük çocuk ise kurtarılıyor ve kutsanıyor.

Yahuda ve İsrail Krallıklarının Bölünmesi

Kısa bir süre için, Yahudi ulusu tek bir krallıktı, bütün ve bölünmemiş. İsrail'in idealize edilmiş kralı, "Tanrı'nın kendi kalbine en çok benzeyen adam", büyük başarısı İsrail'in on iki gevşek bağlı kabilesini tek bir ulusta birleştirmek olan Davut'tu. Davut, hem kuzey hem de güney topraklarına eşit ve adil davranan, böylece birliklerini ve özerkliklerini koruyan tek Yahudi kraldı. Ancak Davut'un saltanatı sona erdikten kısa bir süre sonra, ulus ikiye bölündü; on kabile kuzey eyaletlerini yönetmek için bölündü, güneydeki Yahuda krallığındaki kalan iki kabile ise Davut'un hanedanına sadık kaldı. Bu bölünmeyle zayıflayan on kuzey kabilesi, tüm nüfusu bir daha asla görülmemek veya duyulmamak üzere esaret altına alan Asur'dan gelen yabancı işgalciler tarafından fethedildi. Bundan sonra, geriye kalan tek İbrahim, İshak ve Yakup, güneydeki Yehuda krallığında yaşadılar. O noktadan sonra Yahudiler olarak tanındılar.

siyasi tarihinin bile ikili ruh doktriniyle uyumlu olduğu açıkça ortaya çıkıyor . İster tasarımla ister tesadüfen olsun, kalıplar uyuşuyor: İnsan ruhu ölümde ikiye bölündüğü gibi, daha büyük bilinçdışı kısım kesilip sürgüne gönderildiği gibi, Yahudi ulusu da bir zamanlar kendini iki parçaya böldü, daha büyük/yaşlı olan daha sonra kesilip sürgüne gönderildi. 4 Tüm bu tuhaf benzerliklerden sonra, Yahudi halkının tarihinin bir şekilde ruhun yaşam döngüsünün kalıbını yansıtacak şekilde kasıtlı olarak tasarlandığından şüphe duyulabilir mi? 5

Hıristiyanlığın Bölünmesi

Aynı kalıp, Mesih'ten türetilen iki Hıristiyanlık versiyonu için de geçerlidir, yani yaşlı versiyon (Yuhanna, Thomas ve diğer orijinal Havarilerin daha erken Gnostik, öznel, sevgi dolu, sezgisel öğretileri) ve genç versiyon (Pavlus'un daha sonraki, daha otoriter, nesnel ve yasacı öğretileri).

Her iki düşünce okulu da aynı elçiden türemiştir, ancak Mesih fiziksel olarak sahneden ayrıldıktan kısa bir süre sonra bölünmüş ve çatışmaya başlamışlardır. Ve önceki örüntünün bizi beklemeye yönelttiği gibi, Gnostiklerin yaşlı, sağ beyin odaklı öğretisi kınanacak ve gözden düşecek olandı, Roma'nın daha genç, daha yetkili sol beyin öğretileri ise baskın hale geldi.

Peki sonunda, yaşlının doğuştan gelen hakkı ve haklı egemenliği yeniden tesis edilecek mi?

Beklenmedik Bir Çoraklık

Bu hikayelerden diğer ilgili kalıplar ortaya çıkar. Tekrar tekrar, ilk başta kısır olan ebeveynlerle karşılaşırız ve ancak büyük sıkıntılara katlandıktan sonra sonunda gebe kalıp çocuk sahibi olabilirler. Adem ve Havva, İbrahim ve Sara, İshak ve Rebekah ve Yakup ve Rahel ilk başta çocuk sahibi olamadılar .

İlk başta, Aden Bahçesi'nde ikamet ettikleri belirtilmemiş süre boyunca Havva kısırdı; kendisi ve Adem itaatsizlikten dolayı kınanıp sürgün edilene kadar çocuğu olmadı. Sonra İbrahim'in karısı Sara da kısırdı ve kocasından cariyesiyle yedek eş olarak yatmasını isteyene kadar hamile kalamadı. İshak'ın karısı da kısırdı Ta ki İshak sonunda Tanrı'ya yardım için dua edene kadar. 6 Yakup'un karısı Rahel de, kocasından cariyesi Bilha ile onun yerine yatmasını isteyinceye kadar kısırdı.

Bu tutarlı örüntünün tesadüf olmadığını varsayarsak, bu çiftlerin neden hiç kısır olmadıklarını merak ediyoruz. Diğer çiftlerin de ara sıra kısırlık çekmesi beklenebilir, ancak bu çiftlerin hepsinin Tanrı'nın özel iyiliğinden ve desteğinden yararlandığı varsayılmıştır. Öyleyse neden hepsi en sağlıklı ve en şanslı olmaları gereken zamanda çocuk sahibi olamadılar? Bu sorunun olası bir cevabını bir sonraki bölümde bulacağız .

Karı/Kız Kardeş Modeli

Yaratılış boyunca bir diğer alakalı tema da tekrarlanır, bir eşin aynı zamanda bir kız kardeş olması. İbrahim iki vesileyle Mısır Firavunu'na ve daha sonra Gerar Kralı'na karısı Sara'nın sadece kız kardeşi olduğunu söyler (Yaratılış 12:11-20, 20:1-17). İshak birkaç bölüm sonra aynı şeyi yapar (Yaratılış 26:7-10), Filistlilerin kralını Rebekah'ın karısı değil kız kardeşi olduğuna inandırır. Ve bu temanın bir varyasyonunda Yakup, birbirlerinin kız kardeşleri olan iki kadınla evlenir.

Bu tekrar eden tema, bu ataerkil efsanelere kasıtlı olarak tasarlanmış gibi görünüyor, ancak eşlerin kız kardeşler olarak tekrar tekrar tanımlanması, geleneksel teolojide herhangi bir öneme sahip görünmüyor. Ancak ikili ruh doktrini, bilinçli ve bilinçdışının hem eş hem de kardeş olduğunu bize hatırlatır; bilinçli ruh için, bilinçdışı ruh hem kız kardeşi hem de karısıdır .

Bölünme Sözleşmesi

RAB'bin sözü bir vizyonda Abram'a geldi... Onu dışarı çıkardı ve şöyle dedi: "Göklere bak ve yıldızları say - eğer gerçekten sayabilirsen." Sonra ona şöyle dedi: "Senin soyun da böyle olacak."... RAB ona şöyle dedi: "Bana her biri üç yaşında bir düve, bir keçi ve bir koç, ayrıca bir kumru ve bir güvercin yavrusu getir." Abram bunların hepsini ona getirdi, ikiye böldü ve her birinin karşısına yarımları yerleştirdi... Güneş battığında ve karanlık çöktüğünde, dumanı tüten bir ateş kabı ve alevli bir meşale belirdi ve parçaların arasından geçti. O gün RAB bir antlaşma yaptı İbrahim'le bir araya gelip, "Mısır Irmağı'ndan büyük Fırat Irmağı'na kadar bu toprakları senin soyuna vereceğim" dedi.

—Yaratılış 15:1-18

İbrahim ve Tanrı'nın bir antlaşmaya girdiği an, üç dinin doğduğu andır: Yahudilik, Hristiyanlık ve İslam. Bu antlaşma, canlı yaratıkların dikkatlice ikiye bölünerek öldüğü ve daha sonra yarılarının, hem devam eden ayrılıklarını hem de kaybolan birliklerini vurgulayan bir şekilde birbirlerinin karşısına yerleştirildiği tuhaf bir törenle başlatıldı. Bu tören açıkça sembolikti, ancak modern Yahudi-Hristiyanlık bu eylemlerin neyi temsil edebileceğine dair hiçbir fikre sahip değil. Ancak, BSD'nin bakış açısından, tören ölüm anında ruh ve tinin kaderinin mükemmel bir simgesiydi.

Bu törenin, Osiris bayramında ( 1. bölümde bahsedilmiştir ) gerçekleştirilen Mısır ayininden ne kadar keskin bir şekilde farklı olduğu çarpıcıdır. Mısır ayini, cansız bir heykelin iki ayrı ama zıt yarısıyla başlardı ve kalıplanmış yarımları birbirine bağladıktan sonra rahip heykelin bütün ve canlı olduğunu ilan ederdi. Ancak İsrail canlı yaratıklarla başlar, onları iki eşit ama zıt parçaya böler ve parçaları ayrılıklarını ve ölümlerini vurgulayacak şekilde yerleştirir. İki tören daha zıt olamazdı ve daha da benzerdi. Her ikisi de bölünme kavramının yüce bir teolojik öneme sahip olduğunu düşünüyordu, ancak Mısır'ın töreni ikilikten ortaya çıkan birliği ve bütünlüğü kutlarken, İsrail'in töreni birlik ve bütünlükten ortaya çıkan ikiliği kutluyordu. Mısır bölünmeyi ve ayrılığı tüm kötülüklerin kökü olarak görürken, Yahudilik ikiliğin ve ayrılığın Yahudi tarihindeki en önemli dini törende, İbrahim'in Tanrı ile ebedi antlaşmasını pekiştiren törende merkez sahnede yer almayı hak edecek kadar iyi olduğunu düşünmüş gibi görünüyor.

İsrail'in en yakın komşularından biri olan Mısır; güçlü ve görkemli bir ulustu ve İsrail'in kültürü ve entelektüel iklimi üzerinde büyük bir etkiye sahip olmalıydı, bu yüzden her iki kültürün de aynı kavrama, birlik ve ikilik arasındaki ilişkiye özel teolojik önem atfetmesi mantıklıdır. Peki o zaman Yahudilik neden buna bu kadar zıt bir yönden yaklaşıyor gibi görünüyordu?

İlk Mektup

Kabalistik bir öğretiye göre Tevrat'ın sırrı ilk harftedir. Eğer sırrı ilk harften anlayamıyorsanız, Tanrı sonsuz merhametiyle sırrı daha ayrıntılı olarak ilk kelimede tekrarlar. Eğer sırrı ilk kelimeden anlayamıyorsanız, Tanrı sonsuz merhametiyle, sırrı daha ayrıntılı olarak ilk ayette tekrarlar... İlk harfin ilk kelimeye nasıl benzediğini ve her ikisinin de ilk ayetin tamamına nasıl benzediğini görebilseydik, Yaratılış 1:1 hakkında temel bir şey bulabilirdik.

—Stan Tenen 7

İncil'in ilk mektubu, ilk kelimesi, ilk cümlesi, ilk bölümü vb. hepsinin ortak bir yanı vardır ve bu ortak unsur, ne olursa olsun, Tanrı'nın insanlığa açıkladığı mesajın tam olarak anlaşılması için kesinlikle gereklidir.

Yaratılış'ın ilk bölümünün ilk kelimesinin ilk harfi , Bayt'tır — İbrani alfabesinin (Alef-Bayt) ikinci harfi . İkinci harf olması kendi başına ikiliği ve dolayısıyla bölünmeyi ima eder, ancak ikili ruh doktriniyle paralellikler bundan çok daha derinlere gider. İbranice'de harflerin anlamları vardır ve Bayt harfinin anlamı "ev"dir ve bir evin yaptığı ve temsil ettiği şeydir. Dolayısıyla Bayt, içeride olanla dışarıda olan arasındaki ayrımı veya ayrımı temsil eder. Bir ev, içeriyi dışarıdan ayırır. Başka bir deyişle Bayt , ilk olası ayrımı, ilk bölünmeyi temsil eder. Tüm biçimsel mantığın bu tek ayrımdan türetilebileceğinin matematiksel olarak kanıtlanmış olması belki de şaşırtıcı değildir.

İncil bu mektupla, bu görüntüyle başlar : Bölünmenin görüntüsü.

İncil'in ilk harfiyle temsil edilen bölünme, psişe içindeki bilinçli ve bilinçdışı arasındaki bölünmeyle de çok ortak noktaya sahiptir. Bir evin dışı gibi, bilinçli zihin dışarıdadır, açıktır. Ve bir evin içi gibi, bilinçdışı da içeridedir ve gizlidir.

İncil'in İlk Sözcüğü: "Piramidin İçindeki Ateş"

İncil'deki ilk kelime olan B'reshith geleneksel olarak "Başlangıçta" olarak çevrilse de, tek olasılık bu değildir. Meru Vakfı'ndan Stan Tenen, bu kelimenin aynı zamanda "içinde" anlamına gelen beth ; "ateş" anlamına gelen esh ; ve "diken" veya altı rakamı anlamına gelen shith ; veya daha muhtemel olarak hem diken hem de altı rakamı: "altı diken" anlamına geldiğini belirtiyor. Tenen'in açıkladığı gibi, bu bir çadır veya bir piramit. Bu nedenle, İncil'in ilk kelimesi "altıgen dikendeki ateş", "çadırın içindeki ateş" veya "piramidin içindeki ateş" olarak çok doğru bir şekilde tercüme edilir:

Bir arketip olarak "altı diken", matematikçilerin tetrahedron dediği şeyle kolayca özdeşleştirilebilir. (Bir tetrahedron, 4 üçgen yüze, 4 köşeye ve 6 kenara sahip ilk Platonik katı olan bir piramit şeklidir. Tetrahedronlar dikenlere benzer.) Bir tetrahedral çerçeveye ateş koyduğumuzda, iç ve dış arasındaki ilişkinin arketipal bir modeline sahip oluruz; bir çadırdaki ışık.

—Stan Tenen 8

Tekrar eden bir örüntüyü şimdiden görebiliyoruz. İncil'in ilk kelimesi bize ilk harfin sunduğu aynı anlamlı sembolü sunuyor: bir ev, iç ve dış arasındaki ayrımın ve/veya ayrılığın sembolü, 9 yapılabilecek en temel ayrım.

İlk Cümle

Başlangıçta Tanrı vardı—gökler ve yer.

—Yaratılış 1:1

İncil'deki ilk satır, elbette, genellikle "Başlangıçta Tanrı gökleri ve yeri yarattı" olarak çevrilir. Ancak, Yaratılış kitabının yazarının "yaratmak" için seçtiği İbranice kelime , çoğu okuyucunun muhtemelen hem gerçek hem de deyimsel anlamlarda "bölmek", ayırmak, kesmek veya ayırmak anlamına geldiğini öğrenince şaşıracağı bara idi. Dolayısıyla İncil'deki ilk cümle, Tanrı'nın evreni yaratmak için bölmeyi kullandığını gösterir (bize İbrahim'in töreninin de Tanrı ile olan antlaşmasını başlatmak için bölmeyi nasıl kullandığını hatırlatır). Dolayısıyla, tıpkı Yahudi geleneğinin sürdürdüğü gibi, İncil'in ilk harfinin, ilk kelimesinin ve ilk cümlesinin gerçekten de tek bir kavram etrafında döndüğünü görüyoruz: iki parçaya bölünme.

Ancak bu ilk cümlenin ikili ruh doktrinine paralellikleri burada bitmiyor. 1970'lerde fizikçi Stan Tenen, İncil'in bu ilk satırının harf diziliminde kodlanmış şaşırtıcı bir matematiksel desen keşfetti. Tenen, Genesis 1:1'deki harflerin düzenlenmesinin, yalnızca hareket eden değil, aynı zamanda üç boyutlu bir şekil olan bir torus desenini ürettiğini buldu. içerisi ile dışarısı arasındaki ayrımı kusursuz bir şekilde sembolize ederken, aynı zamanda içerisi ile dışarısı arasında dinamik ve etkileşimli bir ilişkiyi de ima ediyor.

Ayrıca, farklı açılardan bakıldığında, bu üç boyutlu modelin İbrani alfabesinin yirmi yedi harfinin hepsini mükemmel şekilde kopyalayan şaşırtıcı gölgeler oluşturduğunu buldu. Tenen'in keşfi, 1983'te Kaliforniya'da, son yirmi beş yılını bu keşfin çeşitli matematiksel, felsefi, teolojik, meditasyonel ve mistik dallarını araştırarak geçiren kar amacı gütmeyen bir kuruluş olan Meru Vakfı'nın kurulmasına yol açtı.

Tanrı İbrahimî geleneklere başka hiçbir insana veya kültüre vermediği benzersiz bir mesaj mı yerleştirdi? Tenen, araştırmasının İbranice, Yunanca ve Arapçanın gerçekten de “kutsal alfabeler” olduğunu ve Yaratılış 1:1’deki “Birincil Ayrım”ın hem bilim hem de maneviyat için paha biçilmez armağanlar barındırabileceğini gösterdiğine inanıyor. Jüri bu konularda hala kararsız olsa da, BSD öğrencisi Yaratılış’ın ilk satırının içine matematiksel olarak yerleştirilmiş iç ve dış arasındaki ayrımın dinamik bir 3-B modeline sahip olduğunu duyduğunda kulaklarını dikmekten kendini alamaz ve önümüzdeki yıllarda Meru Vakfı’ndan gelecek diğer gelişmelere çok dikkat edecektir.

Peki Tema Ne?

Tıpkı Yahudi geleneğinin nesiller boyunca sürdürdüğü gibi, İncil'in ilk mektubunun teması olan Bayt'ın bölünmesi ilk pasajda, sonra ilk bölümde ve sonra ilk kitapta genişletilmiş gibi görünüyor. Yaratılış'ın ilk bölümünde , Tanrı gökleri yerden, sonra ışığı karanlıktan, alttaki suyu üstteki sudan, suyu kuru topraktan ve gündüzü geceden ayırdı. İkinci bölümde insanlığı erkek ve dişi olarak ayırdı. Üçüncü bölümde iyiyi kötüden ayırdı ve dördüncüde Kabil ve Habil'in bölünmesi hikayesiyle karşılaşıyoruz. 10 Tema Yaratılış boyunca devam ediyor gibi görünüyor; aslında, Eski Ahit'in tamamının tek bir hikaye anlattığı görülebilir: Tanrı ve insanlığın bölünmesi.

Gerçekten de tüm bu çiftleri ikiye böldü mü yoksa onları birbirinden ayırdı mı? Yaratılış, bu anlaşılmaz sembolü, yani Bayt'ın "evini" , sanki tam da bu soruyu soruyormuş gibi önümüze koyuyor. Bu imge bölünmeyi mi, yoksa sadece farklılaşmayı mı gösteriyor? Öznel bir ayrım gibi görünüyor; bir kişiye bölünme gibi görünen şey, diğerine farklılaşma gibi görünüyor.

Belki de evrenin bu soruya kesin bir cevabı bile yoktur. Bayt , evrenin kendisinin bir soru olup olmadığını soruyor ve kendimizden ne yaptığımızın bu sorunun cevabı olduğunu, tek olası cevap olduğunu öne sürüyor. Her yin için bir yang olduğu söylenir; eğer evren bir soruysa, o zaman belki de biz cevabız. Evrenin sorduğu soruya tek bir kesin cevabın var olmaması mümkün müdür? Belki de evrenin tüm amacı sadece soru olması , bize cevaplanacak bir soru fırsatı vermesidir ve varoluşumuzun tüm amacı cevap olmak , hayatlarımızda ve hayatlarımız aracılığıyla bir cevap yaratmaktır. Aynı soruyu Yaratılış'ın ikinci ayetinde tekrar sorulduğunu görüyoruz: "Yeryüzü şekilsiz ve boştu, derinliklerin üzerinde karanlık vardı ve Tanrı'nın Ruhu suların üzerinde dolaşıyordu."

Bu "derin" saf biçimsiz boşluktu, nihai bilinmezlikti, nihai soruydu. Ve tam orada, nihai sorunun yanında, Tanrı'yı, Nihai Cevabın Kendisini, onun üzerinde süzülürken, sanki doğrudan sonsuz boşluğuna bakarken, sanki fırçasının darbeleriyle doldurulmayı bekleyen boş bir tuvalmiş gibi buluyoruz. Eğer öyleyse, bu özgürlüğümüzü ve yaratıcılığımızın önemini vurguluyor gibi görünüyor; "gerçek sizi özgür kılacak" ifadesine yeni bir anlam derinliği kazandırıyor.

Tanrı'nın Bölünmesi

Yahudilik bir zamanlar arketipal bir bölünmenin önemi etrafında dönmüş olsa da, bunun yansımalarını tekrar tekrar göstermiş olsa da -ilk harf Bayt'ta ; Tanrı'nın Yaratılış'ın ilk bölümlerinde gerçekleştirdiği tüm bölünmelerde, Kabil ve Habil, İsmail ve İshak, Yakup ve Esav, İsrail ve Yahuda krallıklarının bölünme hikayelerinde ve Gnostisizm ve Roma Kilisesi'nin tarihsel bölünmesinde- hiçbir bölünme Tanrı'nın iki yüzü arasındaki kadar derin görünmüyor. Yahudi teolojisi, bir zamanlar Tanrı'ya iki isim ve iki "yüz" vererek ve ikisinin birliğini vurgulayarak, ikilikten oluşan bir birliğin paradoksuna değinmiş gibi görünüyor. Binlerce yıldır, merkezi Yahudi duası birlik duası olmuştur: "Dinle, ey İsrail: Tanrımız Rab, Rab birdir" (Tesniye 6:4).

Ancak, bugün pratikte hiç kimsenin farkına varmadığı şey, orijinal İbranice'de "Rab" ve "Tanrı" olarak tercüme edilenlerin başlangıçta farklı anlamlara sahip iki farklı isme atıfta bulunmasıdır. Bilinçli zihin gibi, Tanrı'nın bir yönü ( HaShem , genellikle "Rab" olarak tercüme edilir) tekil, farklı ve oldukça odaklanmıştı, Tanrı'nın diğer yönü ( Etohim , genellikle "Tanrı" olarak tercüme edilir) ise bilinçaltı gibi mükemmel bir bütünlüğe ve her şeyi kapsayan bir bütünlüğe sahip olarak görülüyordu.

HaShem ve bu Elohim'in aynı anda var olduğu değil , görünüşlerine rağmen aynı Varlık olduklarıydı. Stan Tenen bunu şu şekilde açıklıyor:

İbrahim, bilincin iç dünyasının ve bilinçli iradenin Kaynağının (kişisel irade) zihindeki meditasyonda bir Tekillik olduğunu ve dış dünyanın Her Şeyin bir yelpazesi olduğunu fark etti. Zihindeki Tekillik, varoluş durumuyla (bilinç) özdeşleştirilir: Dört Harfli İsim, “Rab.” “Her Şeyin” yelpazesi, Beş Harfli İsim, “Tanrı” ile özdeşleştirilir. İbrahim'in keşfi, içsel Tekillik ile dışsal Bütünün aslında aynı olduğudur. “Rab-Tanrı” İbrahim'in keşfidir. Akademik bilginlerin, modern Yahudilerin ve Hıristiyanların ve hemen hemen herkesin tamamen görmezden geldiği bu temel keşiftir. İç ve dış arasındaki ayrım olmadan, bilinçli yaşam var olamaz. 11

Ölümde Parçalanmayacak Bir Benlik Oluşturmak: Üçüncü Ruhun Gerçekliğine Vaftiz

Yeryüzünde bağladığın her şey gökte de bağlanmış olacak; yeryüzünde çözdüğün her şey gökte de çözülmüş olacak.

—Matta 18:18

İnsanlığın en eski kültürlerine baktığımızda, her yerde insanların ölümde birbirinden ayrılan iki ruha sahip oldukları gibi aynı tuhaf sonuca tekrar tekrar vardıklarını görüyoruz. Ancak Mısır ve Çin gibi daha gelişmiş kültürlerden bazıları bunu böyle bırakmakla yetinmemiş, bu bölünmeyi önlemek için çabalamış ve kaynaklarının büyük bir kısmını bilmeceyi çözmeye adamıştır. Ve bu medeniyetlerde, bazen var olduğu söylenen daha da gizemli bir "üçüncü ruh"tan ara sıra bahsedildiğini görüyoruz; bulunursa, bir kişinin ölümden sağlam bir şekilde kurtulmasını mümkün kılacağı düşünülen bir ruh. Bu üçüncü ruh, yalnızca sonsuz yaşamın değil, aynı zamanda sonsuz bir ismin , sonsuza dek tutarlı bir öz kimliğin de anahtarıydı .

Bu üçüncü ruhun nasıl elde edileceği konusunda görüşler farklı görünüyor. Bazen, sanki bu üçüncü ruh gizlice var olmuş ama uzun zamandır saklıymış gibi, onu bulmak meselesi gibi görünüyordu. bir sebepten dolayı. Ama diğer zamanlarda bu üçüncü ruh, bir kişi kendisi için bir tane yaratana kadar hiç var olmamış gibi konuşuluyordu. Her iki durumda da, üçüncü ruha, kişinin iki ruhunu birleştirerek erişiliyordu.

Mısır'da, ölümsüzlük bahşeden bu üçüncü ruha akh denirdi ve ba ve ka ruhlarının birleştirilmesiyle yaratılırdı . Bu birleşmenin ölümden önce veya sonra başarıyla gerçekleştirilebileceği düşünülürdü. Çin'de, üçüncü ruha "ruh bedeni" veya "Ölümsüz Cenin" denirdi ve hun ve po ruhlarının birleştirilmesiyle oluşturulurdu. Mısır'dan farklı olarak, Çinliler bu birleşmenin kişi hayattayken gerçekleştirilmesi gerektiğine inanıyordu. Hawaiililer üçüncü ruhlarına "Yüksek Benlik" veya aumakua adını verdiler ve bu da yine ikili uhane ve unihipili ruhlarının birleşmesinden oluşmuştu . İran'da, urvan ve daena'nın ölümden sonraki uzlaşması , tatmin edici bir ahiret hayatının anahtarı olarak görülüyordu ve Mandaean Hıristiyanları da ruh ve tinin yeniden birleşmesi konusunda aynı şekilde hissediyordu.

Antik dünyanın her yerinde, üçüncü bir ruhun edinilmesi gerçek kişisel ölümsüzlüğe giden tek bilinen yol gibi görünüyor. Bir kişinin iki ruhunu birleştirmek, birinin ölümden sağlam ve değişmeden kurtulmasının tek yolu olarak görülüyordu. Üçüncü bir ruha inanan birkaç geleneğin yanı sıra, gezegendeki hemen hemen her diğer kültür, kişinin hayatta kendisini tanıdığı haliyle (yani, her iki ruhuyla) "bilinen benliğin" esasen mahkûm olduğunu varsaymış gibi görünüyor: Ölümde, o benlik ne olursa olsun parçalara ayrılacaktı ve bunu durdurabilecek kimse yoktu. O bilinen benlik, o bütünlük sonsuza dek kaybolacaktı ve herkesin yapabileceği en iyi şey, en azından bazı parçalarının devam edeceği gerçeğinde teselli bulmaya çalışmaktı.

Ancak Mısırlılar, Çinliler, Havaililer, Persler ve Mandaean Hristiyanlar bunun yeterli olmadığını düşünüyorlardı. Kişisel benliğin ölümsüzlüğünden daha azı onlar için kabul edilebilir değildi. Ebedi bir isim istiyorlardı. 1 Ve eğer sorun bölünmeyse, diye düşündüler, cevabın birlik olması gerekiyordu.

Onlar açısından her şey siyah-beyaz basitliğine indirgenmişti. İki ruhlarının yalnızca iki olası ilişki türüne sahip olduğunu düşünüyorlardı: ya birleşmişlerdi ya da ayrılmışlardı ve ölüm bu ilişkiyi daha belirgin hale getirmekten başka bir şey yapmıyordu. Bir kişinin iki ruhu ölmeden önce birleşmişse, sonrasında da birleşmiş olarak kalırlardı ve kişi bütün kalırdı. Ancak iki ruh birleşmemişse, biri iki ruhu birleşmemiş haldeyken ölme talihsizliğine uğramışsa, o zaman bu ruhlar fiziksel bedenden çıkar çıkmaz birbirlerinden ayrılmaya başlarlardı. 2 Kadim insanlar en çok Yaşamda iki ruh arasındaki ortak ilişki bölünmeydi; bu nedenle, özel önleyici çabalar gösterilmediği takdirde, ölüm anında iki ruhun ayrılması bekleniyordu.

"Hepimiz... arızalıyız," demişti Sigmund Freud. Bugün, psikoloji bize hemen hemen aynı şeyi söylüyor: Bölünmüşüz ; ruhun iki yarısı neredeyse herkeste birbirinden biraz yabancılaşmış durumda. Psikiyatri camiasında, herkesin biraz dengesiz olduğu, herkesin hafifçe merkezden uzak olduğu yaygın olarak kabul ediliyor. Görünüşe göre bu çılgın dünyada dolaşan hiç kimse tamamen aklı başında değil; hiçbirimiz mükemmel değiliz. Tanıştığımız her insanın bilinçli ve bilinçsiz zihinleri arasında kısmen işlevsiz bir ilişki var; herkesin kendine özgü kör noktaları, kendiyle çelişen durumları ve içsel tutarsızlıkları var. Bu fikir yeni bir şey değil; bunu Batı dini geleneğinde "hepimizin günahkar" olduğunu, hepimizin içimizde bir kusur taşıdığını, hepimizin "Özgün Günah" tarafından lanetlendiğini görebiliriz. Modern bilimin bu kısmi öz yabancılaşma hali için bir adı bile var: nevroz.

Kederin İnşa Ettiği Duvar

Bilinçli ve bilinçdışı çoğu insanda bir dereceye kadar ayrılmış, yabancılaşmış veya bağlantısızsa, bunun nedeni nedir? Şu anda kalp ile kafa, bilinçdışı ile bilinçli arasında, etkileşim ve iletişim girişimlerini engelleyen veya sabote eden bir şey var mı? Ve bunun üstesinden nasıl geliriz? Benliğimizin yarısını nasıl birleştiririz? Kendi "üçüncü ruhumuzu" nasıl bulmaya veya inşa etmeye çalışabiliriz?

İbrani peygamber İşaya, insanlığın “günahından” ruhsal dünyada büyük bir duvar yaratıldığını yazmıştır (İşaya 30:9-14). Freud, bilinçliyi bilinçdışından ayıran tek şeyin “direnç” olduğunu söylemiştir. 3 Ve ruhun iki yarısı arasındaki bariyeri açıklamaya yönelik bu farklı girişimler, her ikisi de gittikleri yere kadar doğru olabilirken, yine de bu engelin ne olduğu ve bununla ilgili ne yapılabileceği konusunda kafamızda birçok soru bırakmaktadır.

Ancak bu bölünmeyi açıklamanın başka bir yolu, onun içimizdeki varlığını açığa çıkarmaya yardımcı olan daha modern bir yaklaşım olabilir. Bazı modern psikologlar bu duvardan Freud veya Isaiah'ın kullandığından farklı bir terminolojiyle bahseder ve bu da ona modern zihin için daha tanıdık bir bağlam kazandırır. Bazı psikologlar duvarı direnç veya günah olarak tanımlamak yerine, bunun keder olduğunu söyler. Bu yaklaşım, Isaiah'ın günah duvarı ile Freud'un direnç duvarının aslında aynı şeye atıfta bulunduğunu görmemize yardımcı olur. Stephen Levine şöyle diyor:

Kalbe giden şifa yolunda, kişi kederi incelemeye çağrılır. Keder, kalbin zırhının bağlayıcı alaşımıdır. Sanki ateşle dokunulmuş gibi, zihin en değer verdiği şeyi kaybetmekten ürker. Zihin kederi hakkında daraldıkça, kalbin genişliği çoğu zaman çok uzak görünür. 4

Bu kelimeler psikolojik bölünmenin bir resmini çizer, kişinin kederinin kalbini kişinin bilinçli farkındalığından uzak gösterebileceğini ima eder. Bu bölünme genellikle bir kişinin içinde fark edilmeden var olur; birçoğu içtenlikle böyle bir iç duvarlarının olmadığını, hiç kimseyi kaybetmediklerini, yas tutmadıklarını iddia eder ! Ancak keder o kadar basit değildir.

Kamuoyundaki imajına rağmen, keder her zaman muazzam ve belirgin bir üzüntü değildir; aslında, çoğu zaman ince, sinsi ve gözden kaçırılması kolaydır. Herkesin kederi vardır. Bu, canlı olmanın kaçınılmaz bir parçasıdır. Hayatımız boyunca, çoğumuz hayatımızdaki, kendimizdeki, gerçekleşmemiş umutlarımızda, hayallerimizde ve potansiyellerimizde, karşılıksız aşklarımızda, hayatın bize her gün -hatta her saat- beslediği tüm ele alınmamış, sorgulanmamış, düzeltilmemiş adaletsizlikler de dahil olmak üzere muazzam miktarda tamamlanmamış iş biriktiririz. Her günün her anında, "tüm bu işlerin hala tamamlanmamış" olduğunun farkında kalırız, bu farkındalığı zihnimizin arka tarafında hüzünlü, yorucu bir yorgunluk olarak deneyimleriz. Budizm'in Birinci Asil Gerçeği, "Hayat acı çekmektir".

Astronominin "evrenin arka plan gürültüsü" dediği her zaman mevcut düşük seviyeli radyasyon gibi, bu hayal kırıklıkları için unuttuğumuz veya görmezden geldiğimiz, ancak yine de aktif olan kederimiz her yerde, kendimizi yargılama, korku, suçluluk, öfke ve suçlama ("yol öfkesi") olarak, kendimize ve başkalarına karşı acımasızlık olarak, hatta dünyanın geri kalanının bize dokunacak kadar yakınına girmesine izin verme konusunda bir tereddüt olarak ortaya çıkıyor. Kabul edilmeyen kederimiz, kaybetme, reddedilme, ölüm, yeni olan her şey korkusu olarak ve hayatın her yeni bilinmeyen köşesinden her zaman mevcut korku olarak kendini gösteriyor. Şeylere tutunma, kendimizi ve başkalarını yargılama ve kınama eğilimimiz, bu gizli kederin günlük sesidir, içimizden sessizce tatmin için acı çeken bu yerine getirilmemiş ihtiyaçlar hakkında çığlık atar.

Deneyimlediğiniz her duygusal acı, içinizde yaşamaya devam eden bir acı kalıntısı bırakır. Geçmişten gelen ve zaten orada olan acıyla birleşir ve zihninizde ve bedeninizde yerleşir... Eğer buna görünmez bir acı olarak bakarsanız kendi başına bir varlık olarak, gerçeğe oldukça yaklaşıyorsun. Duygusal acı bedenidir.

—Eckhart Tolle 5

Tüm bu bastırılmış korku, keder ve öfke aşırı derecede sağlıksızdır; birçok psikolog, bu gibi altta yatan gerilimlerin birçok tıbbi rahatsızlığın kökeni olduğuna işaret eder. Hiç kimse sonuçları olmadan bastırmaz; her zaman ödenecek bir bedel vardır. Gerçekten de, birçok nevrotik oldukça işlevseldir, kalp krizi onları en iyi zamanlarında yere serene kadar iyi görünürler. Zihindeki gizli baskıların zarar vermesi zaman alır, ancak damlayan su gibi, sonunda içinden geçene kadar temellerimizi aşındırmaya devam ederler.

Bugün dünyadaki bir numaralı katil ne kanser ne de kalp hastalığıdır. Bastırmadır. Gerçek tehlike bilinçsizliktir ve gizli katil nevrozdur. Gizli, elle tutulamayan bir güç olan bastırma çoğumuzu altüst eder. Bunu o kadar çok kılık değiştirmiş biçimde yapar ki, kanser, diyabet, kolit, onu olduğu gibi çıplak bir şekilde asla göremeyiz. Bu onun doğasıdır, şeytani, karmaşık, anlaşılması güç. Her yere nüfuz etmiştir, ancak her yerde inkar edilir çünkü mekanizması gerçeği gizlemektir. İnkar, yapısının kaçınılmaz sonucudur.

—Arthur Janov 6

Zamanla, tüm bu tutma, tutunma, kınama ve yargılama, bir gemideki deniz kabukluları gibi kederimizin etrafında sertleşir. Duygularımıza tutunduğumuzda, kendi başlarına yok olmazlar. Onları ifade etmediğimizde, kendi kederimizi, üzüntümüzü ve hayal kırıklığımızı tam olarak deneyimlememize izin vermediğimizde, doğal olarak düşmeleri engellenir. Bunun yerine, bozulmadan korunurlar, zihnimizde soğuk depoya girerler ve burada hayatlarımız üzerinde görünmez ama güçlü bir etki yaratabilirler. Bu duygularla yüzleşmekten kaçındığımızda, duygusal enerjilerinin boşalmasını engelleriz. Varlıklarını inkar etmek, onları geri tutmak, onları serbest bırakmaktan ve gitmelerine izin vermekten kendimizi alıkoymaktır. Trafik sıkışıklığındaki arabalar gibi, bu duygular kendi başlarına dağılmazlar; gidecek başka yerleri yoktur. Bu duyguların tek bir hedefi vardır, bilincimiz ve ne kadar sürerse sürsün, oraya varana kadar o yoldan çıkmazlar. Bu yüzden beklerler, yığılırlar, bir engel oluştururlar. Ve duygusal enerjileri de yığılır. Doğal olarak dağılması engellenen bu kabul edilmeyen duygular, içimizde sessizce ve görünmez bir şekilde birikmeye zorlanır ve giderek daha da katılaşır ve korkutucu, ruhlarımızın derinliklerine yoğun kökler salan, zehirli dokunaçlarını tutum ve davranışlarımıza sızdıran.

İnatçılığın ve tövbesiz yüreğin yüzünden kendine karşı öfke biriktiriyorsun.

—Romalılar 2:5

Bu keder, aslında, bizi kendi varlığımızın gerçek deneyiminden koparan içimizde bir tıkanıklık yaratır. Bu duvar yerinde kaldığı sürece, kendimizi tamamen insan hissetmenin gerçek anlamda gerçek duygusundan koparılmış oluruz, en azından bir dereceye kadar kendi bugünümüzden, kendi normal anlık hislerimizden ve duygularımızdan koparılmış oluruz. Duvar yerindeyken, kendimizi tamamen "burada" hissetmeyiz. Bu tıkanıklık bizi geçmişten de koparır; o duvarın içinde, geçmişte kendimize asla tam olarak serbest bırakmamıza ve deneyimlememize izin vermediğimiz tüm travmalar, hisler ve duygusal tepkiler, hala orijinal hallerinde kalır ve sonunda bilinçli olarak deneyimleyebilmemiz için hala serbest bırakılmayı bekler.

Ve tabii ki bu içsel ağırlık, deneyimlenmemiş burukluğun, hissedilmemiş kederin ve bütünleştirilmemiş kalp ağrısının bu yoğun birikimi, kendimize borçlu olduğumuz bu yaklaşan ödenmemiş duygusal borç, en çok korktuğumuz her şeyin özü haline geldi ve buna daha da direnmemize neden oldu, kaçınmanın kaçınmayı doğurduğu kendini tekrarlayan bir döngüye neden oldu. Nathaniel Branden şöyle diyor: "Temel kalıp şudur: İlk önce, acı hissetmek istemediğimiz için bakmamız gereken şeylerden kaçınırız. Sonra kaçınmamız bizim için daha fazla sorun üretir, bunlara da bakmak istemeyiz çünkü acıyı uyandırırlar. Sonra yeni kaçınma, incelemek istemediğimiz ek sorunlar üretir - ve böyle devam eder. Kaçınma katmanı, kaçınma katmanının üzerine yığılır, reddedilen acı reddedilen acının üzerine. Bu, çoğu yetişkinin durumudur." 7

Yetişkin olduğumuzda, çoğumuz yıllarca süren acılık ve hayal kırıklığı yaşamış oluruz, çoğu zaman bu acıyı tam olarak deneyimlememize, ifade etmemize ve dolayısıyla serbest bırakmamıza asla izin vermeyiz, bu kaçınmanın acının çok daha kötü bir şeye, kalbimizin etrafında sertleşen ve sonunda bir kaya kadar sertleşen bir tür tortuya dönüşmesine izin verdiğini asla fark etmeyiz. Tıkalı damarlar gibi, bu psikolojik tortu kafa ile kalp, bilinçli ile bilinçsiz arasındaki iletişimi ciddi şekilde kısıtlar. Reddedilen duyguların tüm bu kalın katmanları, kalbimizin etrafındaki tüm bu ömür boyu zırh bizi tüketir, enerjimizi tüketir, "burada ve şimdi" ile başa çıkmak için kullanmamız gereken kaynakları tüketir.

Sonunda varlığımızın, bilincimizin ve kaynaklarımızın o kadar büyük bir kısmı bu duvarın içinde hapsoluyor ki büyüme ve sağlıklı evrim potansiyelimiz etkili bir şekilde engellenmiştir (PLR araştırmasına göre, insanların neden yaşam boyu aynı yıkıcı davranış kalıplarına yakalanmaya devam ettiğini açıklar). Varlıklarımızın çoğu hala geriye bakışlarda donmuşken ileriye gidemeyiz:

Geçmiş kederin kendi donmuş anına sıkışmış olan tüm bu küçük parçalar sessiz kalmıyor. Bir ses buluyorlar. Tanrı'nın lütfuyla, varlıklarını bize kendimizi ve başkalarını yargılama ve kınama dürtüsü olarak duyurmanın bir yolunu buluyorlar. Ancak bu sesin yaptığı tek şey, mümkün olan tek şekilde, olabildiğince yüksek sesle şifa ve bağışlanma çağrısı yapmak. Bu farkındalıkla, sonunda kederimiz etrafında yıllar içinde sertleşen yargılamayı bırakma sürecine başlayabiliriz.

Bölünmenin İyileşmesi İçin Bir Tövbe Vaftizi

Bilinçdışının sınırlarını eritmeye yardımcı olan gözyaşlarıdır.

—Arthur Janov 8

Bütün bu acıyı, kederi ve yargıyı bırakmanın ilk adımı, mevcut gerçekliğimizle yüzleşmek, içimizdeki kederi ve acıyı kabul etmek ve onu olduğu gibi görmek için elimizden gelenin en iyisini yapmaktır. Sonunda kederimize yaklaşma cesaretini topladığımızda, onun yoğun bir duvar, kalp ile zihin arasında karanlık, keşfedilmemiş bir bariyer oluşturduğunu keşfederiz. Bu duvarın bilinçli ve bilinçdışı arasındaki iletişimi asla tamamen engellemediğini anlamaya başlarız; basitçe, bir kalenin muhafızı gibi, bu duvar önce bununla ilgilenilmesi konusunda ısrarcıdır . Glenn Close'un Ölümcül Cazibe filmindeki karakteri gibi , duvar ellerini kalçalarına koymuş, "Ben görmezden gelinmeyeceğim " diyor.

İmkansızı yapmaya çalışmaktan vazgeçtiğimizde, tüm enerjimizi bu duvarı görmezden gelmeye boşuna harcamayı bıraktığımızda, kendimizi inanç ve cesaretle kuşattığımızda ve kederimizin karanlığına baktığımızda ve onunla kendi şartlarıyla yüzleştiğimizde, hayatta hissettiklerimize ne kadar sık güvenmediğimizi fark ederiz ve tamamlanmamış kederimizin karmaşık kalıplarını keşfederiz. Tüm kayıplar, tüm yaralanmalar, bir ömür boyu (birçok ömür boyunca?) yaşanan tüm hayal kırıklıkları orada, o taştan keder duvarına gömülü halde, bizi kendi hayatlarımızdan geri tutuyor, bizi kendi kalplerimizden dışarı kilitliyor.

Egonun oluşturduğu karanlık gölge olan acı bedeni aslında bilincinizin ışığından korkar. Ortaya çıkmaktan korkar. Hayatta kalması sizin bilinçsizce onunla özdeşleşmeniz ve içinizde yaşayan acıyla yüzleşmekten duyduğunuz bilinçsiz korku. Ama eğer onunla yüzleşmezseniz, bilincinizin ışığını acıya getirmezseniz, onu tekrar tekrar yaşamaya zorlanacaksınız.

—Eckhart Tolle 9

Bu duvarın dibinde durup, heybetli yüksekliklerine bakıyoruz ve serbest bırakılmamış kederimizin muazzam olduğunu anlıyoruz. Günlük kederimizin, korkularımızın, öfkemizin, günlük izolasyon hissimizin, bir ömür boyu yaşadığımız tüm kederin acısından kaçmaya çalıştığımızı kavramaya başlıyoruz. Reddedilen kederin her zerresinin hala orada olduğunu görüyoruz. Bu ifade edilmemiş kederi serbest bırakmak için, tüm hayal kırıklıklarımızı ve dökülmemiş gözyaşlarımızı tam olarak içimize çekmeli ve deneyimlemeliyiz, kendimize asla deneyimlememize izin vermediğimiz tüm kayıp anları kabul etmeliyiz. Yunanlıların çok uzun zaman önce gözlemlediği gibi, işe yarayan tek yol kendimize karşı dürüst olmak, tüm benliğimizi, tüm gerçek duygularımız dahil, deneyimlemektir. Duygusal tıkanıklığın içinde muazzam bir enerji sıkışmıştır ve serbest bırakıldığında, bu keder muhteşem bir sel gibi akar.

Yine de bu depolanmış acıyı farkındalığımıza salıvermekten daha kolay bir şey olamaz. Tek yapmamız gereken onu geri tutmayı bırakmak. Zor olan, onu içimizde tutmaktır, onu salıvermemek. Bir kez salıverildiğinde, gerçek acının gerçek benliğimizden ayrılmak olduğunu keşfederiz. Şaşırtıcı bir şekilde, en çok korktuğumuz şeyle bu acı dolu yüzleşme, cennetsel sevince giden bir yol açar.

Çaresizlik ve umutsuzluk dolu tüm unutulmuş anlarımızın karanlığını aydınlatarak, kendimizi tamamen onlara kaptırarak, böylece sonunda deneyimlenebilir, serbest bırakılabilir ve atılabilir hale getirerek, kalbimizin etrafındaki zırh erimeye başlar. Paradoksal olarak, acımıza dalmanın, onu aşmamızı sağlayacak tek şey olduğunu görürüz. Acımızın gerçeğini kabul etmek ve deneyimlemek, bizi ondan özgürleştirecek tek şeydir.

Bizi hasta eden şey, acı, bizi iyi yapar. Aradaki fark sadece bir entegrasyon meselesidir. Hiçbir entegrasyon hastalık anlamına gelir; entegrasyon sağlık anlamına gelir.

—Arthur Janov 11

Sahip olduğunuz şey, onu kendinizden çıkarırsanız sizi kurtaracaktır. İçinizde olmayan şey [bilincinde olmadığınız şey], içinizde yoksa sizi öldürecektir.

—Thomas İncili 70

Elbette, bu popüler bir yol değil. Acıyla yüzleşmek hiçbir zaman popüler olmadı ve muhtemelen de olmayacak. Günümüzdeki psikolojik ve ruhsal uygulamaların çoğu, insanlığın acısıyla ve kendine yabancılaşmasıyla yüzleşme konusundaki isteksizliğini yansıtarak insanların savunmalarını güçlendiriyor. Günümüzde psikolojik bakım olarak geçen şeylerin çoğu, sorunların psikolojik kökenine inmek için her türlü terapötik girişimden vazgeçti, ancak semptomlar basitçe kontrol altına alınabiliyorsa, ilaçlarla üzeri kapatılabiliyorsa tatmin edici olmaya devam ediyor.

Benzer şekilde, pek çok dinî ve manevi yaklaşım, takipçilerinin acı ve kederleriyle yüzleşmekten ve bunları çözmekten aynı derecede uzak durur; bunun yerine, bilinçdışının içeriklerini ve faaliyetlerini kontrol edebilme ve bastırabilme yeteneğine dayanır.

Bu yeni bir şey değil; eğer Mısır Ölüler Kitabı'ndaki meşhur "olumsuz itiraf" bize bir şey söylüyorsa, o da biz insanların uzun zamandır kolay yolu tercih ettiğimizdir; bilinçdışını cesurca ve safça kendi şartlarıyla yüzleşmek yerine kontrol etmeye, manipüle etmeye ve yeniden programlamaya çalışmak. Bu itirafın ardındaki orijinal amaç ve anlam, gerçek bütünlüğü teşvik etmek gibi görünse de, yüzyıllar geçtikçe Mısır kullanımında bozulmuş ve sonunda kişinin suçluluğundan kaçınmak için açık bir girişim haline gelmiş gibi görünüyor. Görünüşe göre Antik Mısır, birinin ölümünden sonra bile, rahipler cesedin üzerine doğru kelimeleri okurlarsa, ölü kişinin bilinçdışını hipnotik olarak yeniden programlayabileceklerini düşünüyordu. Onu kendi masumiyetine inanmaya ikna ederek, görünüşe göre bir kişinin kalbi ölümden sonraki yargıda tartıldığında cezadan kurtulabileceği umuluyordu:

Hiç kimsenin acı çekmesine neden olmadım. Hiç kimsenin aç kalmasına izin vermedim. Hiç kimseyi ağlatmadım. Hiç kimseyi öldürmedim. Hiç kimsenin öldürülmesi için emir vermedim. Kalabalığa acı vermedim. Tapınaklardaki adakları çalmadım. Tanrıların keklerini çalmadım... Tahılın ölçülmesinde hile yapmadım. Toprak çalmadım veya artırmadım. Başkalarının tarlalarına tecavüz etmedim. Terazinin ağırlığını artırmadım. Terazinin ibresiyle hile yapmadım. Bebeklerin ağızlarından sütü almadım. Hayvanları otlaklarından kovmadım... Ben temizim. Ben temizim. Ben temizim. Ben temizim.

—Mısır Ölüler Kitabı, Bölüm CXXV

Mısır halkı 3.000 yıl önce bu duaların etkililiğine hararetle inansa da, bugün Shakespeare'in "Çok fazla itiraz ediyorsun, bence" sözünü kolayca yorumlayabiliriz; masumiyetlerine dair aşırı iddiaları kendi şüphelerini vurguluyor gibi görünüyor. Yine de, insan doğası o zamandan beri değişmedi; Mısır'ın "olumsuz itirafı" bugün moda olan tüm "öz saygı olumlamalarıyla" çok ortak noktaya sahip gibi görünüyor. Hatta şimdi bile, birçok kişi bilinçaltı ruhlarının ahlaki yargılarını elle geçersiz kılmayı, orada doğal olarak var olanı inkar etmeyi, reddetmeyi ve bastırmayı, onların yerine başka, daha hoş (daha az dürüst olsa da) düşünceler yerleştirmeye çalışmayı umuyor.

Bu uygulama, tek bir cümleyle özetlenebilecek yüz yılı aşkın psikoterapi uygulaması ve çalışmasıyla çelişmektedir: "Hissettiğimizi iyileştirebiliriz." Meydan okumamız açıktır, kendimize karşı dürüst olmalı, acımızı kabul etmeli ve onaylamalı, kendimizden sakladığımız tüm keder yıllarını, kendimize orada olmadığını söylediğimiz tüm üzüntüleri içimize çekmeliyiz. Hiçbir ikame işe yaramayacak; içsel gerçekliği inkar etmek bize özlediğimiz huzuru getirmeyecek. Pozumuzu, korkumuzu, utancımızı ve karşılıksız aşklarımızı aşmamız gerekiyor. Bu duvarı yıkmanın tek yolu onunla doğrudan yüzleşmektir; acıyı aşmanın tek yolu ise ortasından cesurca dalmaktır.

Her birimiz içimizdeki kötülüğün kökünü kazıp, onu kalbimizden kökünden sökelim. Eğer onu tanırsak sökülüp atılacaktır. Ama eğer onu bilmezsek, içimizde kök salar ve meyvesini kalbimizde yeniden üretir. Bizi yönetir. Biz onun köleleriyiz. Bizi esir alır, istemediğimiz şeyleri yapmamızı sağlar ve istediğimiz şeyleri yapmayız. Güçlüdür çünkü onu tanımadık. Var olduğu sürece aktiftir. Cehalet tüm kötülüklerin annesidir.

—Filipus İncili 83:19-32

İçinden geçerken kendimizi onun ötesinde, kalbin merhametli ve rahatlatıcı genişliğinde, tüm bu acıya yer olan tek yerde buluruz. Zihin bu acıyla başa çıkamaz ve ondan çekinir; duvarı ilk başta üreten şey budur. Fakat kalpte, korkuyla kaplı savunmalarımızın ötesinde, bizi iyileştirecek şey yatar. Kalbimize güvenerek ve acımızı soluyarak, onu tam ve anında deneyimleyerek, sonunda hissetmemiz gereken her şeyi hissedebilir ve sonunda içimizdeki her şeyi iyileştirebiliriz.

Acılarını ve kederlerini en yakından bilenler, karşılaştığımız insanlar arasında genellikle en hafif, en kaygısız, en iyileşmiş olanlardır.

—Steven Levine 12

Kederle kendi şartlarında yüzleşmek muazzam bir cesaret, güven ve inanç gerektirir. Ama bunu başarabiliriz. Kalplerimizin tüm bu reddedilmiş acıyı kucaklayacak kadar açılmasına izin verebiliriz. İnançla, korkutucu gölgeleri farkındalığımızın şifalı ışığına, umutsuzca özledikleri ışığa sürükleyebiliriz, böylece sonunda başımızla kalbimizi ayıran hiçbir şey kalmaz. Aralarında bir duvar olmadan, iki yarı bir olur. Dolayısıyla, her zaman kaçındığımız içsel acımız, paradoksal olarak acımızı sona erdirebilecek ve bizi bütün kılabilecek şeydir. Jung'un dediği gibi, "Cevap açıkça bilinçli ve bilinçdışı arasındaki ayrımı ortadan kaldırmaktan ibarettir." 13

Emeksiz yemek olmaz

Acı olmadan bilincin doğuşu olmaz.

—Carl Jung 14

İç duvar, Yeşaya'nın ısrar ettiği gibi, günahtan inşa edilmişti. Fakat birinin duygularını inkar etmesi neden bir "günah" olsun ki? Yeşaya 30:9-14'teki "Rab'bin reddettiği talimatlar" bilinçaltının sesi miydi? Sonuçta, Yeşaya'nın dediği gibi, ruhlarımızdaki bölücü engeller bir sesi, bilinçaltımızın sesini reddederek inşa edildi . Ruhun, bilinçaltının, bilinçli farkındalığımıza gönderdiği tüm hislerin ve içgörülerin sesi, Yeşaya'nın ima ettiği gibi, İlahi olandan gelen mesajlardan başka bir şey değildir. Bunları bastırdığımızda veya reddettiğimizde, Tanrı'nın Kendisinin Sesini, zihnimizde her zaman duyulması gereken bir Sesi reddederiz. Tanrı neden bazen zihnimize hoş olmayan mesajlar, hisler ve içgörüler enjekte etmek istesin? Neden manevi bir yol bize acı versin? Arthur Schopenhauer gibi bazıları, manevi evrimimizin, bilinçli farkındalığımızın büyümesinin buna bağlı olduğunu söyler. "Acı hissetme kapasitesi bilgiyle artar... Bir derece ne kadar yüksekse, insan o kadar zekidir.” 15

Bu, antik Yunanlılar için gayet mantıklı olurdu. Bilgelik, bilgi ve aydınlanma kazanmanın, tanrılardan ateşi güreşmek gibi olduğunu düşünüyorlardı: Kişi bu süreçte yanacaktır. Gnostik Hıristiyanlar da buna katılırdı: İsa, Thomas İncili'nde (82) şöyle demiştir: "Bana yakın olan ateşe yakındır ve benden uzak olan Krallıktan uzaktır."

Yine de, içimizdeki şeytanlarla yüzleştiğimizde ve kendi reddettiğimiz acımızda vaftiz edildiğimizde, bu psikolojik kan banyosu bizi birikmiş tüm tortudan temizlediğinde , bunların tekrar birikmesini önleyecek ne var? Kişi düzenli olarak içsel temizlik yapmalı, herhangi bir yeni deneyim, duygu veya tepkinin kabul edilmediğini veya bastırıldığını görmek için kalbi ve ruhu düzenli olarak incelemelidir. Ancak bu kolay bir iştir ve tüm duvarla yüzleşmek kadar zor değildir. Duvarın tortusu yıkandıktan sonra, kişinin bundan sonra nispeten zahmetsiz ruh aramaları yapması yeterlidir: "Yıkanan kişinin sadece ayaklarını yıkaması yeterlidir; bütün bedeni temizdir" (Yuhanna 13:10).

Kişi bu sürecin otomatik olarak gerçekleşmesini bile bekleyebilir, çünkü duygularıyla temas halinde olan birinin ilk etapta ahlaksızca davranma olasılığı daha düşük olurdu. Duvar yıkıldığında, kişi doğru ve yanlış duygusunun tekrar farkına varırdı ve ruhunun rahatsız edici direktiflerini görmezden gelmek kolay olmazdı. Davranışının duyguları ve inançlarıyla uyumsuz olmasına artık izin vermediği için, ilk etapta bastırması gereken daha az şey olurdu.

Üçüncü Ruhu Bulmak: Özgün Benliğin Dirilişi

Post-Primal hastalar nasıldır?… Daha homojen görünüyorlar… Bence en büyük fark değer sistemleridir. Zamanlarına, yaşamın kıymetine, güzelliğe, çevreye ve canlıların kutsallığına değer verirler. Genel olarak ne istediklerini ve bunu nasıl elde edeceklerini bilirler. Zihinsel sağlıkları için kötü olan durumlarda veya ilişkilerde kalmazlar. Yüzlerindeki ölülük kalktığı için artık daha canlı görünürler.

—Arthur Janov 17

Duvar yıkıldığında, kişinin zihinsel sistemi daha iyi çalışır. Artık kendi hayatlarımızdan ve kendi benliklerimizden çekinmeyiz, bir kez daha kendimiz olmaktan, "hayatı olduğu gibi" deneyimlemekten ve tüm doğal hisleriyle rahatlarız.

Ve şimdi, belki de, NDE'cilerin paranormal yolculuklarından çok daha iyi çalışan zihinlerle dönmelerinin nedenini görüyoruz. Hayatlarını gözden geçirmeleri esasen bir tür psikolojik terapiydi, normalde yıllar süren, hepsi zamansız bir anda gerçekleşen bir süreçti. Tüm iç acılarını gözyaşlarına dönüştürebildiler, duvarlarını ağlayarak yıktılar. NDE'ciler ve Janov'un İlkel Terapi hastaları yolculuklarından aynı sonuçları alıyor gibi görünüyor. Her iki durumda da, beyin işlevlerinde önemli bir değişiklik meydana gelir, deneyimleri yeniden yaşamanın ve yeniden hissetmenin bir sonucu olarak, sağ ve sol yarım küreler arasındaki ilişki değişir.

İlkel Terapide hastalar geçmişi yeniden yaşayarak, dökülmemiş tüm gözyaşlarını serbest bırakarak birkaç ay geçirirler. NDE'de de aynı şey gerçekleşir gibi görünür, ancak süreç yaşam incelemesi sırasında göz açıp kapayıncaya kadar gerçekleşir. Ancak hızlı veya yavaş, nihai sonuç hemen hemen aynı görünür: Denekler bu kendini keşfetme yolculuklarından daha sağlıklı bir zihin, daha dengeli ve etkileşimli beyin yarım küreleri ve daha iyi tutumlarla çıkar, daha fazla huzur, sevgi ve neşe hisseder, daha özgür ve kendiliğinden hisseder, daha fazla "burada ve şimdi" hisseder. Artık varlıklarının büyük parçaları geriye doğru bakışlarda sıkışıp kalmaz. "Hepsi oradadır." "İkisini bir yapmışlardır." Onlar bütündür.

Ancak bu bir soruyu gündeme getiriyor. Eğer NDE'lerdeki yaşam incelemesi İlkel Terapi gibi işliyorsa, o zaman birisi öldüğünde gerçekleşen yaşam incelemesi neden aynı işlevi görmüyor? Böyle bir birleşmenin her zaman ölümden sonra gerçekleşmediğine dair bol miktarda kanıt görüyoruz. Şaşkın ruhlar alemindekiler, hayaletler ve poltergeistler gibi, devam eden bölünmenin açık kanıtlarını sergiliyorlar. Bilinmeyen bir nedenden ötürü, gerçek ölümden sonra gerçekleşen yaşam incelemesi, bir kişinin içsel bölünmesini her zaman NDE'deki yaşam incelemesinin yaptığı gibi iyileştirmiyor gibi görünüyor. Ama neden? NDE'lerdeki yaşam incelemesi başarılı olurken ölüm sonrası yaşam incelemesi başarısız oluyor?

Açıkçası, dönüşümü sağlayan şey hayat incelemesinin kendisi değil, kişinin sonrasında bilinçli farkındalığa geri dönmesidir. Hayat incelemesi başlangıçta yalnızca bilinçdışı tarafından deneyimlenir, neredeyse her zaman ışık aşamasında gerçekleşir. Bu nedenle bu bilinçdışı anıların bilinçli zihne yeniden entegre olma şansı asla olmaz ve hiçbir iyileşme olmaz. Bu bloke edilmiş duyguların bilinçli zihne salınması her şeyi değiştirir. NDE'cinin Hafıza İncelemesi'nden sonra hayata geri dönmesi, bu geri kazanılmış armağanları bilince geri taşıması, bu bastırılmış anıların psişeye yeniden entegre olmasını ve bütünlüğün yeniden sağlanmasını mümkün kılıyor gibi görünüyor.

Yönlendirmeler, Herkes? İşe Yarayan Bir Yoga Arıyor musunuz?

duvarlarımızı nasıl bulacağız, onlarla nasıl yüzleşeceğiz ve onları nasıl yıkacağız , böylece biz de yarılarımızı yeniden bütünleştirebilir ve böylece ölümde parçalanmaktan kurtulabiliriz?

Aynı soru, öyle görünüyor ki, bir zamanlar birçok dinin temel meşguliyetiydi. Budizm, Hinduizm, Zerdüştlük, Yahudilik, Hıristiyanlık, Mısır—insanlığın kadim gelenekleri bir noktada hemfikirdi: Ebediyen mutlu, cennetsel bir ahiret garantili değildir . Tam tersine, bu tüm hedeflerin en arzu edileni ve ulaşılması en zor olanıydı. Buda aydınlanmaya ulaştığında, muzaffer bir şekilde "Ölümsüzlüğe ulaştım!" diye haykırdığı söylenir. Bu nihai hedefe ulaşmak bu dinlerin meselesiydi, ancak yol dardı ve yalnızca birkaçı gerçekten başardı. Bu gelenekler, mutlu ahiretin edinilmesini içsel çalışmayla, kişinin içsel benliğinin yabancılaşmış kısımlarının birleşmesiyle ilişkilendirdi.

Birçok Doğu geleneği bu hedefe “ikili olmama” adını verir ve oraya ulaşmanın yolu “ikili olmayan yol” olarak adlandırılır. Hinduizm, bu içsel birliğe giden birçok farklı yolu ayırt etmiş ve bunlara yoga adını vermiştir; bu kelime, uygun bir şekilde “birlik” anlamına gelir. İlk Hıristiyanlığın da eşit derecede basit bir direktifi varmış gibi görünüyor: “İkisini bir yap” (Efesliler 2:14, Thomas İncili 22). Bu nihai ruhsal hedef, her geleneğin mistikleri tarafından tanımlanmış ve işaret edilmiştir. “Tanrılaştırma”, “Tanrı’nın Krallığına girme”, “kutsallaştırma”, “aydınlanma”, “satori”, “samadhi” ve “ruh ve tinin evliliği” olarak adlandırılmıştır. Ancak hangi isimle anılırsa anılsın, ikili olmayan ve bölünmemiş olan bu hedefe her zaman aynı şekilde, “ikisini bir yaparak” ulaşılır. Bu nihai durumda, tüm görünürdeki karşıtlıkların söndüğü söylenir; özne ve nesne, biçim ve işlev, önce ve sonra, boşluk ve bolluk, yaşam ve ölüm, varlık ve yokluk, ben ve sen, Atman ve Brahman, bilinç ve bilinçaltı, ruh ve tin, hepsi birdir .

Günümüzde, insanların bu birliği oluşturmak veya keşfetmek için izlediği yollar başka bir isimle anılıyor: içsel çalışma. Günümüzde, içsel çalışma üzerine çeşitli öz bütünleşme yollarını anlatan bir düzine yeni yayınlanmış kitap bulmadan bir kitapçıya giremezsiniz. Bu egzersizler artık din olarak tanınmıyor; artık psikoloji olarak adlandırılıyor. Raflar, zekalarımızı ve duygularımızı, eril ve dişil taraflarımızı, kafalarımızı ve kalplerimizi, sol ve sağ beyinlerimizi bütünleştirmemize yardımcı olmayı vaat eden eserlerle dolu. Tüm bu kitaplar aynı temel noktada hemfikir: Kendimizi parçalara ayırdık ve aradığımız huzuru, mutluluğu ve tatmini bulmanın tek yolu orijinal bütünlüğümüzü geri kazanmaktır.

İnsanların bu hedefe ulaşmak için denedikleri sonsuz çeşitlilikte yol var gibi görünüyor. İstersek, beynimizin sol ve sağ yarım kürelerini senkronize etmek için özel bir teknoloji kullanarak "orijinal zihnimizi" geri kazandırmayı vaat eden Virginia'daki Monroe Enstitüsü'ndeki programlara katılabiliriz. Ya da John Lilly'nin "duyusal izolasyon" tanklarından birinde saatlerce yüzebiliriz, bazıları bunun zihinsel bütünleşme üretir. Ya da egzotik olmak istiyorsak, kayıp ruhlarımızın parçalarını bulup yeniden bütünleştirmemize yardım etmek için ruhsal olarak diğer dünyaya seyahat edecek bir şaman arayabiliriz. Nereye dönsek, binlerce farklı şekilde aynı noktanın vurgulandığını duyarız, hepsi de bütünleşme eksikliğimiz olduğunu, kendimize yabancılaştığımızı, artık birbirleriyle pek ilgisi olmayan parçalara bölündüğümüzü söyler. Ve, alandaki uzmana göre, hem dünyada hem de ahirette mutluluğumuz, sağlığımız ve başarımız, bu parçaları yeniden bütünleştirmemize bağlıdır.

Daha Hızlı Yoga: Zen

Bilinçli ve bilinçdışının içsel evliliği nadirdir. Gerçekleştiğinde, genellikle kişinin yaşamı boyunca yavaşça oluşturulmuştur. Genellikle dua, meditasyon, farkındalık ve ruhsal arayış, kişisel bütünlüğe sarsılmaz bir bağlılık, ahlaki şeffaflığa bağlılık ve içeride olduğu gibi dışarıda da aynı olma yoluyla edinildiği söylenir. Ancak, üçüncü ruhun zaten gizlice içimizde var olduğu geleneği, bu acı verici sürecin tamamını atlatabileceğimizi öne sürer, çünkü üçüncü ruh zaten varsa, o zaman tüm bölünme bir yanılsamadır. Eğer öyleyse, bu içsel birliğin zaten var olan gerçekliğini fark etmek, Zen Budizm'inin uzun süredir savunduğu (ve bazı NDE'cilerin gösterdiği gibi) gibi, teorik olarak tek bir anlık tanıma sarsıntısında gerçekleşebilir.

Yavaş Yoga: İçsel Çalışma

Bölünme bir yanılsama olsa bile, bu bizim seçtiğimiz, yarattığımız ve her gün sürdürmeye devam ettiğimiz bir yanılsamadır . Bu iç duvarı ayakta tutmak için sonsuz miktarda çaba, kararlılık ve irade harcadık. Sonunda bu duvarın yok olmasını istesek bile, biri onu yıkana kadar olduğu yerde kalacak. Ve başka biri bu pis işi bizim için üstlenmek için gönüllü olmadığı sürece, 18 duvarlarımız onları kendimiz yıkana kadar veya kendi ağırlıkları altında çökene kadar ayakta kalacak. Ne yazık ki, her bir tuğlayı kaldırmak için muhtemelen bilinçsizce inşa etmek kadar bilinçli çaba gerekecek; 19 bilinçli ve bilinçdışını ayıran duvar, yanıltıcı olsa bile, çok sağlam bir şekilde inşa ettiğimiz bir yanılsamadır. 20

Duvardaki her tuğla, kendi hislerimiz ve tepkilerimiz ve bunları bilerek reddetmemizden oluşur; paradoksal olarak, sol beyin iradesi ve sağ beyin duygusu içeren her tuğla, aslında yok etmeyi iddia ettiği bütünlüğü yansıtır. Bu tuğlalar neden yok olmaz? Çünkü biz onlara izin vermeyeceğiz. Çünkü onlar bizim bir parçamız, tarihimizin bir parçası, kim olduğumuzun ve nasıl hissettiğimizin ve bu konuda ne yapmayı seçtiğimizin bir parçası. Onların kendiliğinden yok olmasını beklemek, ilk başta bu tuğlaları var eden hislerin ve seçimlerin gerçekliğini ve değerini inkar etmek olurdu. Başlangıçta bu hislere sahip olan ve onlardan uzaklaşmayı seçen benliğin gerçekliğini inkar etmek olurdu. O benliğin varlığını inkar eden Zen Budizm'in, hızlı bir yoganın mümkün olduğunu iddia eden tek gelenek olması mantıklıdır.

Birçok kişi bu yaklaşımların, bu yogaların, psikolojilerin ve egzotik yeni çağ deneyimlerinin, işleri olması gerekenden daha karmaşık hale getirdiğini düşünüyor. Gerçek spiritüel yolun basit olduğunu savunuyorlar: Sahip olduğunuz tüm ışık ve bilgiyle yaşayın. Ne yazık ki, kişinin ruhu bilinçsiz olduğunda, sahip olduğumuz tüm ışık ve bilgi zihnin arkasındaki büyük, karanlık bir delikte saklı olduğunda bunu yerine getirmek zor bir görevdir. "Kendine karşı dürüst ol" derler, ancak karanlık, keşfedilmemiş bir bilinçaltımız olduğu sürece, yapılacak en zor şey budur. Bir kişinin zihninin yarısı bilinçsiz olduğu ve varlığımızın büyük parçaları görüş alanımızdan gizlendiği sürece, kendimizi dürüstçe tanıdığımızı söyleyemeyiz. O zaman kendimize karşı nasıl dürüst olmamız gerekiyor?

Ne yazık ki, birçok ruhsal ve psikolojik yol duvar meselesini doğrudan ele almıyor. Çoğu bunu görmezden geliyor; hatta bazıları güçlendiriyor. Birçok yaklaşım duvarı bir şekilde alt etmeye çalışıyor, onu geçici olarak yoldan itiyor, böylece bilinçli ve bilinçdışı birkaç değerli an için daha doğal bir şekilde etkileşime girebiliyor. Bu tür yöntemlerin çoğu, özellikle bu çabanın uygulandığı kısa süre boyunca işe yarıyor gibi görünüyor. Kısa süreler boyunca, dua ederken, meditasyon yaparken, Monroe Enstitüsü'nde çalışırken, yüzdürme tanklarındayken, hipnotize edilmişken, sarhoş edici veya halüsinojenler kullanırken, sanki kişinin zihni daha yüksek, daha sağlıklı, daha dürüst, daha hassas, daha ruhsal, daha bütünsel, daha üretken bir seviyede çalışıyormuş gibi görünüyor.

Ancak çoğu zaman, kişi çabayı gevşetir gevşetmez ve sorunu zorlamayı bırakır bırakmaz, iç duvarın tekrar yerine çarptığını ve bir kez daha zihnin iki yarısı arasındaki iletişimi engellediğini görür. Yine de, bir barajdan akan su gibi, bilinçli ve bilinçdışının etkileşime girmesine yardımcı olan uzun vadeli, tutarlı bir şekilde uygulanan herhangi bir yaklaşım sonunda duvarı çözecek, orada sıkışmış olan hislerin ve anıların çözülmesine, yeniden deneyimlenmesine ve yeniden bütünleşmesine izin verecek ve kişiyi daha sağlıklı, insan ve bütün bırakacaktır.

Ancak duvar bir kez yıkıldığında , bu etkileşim kendiliğinden ve çaba sarf etmeden gerçekleşir; zihnin daha doğal bir hali kalıcı olarak sağlanmış gibi görünüyor. restore edildi. Bu zihinsel bütünlüğü NDE'lerde ve Primal Terapi ve benzeri psikolojik ve ruhsal disiplinleri tamamlamış nadir birkaç kişide gözlemleyebiliriz. Görünüşe göre, yalnızca kendi acımızla doğrudan yüzleşmek, deneyimlemek ve bütünleştirmek, bizi rahatsız eden şeyi gerçekten iyileştiriyor. Karşılaştırıldığında, diğer tüm ruhsal disiplinler korkaklara yöneliktir.

Tam Entegrasyonun Peşinde: Kendi Geçmiş Yaşam Benliklerimizle Yeniden Birleşmek

Şu anda kim ve ne olduğumuz geçmişte icat edildi. Mevcut hayatlarımızın, benliklerimizin, tutumlarımızın, bilinçli ve bilinçsiz davranışlarımızın detayları geçmişte belirlendi. Eğer reenkarnasyon gerçekse, o zaman şu anda yaşayan herkes benliklerinin özünü ve biçimini uzak geçmişe borçludur ve eğer geçmişlerini bilmiyorlarsa, eğer bilinçaltında ne yattığını bilmiyorlarsa, o zaman kim olduklarına veya nereden geldiklerine dair temel gerçekleri bilmiyorlardır.

Bu tür insanlar neden yaptıklarını, neden yaptıklarını, neden hissettiklerini, neden hoşlandıklarını, neden hoşlandıklarını veya nasıl davrandıklarını bilmezler. Bir kişi geçmişini bilmiyorsa, hiçbir şey bilmez. Bir ağacın parçası olduğunu bilmeyen bir yapraktır. Eğer insanların bilinçaltında dolaşan, az çok bağımsız olarak işleyen birçok geçmiş yaşam benlikleri varsa, o zaman biz birçok insandan oluşan bir yamalı bohçayızdır. Fakat tüm bu geçmiş yaşam benlikleri kendi ahiret rüyalarında sıkışıp kaldıkça, bölünmüş, kendimize yabancı kalırız.

Geçmiş bir yaşamın bilinçsiz ruhlarını bir kişinin bugünkü zihnine yeniden entegre etmek, onları tek tek yeniden bağlamak mümkün olabilir. Aslında, bugün bunu yaptığını iddia eden birçok insan var. Örneğin, William Barnes ( I Built the Titanic kitabının yazarı ) küçük bir çocukken travmatik bir ölümle sonlanan başka bir yaşamın garip anılarına sahipti. “Dört yaşındayken dört bacası olan bir gemi çizdim ve anneme babama 'Bu benim gemimdi ama öldü' dedim. Annemin bana 'Tommie' demesinde ısrar ettim ve anne babamın hiçbirini tanımadığı iki erkek kardeşim, bir kız kardeşim, teyzelerim ve amcalarımdan bahsettim.” 21

Barnes, bir PLR terapistine başvurmadan önce bile Titanic'te öldüğünden emindi . Ancak regresyon terapisi, o talihsiz geminin inşasını denetleyen adam olan Thomas Andrews'un geçmiş yaşam anılarını uyandırdı. Barnes, yıllar süren regresyonlardan sonra, Andrews'un anılarının ve zihninin bilinçli farkındalığına neredeyse tamamen yeniden entegre edildiğini, iki adamın artık, tüm pratik amaçlar ve amaçlar için, tek bir varlık olduğunu iddia ediyor:

Thomas Andrews'un fiziksel bedeni ölmüştür, ancak o hayattan kalan anıların çoğu, hepsi değil. Mücadelelerinin anıları, doğru olanı yapma kararlılığı ve Titanic'e olanlar için kendine yüklediği suçluluk duygusu bende kaldı. Ayrıca kişiliğinin bende kalan birçok yönü var... Andrews'un hayata bakış açıları, etrafındaki dünyaya tepkileri ve kişiliğinin bazı temel özellikleri her zaman benim bir parçam oldu... Tommie Andrews'un çoğu hala kalbimin derinliklerinde yaşıyor. Şimdi terapistimin amacının Thomas Andrews'un kişiliğini hayatıma entegre etmek değil, entegrasyonun zaten var olduğu gerçeğiyle kendimi uzlaştırmama yardımcı olmak olduğunu anlıyorum. Daha önce anılarımı "gerçek zamanlı" olarak ayırt edemiyordum... Gerilemeler Titanic'in inşaatçısı olarak geçmiş hayatıma dair daha fazla anıyı serbest bıraksa da, aynı zamanda bilincimin birçok farklı seviyesinde, bu anıların ruhumda nasıl ve nerede (kronolojik olarak) bulunduğunu görmeme yardımcı oldular. Bu yeni bakış açısı akıl sağlığımı korudu ve bana şimdiki hayatımı geçmiş hayatımla uzlaştırmak için ihtiyaç duyduğum araçları sağladı.

—William Barnes 22

Ancak bastırılmış geçmiş anılarımızı geri yüklemek için PLR kullanmanın lojistik bir sorunu var: tek bir geçmiş yaşamı bile kişinin uyanık farkındalığına entegre etmek oldukça fazla zaman alıyor gibi görünüyor. Anılar, iki benlik arasındaki kapı açıldıktan sonra bile yavaş ve düzensiz bir şekilde geliyor. Meditasyonla desteklenen yıllarca süren regresyon seanslarından sonra bile, kişinin geçmiş yaşamına dair anılarında büyük boşluklar kalabilir. İnsanların birçok geçmiş yaşamı varsa (çoğu otoritenin iddia ettiği gibi), kişinin geçmişini toplayıp yeniden entegre etmesi, kişinin şimdiki yaşamının ayırabileceği zamandan daha fazla zaman alacaktır.

Bu rahatsız edici. Görünüşe göre, kişi ölmeden önce geçmiş yaşam anılarının tamamını yeniden bütünleştirmeyi başaramazsa, yine de kısmi bir bölünme halinde ölmeye devam edecek ve bu nedenle, bir sonraki enkarnasyonda, her şeye yeniden başlamak zorunda kalacak. İnsanların en kutsal ve en bütünleşmişleri arasında olduğu düşünülen birçok Tibetli lama bile, geçmiş yaşamlarına dair çok az veya hiç anıya sahip değil, hatta en son yaşamlarına dair bile. Vaftizci Yahya bile, İlyas olduğunu hatırlamıyordu. Bu nedenle, geçmiş yaşamlarımızı tek tek regresyon teknikleriyle yeniden bütünleştirmeye çalışmak, nihayetinde sınırlı kullanımları olan bir araç gibi görünüyor, çünkü kişi tek bir yaşam süresinde kişinin tüm geçmiş yaşam benlikleriyle yeniden bağlantı kurmak için yeterli zamana sahip olması. Aynı sınırlama muhtemelen şamanik ruh kurtarma için de geçerli olacaktır.

Bir Şey mi Kaçırdın, Osiris?

Peki ya kişi ölümde bölünmekten kaçınabilseydi ? Eğer öyleyse, kişi teorik olarak hafızasını hiç kaybetmeden tekrar tekrar reenkarne olabilirdi. Kişinin "ebedi bir adı" olurdu, bin yıllar boyunca kişinin kimliği ve tarihi hakkında kalıcı ve tutarlı bir farkındalığı. Ancak, kulağa ne kadar harika gelse de, kişi bu süreçte bir şeyi, farklı kişiliklere ve özelliklere sahip yeni benlikler üretme yeteneğini kaybederdi.

Eski Mısırlılar bunu anlamış ve bu ebedi ismin kazanılması için kişinin tüm acılarından arınmasının gerekli olduğunu fark etmişlerdi. Okuyucu belki de Mısır efsanesinde Osiris'in ölümünde parçalara ayrıldığını ve sonra bu parçalar yeniden bir araya geldiğinde yeraltı dünyasında sonsuz yaşama geri döndüğünü hatırlayacaktır. Ancak tekrar bir araya getirildiğinde, bir parça eksikti, mahrem yerleri.

Yüzyıllardır, bilim insanları bu ilginç detayın ne gibi sembolik anlamlar taşıyabileceğini merak ediyorlardı. Cinsel organlar elbette üremeyle ilişkilendirilir ve hiçbir cinsel organı olmadan, Osiris'in sonsuz yaşamını yavru sahibi olma yeteneğini kaybetme pahasına satın aldığı anlaşılıyor. Şimdi, ilk bakışta, bu analiz mantıklı gelmiyor çünkü ölü ve bedensiz olmak bu seçeneği ortadan kaldırıyor. Ama belki de değil.

İkili ruh doktrini bu gizem için ikna edici bir açıklama sunar ve öldüğümüzde bilinçsiz ruhumuzun yeraltı dünyasına hapsolduğunu, bilinçli ruhun ise tekrar reenkarne olmaya devam ettiğini öne sürer. Elbette, hafıza taşıyan ruh bir enkarnasyondan diğerine ayrılıp atılırsa, iki enkarnasyon birbirini aynı kişi olarak hatırlamaz veya tanımaz. Birbirlerine yabancı ve uzak görünürler. Yine de, ikisi de aynı ruh tarafından üretildiği için, aynı kan hattının farklı nesilleri gibi, ilişkili ama özdeş olmayan olarak görülebilirler. Dolayısıyla, hafıza olmadan reenkarne olursak, bu daha çok kendimizden "yavru" üretmeye benzer.

Ancak hafıza hayattan hayata mükemmel bir şekilde korunabilseydi, o zaman bir kişi reenkarnasyon geçirdiğinde yeni bir neslin gerçekten yeni ve farklı ve yabancı bir üyesi doğmuş gibi görünmezdi. Bunun yerine, o yeni enkarnasyon önceki benliğe çok daha yakın, daha eşit ve tanıdık, bir baba-oğul ilişkisinden çok bir kardeş-kardeş ilişkisi gibi görünürdü. Bu nedenle, ölüm sonrası bölünmeden kaçınarak, kişi reenkarnasyonlu yavru üretme yeteneğini kaybederdi. Yeni yavruları reenkarnasyona tabi tutmak söz konusu olduğunda, kişi gerçekten de Adem ve Havva, İbrahim ve Sara kadar kısır ve verimsiz olurdu. Başlangıçta İshak ile Rebeka, Yakup ile Rahel yeni yavrular üretme yeteneğinden Osiris'in cinsel organları olmadan sahip olamayacağı kadar acizdiler.

Yahudilerin ve Mısırlıların kadim efsaneleri kısırlık fikrini ruhsal mükemmellikle ilişkilendirmiştir. Bu temalar ilk bakışta ne kadar tuhaf ve açıklanamaz görünse de, bunları reenkarnasyonist bir bakış açısıyla yorumlarsanız mantıklı gelirler. Gnostikler de görünüşe göre aynı doğrultuda düşünüyorlardı ve ruhsal mükemmelliğin bir kişiye çocuk sahibi olma yeteneğine mal olacağı konusunda ısrar ediyorlardı: "Göksel adamın dünyevi adamdan çok daha fazla oğlu vardır. Adem'in oğulları çok olsa da, ölseler bile, mükemmel adamın oğulları ne kadar daha fazladır, ölmeyenler ve her zaman doğurulmuş olanlar. Baba bir oğul yapar, oğul bir oğul yapma gücüne sahip değildir. Çünkü doğmuş olanın doğurma gücü yoktur, ama oğul kendisi için kardeşler edinir, oğullar değil" (Filip İncili 58:17-26).

Ancak, kişinin özel bölgeleri yalnızca üreme için değildir. İnsan vücudu bunları atık bertarafı için de kullanır. Aslında, küçük çocuklar için en şaşırtıcı gizemlerden biri, aynı fiziksel organın neden bu kadar farklı amaçlar için kullanıldığıdır. Ancak, bu düzenleme ikili ruh doktrini perspektifinden bakıldığında dünyadaki tüm anlamlara sahiptir. İşlenmemiş psişik atık materyal henüz ortadan kaldırılmadığı sürece, bilinçli ve bilinçdışı arasında bastırılmış keder ve acı duvarı hala durduğu sürece, bölünmüş kaldığımız sürece, reenkarne olduğumuzda yeni ve yabancı benlikleri "üretmeye" devam ederdik. Ancak duvar ortadan kaldırıldığında ve tüm tatsızlıkları işlenip serbest bırakıldığında, artık reenkarnasyon yoluyla yabancı yeni benlikler üretme yeteneğimiz olmayacaktı. Spiritüel olarak, atık bertarafı ve üreme yakından bağlantılı görünüyor ve Yaratıcımız, bedeni tasarlarken bu gerçeği yansıtmaya karar vermiş gibi görünüyor. Açıkça, bir mizah anlayışı var.

Giren Çıkmalıdır

Bunlar asi insanlardır, aldatıcı çocuklardır, Rab'bin talimatını dinlemek istemeyen çocuklardır. Bu nedenle, İsrail'in Kutsalı şöyle diyor: "Bu mesajı reddettiğin, baskıya güvendiğin ve aldatmacaya dayandığın için, bu günah senin için çatlamış ve şişmiş, aniden, bir anda yıkılan yüksek bir duvar gibi olacak."

—Yeşaya 30:9-14

Ne yazık ki, içimizdeki bu duvar yıkılmazsa, hayattayken, otantik duygularımızdan hala yabancılaşmış bir haldeyken ölürsek, ölüm tek başına hiçbir şeyi düzeltemeyebilir. Gördüğümüz gibi, NDE'ler, PLR'ler ve diğer ahiret fenomenleri üzerine yapılan araştırmalar, bu içsel bölünmenin sadece fiziksel bedenden çıktığımız için anında iyileşmediğini gösteriyor. "İnsan nasıl düşünürse öyledir," diye ısrar ediyordu kadim insanlar.

Tam olarak hayatlarımızı sürdürdüğümüz gibi, öyle görünüyor ki, ölümlerimiz de öyle olacak. Eğer biri hayatta illüzyonlarla doluysa, ölümü de illüzyonlarla dolu olacaktır. Eğer biri hayatta aydınlanma yaşarsa, ölümde de aydınlanma yaşayacaktır. Fakat eğer hayatlarımızı kendimize yabancılaşmış içsel bir bölünme halinde yaşadıysak, ölümdeki halimiz bu olacaktır. Aydınlanma, öyle görünüyor ki, ölüm gelmeden önce gerçekleşmelidir ; aksi takdirde çok geç olacaktır.

Önce öleceklerini ve sonra dirileceklerini söyleyenler yanılıyorlar. Eğer hayattayken önce dirilişi almazlarsa, öldükten sonra hiçbir şey alamayacaklardır.

—Filipus İncili 73:1-7f

Ne yazık ki, kendimize asla hissettirmediğimiz şeyler asla kendi kendine iyileşmeyecek ve her geçen gün daha fazla sayıda insan ölümün eşiğinden iyileşmeden kayıp gidiyor. Bu şekilde ölenlere ne oluyor? NDE yaşama şansına sahip olmayan, İlkel Terapiye sahip olacak kadar cesur veya zengin olmayan, iç duvarlarını asla yıkmayan hepimize ne oluyor?

Hala umut olabilir. Yaşamlar boyunca bu karanlıkla kendi başımıza yüzleşme cesaretini asla toplayamayanlarımız bile muhtemelen sonsuza dek bir öz-bölünme durumunda kalmayacaktır. Neden? Çünkü, tekrar tekrar reenkarne olsa bile, insan zihni hala doğal bir sistemdir ve bu gerçekte büyük ölçüde bir rahatlık bulunabilir.

Bilim bize tüm doğal sistemlerin kendi kendini düzenlediğini, dengesizlikleri otomatik olarak telafi etme eğiliminde olduğunu, eğer yapabilirlerse dengeyi ve sağlığı kendi başlarına geri kazandırdıklarını öğretti. Ve bu doğal eğilim nedeniyle, psişedeki duvarın er ya da geç her birimizin içinde yıkılacağı kesin gibi görünüyor; duvar sistemde bir dengesizlik yarattığından, bir yarının diğerini bastırmasına izin verdiğinden, bu bölücü bariyerin sonunda zihnin doğal kendi kendini düzenleyen mekanizmaları tarafından aşılacağından emin olabiliriz. "Çatlamış ve şişkin" duvarın er ya da geç yıkılacağı kaçınılmaz görünüyor .

Tek seçeneğimiz, fırsatımız varken onu güvenli bir şekilde yıkmak, kimsenin incinmemesi için parça parça sökmek mi, yoksa giderek harap olan ve sızdıran durumunu görmezden gelmeye devam edip, sonunda tamamen çöktüğünde gafil avlanma riskini göze almak mı?

Üçüncü Ruha Giden Eski Yol: Piramit İnşaatçılarının Tek Dünya Dini

Bugün Hıristiyan dini dediğimiz şey, kadim insanlar arasında da vardı ve insan ırkının başlangıcından, Mesih'in bedende gelişine kadar eksik olmadı; o andan itibaren zaten var olan gerçek din, Hıristiyan olarak adlandırılmaya başlandı.

—Aziz Augustinus 1

1. bölümde , ikili ruh doktrininin Hawaii, Alaska, Kuzey Amerika, Güney Amerika, Avustralya, Mısır, Hindistan, Yunanistan, Pers, Çin ve benzeri ülkelerin geleneklerinde bulunduğunu gördük. Birçok ek örnek verilebilir, ancak rüzgarın hangi yöne estiğini görmek için her bir çimen yaprağını incelemeye gerek yoktur. Bu inancın dünya çapında tekdüze olmasının yalnızca iki olası açıklaması var gibi görünüyor: ya tüm bu insanlar aynı sonuca bağımsız olarak vardılar ya da hepsi bu inancı aynı kaynaktan miras aldılar.

İkinci açıklama, ikisi arasında daha olası görünüyor çünkü ikili ruh doktrini, insan ruhunun iki bölümden oluştuğu öncülüyle başlıyor ve bu öncül, günümüzün, sözde gelişmiş medeniyet düzeyi tarafından benimsenmiş durumda. yakın zamanda (yeniden) keşfedildi. Aslında, bugün çoğumuz hala bu vahiy ile başa çıkmak için mücadele ediyoruz. Ortalama bir insan hala nöropsikolojinin iki bağımsız zihnin ruh içinde bir arada var olduğu yönündeki sezgiye aykırı keşfine karşı çıkıyor. Bu nedenle, bu erken halkların her birinin bu gerçeği verili olarak tanıma ve kabul etme ve ardından oradan devam etme gibi gelişmiş kültürel süreçlerden bağımsız olarak geçmiş olması son derece olası görünmüyor. Çok daha olası olan, tek bir kültürün bir zamanlar bu farkındalığa yol açan zorlu içsel çalışmanın çoğunu yapmış olması ve ardından içgörülerini daha az gelişmiş bir dizi kültürle paylaşmış olmasıdır.

Kanıtlar, bir zamanlar bilgisini ve inanç sistemlerini dünyaya yayan gelişmiş bir kültürün var olduğunu gösteriyor. Bu, efsanevi Atlantis gibi bir şeye işaret eden kanıtsal bir ok değilse nedir? İkili ruh doktrinini dünyaya ilk yayan kültürün gerçekten Atlantis olup olmadığını kesin olarak bilemeyiz, ancak kanıtları takip ettik - BSD'nin dünya çapındaki varlığı - mantıksal sonucuna, yani böyle bir dünyaya egemen kültürün muhtemelen insanlığın derin geçmişinde bir noktada var olduğu, fikirlerini dünyaya tam olarak yayabilen bir kültür.

Bazıları Atlantis'in kültürünün simgesi olan ana özelliğinin piramit olduğunu ileri sürmüşlerdir. Ve tıpkı ikili ruh doktrininin bir zamanlar dünyayı kaplaması gibi, piramit inşa etme uygulaması da öyleydi. Günümüzde, zamanın tahribatı bir zamanlar gurur duyulan birçok piramidi moloz yığınlarından biraz daha fazlasına indirgemiş olsa da, bu görkemli binalardan düzinelercesi gezegenin her yerinde ayakta kalmaya devam ediyor.

Amerika'da, piramitler hala Meksika, Belize, Guatemala, Peru ve Bolivya'da duruyor ve doğrulanmamış raporlar Brezilya'da da piramitler olduğunu söylüyor. Bugünün arkeologlarının keşfettiği antik Mezoamerika'nın piramit inşa eden medeniyeti sadece geniş değil, aynı zamanda bir zamanlar düşünülenden çok daha eskiydi. Peru'daki Caral'daki bir piramit şehri yakın zamanda MÖ 2.627 olarak tarihlendirildi ve bu da onu Nil piramitleri kadar eski yapıyor. Kuzey Amerika'daki gizemli Kızılderili höyüklerinin birçoğunun da başlangıçta piramit olduğu anlaşılıyor. Bu yapay olarak inşa edilmiş tepelerden binlercesi Florida'dan Aşağı Kanada'ya ve Atlantik kıyısından Mississippi Vadisi'ne kadar bulundu. Bu alanların en büyüklerinden biri olan Illinois, Collinsville'deki Cahokia Höyükleri, iç kısmı katı taştan oluşan devasa on altı dönümlük toprak piramit Monks Höyüğü de dahil olmak üzere bir dizi basamaklı piramide sahiptir. Benzer piramit höyükleri Georgia, Ocmulgee; Alabama, Moundsville'de görülebilir; Marietta, Ohio; ve Emerald Mound, Mississippi. Wisconsin'in Rock Gölü'nün suları altında o kadar sık taş piramit olduğu bildirildi ki yerel bir efsane, ancak bu raporların doğrulanması zor olduğu kanıtlandı. Ancak, Rock Lake yapısı, Wisconsin'in ünlü Aztalan Kızılderili bölgesinde üç mil uzaklıkta bulunan iki kesik toprak piramidin varlığıyla daha inandırıcı hale geliyor. 2001'de Küba kıyılarında başka bir su altı arkeolojik buluntuda başka taş piramitler de bildirildi, ancak bu raporlar da bu kitabın basıldığı tarihte doğrulanmadı.

Piramitler Avrupa ve Afrika'da bulunmaktadır. Birçoğu Sudan'ın eski şehri Meroe'de ziyaret edilebilir ve Yunanistan'da bir düzineden fazlası görülebilir, ancak bunların çoğu ileri düzeyde ayrışma halindedir. Atina Akademisi, Hellinikon piramidinin tarihini MÖ 2720 olarak belirlemiştir ve bu, en eski Mısır piramidinden en az 100 yıl öncesine denk gelmektedir. Altı Avrupa piramidi daha, İspanya'nın Kanarya Adaları'ndaki Tenerife'nin doğu kıyısındaki bir kasaba olan Guimar yakınlarında bulunabilir.

Asya da bu anıtlara yabancı değil: Antik piramitler Çin, Japonya, Kore ve Kamboçya'da bulunabilir. Çin'in Xian şehrinin yakınlarındaki uzak bir bölgede bir dizi piramit bulunmaktadır. Kesin sayılar hala belirsiz olsa da, bazıları oradaki manzarayı noktalayan doksan kadar piramidin olduğunu tahmin ediyor. Kuzey Amerika'da bulunan piramit höyüklerine çok benzeyen bu yapılar da taştan ziyade kil ve topraktan yapılmıştır. Ancak görünüşte Çin piramitleri Mezoamerika'da bulunanlara daha çok benzemektedir.

Japonya'nın Honsu adasında, Kasagi Dağı'nın sırtı boyunca yaklaşık 100 metre aralıklarla dizilmiş beş minyatür piramit vardır. Japonlar tarafından trignon olarak adlandırılan bu antik, hassas bir şekilde yontulmuş monolitler yaklaşık yedi fit yüksekliğinde ve tabanda on iki fittir ve tek bir taş bloğundan kesilmiştir ve tüm dünya için Mısır piramitlerinin eksik başlık taşlarına benzemektedir. Bu kitap baskıya girerken, bir başka su altı arkeolojik raporu daha araştırılmaktadır: 1998'de, Okinawa kıyılarında yüzeyin 75 fit altında bir veya daha fazla büyük piramit içeren antik bir şehir keşfedildi.

Kore'de çok sayıda piramit vardır. MS 42'den önceki bir tarihe ait olduğu düşünülen yedi katlı, taş basamaklı bir piramit, Wangsan Dağı'nın doğu yamacında durmaktadır. Güney Kore'deki en iyi piramitlerden biri, Hakka Dağı'nın kuzey vadisindeki Andong'daki Soktapri'de yer almaktadır. Bir diğer basamaklı piramit Seul'de yer almaktadır ve bir diğeri de Taegu yakınlarında bulunabilir.

Efsaneye inanılacaksa, Hindistan'da çok sayıda piramit vardı. Halk geleneğine göre çoğu Müslüman istilacılar tarafından yok edildi, ancak bazıları hala varlığını sürdürüyor. Örneğin, toplu olarak kıyı tapınakları olarak adlandırılan üç piramitten oluşan bir grup, Mahabalipuram köyünün deniz kıyısında bulunabilir. Bunlardan ikisi Şiva'ya adanmıştır ve üçüncüsü, bunların arasında sıkışmış olan, Vishnu'ya adanmıştır. Benzer piramit tapınaklar Kamboçya'nın Angkor'unda (Angkor Wat ve Angkor Thorn) ve Java'da (Baphuon ve Borobudur) da bulunabilir. Kamboçya'da yakın zamanda açılan komplekslerden biri, Angkor'un elli üç mil kuzeydoğusundaki çorak tepelik bir bölgede bulunan Koh Ker'dir. Yapının batı ucunda yedi katlı, yüz fit yüksekliğinde kare taş basamaklı bir piramit vardır.

Uzun zaman önce, Asya'da daha da fazla piramit vardı. Mezopotamyalıların ünlü zigguratları, Mezoamerika piramitlerine benzeyen anıtsal basamaklı piramitlerdi. Mezopotamya'nın neredeyse tüm büyük şehirlerinin, kerpiçten bir çekirdek ve pişmiş tuğlayla kaplı bir dış yüzeyle inşa edilmiş kendi zigguratları vardı. Sümer, Babil ve Asur'a dağılmış yaklaşık yirmi beş ziggurat bilinmektedir.

Piramitler bir zamanlar Avustralya, Tahiti ve Batı Samoa'ya özgüydü. Queensland'daki Gympie kasabası bir zamanlar bir piramit kompleksinin olası olmayan yeriydi. Bölgeye gelen ilk Avrupalılar, artık nesli tükenmiş olan Dhamuri olarak bilinen insanlardan bunları öğrendiler. Bu antik piramitlerin çoğu o zamandan beri yok edilmiş olsa da, bölgeye gelen ilk beyaz adamdan kalma fotoğrafları ve çizimleri kaldı. Bu arada, tek kurtulan, katı bir izinsiz giriş yasağı politikası olan özel bir arazide duruyor. Yüzlerce mil doğuda, otuz altı fit yüksekliğindeki Pulemelei Höyüğü adlı başka bir piramit, Batı Samoa'daki Savai'i adası. Ve daha da doğuda, Tahiti'de de bir zamanlar bir piramit varmış gibi görünüyor. Kaptan Cook, Mahaiatea'daki Marae'nin 259 x 85 fitlik bir tabanı olan basamaklı bir piramidi olduğunu bildirdi. Ancak ne yazık ki, bugün geriye kalan tek şey bir taş yığını.

Bu antik dini anıtlar bir zamanlar Mısır, Meksika, İtalya, Yunanistan, Kıbrıs, İspanya'nın Kanarya Adaları, Etiyopya, Hindistan, Irak, Çin, Tayland, Japonya, Guatemala, Bolivya, Peru, Ekvador, Cava, Samoa, Tahiti ve daha birçok yerde bulunmuştur. Bu kültürlerin hepsinin bağımsız olarak aynı devasa anıtları inşa etmeye karar vermiş olması fikri insanın inandırıcılığını zorlar ve birçok kişiyi bu fikrin, tıpkı BSD gibi, başlangıçta tek bir eski kaynak medeniyetten gelen kültürel bir miras olduğundan şüphelenmeye yöneltir. Farklı kültürlerin bağımsız olarak bu tür benzer anıtlar inşa etmeye karar vermiş olması pek olası değildir.

Gezegendeki piramitlerin büyük çoğunluğu dört üçgen kenara ve kare bir tabana sahiptir. Eğer piramit inşa etmek rastgele bir seçim olsaydı, o zaman üç kenarlı ve beş kenarlı tabanlara sahip tüm piramitler nerede? Üçgen veya beşgen tabanlı bir piramit inşa etmek, kare tabanlı bir piramit inşa etmek kadar kolay olurdu. Ve çok az sayıda piramit dairesel tabanlara ve dikdörtgen tabanlara sahipken, neden büyük çoğunluğu kare tabanlı olarak gelir?

Basit fizik yasalarından başka bir şey, tüm bu farklı kültürleri aynı şekli kullanmaya ikna etti. Kişi, bu şeklin onlar için bir şey ifade ettiği , bilseler de bilmeseler de hepsinin ortak olarak benimsediği bir fikir veya ideali temsil ettiği sonucuna varabilir. Ve Mısır, Meksika ve Çin'de hala ayakta duran devasa piramitlerin büyüklüğünden, bu eski medeniyetlerin her biri için bu dağlık yapıları inşa etmenin hala akıl almaz bir yük olması gerektiğinden, bu ortak fikrin, ne olursa olsun, bu toprakların her birinde son derece değerli olduğu açıktır.

Dünya genelindeki kültürlerin aynı doğrultuda düşünüp hareket ettiğini, aynı projeleri üstlendiğini ve kendilerini aynı ideallere adadığını sonucuna varmak, bir zamanlar tek, dünya çapında bir kültürün var olduğu sonucuna varmak demektir. Dört yüzlü piramit gerçekten de böyle bir kültürün en belirgin sembolüydü. Peki bu sembol ne anlama geliyordu?

Bu piramitlerin farklı kültürlerde benzer fikirlerle ilişkilendirildiğine dair kanıtlar mevcuttur . Neredeyse tüm piramit kültürleri bu anıtların bir tür dini anlamı olduğunu düşünmüş ve bu kültürlerin birçoğu da mumyalama uygulamıştır. Howard Reid şu yorumu yapar: "Doğu Avrupa ve Kuzey Afrika'da, Küçük Asya'nın her yerinde, Orta Asya bozkırlarında insanların ölülerini mumyaladığını güvenle söyleyebiliriz. Taklamakan çölünün her yerinde ve muhtemelen Gansu koridoruna kadar.” 2

Mumyalama topraklarının listesi Güney Amerika'yı içerir. Aslında, eski Mısır gibi, Güney Amerika'daki İnka kültürü de ölüm ve mumyalama etrafında dönen bütün bir endüstriye sahipti ve iki ülkenin özel mumyalama teknikleri arasında dikkate değer paralellikler vardır. Mısır ve Amerika'nın Kolomb öncesi kültürleri, piramitlerini "ölümsüzlük makineleri" olarak görüyordu. Her iki halk da devasa piramitler inşa edip ölülerini mumyalamakla kalmıyordu; ikisi de cenaze törenlerinin ölülerin ruhlarını ölümsüz tanrılara, sonsuza dek cennette yaşayacak varlıklara dönüştürdüğüne inanıyordu. Ve tıpkı Mısır'ın en önemli cenaze ritüelinin "ağzın açılması" olarak adlandırılması gibi, eski Meksika'nın en önemli cenaze ritüeli de kısmen "ağzı açmak" anlamına gelen p'achi olarak adlandırılıyordu. 3

Tıpkı eski Mısır'ın, lanetlilerin kalplerinin yeraltı dünyasında Ölü Yiyen adlı korkunç bir canavar tarafından yutulduğuna inanması gibi, eski Meksika'nın yeraltı dünyasının seviyelerinden biri Teocoyolcualloya , "canavarların kalpleri yediği yer" olarak adlandırılıyordu. Ve eski Mısır'ın Ennead adı verilen dokuz yüce varlığa inanması gibi , eski Meksika da her şeye gücü yeten dokuz tanrı sistemine inanıyordu. 4

Ve tabii ki Afrika'daki Mısırlılar, Peru'daki İnkalar ve Meksika'daki Toltekler de ikili ruh öğretisine inanıyorlardı.

Bu tuhaf paralellikler, bu medeniyetlerin yakın akraba olduğunu, hatta muhtemelen aynı ana kültürden kaynaklandığını güçlü bir şekilde öne sürüyor. Devasa piramitsel dini anıtlar inşa etme geleneği yalnızca gezegenin zıt taraflarındaki kültürlere yayılmakla kalmadı, aynı zamanda aynı teolojik inançlar ve uygulamalar da görünüşe göre bu yolculuğu yaptı. Gezegenin her iki tarafında, piramit özellikle öbür dünya inançlarıyla ilişkilendirildi ve her iki durumda da ikili ruh doktrini etrafında dönüyordu. Piramidin ve ikili ruh doktrininin orijinal ana kültürde de yakın akraba olması gerektiği sonucuna varmak makul görünüyor.

Bir zamanlar piramit ikili ruh doktrininin simgesi miydi , aynı şekilde haç da şimdi Hıristiyanlığın simgesi mi?

Semboller bir kavramı, ideali veya soyut fikri ifade eder veya bünyesinde barındırır. Hem antik ikili ruh doktrini hem de anıt olarak piramit, tarih öncesi bir dünya çapındaki medeniyetten kaynaklanmış gibi göründüğünden, bunların ilişkili olup olmadığını merak etmek mantıklıdır. Ve piramit, ikili ruh doktrini için mükemmel bir sembol olurdu ve kadim insanların neden dört yüzlü bir piramidi diğer herhangi bir tasarıma tercih ettiğini düzgün bir şekilde açıklar.

İnsanlar sembolleri sever. Her şey için görsel bir sembolümüz var ve gelişimin her aşamasındaki kültürler bu eğilimi paylaşıyor gibi görünüyor. Çok uzun zaman önce dünya çapında bir din olsaydı, onun da bir sembolü olacağı konusunda iyi bir bahis. Ayrıca, gezegende bir zamanlar dünya çapında bir inanç sistemi olsaydı, doktrinleri artık olmasa bile, en belirgin sembolünün bugün bile bize tanıdık geleceği konusunda da iyi bir bahis.

Soru şu ki, eğer ikili ruh doktrini bazı eski dünya çapındaki medeniyetlerin baskın inancı olsaydı , bu doktrin tek bir sembolle nasıl temsil edilebilirdi? Diyelim ki bu sembol, temsil ettiği doktrinin mükemmel bir temsili olurdu ve ikili ruh doktrininin üç ilkesini yansıtırdı:

1. İnsanın ruhu iki kısımdan oluşur.

2. İnsanlar bu parçaları yaşamda birleştirmezlerse, ölümde bölünürler ve kimlik ve benliği yok ederler. Kişinin ölümden sonra öz-farkında kimliğini koruması için, kişi "ikisini bir yapmalı", bu iki parçayı tek bir birimde birleştirmelidir, böylece kişinin kimliği, hafızası ve öznel benlik duygusu korunur.

3. Bu iki parça birleşirse, parçalarının toplamından daha büyük olurlar. Bu birleşme, benliğe yeni niteliklerle yeni bir boyut kazandırır. Birleşme, yeni bir yaşamı, büyümeyi, özgürlüğü, potansiyelleri açığa çıkarır. Kişi o zaman, hem hayatta hem de ölümden sonra insandan daha fazlasıdır.

İlk maddeyle başlayalım, insanların ruhlarının iki kısmı vardır. Bunu yan yana iki çizgi olarak gösterelim. İkinci madde için, bu iki çizgiyi "bir" yapalım: onları merkezden çaprazlayarak tek bir karaktere dönüştürelim. Bu, daha önce iki ayrı işaretin olduğu yerde yeni bir tek işaret, bir çarpı işareti oluşturur. 5 Üçüncü madde, iki parçanın bu birleşimi yeni bir nitelik yaratır. Burada, iki çizginin birleşme noktasından kaynaklanan ve çarpı işaretine dik açıyla çıkan üçüncü bir çizgimiz olsun . Yerde yatan tahta bir haç ve merkez noktadan yukarı doğru yükselen bir enerji ışını hayal edin. Şimdi, iki boyutlu olan sembolümüz üç boyutludur ve bu, iki parçanın birleşiminin ruhun iki parçasında da bulunmayan yeni nitelikler ürettiğini gösterir.

Bu aşamadaki sembolümüz, birinin bir çocuğun oyuncak kriko setinden bir parça alıp krikonun altı kıskacından birini kesmesine benziyor. Ayrıca dalları olmayan bir ağaç gövdesini tutan eski moda X şeklinde bir Noel ağacı standına benziyor. Bu hiç de tanıdık bir sembol gibi görünmüyor, ta ki o sembolle tanımlanan üç boyutlu uzayı ele alana kadar. Tüm çizgileri birleştirip uzayı doldurduğumuzda, mükemmel dört yüzlü bir piramit ortaya çıkar.

Piramidin, merkezinden büyüyen adil bir haç olduğu anlaşılıyor. Piramide yukarıdan bakıldığında, başladığımız haç ortaya çıkıyor. Dört yüzlü piramit, üçüncü boyuta doğru genişleyen iki boyutlu bir Hristiyan haçı. Çizgileri geçerek, iki parçayı basitçe birleştirerek, bu piramitsel sembol, kişinin iki boyutlu bir şeyden daha etkileyici üç boyutlu bir varlığa dönüştüğünü ima ediyor. Ve bu sembolün en yüksek noktası, hala orijinal iki çizginin birleştiği noktadır, çünkü bu birleşme, takip eden büyümenin anahtarıdır. Bu sembol, birleşme noktasının büyümeye neden olan şey olduğunu söylüyor gibi görünüyor.

Piramit, ikili ruh doktrini için mükemmel bir semboldür! Aynı şeyi söyler. Aynı mesajı taşır. O mesajı, eski yolun mesajını, sonsuz yaşama giden yolu temsil eder .

Toltek Öğretileri: Eski Yolun Yaşayan Sesi

Meksika'nın yerli Toltek halkı... bizim çift varlıklar olduğumuzu biliyordu. Dünyanın çift doğasını biliyorlardı. Bu yüzden dünyaya Omeyocan veya "ikiliğin yeri" diyorlar. Bu yüzden dünyanın her bir tarafına bir isim veriyorlar ve ikiliğin her bir tarafına biz varız: rasyonel tarafa tonal , gizemli tarafımıza ise nagual , sessiz bilgi tarafı adını verdiler... Bu kadim Toltekler ikili doğamızın farkındaydı ve varlığımızın iki tarafının bütünleşmesini insan varoluşunun hedefi olarak görüyorlardı.

—Victor Sanchez 1

Piramit dini, Meksika, Mısır ve Çin'de kendisine devasa anıtlar inşa etti ve tohumunu, ikili ruh doktrinini, dünyanın neredeyse her yerleşim yerine yaydı. 1. bölümde gördüğümüz gibi , dünyanın dört bir yanındaki düzinelerce kültür, bu kadim dünya dininin izlerini korumuştur. Ancak hemen hemen tüm durumlarda, bir zamanlar büyük olan bu inancın geriye kalan tek şeyi sadece parçalarıdır.

Bazı kültürler sorunu hatırladı ama çözümü hatırlamadı, diğerleri ise çözümü hatırladı ama sorunu hatırlamadı. Başlangıçta, piramit dini hayattaki en önemli hedefin "ikisini birleştirmek" olduğunu fark etti. "bir" daha büyük bir bütünlük, birlik ve bütünlüğe doğru çabalayan. Bu çözüm, kişinin ruhu ve ruhu hayatta yeterince birleşmemişse, ölümde bölüneceği anlayışına dayanan algılanan bir soruna yanıttı. Ancak zamanla, bu kültürlerden bazıları neden birlik aradıklarını unutmuş gibi görünüyor. İlk etapta neyin kırılması gerektiğini kavramadan sorunu düzeltmeye çalışmaya devam ettiler.

Bugün, bu dinamiği BSD'nin kültürel kalıntılarında hala görebiliyoruz. Birçok din hala bizi bütünlük (ahlak), bütünlük (kutsallık) ve ikili olmama (ikili olmayan) arayışına teşvik ediyor, ancak çoğu artık bu arayışı, başarısız olursak öbür dünyada gelişebilecek kalıcı bir sorunla ilişkilendirmiyor. Birçok din, belirsiz de olsa, aradığımız çözümün birlik olduğunu hala fark ediyor, ancak bu çözümün çözmeyi amaçladığı orijinal sorunu unutmuş durumdalar.

Bununla birlikte, eğer birlik çözümse, o zaman bölünme ve ikilik sorun olmalı; eğer birliğe doğru koşuyorsak, o zaman bölünmeden kaçmalıyız. Hristiyanlık bile bir zamanlar bunu fark etmiş gibi görünüyor, ancak uzun zaman önce bu temel anlayışı ihanete uğrattı ve terk etti. Birçok bilginin İsa'nın ölümünden sadece on yıllar sonra yazıldığına inandığı bir kutsal kitap olan Thomas İncili, yaklaşık 2.000 yıl boyunca kayboldu ve 1940'lara kadar yeniden keşfedilmedi. Tekrar bulunduğunda, dünya kendini Matta 6:24 ve Luka 16:13'te bulunan bilindik sözün şaşırtıcı derecede farklı bir versiyonunu okurken buldu; bu, "ikisini bir yapmak" ve ikiliği aşmanın başlangıçta Mesih'in ilk öğretilerinde önemli bir rol oynadığını güçlü bir şekilde öne süren yeni bir pasajdı: "İsa dedi ki, 'Bir kimse iki ata binemez, iki yay geremez. Ve bir köle iki efendiye hizmet edemez, yoksa o köle birine saygı gösterir ve diğerini gücendirir'" (Thomas İncili 47).

Aslında, ikiliği ve bölünmeyi aşma ve “ikisi bir yapma” teması Thomas’ın İncil’inde on dört kez geçer. 2 Ne yazık ki, bu tema Hristiyan dininde zamanın geçmesine rağmen varlığını sürdüremedi; ve aynı şekilde, antik ikili ruh doktrininin diğer modern kalıntılarının çoğu ( 1. bölümde listelenen diğer gelenekler ) orijinal teolojisinin parçalarından fazlasını koruyamadı.

Orijinal teoloji neydi? Piramit dini üç bilgi parçası içeriyor gibi görünüyor: İnsanlığın karşı karşıya olduğu tehdidin tanımı, bu tehdide yönelik çözümün tanımı ve en önemlisi, bir kişinin bu çözüme ulaşması için rehberlik edecek açık ve belirli talimatlar ve emirler kümesi - bir yoga. Bu üç parçadan en kapsamlı veri yogadaydı ve bu üçünden yoga, yıllar geçtikçe tehlikeye girme veya kaybolma riski en yüksek olandı.

Ve gerçekten de durum böyle görünüyor; bir dizi gelenek BSD'nin sorun ve/veya çözüm raporunu sakladı, ancak neredeyse hiçbir kültür bu çözümün nasıl uygulanacağına dair yararlı talimatlar saklamadı. Ve bunlar olmadan, BSD'nin tüm torunları güçsüzdü. Ruhları ölümden nasıl kurtaracaklarına dair bilgiyi kaybettikten sonra, birçok din sonunda onları hayattayken kontrol etmeye karar verdi.

"İkisini bir yapmamız" gerektiğini bilmek yeterli değildir. Ayrıca nasıl yapacağımızı da bilmeliyiz . Ne yazık ki, bu değerli bilgi, bu yoga, BSD'nin en kırılgan parçasıydı. Piramit dinlerinin yüce kalelerine, Mısır, Çin ve Meksika'ya baktığımızda bile, tarihin aşındırıcı kumlarının bu önemli ayrıntıyı sildiği, bizi bu sorunun var olduğu sinir bozucu bilgiyle baş başa bıraktığı, insanlığın bir zamanlar bir çözümü olduğuna inandığı bilgisiyle bizi baştan çıkardığı, ancak bu çözüm hakkında ayrıntıları bizden esirgediği anlaşılıyor. Ve bu yüzden bugün, zihnimizi eski Mısır'ın, Hristiyan Gnostiklerin ve diğer kültürlerin dini yazılarına sarmaya çalıştığımızda, talimatlarını ve ritüellerini tamamen anlaşılmaz ve anlamsız buluyoruz. Yine de, her şey kaybolmuş olmayabilir.

Hayatta Kalan Bir Kalıntı

Yirminci yüzyılın son günlerinde, uzun zamandır unutulmuş bir din, Yeni Dünya'nın Avrupalılar tarafından işgalinin ilk günlerinden beri saklandığı gölgelerden yeniden ortaya çıkmaya başladı. İlk olarak Carlos Castaneda tarafından bize yeniden tanıtılan Meksika'nın Tolteklerinin inançları, gerçek anlamda kadim bir dini gelenek olmanın tüm belirtilerini taşıyor. Eski Dünya'dan gelen herhangi bir inanç kadar zengin, karmaşık ve düzenli olup, normalde binlerce yıllık kültürel gelişimle ilişkilendirilen derinliği, güzelliği ve inceliği sergiliyor. Ve sadece ikili ruh doktrininin hayatta kalan nadir temsilcilerinden biri gibi görünmekle kalmıyor, aynı zamanda bir kişinin "ikisini bir yapmasına" yardımcı olmak için bu sistemin uygulamalarının en eksiksiz kaydını da korumuş olabilir.

Toltek inancının yeniden ortaya çıkması fantastik ve tamamen beklenmedik bir şans eseridir. Yüzyıllar boyunca, antik piramit inşaatçılarının iki ana kültürel merkezi olan Mısır ve Meksika'nın bilgisinin insanlığın hafızasından neredeyse silinmiş gibi görünüyordu. Bir zamanlar orada olduklarını biliyorduk, ancak onlar hakkında başka pek bir şey bilmiyorduk. Antik Mısır'ın piramit kültürünün en erken günlerinden beri korumuş olabileceği bilgelik, dünyaca ünlü kütüphaneleri gayretli Hıristiyanlar tarafından yerle bir edildiğinde kayboldu. Bundan sonra, bilim insanları 1799'da Mısır hiyerogliflerinin nasıl okunacağını anlayana kadar kimse Mısır'ın inançları hakkında pek bir şey anlamadı.

Ve Hristiyan dünyası on altıncı yüzyılda Meksika'yı fethettiğinde, aynı şey oldu; neredeyse tüm kitapları, liderlerinin, rahiplerinin ve bilginlerinin çoğuyla birlikte yok edildi. Bugüne kadar, Mezoamerikan medeniyetlerinin geride bıraktığı yazıların çoğunu hala okuyamıyoruz. Ancak şimdi, Toltek kültürü hepimizi şaşırttı, sonunda tekrar dışarı çıkmanın güvenli olduğunu hisseden küçük bir çocuk gibi bir köşeden başını uzattı.

Meksika'nın büyük Toltek imparatorluğunun tarihi çok yüzeyseldir ve birkaç gerçek kesindir. İspanyol rahipler ve yazıcılar, Aztekler tarafından kendilerine aktarılan Toltek tarihini bir araya getirmeye çalışsalar da, bilgiler en iyi ihtimalle kafa karıştırıcıydı. Gizemli Maya uygarlığı yok olurken iktidara gelen Tolteklerin erken tarihi belirsizdir. Ancak, kültürel özelliklerinin çoğunu Mayalara borçlu oldukları düşünülmektedir ve Mayaların da kendi özelliklerini, uygarlıklarının en azından MÖ 1200'e dayandığı düşünülen daha da gizemli Olmeklerden miras aldıkları düşünülmektedir. Olmekler tarafından kurulan bir dizi gelenek, inanç ve gelenek, takvimleri, ritüel top oyunu, piramitler ve meydanlar da dahil olmak üzere anıtsal mimari, jaguar tanrıları, yeşim oymacılığı, hematit aynalar ve anıtsal steller ve tahtlar dahil olmak üzere yüzyıllar boyunca devam etti.

Yeniden uyanan Toltek geleneği hakkında fark ettiğimiz ilk şey, diğer birçok dini gelenek gibi, bu kadim Meksika inancının da nihai hedefinin sonsuz yaşama ulaşmak olmasıdır. Bu öğretilere göre, ortalama bir insan otomatik olarak ölümden sağlam bir şekilde sağ salim kurtulmaz, ancak genellikle bilinçli farkındalığının ölmekte olan bedeni terk ettikten kısa bir süre sonra koparıldığını görür.

Antik Meksika'nın Ölüm Karşıtları

Tüm canlı varlıkların kaderini yöneten güce Kartal denir, bir kartal olduğu veya bir kartalla bir ilgisi olduğu için değil, kahine ölçülemez bir simsiyah kartal olarak göründüğü, bir kartal gibi dik durduğu, yüksekliği sonsuza ulaştığı için... Kartal, bir an önce dünyada yaşayan ve şimdi ölmüş olan, ateş böceklerinin bitmek bilmeyen sürüsü gibi, sahipleriyle, yaşamlarının sebebi ile buluşmak üzere Kartal'ın gagasına süzülen tüm yaratıkların farkındalığını yutar. Kartal bu minik alevleri çözer, onları bir tabakçının deriyi gerdiği gibi düz bir şekilde yatırır ve sonra onları tüketir; çünkü farkındalık Kartal'ın yemeğidir... Kartal, herhangi bir canlının koşullarından etkilenmese de, her birine bir armağan vermiştir bu varlıklar. Kendi yolunda ve hakkıyla, bunlardan herhangi biri, eğer isterse, farkındalık ateşini koruma gücüne, ölme ve tüketilme çağrısına itaatsizlik etme gücüne sahiptir... Kartal, farkındalığı sürdürmek için bu armağanı vermiştir.

—Carlos Castaneda 3

Vaiz 12'de ölümden sonra "ruh onu veren Tanrı'ya döner" dendiği gibi, Toltekler kişinin bilinçli ruhunun ölümde koparılıp tanrısallığa yeniden emildiğine inanıyordu. Ancak Vaiz 12'nin birçok popüler yorumunun aksine, Toltekler bu yeniden emilimi mümkünse kaçınılması gereken korkunç bir kader olarak gördüler. Toltekler bu ahiret kaderinden nasıl kaçınılacağını öğrettiler ve bu açıdan Toltekler diğer dini yaklaşımlarla aynı fikirdeler. Ancak, Tolteklerin bu hedefe giden yolu şaşırtıcı derecede farklıdır. Hinduizm ve Budizm gibi, bu yolda olanlar birçoğu beden dışı deneyimleri içeren psişik yetenekler edinirler.

Toltek öğretileri, büyük tufanı izleyen yüzyıllarda bir zamanlar dünya çapında bir dinin var olduğunu ancak sonunda bozulduğunu yazan Swedenborg'un öğretileriyle ortak bir noktaya sahip olabilir. Benzer bir hikayeyi anlatan Toltek geleneği, dinlerinin başlangıçta piramitlere odaklandığını ancak zamanla bu dinin takipçilerinin bozulduğunu ve kötüleştiğini beyan eder. Zamanla, bir devrim Toltekleri yozlaştırıcı uygulamalardan uzaklaştırdı, ancak dini uygulamalarının piramitlerden uzaklaşması o zamandı.

İlk kitabı Don Juan'ın Öğretileri ile Carlos Castaneda, Meksika'nın kadim dini geleneğini Batı'ya yeniden tanıttı ve don Juan Matus adında yerli bir Meksika şamanına çıraklığını yazdı. Castaneda sonunda bu belirsiz Mezoamerikan geleneği hakkında on iki kitap yazdı ve bu kitapta İncil'deki kadar muhteşem doğaüstü olaylar deneyimledi. Kitaplarına böylesine sıra dışı olayları dahil etmesi cesurcaydı, ancak birçok okuyucuya mal oldu. Birçoğu bir zamanlar gelişmiş bir Meksika maneviyatının var olma olasılığını kabul etmeye istekliydi, ancak çok azı uçma veya kargalara veya diğer hayvanlara dönüşme raporlarına inanmaya istekliydi. Ve Castaneda'nın kitapları sürekli olarak en çok satanlar arasında yer alsa da, dünyanın büyük bir kısmı onu tek dikkate değer becerisi uzun hikayeler anlatma yeteneği olan bir şarlatan olarak gördüğü için çok tartışmalı olmaya devam etti. 4

Ancak, o zamandan bu yana geçen yıllarda, Castaneda'nın tuhaf iddialarını doğrulamak için bir dizi başka kendini Toltek çırağı ortaya çıktı. Toltek dini, bu tür yöntemleri kullanarak binyılları atlatmış gibi görünüyor öğretilerini iletmek için samimi bire bir, öğretmen-çırak ilişkileri kurmak yerine, dünyanın bugün alışkın olduğu daha kişisel olmayan eğitim kurumlarıydı. Toltek geleneğinde, her ustanın az sayıda öğrenci toplayıp bilgeliğini onlara bizzat aktaracağı, hem öğretmenden hem de öğrencilerinden yıllarca süren aşırı özveri gerektiren bir süreç olduğu söylendi. Ve final testini başarıyla geçen öğrenciler de sırayla kendi küçük öğrenci gruplarını toplayıp onlara eğitim vereceklerdi.

Bu şekilde, öğretiler nesilden nesile yaygın olarak fark edilmeden aktarıldı. Ancak Castaneda, kitaplarıyla bu olağanüstü kültürel eseri kamuoyunun gözü önüne getirerek tüm bunları değiştirmeye çalıştı. Ne yazık ki, modern dünya, Castaneda'nın şaşırtıcı ancak kanıtlanmamış iddialarını kabul etmeye çoğunlukla hazır değildi.

Ancak son yıllarda Castaneda'nın iddialarını bağımsız olarak destekleyen başka yazarlar da ortaya çıktı. Örneğin, A Toltec Path'te Ken Eagle Feather 5 , Castaneda'nın okuyucularının yıllardır aradığı şeyi, Toltek öğretilerinin basit, iyi düzenlenmiş ve kapsamlı bir genel bakışını sunuyor ve Castaneda'nın okuyucularına don Juan'ın küçük çırak grubunun bir başka üyesinin destekleyici tanıklığını sağlıyor. Eagle Feather şöyle diyor: "Don Juan'la ilk kez Tucson'daki ana cadde Speedway Bulvarı'nda yürürken tanıştım... Don Juan beni Castaneda'nın materyalini ayrıntılı olarak açıklayacak iki kitap yazmamla görevlendirdi... Castaneda'nın don Juan ile etkileşimlerini anlatan iki yurttaşı da Being -in-Dreaming'deki Florinda Donner ve The Sorcerer's Crossing'deki Taisha Abelar'dır," 6

Toltek dini, Eagle Feather, Donner ve Abelar'ın iddia ettiği gibi, tek bir amaç etrafında dönmektedir: ölümden sağ çıkmak. Toltek düşüncesine göre, insanların çoğunluğu ölümün kapılarından özerk bilinçleri bozulmadan geçmez. Bunun yerine, bedeni terk ederken, farkındalıkları Toltek dünyasının korkutucu ve kişisel olmayan Tanrı versiyonu olan Eagle tarafından "yenir". Şaşırtıcı bir şekilde, birçok erken dönem Hristiyanı da aydınlanmamış ölülerin ruhlarının bir sonraki dünyada "yeneceğine" inanıyordu: "Kendinize Dinlenme içinde bir yer arayın, yoksa bir ceset olursunuz ve yenirsiniz" (Thomas İncili 60). "Tanrı bir insan yiyendir. Bu nedenle insanlar O'na kurban edilir" (Filip İncili 63:1-3).

Ölülerin ruhlarının çoğunun doğaüstü bir varlık tarafından yenildiği, birkaçının ise kaçarak özerk kimliklerini ve iradelerini korumak için Kartal'ın yanından gizlice geçtiği bu Toltek kavramı, ürkütücü bir şekilde Mısır fikrine benziyor. Eski Mısır'da, yargı terazisinde tartılan ve eksik bulunan ruhlar hemen tanrı Ammit tarafından yenirdi. Bu imtihanı atlatanlar ise bütünlüklerini ve iradelerini koruyacaklar, öbür dünyada “tanrılar gibi” olacaklardı.

Tolteklerin Kapış Kapış

Don Juan, takım liderlerinin tüm enerji bedenlerini aydınlatma gibi ek bir görevi üstlendiğini söylüyor. Bunu yaptıklarında, takımın geri kalanının İçimizdeki Ateşe katılacağını ve "hepsinin bir anda yok olacağını" söylüyor.

—Ken Kartal Tüyü 7

Toltekler, ölümden farkındalıkları bozulmadan kurtulma hedefini "özgürlük" kazanmak olarak adlandırdılar çünkü bu hedefe giden yol, deneklerin ölümden kurtulmasını mümkün kılmakla kalmadı, aynı zamanda onlara bilinçli farkındalıklarını normal, dünyevi boyutlarımızdan sonsuz sayıda diğer gerçek boyuta kaydırma yeteneği verdi. Amaç, yaşam boyunca ve sonrasında, istendiğinde böyle bir geçişi yapabilme yeteneğine sahip olmaktı.

Bu hedefe giden yolda gerekli derslerin ustalaşması, öğrencinin istediği zaman OBE'lere (Rüya Gören Beden) ulaşma yeteneği ve diğer doğaüstü yetenekler edinmesiyle de sonuçlandı. "Özgürlük" kazanmanın son anında, Toltek ustaları "İçten Gelen Ateş" ile yanar ve duman bile çıkarmadan dünyadan kelimenin tam anlamıyla bedensel olarak kaybolurlardı. Toltek geleneği, geçmişte tüm medeniyetlerin bu şekilde toplu halde ortadan kaybolduğunu ve bunun Anasazi'nin gizemli kayboluşunu ve Hristiyanlığın Kapış Kapış beklentilerini hatırlattığını savunur. Hristiyanlığın Mesih'in bir gün geri dönüp birçok takipçisini anında cennete götürmesini beklediği gibi, Toltekler de başarılı bir ustanın veya "Nagual"ın, İçten Gelen Ateş aracılığıyla bu dünyadan nihayet ayrıldığında birçok başkasını da beraberinde götürebileceğine inanırlar.

Toltek Yogası

Bu hedefe doğru giden Toltek yolu, insanların bütünleşmemiş, dengesiz, iki parçalı varlıklar olduğu BSD fikrine dayanıyordu. Bu, Freud'un zihinlerimizin işlevsiz olduğu görüşüyle ve Eden'deki "Lütuftan Düşüş"ün insanlığı "kırıklık" halinde bıraktığı yönündeki İncil görüşüyle tamamen tutarlıdır. Castaneda'nın dediği gibi, "Bir insanın iki tarafı tamamen ayrıdır ve mührü kırmak ve bir taraftan diğerine geçmek büyük bir disiplin ve kararlılık gerektirir." 8

Toltek geleneği bazen insanları iki ruha sahip olarak, bazen de üç ruha sahip olarak tanımlar, tıpkı diğer birçok ikili ruh doktrini dininin yaptığı gibi. Castaneda bunlara "üç dikkat" adını verdi. Toltek geleneği ilk iki ruhu, modern bilimin beynin sağ ve sol yarım kürelerinin özelliklerini tanımlamasına çok benzer şekilde tanımlar. İlk dikkat (aynı zamanda "sağ taraf farkındalığı" veya tonal olarak da adlandırılır ), normal günlük farkındalığımızdır. Bilinçli ruh gibi, tonal da akıl, mantık, sağduyu, sözlü iletişim, irade ve niyetle ilişkilidir. İkinci dikkat (aynı zamanda "sol taraf farkındalığı" veya nagual olarak da adlandırılır ) , dini ve doğaüstü konularla daha alakalı olan, ruhun gizemli, yabancı ve büyük ölçüde kullanılmayan bir kısmıdır.

Bilinçdışı ruh gibi, nagual da sessiz bilgi, sözsüz davranış, analitik olmayan akıl, rüyalar, engin bilinmezlik ve zaman zaman zayıflatıcı bir zayıflıkla ilişkilendirilir. Ve üçüncü ruh gibi, üçüncü dikkat ancak ilk iki dikkat başarıyla bütünleştirildiğinde edinilir (bu yalnızca Tolteklerin iddia ettiği gibi, İçten Gelen Ateş tutuşturulduğunda gerçekleşir). BSD'nin diğer versiyonları gibi, "ikisini bir yapmak" Toltek inancının nihai hedefidir: tonal ve nagual'ın bir birlik içinde evlenmesi. Tüm Toltek yolu şu şekilde özetlenebilir: bütünleşme arayışı. Ve bu nedenle, tam kişisel sorumluluk ve kişinin kendine karşı dürüst olması Toltek geleneğinde çok değer verilen ideallerdir. 9

Toltekler, hepimizin bölündüğüne ve bu bölünmüş bütünleşmeme halinin ölümümüzde sonumuzu getireceğine inanır. Bu bölünme görsel olarak görülebilir. Toltek uygulayıcıları, bir kişinin nagual tarafını çalıştırarak ve güçlendirerek, gerçekliği kişinin zihninin nagual yarısı aracılığıyla algılayarak yeni bir şekilde görmenin mümkün olduğunu keşfettiler . Ve yaşayan bir kişiyi bu şekilde gözlemlediklerinde, Toltek kahinleri tüm insanların varlıklarında bir "boşluk" varmış gibi göründüğünü iddia ederler. Bu boşluk, kişinin yarıları arasındaki bölünmenin bir yansıması gibi görünür; eğer kişi yarıları bütünleştirir ve "boşluğu" kapatırsa, o zaman asla ölmeyecektir, der Toltekler.

Bunu söylemek yapmaktan daha kolaydır. Herhangi bir bütünleşmenin başarılı olabilmesi için iki parçanın farklılaştırılması tamamlanmalıdır. Ancak tonal ve nagual taraflar ayrı ayrı tanındıktan, ayırt edildikten, çalıştırıldıktan, güçlendirildikten ve tam olarak geliştirildikten sonra, kişi her iki tarafı da bütünleştirmeye başlayabilir. Yaşayan Toltek geleneği hala her iki taraf için kapsamlı öğretiler sunmaktadır; aslında, Toltek öğretilerinin çoğu, nihai olarak bütünleştirilmeden önce her bir tarafı güçlendirmek için özel egzersizler içerir. Sağ taraf için dersler, olağanüstü net algı ve analiz becerileri gerektiren "takip etme" (Castaneda'nın terimi) veya "iz sürme" (Eagle Feather'ın terimi) içerirken, sol taraf için dersler "rüya görme"yi, yani OBE'ler sırasında hareket etmeyi ve gözlemlemeyi içerir.

Ancak her iki taraf ayrı ayrı güçlendirilse bile, hala yapılması gereken bir görev var. Aralarında hala bir ayırıcı bariyer var, entegrasyon sağlanmadan önce kaldırılması gereken duvar benzeri bir zar.

Özet: Toltek Vaftizi

Onlar... iki tarafı ayıran zarı, mührü kıramadılar.

—Carlos Castaneda 10

Bu zarı aşmak için Toltekler “özetleme” adı verilen bir prosedür kullandılar. Kişinin iki tarafının bütünleşmesi, bu özetleme tamamlanana ve duvar yıkılana kadar mümkün değildi; ve kişinin sonsuz yaşamı bu bütünleşmeye bağlı olduğundan, özetlemeye Toltek uygulamasında büyük önem verildi. Bu özetleme, 12. bölümde anlatılan keder duvarıyla yüzleşmek, onu yeniden deneyimlemek ve yıkmak için pratik bir prosedürdür . Eagle Feather şöyle diyor:

Özetleme, enerjiyi hatırlamak, gözden geçirmek, serbest bırakmak ve yeniden şarj etmek için bir egzersizdir. Sizi varsayımlardan ve önyargılardan kurtarır. Kilitli enerjiyi serbest bırakır ve dengeyi geri kazandırır... Tolteklerin kullandığı en etkili araçtır... Fikir, tüm deneyimlerinizin enerji alanlarınızın içinde depolanmış olmasıdır. Durgun koşullu alanlar tarafından üretilen enerji kistleriymiş gibi, özellikle travmadan kaynaklanan enerji akışını engellerler. Ayrıca farkındalığı algı aralıkları içinde odaklı tutarlar ve böylece bilincin dönüştürücü değişimlerini önlerler.

—Ken Kartal Tüyü 11

Aylar veya yıllar süren bir çaba gerektirebilecek tipik bir özetlemede, kişi hayatının tüm olaylarını hatırlamaya, geçmiş anılarda hapsolmuş tüm bastırılmış duyguları ve psikolojik enerjiyi yeniden yaşamaya ve serbest bırakmaya çalışacaktır. Belki de en yaygın özetleme yönteminde, denek tahta bir kutu tasarlar, inşa eder ve içine girer ve ardından hafifçe değişmiş bir bilinç durumuna girmek için belirli, zamanla test edilmiş nefes alma tekniklerini kullanır. Toltek geleneğine göre, bu bilinçaltının veya zihnin nagual tarafının uzun zamandır unutulmuş anıları şaşırtıcı ayrıntılarla ortaya çıkarmasına, onları canlı bir şekilde tekrar oynatıldıkları, yeniden değerlendirildikleri ve her şey yolunda giderse serbest bırakıldıkları bilinçli farkındalığa geri döndürmesine olanak tanır.

The Eagle's Gift adlı kitabında kısaca tanımladı ve Ken Eagle Feather, Victor Sanchez ve diğerleri de dahil olmak üzere daha sonraki Toltek çırakları ve uygulayıcıları o zamandan beri bu tekniği açıkladılar. Birlikte, modern dünyaya, çoğu geleneksel psikanalitik yaklaşıma göre muazzam bir avantaja sahip gibi görünen, binlerce yıllık bir öz iyileştirme yöntemi sunuyorlar, belki de bunun nedeni, aslında iki parçalı yaratıklar olduğumuz öncülüyle başlaması ve ardından bu parçaların her ikisini de bütünlüğe dönüş yolculuğuna dahil etmesidir.

Sonuç genellikle büyük bir huzur ve varoluşun hafifliğidir, çünkü kişi taşımaya alıştığı psikolojik yükün artık orada olmadığını görür. Hatta bazı eski usul Katolikler bile bir zamanlar bu arındırıcı uygulama ile "günahların bağışlanması için tövbe vaftizi" çağrısı yapan İncil emri arasındaki bariz bağlantıyı fark etmişlerdi. Victor Sanchez şunları belirtiyor: "Özetleme uygulamasının kökleri geçmişteki Toltekler ve diğer antik yerli gruplar arasında bulunabilir. Tlacentlalia, Nahuatl'da (Meksika'daki Toltek, Aztek ve diğer birçok yerli grubun dili) 16. yüzyılda yaşamış bir Katolik rahip olan Alonso de Molina tarafından 'günahları bir araya getirmek, onları hatırlamak' olarak tercüme edilen bir kelimedir." 12

Buradaki amacım bu uygulamanın detaylı bir incelemesini sunmak değil, sadece okuyucuya Toltek dininin, insanların benliğin iki yarısını birbirinden ayıran duvarı yıkmalarına yardımcı olmak için etkili bir araca sahip olduğunu iddia ettiğini bildirmektir. 13 Don Juan Matus şöyle demiştir: "Bilinçli olarak tam farkındalığa ulaşan kahinler görülmeye değerdir. Bu, onların içten yandıkları andır. İçten gelen Ateş onları tüketir. Ve tam farkındalık içinde, onlar... sonsuzluğa doğru kayarlar." 14

Toltekler, her iki taraf da hazır olduğunda ve tüm engeller sonunda ortadan kalktığında "İçeriden Ateş" bütünleşmelerini nasıl tetiklediler? Toltek uygulayıcılarının tüm farklı kitaplarından, bu nihai bütünleşmeyi başarmak için çeşitli yolları olduğu anlaşılıyor. Bunlardan biri, iki taraf arasındaki uçurumda kasıtlı olarak anlık bir artış yaratmaktı ; bu, NDE'lerin aynı şeyi yaptığı ve birçok durumda benzer sonuçlar elde ettiği için özellikle ilginçtir. Toltek çırakları, iki farklı bakış açısını görerek her iki tarafı aynı anda "işgal etmenin" zor olduğunu bildiriyor. 15

Tüm ön koşul hazırlıkları tamamlandıktan sonra, entegrasyonun kendisi elde edilmesi zor görünmüyor. Ve öznenin farkındalığının her iki tarafı da entegre edildiğinde , tüm raporlar, çırağın doğaüstü beceri ve farkındalığın şaşırtıcı başarılarını gerçekleştirebilen ve hatta bilincini koruyarak ölümden sağ çıkabilen bir "bilgi insanı" haline geldiğini beyan ediyor. bozulmamış. Hikayenin o kısmı, elbette, ikili ruh doktrininin diğer birçok versiyonunda bulduğumuzla temelde aynıdır. Yeniden ortaya çıkan Toltek inancının benzersiz özelliği, piramit dininin uzun zamandır kayıp olan yogasına , yani aslında "ikisini bir yapmak" için gereken çok önemli gizli bilgiye hâlâ sahip olabilmesidir.

Ölümsüzlüğe Giden Yeni Bir Yol: İsa'nın İnsan Irkını Kurtarma Misyonu

Bu sebeple iman geldi, ayrılığı ortadan kaldırdı.

—Hakikat İncili 34:29

Ne kadar iyi olsa da, ne yazık ki eski yol insanlığın sorununu çözmek için yeterli değildi. Birey düzeyinde etkili olsa da, kolektif düzeyde acınası bir başarısızlıktı. İnsanlar denediğinde harika bir şekilde işe yaradı, ancak çok az kişinin başladığı ve daha da azının tamamladığı bir yoldu. Ve nesilden nesile, çeşitli ruh kurtarma veya ruh kurtarma teknikleriyle (ister şamanik, ister OBE, ister psikolojik veya hayaletsel olsun) insanlığın giderek artan bölünmesini yenmek için cesurca mücadele eden şifacılar da üretmiş olsa da, nihayetinde türümüzü etkileyen patoloji üzerinde anlamlı bir etki yaratacak kadar az sayıda bu ruhsal savaşçı oldu. OBE öncüsü Robert Monroe bu ikilemi fark etti, aynı zamanda hayalet kurtarıcısı Robert H. Coddington da şunu kabul etti: "Farkında olmayan ruhların kurtarılmasını kendi başına hayırlı bir amaç olarak görüyoruz, her ne kadar onlara, bir seferde bir bireye yardım etmek, bir gölü tek seferde bir damla boşaltmak gibi olsa da." 1

Ne yazık ki, arada sırada birkaç küçük savaş kazanabiliriz, ancak gerçek savaş neredeyse tamamen kaybedilmiş gibi görünüyor. Her birey için bu ruh kurtarma Uzmanlar yardım ediyor, milyonlarcası dokunulmamış, kaybolmuş ve bilinçsiz bir kendini yok etme sarmalında acımasızca aşağı doğru kapana kısılmış bir şekilde kayıp gidiyor. Bu yüzden, türümüzü ele geçiren patolojiyi yenmeye yaklaşmak yerine, insanlık kaçınılmaz bir şekilde onun bizi fethettiğini görmeye doğru ilerliyor. Gün geçtikçe, yaşamlar geçtikçe, kendimizden daha fazla parça kesiyoruz, bütünlüğümüzü ihlal eden ve sağlığımızı ve güvenliğimizi tehlikeye atan çılgınca kendimize ihanet eylemlerine sonsuzca kapılıyoruz, varlığımızın parçalarını bilinçaltı dediğimiz çöplüğe cahilce tekmeliyoruz.

Her şeyin bir bedeli vardır, bu yüzden kendimizi şu anda en uç noktada bir arada dururken, bölünmelerimizin artık bizim sonumuz olup olmayacağını merak ederken bulmamıza muhtemelen şaşırmamalıyız. Bunun olabileceğini varsaymak için her türlü neden var gibi görünüyor. Hücreler biyolojik bir organizmadaki sistemin geri kalanıyla bütünleşmediğinde buna kanser denir. Kendi başlarına bırakıldıklarında, bu tür patolojiler kaçınılmaz olarak tüm organizmayı yok eder. Luka'nın (11:17) uyardığı gibi, "Kendi içinde bölünen her krallık yıkılır ve kendi içinde bölünen her ev yıkılır."

Bir zamanlar, eski yolun büyük bir vaat taşıdığına inanılıyordu. Tüm dünya bir zamanlar onu benimsedi, insanlığın sorunlarına cevap olduğuna inandı. Her yerdeki insanlar ona devasa anıtlar inşa ettiler, ama sonunda bizi hayal kırıklığına uğrattı. Tüm eski yola, tüm ikili ruh dinlerine, şamanlara, ruh kurtarma uzmanlarına, psikologlara ve hayalet avcılarına rağmen, insanlık hala bu patolojinin içinde hapis. Evet, zaman zaman birkaç kişi eski yoldan kaçmayı başardı; ama Dünya'nın yorgun, güvensiz, yanlış bilgilendirilmiş ve sürekli dikkati dağılmış nüfusunun büyük çoğunluğu kendi başlarına tuzaktan kurtulmayı hiç denemedi.

Ve bu çok rahatlıkla hikayenin sonu olabilirdi.

İnsanlığın yardıma ihtiyacı vardı. Anlayamadığı ve başa çıkma şansı olmayan tehlikelere doğru sürüklenen bir bebek gibi, insanlığın kurtarılmaya ihtiyacı vardı. Soruna bildiğimiz en iyi şekilde saldırmıştık ve utanç verici derecede yetersiz kalmıştık. Eski yola birleşik bir dünya çapında bağlılığa rağmen, sonunda başarısız olduk. İnsanlık, o sosyolojik deneyden her zamanki gibi patolojik olarak bölünmüş bir şekilde çıktı, yapılacak hiçbir şey bırakmadan, yetersizliğimizi alçakgönüllülükle kabul edip bir mucize ummaktan başka. Bir kurtarıcıya ihtiyacımız vardı.

Nihai Ruh Kurtarma

Bilincin Bölünmesi'nde , İsa Mesih'in sadece eski yolda ustalaşmadığını (Efesliler 2:14) aynı zamanda yeni bir şey yapmayı da bulduğunu, eski yolu daha önce hiç kimsenin yapmadığı bir adım öteye taşıdığını ileri sürdüm. Mükemmel bütünlüğü, "İçten Gelen Ateş" dönüşümünün aktivasyonunu fiziksel ölümünden sonraya ertelemesini mümkün kıldı. Böylece, sonunda bu dönüşümü geçirdiğinde, bunu bedeninin dışında yaptı2 ve bu da ruhunu uzay ve zaman boyunca patlayan bir süpernovanın ışığı gibi fırlatan ve evrenin her köşesini ve bucağını varlığıyla dolduran müthiş, daha önce hiç görülmemiş güçleri serbest bıraktı. İncil de buna benzer bir şey bildirir: "İnen, bütün göklerden daha yükseğe çıkan, bütün evreni dolduran O'dur" (Efesliler 4:10).

Hristiyan sanatı da "İkisini bir yap" der

İsa, Efesliler 2:14'te "ikisi bir yaptı" olarak anılır. Aynı hedef, Thomas İncili'nde ve diğer gnostik eserlerde tekrar tekrar vurgulanır; bu hedef, Akdeniz'in BSD ile doymuş kültürleri için son derece alakalı ve anlamlı olurdu. Sonraki yüzyıllar boyunca, Hristiyan sanatı, Mesih'in açıkça sembolik bir jest yaptığını, yani bu 6. yüzyıl ikonunda görüldüğü gibi, iki parmağını birbirine yakın tuttuğunu gösterdi. Hristiyan bilginleri, bu jestin orijinal anlamı konusunda uzun süredir bölünmüş durumdadır; bazıları bunun Mesih'in Tanrı ve insan olarak çift doğasına atıfta bulunduğunu savunurken, diğerleri alternatif açıklamalar öğretmiştir. Ancak bu jest Mesih'in kendisinden geliyorsa, belki de Mesih'in doğasının bir beyanı olarak değil, izleyiciye bir emir olarak düşünülmüştür: " Görecek gözleri olanlara , işte bütün sır: İkisini bir yap!"

Böylesi benzeri görülmemiş bir manevranın bir sonucu, Mesih'in bilinçsiz ruhunun evrendeki diğer tüm ruhlarla kalıcı olarak birleşmesiydi. Böylece her erkeğin, kadının, her insanın psikolojik varoluşuna, deneyimine, düşüncelerine, duygularına ve kimliğine içtenlikle ve doğrudan ortak oldu. ve tarih boyunca çocuk sahibi olmak, muhtemelen daha önce yalnızca Tanrı'nın kendisinin yaptığı bir şeydi, İsa'ya gerçekten de "Tanrı'nın Oğlu" unvanını kazandıracak bir şeydi. "O gün anlayacaksınız ki, ben Babam'dayım ve siz bendesiniz ve ben de sizdeyim" (Yuhanna 14:20).

Böylesi zorunlu bir evrensel zihin birleşimi, tam da doktorun emrettiği şey olurdu ve insanlığı rahatsız eden sorun için mükemmel bir çözüm sunardı. İsa, zihinlerimizi kendi zihninin içinde keşfederek, kendisini eşi benzeri görülmemiş bir güç pozisyonunda, tüm patolojiye tek başına saldırabilecek mükemmel bir pozisyonda bulurdu.

Acımız O'nun acısı olmuştu. Topluca reddettiğimiz, inkar ettiğimiz, görmezden geldiğimiz ve bilinçli olarak deneyimlemeyi reddettiğimiz şeyleri O kucaklayabilirdi. Artık doğrudan yüzleşebilir ve dolayısıyla tüm insanlığın bastırılmış acılarını ve gömülü anılarını, zamanın başlangıcından beri (ya da en azından Bölünme'nin başlangıcından beri) biriktirdiğimiz her şeyi serbest bırakabilirdi. "Gözyaşlarını, yaslarını ve ızdıraplarını hatırladım; onlar çok geride kaldı" (Yakup'un Gizli Kitabı 10:9-10).

İsa sonunda insanlığı bu içsel acının kadim korkusundan, tüm türü binlerce yıldır tuzağa düşüren ve köleleştiren bir korkudan kurtarabildi. Sonunda bastırılmış tüm acıları ve anıları bütünleştirebildi , sonunda bütünleşmek için evrimsel amacı yerine getirebildi, tüm acıları ve anıları kendi bilinçli farkındalığına dahil ederek bütünleştirdi. Bizim korkakça kendimize bütünleştirmeyi reddettiğimiz şeyleri, O cesurca Kendi içine bütünleştirmeyi seçti.

Bütün bu bastırılmış materyal, özünde kendimize borçlu olduğumuz bir borçtu, o kadar büyümüş psikolojik bir borçtu ki tüm insan ırkını yok etmekle tehdit ediyordu. O bu borcu bizim için ödedi; ya da takipçilerinin 2000 yıl önce söylediği gibi, "günahlarımızın bedelini ödedi." Korkuyla ve inançla, ama en çok da insan kardeşlerine duyduğu sevgiyle, Hristiyan Kilisesi'nin binlerce yıldır sürdürdüğü gibi, "günahlarımızı Kendi üzerine almak" için İçimizdeki Ateşi kullandı. 3

Ancak çok az kişinin farkında olduğu şey, O bizim borçlarımızı ödese bile, bunun bizi borcumuzdan kurtarmayacağıdır . Hristiyanlar için bile bedava öğle yemeği diye bir şey yoktur. Bir banka diğerini devraldığında, tüm borçlarını üstlendiğinde, ilk bankanın borçlularının hesapları temizlenmez, ancak ikinci bankaya aktarılır. Aynı şekilde, İsa bizim borçlarımızı bizim için ödediğinde, biz sadece borçsuz olmadık, ancak şimdi, sadece kendimize borçlu olmak yerine, artık O'na borçlu olduk .

Artık bizim üzerimizde bir nüfuzu vardı.

Böyle bir şeyin mümkün olabileceğini hiç düşünmemiştik. Bu açığımızın olduğunu fark etmemiştik çünkü bu borçları saklamıştık. kendi görüşümüz. Bir borcun farkında olmamak, bir zayıflığın ve bir kırılganlığın farkında olmamaktır. Ancak O, bunların orada olduğunu biliyordu ve eğer bu borçları bizim için ödeyebilirse, aslında tüm insan ırkını ele geçireceğini fark etti.

Ve bunu yaptığında, geriye kalan tek seçeneğimiz, bunu dostça bir kurtarma operasyonu olarak mı yoksa düşmanca bir devralma olarak mı göreceğimiz olacaktı.

Elbette, bu hipotez için İncil'den, Thomas İncili'nden ve diğer kutsal yazıtlardan (birçok bilginin artık kanonik metinlerden daha eski ve daha otantik olduğunu öne sürdüğü) bir avuç eski yazıt pasajı dışında çok az kanıt sunabilirim. Ancak, bu tür yazıtlarda tanımlandığı şekliyle İsa'nın çözümü, modern psikoloji ve ikili ruh doktrini tarafından tanımlanan patolojiyle tam olarak uyuşmaktadır. İsa'nın mükemmel bir şekilde bütünleşmiş zihninin evren boyunca genişlemesi, süreçte diğer tüm insan zihinleriyle birleşerek, insanlığın kadim ruhsal ikilemine mükemmel ve zarif bir çözüm sunmuş olurdu. Onun mükemmel bütünlüğü bizimki olurdu. "İsa dedi ki, 'Ağzımdan içen kişi benim gibi olacak. Ben de o olacağım ve gizli olan şeyler ona açıklanacak'" (Thomas İncili 108). Ancak bu argümanları burada tekrar ele almak yerine, ilgili okuyucuyu bu hipotezi derinlemesine inceleyen daha önceki eserim Bilincin Bölünmesi'ne yönlendireceğim.

olmasını güçlü bir şekilde ummamız gerektiğini söyleyeceğim , çünkü eski yol yeterli değil. Kişisel mükemmelliğe ve tam bütünlüğe bireysel olarak ulaşmamızı gerektiren eski yol, Yahudi-Hristiyan geleneğinin "Musa'nın Yasası" veya "Yasa" dediği yol, ihtiyaçlarımız için yetersiz olduğunu açıkça göstermiştir. Komünizm gibi, herkes sadakatle uysa işe yarayacak gibi görünüyor , ancak ne yazık ki, tüm sorun bu. Kendimize bile sadık değiliz, öyleyse başka bir şeye sadık olmamız nasıl beklenebilir?

Hıristiyanlık Eski Yol Olarak

Ben yaşamım. İçimde yaşayan asla ölmeyecektir.

—İsa Mesih

Eğer İsa ruhunu bizimkiyle birleştirmeyi başaramamışsa, o zaman insanlık hala ruh bölünmesinin hapishanesinde kilitli kalır ve insanlığın çoktan test ettiği ve yetersiz bulduğu eski yol dışında bir çıkış yolu yoktur. Öte yandan, eğer başarmışsa , o yoldan kaçış için alternatif bir yol sağlanmış olabilir. hapishane. Hristiyanlık, diğer tüm dinler arasında benzersiz olabilir. Kilise, elbette, her zaman bu özel statüyü iddia etmiştir, ancak bu tür iddialar diğer inançlar tarafından şüphe ve alayla karşılanmıştır. Diğer inançlara sahip insanların Hristiyanlıkla ilgili en büyük tek engeli, görünüşte pazarlık edilemez ve dışlayıcı olan "Ben yol, gerçek ve yaşamım. Benim aracılığım olmadan Baba'ya kimse gelemez" (Yuhanna 14:6) pasajıdır. İsa, sonsuz yaşama giden tek yol mudur ?

Belki de. Eğer İsa ruhunu her birimizin ruhuyla birleştirdiyse, o zaman eski yolu izleyen, kendi ruhuyla birliğe ulaşan herkes aynı zamanda Mesih'le birliğe ulaşmış olurdu. O zaman İsa'ya giden yol ve eski yol aynı şey olurdu. Geleneksel Hristiyanlık, insanların İsa'yı ismiyle ve tarihi ünüyle tanıması gerektiğini varsayar, ancak BSD başka türlü olduğunu öne sürer. Eğer İsa gerçekten de her birimizin içindeyse, o zaman eski yolun amacı - kişinin kendi gerçek içsel varlığıyla birleşmesi - İsa ile de bir olmak olurdu. Eğer İsa içimizdeyse , o zaman kişisel bütünlüğün eski yolunu izleyen herkes, kendilerine Budist, Taoist, Hindu, Müslüman, Yahudi, Toltek, Jungcu, Falun Gong veya başka bir şey desinler, farkında olmasalar bile İsa'ya sadık kalırlardı . Bazıları bunu ismini bile duymadan yapabilir ve diğerleri kendilerini O'nun düşmanı olarak görseler bile yapabilirler.

Öte yandan, geleneksel Hıristiyanlık, bir kişi akıl yaşının üzerindeyse ve sahip olabileceği diğer erdemlere rağmen "İsa'yı tanımıyor ve kabul etmiyorsa" öldüğünde diğer tüm hususlara bakılmaksızın mahvolacağını savunur. Bu senaryoda kurtuluş esasen bir şans meselesidir; bir kişi doğru yerde ve zamanda doğmuş olacak kadar şanslı olmalıdır. Kişi doğru ebeveynlere, eğitime ve sosyal çevreye sahipse, meseleyi fazla düşünmeden bile "İsa'yı kabul etme" olasılığı yüksektir; bu öğreti, kurtuluşu bireyin kontrolü dışındaki sosyolojik meselelere bağımlı hale getirir. Benzer şekilde, dünyadaki milyonlarca kişi, mantığın hangi inancın doğru olduğunu anlamalarına izin vereceği varsayımıyla düzenli olarak başkalarıyla karmaşık dini ve teolojik tartışmalara girer. Ne yazık ki, bu da kurtuluşu yine şansa bağlar. Neredeyse tüm dinler, insanların aralarından seçim yapabilecekleri çok çeşitli dini seçeneklerle karşı karşıya olduklarını kabul eder, ancak bunlardan yalnızca birinin kurtuluşa, geri kalanının ise yıkıma yol açacağını iddia eder. Kurtuluşunuz Birinci Kapı, İkinci Kapı veya Üçüncü Kapının arkasında mı? Eğer mantık sihirli anahtar ise, doğru cevabı ancak en zekiler bulabilirdi; ve hiçbirimiz doğuştan ne kadar IQ'ya sahip olduğumuzu kontrol edemediğimizden, bu senaryo kurtuluşumuzu maneviyatımızdan çok genetiğimize bağlı hale getiriyor.

BSD ise kurtuluşun kişinin hangi entelektüel sistemi benimsediğine değil, kendine ne kadar sadık olduğuna bağlı olduğunu ileri sürer. Ve bunu yaparken, ikili ruh doktrini Hristiyanlığın "İsa'yı bilmek ve kabul etmek" ön koşuluna tamamen yeni bir bakış açısı getiriyor. BSD doğruysa, o zaman bir kişinin kurtuluşu alabilmesi için doğum yeri, ebeveynlerinin dini veya IQ'sunun kalitesi konusunda şanslı olması gerekmez. BSD bunun yerine bu armağanın herkes için mevcut olduğunu ve bedelin zihin tarafından değil, kalp tarafından ödendiğini öne sürer. İsa'yı kabul etmenin bir ismi, kişiyi veya miti kabul etmekle (veya tapınmaya rıza göstermekle) hiçbir ilgisi olmazdı ve kişinin ruhunun derinliklerinden otomatik olarak yükselen girdiyi, içgörüleri ve mesajları onurlandırmakla her şeyi olurdu.

İsa zaten her birimizin içindeyse, o zaman kendi ruhlarımızın ihtiyaçlarını ve taleplerini bilinçli bir şekilde onurlandırmaya ve tatmin etmeye çalıştığımızda, bunu bilinçli olarak fark etsek de etmesek de aynı zamanda "Mesih'i takip ediyor" oluruz. Herkes daha güzel bir sistem, daha adil veya eşitlikçi bir sistem hayal edebilir mi? Sadece kendimize karşı dürüst olarak, içimizdeki Mesih'e otomatik olarak daha da yakınlaşırız. Tanrı'nın Sözü, tüm insanların kalplerinde ve ruhlarında a priori olarak yaşarsa , o zaman herkes ona hemen erişebilir ve kurtuluş için koşullara güvenmek zorunda kalmaz. BSD'ye göre, ruhtan yükselen mesajların kaynağı çoğu insanın hayal ettiğinden çok daha asil, değerli ve ilahidir. Dürüst bir hayat aramak, kişinin kendi benliğine karşı dürüst olması, Mesih'in kalplerimizde ve ruhlarımızda ikamet etmesine, içimizde ve içimizden, eylem ve tepkilerimizde yaşamasına davet etmek ve izin vermek olacaktır. Bizden istenen tek şey, ruhlarımızın derinliklerinden davetsizce ortaya çıkan bilgelik ve sevgi sesini dinleyip onurlandırdığımız bir dürüstlük hayatı olacaktır. Gerçek benliklerini birleştiren herkes, İsa ile birleşecek ve O'nun içinde, azizlerin, peygamberlerin veya Havarilerin yaptığı gibi, eksiksiz ve derin bir şekilde yaşayacaktır. İlk Hıristiyanlar bunu iyi anlamışlardı; İskenderiyeli Clement, "Kişinin kendini bilmesi en büyük disiplindir; çünkü bir insan kendini bildiğinde, Tanrı'yı da bilir." diye yazmıştır. 4

Ve İsa, O'nunla bir olanların, "O'nun içinde yaşayanların" ölümü yeneceğini vaat etti. Kendi özerk kimliklerinin veya kişisel tarihlerinin bilincini asla kaybetmeyeceklerdi. Fiziksel bedenleri öldüğünde parçalara ayrılmayacaklardı. Ölmeyeceklerdi . Asla ölmeyeceklerdi . Bu dikkate değer bir vaattir.

Ancak belki de daha da dikkat çekici olanı, ikili ruh doktrinine ilişkin araştırmamızın böyle bir vaadin aslında yeni bir şey olmadığını açıkça ortaya koymasıdır. Eğer kişinin kendi iç benliğine sadık olması, İsa'ya sadık olmakla aynı şeyse, o zaman Hristiyan yolu eski yoldur . Eğer öyleyse ve hikaye bundan ibaretse, o zaman hiçbir şey gerçekten değişmemiştir. Ve eğer hiçbir şey değişmediyse, o zaman İsa Mesih ve kilisesi alakasız olacaktır.

İsa Mesih tarafından verilen iki ölümsüzlük vaadinden sadece biridir :

Diriliş ve hayat benim.

Bana iman eden ölse bile yaşayacaktır. Yaşayan ve bana iman eden asla ölmeyecektir.

—Yuhanna 11:25-26

İsa'nın hayatından önce, dünyadaki tüm dinlerde yalnızca bir vaat vardı: eski yolun meydan okuması. Ebedi hayatı elde etmenin tek yolu "ikisi bir yapmaktı." Farklı kültürlerde buna Cennetin Krallığına girmek, aydınlanma, Nirvana'yı bulmak, Tao'da yaşamak veya basitçe Tanrı'da yaşamak denmiştir. Nasıl ifade edilirse edilsin, uzun süre mevcut tek yol olduğu düşünülmüş ve kişisel mükemmellik ve tam bütünlük gerektirmiştir. Bir kişi bedenini terk ettikten sonra kimliğini, hafızasını ve benlik duygusunu koruyacaksa, "ikinci ölümden" kaçınmalıydı; geçiş sırasında zihninin parçalanmasını engellemeliydi. İsa'nın insan ırkına verdiği en büyük armağan, alternatif bir seçenek sunmak olmuş gibi görünüyor: inanç. İsa'nın yaşadığı çağda, dünyadaki her kültür yukarıdaki vaadin ilk kısmını yeni bir şey olarak görürdü. Hiçbir içsel birlik veya kişisel mükemmellik gerektirmiyordu, sadece elde edilmesi çok daha kolay bir şey gerektiriyordu: basit güven.

Yeni Bir Yol Olarak Hıristiyanlık

Ben dirilişim. Bana iman eden kişi ölse bile yaşayacaktır.

—İsa Mesih

Mesih'in gelişiyle yeni bir umut doğdu—birinin ruhu ve ruhu ölümde bölünse bile , bunun hikayenin sonu olmadığı. Bundan sonra bile, bir kişi bölünmüş parçalarının tekrar birleşmesini umut edebilirdi. Bir kişi yeniden bir araya gelmeyi umut edebilirdi. Bir kişi tekrar yaşamayı umut edebilirdi. İsa bu iki umudu da öğretti. Şimdi, dedi, sonsuz hayata giden bir değil iki yol vardı .

Bugün, geleneksel Hristiyan öğretileri bu iki iddia arasında, ruh ve tin arasında ayrım yapmadıkları gibi ayrım yapmazlar. Fakat başlangıçta, biri dirilişle ilgili, biri öldükten sonra ölümden dirilmekle ilgili olmak üzere, iki oldukça ayrı ve belirgin vaatmiş gibi görünüyorlar. ve kalıcı bir yaşam kaynağı bulma, hiç ölmeme konusunda oldukça farklı ve çok daha eski bir vaat . Hem Mesih'e "inananlar" hem de Mesih'te "yaşayanlar" sonsuz yaşamın tadını çıkaracaklardı, İsa söz verdi, ancak her birinin bu ödülü nasıl alacağı çok farklıydı.

Mesih'te "yaşayanlar" asla ölmeyecekti: ruh ve ruh asla ayrılmayacaktı. Dünyevi bedenlerini terk ettikten sonra asla anılarını veya kişisel kimlik duygusunu kaybetmeyeceklerdi. Ancak, yalnızca Mesih'e "inanmış" ve O'nda tam olarak "yaşamamış" biri yine de ölecekti. O benlik , o kimlik, yine de "ikinci ölüm"den muzdarip olacak ve en azından bir süreliğine var olmaktan çıkacaktı. Ancak Mesih sayesinde, bir gün tekrar dirilecek, yeniden bir araya getirilecek, tekrar bütünleştirilecekti. Ruh ve ruh ayrılacaktı, ancak sonunda yeniden birleşecekleri garanti altına alınmıştı.

Diriliş ve hayat benim.

Bana iman eden ölse bile yaşayacaktır. Yaşayan ve bana iman eden asla ölmeyecektir.

—Yuhanna 11:25-26

Bu sözlerin tefsirini bulan kimse ölümü tatmayacaktır.

—Thomas İncili 1

Bu iki pasaj, birincisi İncil'den, ikincisi ise erken dönem Hıristiyan Gnostiklerinin yazılarından, birbirleriyle ilişkili olduklarını gösteriyorlar ve her ikisi de İsa'nın orijinal mesajının bir kişinin aslında ölümü deneyimlemekten tamamen kaçınabileceği iddiasını içermeye cesaret ettiğini gösteriyor. Ancak bu iki pasaj, zıt olarak, yeni doğan Kilise'yi sonunda savaşan yarılara, Roma ve Gnostik, bölen doktrinel odaklanmanın ikiliğini de gösteriyor. Yeni Ahit'in çoğu ilk seçenek olan inanç etrafında döner; Thomas İncili, Philip İncili ve Hakikat İncili gibi Gnostisizm eserlerinin çoğu ikinci seçenek olan eski yol etrafında dönmüştür. Kilise doğar doğmaz kendisinden parçalar kesmeye başladı; sonunda Kilise'nin Roma yarısı Gnostik yarısını haritadan sildi.

Hıristiyan Teolojisinin Eksik Temel Taşı

Son yıllarda Kilise'nin birçok unsuru, sanki böylesine görünürde bir dirilişten utanıyormuş gibi, yaklaşan evrensel bir diriliş kavramını geçiştirdi. saçma bir düşünce. Bu, kutsal yazılarda ölümün farklı şekillerde tasvir edilmesi konusunda Hristiyanlık içindeki savaşta sadece bir kayıptır. Öldüğümüzde ne olacağı Hristiyanlık için çok önemli bir sorudur. Sonuçta, ölümün fethedilmesi tüm hareketin başlangıcıydı. Yine de, geleneksel Hristiyan teolojisi ölüm ve ahiret hakkındaki birçok İncil gizemini açıklayamaz. 2000 yılın büyük bir bölümünde, Hristiyanlar İncil'de bir sonraki dünyanın neden bu kadar farklı şekillerde sunulduğunu merak ettiler. "İkinci Ölüm" nedir (Vahiy 2:11)? "Ölüler İçin Vaftiz" neydi (1 Korintliler 15:29, ayrıca ek A'ya bakın)? İlyas ile Vaftizci Yahya arasında neden belirgin bir reenkarnasyon ilişkisi var (Matta 11:14, 17:10-13, Markos 9:11-13, Luka 1:17)? İncil, can ve ruhun birbirinden ayrılabileceğini söylediğinde ne demek istiyor (İbr. 4:12)? Ve İncil neden İsa'nın gerçek misyonunun sadece ölümü yenmek değil, "ikisini bir yapmak" olduğunu bildiriyor (Efes. 2:14), bu da ikili ruh doktrininin evrensel ilahisini ürkütücü bir şekilde yankılıyor?

Bugün bize ulaşan İncil, bu sorulardan daha fazlasını yanıtladığından daha fazla soru ortaya çıkarıyor gibi görünüyor, ancak Yeni Ahit'in yazarları, her şeyin onlar için mükemmel bir anlam ifade ettiği izlenimini veriyor. Sanki modern Hristiyan teolojisinin göremediği, resmin temel bir parçası varmış gibi, erken kilisede anlaşılmış ancak unutulmuş bazı önemli ayrıntılar.

Kilise, geri kalanımız gibi, onu parçalayan bir patolojiye yakalanmış olma özelliklerini sergiliyor. Kilise, yüzeyde yaklaşık 1500 yıl boyunca bir arada durdu, ancak Reformasyonla birlikte, Hristiyanlığın görünürdeki birliği kırılmaya başladı ve bu süreç o zamandan beri hızlandı. Şu anda dünya çapında, her biri Hristiyanlığın ne hakkında olduğuna dair kendi fikirlerine sahip düzinelerce farklı Hristiyan hizbi var. Ve Hristiyanlık ne kadar kırılırsa, o kadar zayıflıyor. Aslında, Hristiyanlık bugün o kadar kapsamlı ve derin bir şekilde kırıldı ki, dünyadaki birçok kişi onu alakasız, arkaik ve ölmekte olan bir bakış açısı olarak görüyor.

Hristiyanlık neden bu kadar parçalanıyor? Bu, bir düşünce sistemini kırık ve eksik bir yaşam ve ölüm modeline dayandırmaya çalışmanın kaçınılmaz sonucudur. Hatta birçok kararlı inanan bile, Hristiyan teolojisinde dünyanın kavrayamadığı bir anahtar nokta olduğunu kabul edecektir; bu, sonunda İncil'in tüm metinsel gizemlerinden bir anlam çıkaracağı ve ahiret hakkındaki tüm ifadelerinin mantıklı, öngörülebilir, karşılıklı olarak tutarlı ve birbiriyle ilişkili olduğunu göstereceği umulan bulmacanın önemli bir eksik parçasıdır. İkili ruh doktrini bunu yapar.

Eski Ahit'te ölülerin kaderi birçok görünüşte mucizevi şekilde anlatılır. çelişkili yollar. Otuz iki kez, ruhun ölebildiğinden bahsedilir, ancak ruh asla ölmeyen, bunun yerine kişinin ölümünden sonra her zaman Tanrı'ya dönen biri olarak sunulur. Bazı pasajlar, ölülerin fiziksel ölümden sonra tamamen var olmaktan çıktığını öne sürüyor gibi görünür, ancak diğerleri ölüleri zayıflamış, hala var olan ve kısmen işlev gören hayalet ruhlar olarak sunar.

Yeni Ahit bunu açıklığa kavuşturmuyor. Orada ölülerin sıklıkla "uyuyor" olduğu söylenir, bu da sıklıkla bir tür durağanlık içinde oldukları anlamına gelir. Ancak diğer pasajlar, kişinin ruhunun ölümden hemen sonra Cennete veya Cehenneme gittiğini ve orada aktif ve farkında olmaya devam ettiğini öne sürer. Ve birkaç pasaj, ölülerin ruhlarının bazen reenkarnasyon yoluyla yeryüzünde hayata geri döndüğünü öne sürer. Ancak bir tema, tüm bu diğerlerinin içine ve etrafına örülür - dünyadaki tüm ölüler bir gün, evrensel dirilişte fiziksel hayata yeniden uyandırılacaklardır.

Ölülerin kaderini tasvir etmenin bu farklı yolları Hristiyanlık içinde büyük bir bölünmeye neden olmuştur. Bugün bazıları ölümden sonra ruhun evrensel diriliş sırasında Tanrı tarafından yeniden yaratılıncaya kadar tamamen var olmaktan çıktığına inanır. Diğerleri ruhun var olmaya devam ettiğine inanır, ancak diriliş için yeniden uyandırılıncaya kadar uyku benzeri bir uykuda; yine de diğerleri ölülerin ölümleri ile diriliş arasındaki her an aktif ve bilinçli kaldığına inanır. İlginç bir şekilde, bu son grup ölülerin bir değil iki Yargılama deneyimlediğine inanma eğilimindedir. İnsanların, öldükten hemen sonra bir kez yargılandıklarını ve uygun şekilde Cennete veya Cehenneme gönderildiklerini ısrarla savunurlar. Ancak daha sonra dirilişte cennetten veya cehennemden çıkarılırlar, yeniden yargılanırlar ve sonra tekrar geri gönderilirler. Birçok kişi bu son bakış açısına katılır, bir zamanlar yüce İncil umudu olarak düşünülen şeyi -Kıyamet Günü'nün evrensel dirilişi- anlamsız ve gereksiz bir olaya indirgemesine rağmen.

İkili ruh doktrini bunların çoğunu açıklığa kavuşturur. Bilinçdışı, ölümden sonra bilinçli zihinden koparılsaydı, kendisini bilinçsizliğin daha da derinlerine düşerken bulurdu; burada otomatik ve öznel davranır, dışarıdaki hiçbir şeyin farkında olmazdı. Dikkatini odaklayabileceği, içinde barındırdığı hisler ve anılar dışında hiçbir şey olmazdı.

Otomatik bir yapıya sahip olduğundan, bu anıları ve hisleri tekrar tekrar gözden geçirirdi. Böyle bir durum kutsal yazılarda, “ruhun ruhtan ayrılması” (İbr. 4:12), “kesilmek”, “çukura düşmek”, “uykuda” ve “madende çiğnemek” gibi ifadelerle anlatılıyor gibi görünüyor. “Kesilmek” bilinçdışının bilinçten ayrılmasını ima ederken, “çukura düşmek” bu ayrılmadan sonra deneyimlenen bilinçdışının artan derinliklerini yansıtır ve “uykuda” derin bir bilinçdışı durumu yansıtır. “Madende çiğnemek” birinin sürekli olarak kendi anılar, yaşanan hayattan her damla duygu ve anlamı sıkarak, onları tekrar tekrar çalkalayarak. Ve eğer birinin bilinci ve bilinçaltı bölünürse, kişinin varlığının dokusunu yırtarsa, o zaman çok gerçek bir anlamda o kişi artık var olmazdı. Bir kişi, İncil'deki bazı pasajların ilan ettiği gibi, "toza döner" ve artık var olmazdı.

Hıristiyanlığın İkinci Ölüme Karşı Benzersiz Tutumu

İsrail'in yakın komşusu Mısır da dahil olmak üzere birçok ikili ruh kültürü, ikinci ölümün bir kişinin başına gelebilecek en kötü şey olduğuna inanıyordu. Kurbanlarının tüm umutsuzluğun ötesinde mahkûm oldukları düşünülüyordu; var olmayacaklardı ve bir daha asla var olmayacaklardı. Aynı ifade -"ikinci ölüm"- İncil'de de yer alır (Vahiy 2:11), ancak orada, antik dünyada başka hiçbir yerde bulunmayan yeni bir şey görüyoruz: korkulan ikinci ölümün bile aşılmaz bir yenilgi olmayabileceği önerisi. İkili ruh doktrini, Hristiyanlığın tek başına bundan neden korkmadığını gösteriyor: İsa sayesinde, ikinci ölümü çekenler bile sonunda büyük evrensel dirilişte hayata döndürülebildiler.

Reenkarnasyon ve Diriliş

İkili ruh doktrini ayrıca reenkarnasyonun Hristiyanlığa nasıl uyduğunu açıklar. Reenkarnasyonun İncil'de göründüğü tek yer -Yuhanna ve İlyas bağlantısı- BSD örüntüsüne tam olarak uymaktadır. Vaftizci Yahya özellikle İlyas olarak tanımlanır (Matta 11:14, 17:17) ve hatta daha önce İlyas olarak yaşamış olan aynı ruha sahip olduğu bile beyan edilir (Luka 1:17). Ancak kendisine sorulduğunda, Yahya İlyas olduğunu inkar etti (Yuhanna 1:21). Bu, İlyas'ın tüm anılarını depolayan bilinçsiz ruhunun, reenkarnasyondan önce bilinçli ruhundan kesilmiş olması durumunda beklenen şeydir.

İlyas ile Yuhanna arasındaki bu sıkıntılı, rahatsız edici ilişki uzun zamandır Kilise'nin canını sıkıyor. Bu pasajlar sanki reenkarnasyondan bahsediyormuş gibi geliyor ve bunun böyle olmadığını iddia etmek zor. Yine de Hristiyan ilahiyatçılar yaklaşık 2.000 yıldır bunu yapmak için çabalıyorlar. Neden? Çünkü BSD olmadan, reenkarnasyonu Hristiyan mesajının geri kalanına entegre etmek daha da zor. Bugünkü durumda, Kilise, reenkarnasyon doğruysa, Hristiyanlığın inandığı her şeyin tamamen yanlış olması gerektiğine kesin olarak inanıyor . İnsanlar reenkarnasyon yoluyla doğal olarak kendi kendilerine ölümden diriliyorlarsa, o zaman evrensel bir diriliş veya bu konuda dirilişi garanti eden bir kurtarıcı kavramına sahipler mi? Eğer rutin olarak tekrar tekrar hayata geri dönersek, Hristiyanların sonsuz yaşam vaadinin yelkenleri söner. Zaten sonsuz yaşamın tadını çıkarıyorsak, kişi "İsa bizi neyden kurtardı?" diye sormalıdır. İsa'nın dirilişi Kilise'nin tüm temeli ve vaadidir, ancak reenkarnasyon gerçekse, o zaman zaten ölümden sağ kurtulmuşuzdur, bu yüzden İsa'nın asil fedakarlığına gerek yok gibi görünüyor.

Birçok kişi, reenkarnasyonun kamuoyunda kabul görmesinin, Hristiyanlığı şu anki haliyle öldüreceğini hesaplıyor. Kilise, reenkarnasyonun doğru olduğu kanıtlanırsa, İsa'nın tüm hayatının bir hüzünlü şakaya dönüşeceğine ve kurtarılmaya ihtiyacı olmayanları kurtaracağına inanıyor. Ne yazık ki, reenkarnasyonu destekleyen bilimsel kanıtlar biriktikçe, Kilise'nin duruşu giderek daha da kırılgan hale geliyor. Yüksek mevkilerde bulunan birçok din adamı, en temel ilkelerinden bazılarından şüphe duyuyor, ancak kendilerini gemilerine adanmış hizmetkarlar olarak gördükleri için gemileriyle birlikte batmayı planlıyorlar.

Hristiyanlık korkunç bir ikilemde ve cesaretini kaybediyor. Reenkarnasyon araştırmaları dünya çapındaki üniversitelerde devam ediyor ve binlerce kişi geçmiş yaşam regresyonuyla deneyler yapıyor. Son yıllarda bir dizi araştırmacı, küçük çocukların önceki yaşamlarından veri hatırladıklarını iddia ettikleri kapsamlı raporlar yayınladı ve bir dizi vakada bu veriler doğrulandı. 5 Kilise, reenkarnasyondan geri çekilmesinde kendini köşeye sıkıştırdı. Bir nesil içinde, reenkarnasyon ile Kilise arasındaki savaş sona erecek ve neredeyse herkes Hristiyanlığın kaybetmesini bekliyor.

Buna gerek yok.

Bugün, Kilise'nin kaderinin sonsuza dek belirleneceği kritik bir eşikte duruyoruz: Ya Hristiyanlık reenkarnasyon hakkındaki bu yeni keşifleri kucaklamanın bir yolunu bulur ya da yok olur. Neyse ki, ikili ruh doktrini reenkarnasyon ve dirilişin ikisinin de doğru olabileceğini gösteriyor: bir yarımız, bilinçli ruh, tekrar tekrar reenkarne olurken, diğer yarımız, bilinçsiz ruh, dirilene kadar tekrar ortaya çıkmaz. Hristiyanlığın tüm ikileminin, ortaya çıktığı üzere, tek ve geri döndürülebilir bir hataya dayandığı ortaya çıktı: ruh ve tinin bir ve aynı şey olduğu varsayımı.

Elbette, bu hala bizi şu soruyu sormaya devam ettiriyor: "İsa bizi neyden kurtardı ?" Şaşırtıcı bir şekilde, cevap her zamanki gibi aynı görünüyor. Ruhlarımızı ölümden kurtardı. Ruhlarımızı , ruhlarımızı değil. Ruh görünüşe göre asla ölmez, ancak İsa gerçekten de ruhlarımızı ölümden, sadece bir hayat yaşayan ve sonra Cennete veya Cehenneme atılan ruhtan kurtarmanın bir yolunu bulmuş olabilir. Çoğu insanda ikinci ölümün gerçekleşmesini engelleyemeyen İsa'nın kurtarışı Çabaların esas olarak bunu tersine çevirmenin bir yolunu bulmak, tüm o terk edilmiş ruhların bir gün hayata geri dönmesini sağlamak etrafında döndüğü görülüyor.

Reenkarnasyon ve dirilişin evliliği, çitin her iki tarafındaki şeyleri değiştirecektir. Reenkarnasyonun kabul edildiği Doğu dinlerinde, çok az ruhsal aciliyet hissedilir. Batı dinlerini karakterize eden kaygının aksine, Doğu insanları genellikle, mevcut yaşamlarında ruhsal sorunları ele almazlarsa, bunu yapmak için gelecekte her zaman daha fazla fırsat olacağına olan inançlarında teselli bulurlar. Birkaç yaşam mevcutsa, uyanmak için acele etmenin nesi var?

Fakat Doğu reenkarnasyonu bilirken, Batı Kıyamet Günü'nü biliyordu ve zamanın sınırlı olduğunu, "çok geç" diye bir şeyin olduğunu fark etti . Reenkarnasyonun izleri hala Hristiyanlığın en eski öğretilerinde mevcuttur, ancak bu doktrin vurgulanmamıştır ve sonunda gelenekten tamamen çıkarılmıştır. Neden? Belki de Batı gelecekteki enkarnasyonlar için fırsatların sınırsız olmadığını fark ettiği için . Yahudi-Hristiyan geleneğine göre, tüm geçmiş ölülerimizin yeniden dirileceği tarihin büyük bir finali olacaktır. Taze fırsatların asla bitmediğini öğreten Doğu'nun aksine, Batı "doğru yapmak" için yalnızca belirli sayıda şansımız olduğuna ikna olmuştu. Eğer biri hala erteliyorsa ve Kıyamet Günü geldiğinde iş hala bitmemişse, o zaman çok geç olacaktır.

Ölüler Günü

İkili ruh doktrini, hepimizin geçmişte birçok kez öldüğümüzü, bölündüğümüzü ve yeniden doğduğumuzu ileri sürer. Yaşamdan yaşama, insanların yeniden doğmadan önce ruhlarını bilinçaltının karanlığına atmaya devam ettiğini ilan eder. Eğer öyleyse, bilinçaltında sıkışmış ruhların sayısı tarih boyunca artmaya devam etmiş olurdu ve bu konuda yapılacak hiçbir şey olmazdı. Ve ikili ruh doktrininin ileri sürdüğüne göre, Mesih'in görevi, bilinçaltının çukurunda sıkışmış tutsakları ve mahkumları serbest bırakmaktı. Ölüleri kurtarmak.

Rab beni, kırık yürekleri sarmak, tutsaklara özgürlük, zindanlardakilere karanlıktan kurtuluşu duyurmak için gönderdi.

—Yeşaya 61:1

İnsanoğlu kaybolanı aramaya ve kurtarmaya geldi.

—Luka 19:10

Elbette, eğer hepimizin birçok geçmiş yaşam benliğimiz varsa, bu evrensel dirilişin anlamını değiştirirdi. Eğer reenkarnasyon gerçekse, o zaman kaybolmuş ölülerimizin hayata geri dönmesinin tek yolu geçmiş benliklerimizin anılarının zihnimizde yeniden canlanmasıdır. Kabul ediyorum, bu çok garip bir kavramdır, ancak daha da garip olanı, bunun aslında Yargı Günü sırasında gerçekleşen büyük bir istilayı anlatan kutsal yazılarda yansıtılmış gibi görünmesidir , bu istila dünyanın büyük bir kısmının delirmesine neden olur. İncil'e göre, "eski ve dayanıklı bir ordu" (Yer. 5:15), "tüm ulusların en acımasızı" (Hezekiel 28:7), dünyayı istila edecektir. Yaşayanların zihinlerini istila eden yeniden uyanmış ölülerden oluşan bir ordudan daha eski, dayanıklı veya acımasız hangi ordu olabilir? 6

İsa'nın Rolü

Ben dirilişim .

—İsa Mesih

Bu evrensel diriliş kaçınılmaz mıydı yoksa İsa bunu bizzat kendisi mi gerçekleştirdi? İsa hiç doğmamış olsaydı diriliş gerçekleşir miydi? Bilmiyoruz. Belki de eylemleri doğrudan yaklaşan dirilişe neden oldu ya da belki de çoktan yoldaydı ve yaptığı tek şey, olay geldiğinde hayatta kalmamızı sağlamaktı. Cevap, Bölünmenin bir yanılsama olup olmadığına bağlıdır.

Bölünme bir yanılsamaysa , o zaman ruh ve tinin altta yatan birliği her zaman var olmuştur. Eğer öyleyse, aralarındaki görünürdeki bölünme sadece geçiciydi ve sonunda herhangi bir yardım almadan kendi başlarına yeniden birleşeceklerdi. Psişe doğal bir sistem olduğundan, otomatik olarak herhangi bir dengesizliği telafi etmeye ve ayarlamaya çalışacaktır. Bir jiroskop gibi, sonunda herhangi bir dış yardım olmadan kendi merkezini tekrar bulacağından emin olabilirsiniz. Ve bu denge yeniden sağlandığında, ayrılmış olan şey yeniden bağlanacaktır.

Sonunda, iki ayrı parça arasındaki duvar kendi kendine çökecek ve ilkel bilinçdışının bastırılmış içeriklerinin bilince akmasına izin verecekti. Bu senaryoda, İsa'nın yapabileceği en fazla şey, bu travmatik yeniden birleşmeden sağ çıkmamızı mümkün kılmak, tüm geçmiş yaşam anılarımızı, duygularımızı ve benliklerimizi bir tür yapılandırılmış ve tutarlı düzene entegre etmemize yardımcı olmak olurdu. Başka bir deyişle, belki de nihayetinde yaptığı tek şey, bu yaklaşan yeniden birleşmenin bir eritme potası yerine bir bütünleşme olmasını sağlamaktı .

Olmak zorunda değildi. Bölünmüş parçalarımızın bir gün yeniden birleşmesi kaçınılmaz olsa bile, bu mutlaka bütünleşmeleri gerektiği anlamına gelmez. Bunun yerine, eriyip, farklılaşma öncesi durumlarına geri dönerek, süreçte tüm farklılaşmış parçaların ayrı niteliklerini kaybetmesine neden olabilirler. Bütünleşmiş ve işlevsel olmak yerine (bir bilgisayar programının son derece organize olmuş birleri ve sıfırları gibi), insanlığın tüm anıları, düşünceleri, kimlikleri ve deneyimleri bir deste kart gibi anlamsızca karıştırılabilir ve verilerdeki tüm anlamı kaybedebilirdi. Başka bir deyişle, yaklaşan psikolojik birleşme, insan egosunun temel unsurları olan hafızayı ve kimliği eritip dağıtarak kaosla sonuçlanabileceği nihai tehlikesini oluşturuyordu. Ve gerçekten de, erimeye, insanların erimesine ve dünyanın temel unsurlarının erimesine tekrar tekrar yapılan göndermeler, İncil'in Kıyamet Günü kehanetleri arasında dağılmış durumdadır:

Onlar gümüşü, tunç, demir, kurşun ve kalayı fırının ortasına toplayıp üzerine ateş üfleyip erittikleri gibi, ben de sizi öfkem ve kızgınlığımla toplayıp orada bırakacağım ve eriteceğim.

—Hezekiel 22:20

Rabbin günü geceleyin hırsız gibi gelecek, ... elementler şiddetli ısıyla eriyecek, dünya ve içindeki işler yanıp yok olacak... bunların hepsi yok olacak.

—2 Petrus 3:11

İnsanlığın zamanın başlangıcından beri biriktirdiği tüm psikolojik materyalin bir gün bir anda bilinçli farkındalığımıza geri akabileceği fikri tarif edilemeyecek kadar korkunçtur ve bu Kıyamet Günü'nün gelişinin İncil'de neden bu kadar korkunç bir şekilde tasvir edildiğini açıklamaya başlar. Böylesine kaotik bir içsel imgeler, anılar ve geçmiş yaşam benliklerinin ortasında sıkışmış ortalama zayıf insan ruhu, sel altında tamamen parçalanarak hiçbir şansa sahip olmazdı. Benlik duygusu kendi içsel yalanlarını sürdürmeye bağlı olan herkes, ruhtaki bölme duvarı sonunda yıkıldığında yok olurdu. İlginçtir ki, BSD'nin bakış açısından Eski Ahit de Kıyamet Günü sırasında böyle bir olaya dair uyarılarla doludur:

Egemen RAB şöyle diyor: Öfkemle şiddetli bir rüzgar göndereceğim ve öfkemle dolu taneleri ve sağanak yağmurlar yıkıcı bir öfkeyle düşecek. Badanayla örttüğün duvarı yıkacağım ve onu yere sereceğim, öyle ki temelleri çıplak kalacak. O yıkıldığında, içinde yok olacaksın; ve benim RAB olduğumu bileceksin.

—Hezekiel 13:13-14

Öte yandan, eğer Bölünme gerçekse, o zaman evrensel bir diriliş asla olmayabilir. Eğer parçalarımız gerçekten tamamen bölünmüşse, onların kendi başlarına yeniden birleşmelerini beklemek için hiçbir neden olmazdı. Dolayısıyla, böyle bir neden yaratmak İsa'nın birincil motivasyonu olabilirdi. Ölümünü, tüm geçmiş anılarımızı Kendi içine çekmek için bir araç olarak kullanarak, sonunda yargı gününün gelmesi için pompayı hazırlamış olabilir, insanlığın geçmiş yaşam anılarının ve bastırılmış ruhsal acılarının tam bilinçli farkındalığımıza serbest bırakılması için. Bu senaryoda, Mesih'in dönüşü psikolojik ateşle bir vaftiz getirir: "Dünyaya ateş attım ve bak, onu alev alana kadar koruyorum" (Thomas İncili 10). "O sizi ateşle vaftiz edecek" (Matta 3:11).

Bu evrensel dirilişin gerçekleşip gerçekleşmeyeceğini kesin olarak biliyor muyuz? Bu uyarıyı ciddiye almak için eski dini yazıtlar dışında bir neden var mı? Bu yine Bölünmenin gerçek mi yoksa bir illüzyon mu olduğuna bağlıdır. Bölünme bir illüzyonsa , insan ruhunun yaşayan sistemi gerçekten hala bütündür ve iki parça hala güvenli bir şekilde birbirine bağlıdır. Eğer durum buysa, aralarındaki herhangi bir görünür bölünme, bir gün ortadan kalkacağı kesin olan geçici bir illüzyondan ibarettir ve bu da iki parçanın nihai birleşmesini (yani dirilişi) diğer tüm hususlara bakılmaksızın kaçınılmaz hale getirir.

asla bir araya gelmemesini umabilir... eğer bu, insan ırkının gerçek ölümsüzlüğü asla bilemeyeceğini garantileseydi. Bu iki korkunç seçenekten hangisini tercih etmemiz gerektiğini bilmiyorum, ancak bu karar zaten bizim elimizde olmayabilir. İsa bizim için çoktan seçmiş olabilir , hayatı seçmiş olabilir. Tüm acısı ve dehşetine rağmen, bildirildiğine göre hem Kendisi hem de bizim için hayatı seçmiştir. Her neyse, bir şey kesindir: Yaklaşan herhangi bir dirilişin nihai başarısı, İsa'nın İlk olarak, tüm insanlığın anılarını işleyip kendi kişisel bilincine entegre etme işini tamamladı.

Ve bu büyüklükte bir iş, O'nun gibi biri için bile muhtemelen zaman alacaktır.

Üçüncü Gün: Tamamlanma

Kendinizin Tanrı'nın tapınağı olduğunuzu bilmiyor musunuz?

—I. Korintliler 3:16

Çadırın girişinde bir perde var.

—Çıkış 40:5

Bizden önce giden İsa, bizim adımıza [tapınağın perdesinin içine] girdi.

—İbraniler 6:19-20

Ben…senin içindeyim.

—Yuhanna 14:20

İsa dedi ki: “Bu tapınağı yıkın, ben onu üç günde yeniden kuracağım.”

—Yuhanna 2:19

Üçüncü gün diriltilecek.

—Matta 17:23

Rabbin katında bir gün bin yıl, bin yıl da bir gün gibidir.

—2 Petrus 3:8

Üçüncü gün düğün yapıldı.

—Yuhanna 2:1

O gün anlayacaksın ki, ben senin içindeyim.

—Yuhanna 14:20

Bulutun içinde [tapınağın perdesinin arkasında] görüneceğim.

—Levililer 16:1

Tapınağın perdesi ikiye yırtıldı... ve... mezarlar açıldı; ve... uyuyan birçok... aziz kalkıp dışarı çıktı.

—Matta 27:51

Bu pasajlar, İncil'in benim iki kitabımda anlattığım aynı hikayeyi tekrarladığını ve çok az pasajla şunu teyit ettiğini gösteriyor:

· Bizler anayasal olarak bölünmüş durumdayız. (Zihinlerimiz Tanrı'nın tapınaklarıdır ve tapınaklarımızın her biri onu iki bölüme ayıran bir bölmeye sahiptir.)

· İsa çok uzun zaman önce tapınakların gizli, bölünmüş bölümlerine girdi ve şimdi her birimizin içinde yaşıyor ve çalışıyor.

· Ölümünden üç "gün" sonra geri dönecek ve O'nu zihnimizin içinde dururken, her bir tapınağımızın "perdesinin ardındaki" bulutlu, görülmesi zor yerde belirirken açıkça görmemize izin verecek. Bu, muhtemelen O'nunla bizim aramızda özel bir evlilikle çakışacak veya bunu içerecek.

· Zihnimizin iki yarısının ardındaki ayırıcı perde yırtılacak ve ölülerimiz de dirilecek.

Ve eğer 2. Petrus 3:8'deki pasaj ("Rab'bin gözünde bir gün bin yıl, bin yıl da bir gün gibidir") herhangi bir gösterge ise, o zaman Mesih'in ölümünden bu yana üçüncü "gün" yakında, 3 Nisan 2033 civarında başlayacaktır.

Mesih'in Ölümünden Sonraki Üçüncü Gün 3 Nisan 2033'te Başlıyor

Birinci Gün: MS 33 - MS 1033

İkinci Gün: MS 1033 - MS 2033

Üçüncü Gün: MS 2033 - MS 3033

Çözüm

Yaşam ve Ölümün Yeni Bir Vizyonu

Sonra yeni bir gökle yeni bir yer gördüm. Çünkü ilk gökle ilk yer ortadan kalkmıştı.

—Vahiy 21:1

Bu ikili ruh doktrini gerçekten de ölümün sırrı mıdır? Bir zamanlar tüm dünyada yüceltilen bu garip kavram, modern dinlerimizin sonunda evrimleştiği tarih öncesi bir ilk ilke olabilir miydi? Gerçekten de dinin eksik halkası, Hinduizm, Budizm, Yahudilik, Hristiyanlık ve İslam'ın yabancılaşmış ailelerinin ortak kan bağlarını zengin bir şekilde yeniden keşfetmelerine olanak sağlayabilecek değerli bir miras mıdır? Belki de öyledir. Bugün birçok insan BSD'nin gerçeğe yakın olduğunu kesinlikle düşünüyor . Neden olmasın? Modern bilimin nöropsikolojik bulgularına dayanan bu doktrin, bildirilen hemen hemen tüm ölümden sonraki yaşam fenomenleri için entelektüel olarak dürüst ve makul açıklamalar sunarak, kendisinden önce gelenleri de içeren ve aşan gerçekten öncü bir yaşam ve ölüm modeli çiziyor. BSD'nin etkileyici referansları da var ve dünyadaki her büyük medeniyet onun gerçekliğine tanıklık etmiş durumda. Çok sayıda kaynaktan gelen bir yığın kanıtla destekleniyor. Gerçeklerin oldukça geniş ve derinlemesine bir incelemesini sunmaya çalıştım, ancak bu hipotezi destekleyen verilerin toplam ağırlığı o kadar ezici ki hiçbir kitap ilgili tüm materyalin sadece çok küçük bir kısmını sunamaz.

Bu keşfin, birçok farklı inanç ve geçmişe sahip insanlar için ortak bir zemin sağlayarak şifa verici bir vahiy rolünü oynamasını büyük bir umutla bekliyorum. Tüm dünyanın, aslında mantıklı olan ortak bir inanç sisteminde, halihazırda inandıkları geleneklere, olgulara ve bilime dayanan evrensel bir inançta birleştiğini hayal edin . BSD'nin, tüm dünyadan önceki inançlarını terk etmesini ve bazı garip yeni fikirleri benimsemesini istemediğini kendimize hatırlatmalıyız . Aksine, BSD hepimize mevcut geleneklerimizi daha da coşkuyla kutlamamız için sebepler veriyor, ancak aynı zamanda, ilk kez , dünyadaki diğer tüm halkların görünüşte yabancı inançlarına yeni ve taze bir bakış açısıyla bakabiliyoruz. Ve bunu yaptığımızda, şaşırıyoruz, çünkü artık dünyadaki diğer tüm ulusların aslında hep bizim inandığımız şeye inandığını görebiliyoruz! BSD, bizim zaten doğru olduğunu bildiğimiz şeylerle başkalarının doğru olduğunu bildiği şeyler arasındaki gizli bağlantıları gösteriyor. BSD yeni hiçbir şey eklemiyor; bulmacanın tüm parçaları her zaman elimizin altındaydı. Bunları tek bir resimde bir araya getirdi.

Tüm inanç sistemleri bilinmeyeni açıklama girişimleridir. Her biri hayata bir anlam duygusu vermeye çalışan bir gerçeklik modeli sunar. Dünya, korkunç kader dönüşleriyle devasa ve korkutucu bir yer gibi görünebilir; bu şeylere anlam kazandırabilecek daha büyük bir üst düzenin farkına varmaya çalışmak insan doğasıdır. Böylesine büyük bir düzenin doğasını anladığımıza inanmak rahatlatıcıdır; hayatın sunduğu kaygının çoğu bu tür inançlar tarafından azaltılır.

Ancak şimdiye kadar inançlarımız ölümün doğası hakkında yalnızca kısmi açıklamalar sundu; hiçbiri meselenin tüm gerçeğinin bulunduğunu göstermeye bile çalışmadı. Batı geleneği, örneğin, insanların enkarne oldukları kaderlerin çeşitliliğini açıklamaz, tıpkı Doğu geleneğinin insanların geçmiş yaşamlarını neden unutmaları gerektiğini veya bu konuda, ruhun o parçalanmış parçalarının sonraki enkarnasyonlar sırasında ne yaptığını açıklamaması gibi. Batı, geçmiş yaşam regresyon araştırmalarından çıkan verileri açıklamaz; Doğu da ölüme yakın deneyim araştırmalarından çıkan bulguları açıklamaz. Hiçbiri hayaletlerin davranışlarını açıklamaz. Hiçbiri insan ruhunun ikili doğasının yaşamdan ölüme geçişi nasıl etkileyeceğini açıklamaya çalışmaz. Hiçbiri dünyadaki muazzam çeşitlilikteki dini gelenekleri veya bunların altında yatan bölünme örüntüsünü açıklamaz. Hiçbiri ölülerin nasıl tekrar dirilebileceğini açıklamaz. Hiçbiri ikili ruh doktrininin açıkladığı şeyi açıklamaz.

Hiçbiri bilimsel bir temele benzeyen hiçbir şeye dayanmıyor. BSD'nin en büyük avantajı, halihazırda yerleşik bilimsel bilgiye dayanmasıdır. Modern bilim, son yüzyılda insan ruhunun bilinçli ve bilinçsiz yarımlarını tanıdı, tanımladı ve nitelendirdi, bu iki zihnin insan beyninin sol ve sağ yarım kürelerinde bir arada var olduğunu keşfetti. Bunlar yaşayan insanların zaten iyi bilinen bileşenleridir, görüş, varsayım veya herhangi bir şekilde teorik değil.

BSD çok basit, açık ve mantıklı bir soru soruyor: "İnsan ruhunun bu bileşenleri hakkında halihazırda bildiklerimize dayanarak, eğer bunlar ölümden sonra var olmaya devam etselerdi, o zaman ne deneyimlerlerdi ve işlev görürler miydi?" Ve bu iki zihinsel bileşenin doğuştan gelen özellikleri, dünyanın dört bir yanındaki geçmiş ve günümüz kültürlerinde tekrarlandığını gördüğümüz ölüm ve ölümden sonraki yaşam hakkındaki raporlarla mükemmel bir şekilde örtüşüyor.

Bu ikili ruh doktrinini ben icat etmedim. En fazla, onu yeniden keşfettim. Araştırmamı gözden geçirdiğimde, bu aynı keşfin geçmişte Mısırlılar, Persler, Yunanlılar, Çinliler, Hawaiililer, Yahudiler ve Avrupa, Asya, Afrika ve Kuzey ve Güney Amerika'daki sayısız başka kabile tarafından yapıldığını ve unutulduğunu düşündüğümde, bu keşfin ne kadar kırılgan olduğunu ve onu tekrar kaybetmenin ne kadar kolay olacağını fark ediyorum.

Freud ve Jung'un, psişelerimizin iki parçaya ayrıldığına dair bilimsel kanıtlarıyla dünyayı şaşkına çevirmesinden bir asır sonra bile, çoğu insan bu keşfin hiç gerçekleşmemiş gibi davranıyor. Birçoğu, 100 yıllık tutarlı ve kusursuz bilimsel kanıtlardan sonra bile, bilinçaltı ruhun varlığından şüphe ediyor.

İkili ruh doktrini, insan hayatının amacının, misyonunun ve anlamının bu ikisini “bir” yapmakta bulunduğunu ilan eder. Yine de, insanlığın bir bütün olarak böyle bir bütünleşmeye ulaşması için, öncelikle bilinçaltının gerçekten var olduğuna kolektif olarak ikna olmamız gerekir. Bu ilk adım atılana kadar hiçbir ilerleme kaydedilemez. Ne yazık ki, yalnızca otoriteler tarafından yapılan keşifler işe yaramıyor. Bu tür keşifler tekrar tekrar gerçekleşmiş, sadece unutulmuş veya görmezden gelinmiştir. İnsanın bu yolda ilerlemesi için, ruhun varlığı ona gösterilmeli, ona gerçek kılınmalıdır, bir daha asla inkar edemeyeceği veya görmezden gelemeyeceği bir şekilde.

Ve sanırım Kıyamet Günü'nün başarmak istediği şey bu olabilir. 1

Kanıt

Gerçek bir teori ortaya çıktığında, kendi kanıtı olacaktır. Testi, tüm kanıtları açıklayacak olmasıdır.

—Ralph Waldo Emerson

Bu araştırmaya başladığımda, samimi arayışçıların sorularına sonunda cevap bulma yeteneğine olan inancım dışında, belirli bir önyargım olduğunu sanmıyorum. Bir cevap ararsam onu bulacağıma inanıyordum ve insanlığın geçmişinde başka birçok samimi arayışçının olması gerektiğinden, bu cevapların daha önce, tekrar tekrar keşfedilmiş olması gerektiğine inanıyordum.

Bu yüzden insanlığın çeşitli öğretilerini ve raporlarını araştırmaya başladım, insanların herhangi bir süre devam ettirmek için bir neden buldukları herhangi bir raporun muhtemelen "bir şeye" sahip olduğunu varsayarak. Çeşitli gelenekler arasındaki belirgin farka, ilk bakışta hiçbir ortak noktası yokmuş gibi görünen tüm yüzeysel görünümlere rağmen, bu geleneklerin hepsinin dürüst ve samimi arayışçılar tarafından başlatıldığı ve sürdürüldüğüne olan inancımda kararlıydım. Ve bu yüzden, hepsinin bir şekilde aynı genel gerçekliğe ait olması gerektiğini düşündüm. Bir şekilde, ikna olmuştum, farklı raporlar ölümden sonraki yaşam hakkında doğru bilgi bildirmeyi başarmıştı.

Bir teoriyi yalnızca bir kanıt parçası destekliyorsa, o teori hala kanıtlanmamış demektir. Ancak tüm kanıt kümesi hala o teoriyi destekliyorsa, o teori kanıtlanmış kabul edilmelidir. BSD'de durum böyledir. 1'den 7'ye kadar olan bölümlerde gördüğümüz gibi , tüm veriler, tüm görgü tanığı ifadeleri ve tüm dolaylı kanıtlar aynı yöne işaret eder.

BSD'nin dışında, öbür dünya raporlarının tuhaf ve anormal ayrıntıları tamamen gizemli ve açıklanamaz olarak kalır. BSD paradigması içinde, mantıklıdırlar ve hatta tahmin edilebilirler. Teori, şu anda bildirilen öbür dünya verilerini açıklar, benzer inançların kadim varlığını açıklar ve insan ruhunun doğası hakkındaki en modern bilimsel bulgularla tamamen uyumludur.

Sonuçlar

Peki, BSD doğruysa ne olmuş?

Eğer öyleyse, ölüm ve ahiret hakkındaki günümüzün en popüler öğretisi, "ölüm sadece bir kapıdır ve korkulacak bir şey değildir" ifadesi büyük bir yanlış temsildir. Tam tersine, eğer böyle bir bölünme meydana gelebiliyorsa , o zaman ölümde en temel ve en mahrem benliğimizin şiddetle parçalanma tehlikesiyle karşı karşıyayız demektir . Aslında, her birimizin hayatımız boyunca bildiği "ben" artık hiç var olmayacaktır.

Eğer bunun kötü olduğunu düşünüyorsanız, bu daha da kötü: Eğer BSD doğruysa, o zaman ölüm tekrar ciddi bir mesele haline gelir ve dolayısıyla tüm mesele de öyle olur kişisel bütünlük. Binlerce yıldır hemen hemen her kültürde ölüm, en korkunç kaderin bekleyebileceği en ciddi endişe konusuydu. Ancak, neredeyse tüm insan geleneğinin tam tersine, günümüzün yeni çağ görüşü, ölümün korkulacak bir şey olmadığı ve kişinin ahlaki karakterinin öldükten sonra ne olacağıyla tamamen alakasız olduğudur. Ancak BSD doğruysa, ilk Hıristiyanların en küçük ve en önemsiz konularda bile içsel doğru ve yanlış duygusunu ihlal etmekten kaçınmak için neden şaşırtıcı aşırılıklara gittiklerini aniden anlarız. Ölüm sonrası kaderlerinin yaşamları boyunca kendi kişisel bütünlükleri üzerinde tehlikeli bir şekilde dengelendiğini açıkça gördüler ve bu gerçek de BSD'nin geçerliliğine tanıklık ediyor. İkili ruh doktrini, bir Hıristiyanın kurtuluş dediği geleneksel ruh bakımı emirlerini desteklerken, yeni çağın ölüm sonrası durumlarının tanımının eksikliğine işaret ediyor. BSD bize Hıristiyan teolojisindeki yüzyıllarca süren enkazın, hatanın ve yanlış dönüşlerin ötesini görme yeteneği sağlıyor. Bu, en azından kısmen, o geleneğin orijinal mesajını ve "kurtuluş" ve "ebedi yaşam" elde etme çabalarının aciliyetini anlamamızı sağlar. Bu hedefler, modern ahiret araştırmalarının başlangıcından bu yana geçen yirmi beş yıldır aptalca anakronizmler gibi görünüyordu. Ölümden sonraki yaşamın çok sayıda farklı araştırma dalı tarafından kanıtlanmış gibi görünmesiyle, erken Hristiyanlığın ruhları kurtarmak için gösterdiği acil çabalar son zamanlarda aptalca ve gereksiz görünüyordu. Ancak bir kez ölümden sonraki ruh bölünmesinin mümkün olduğunu fark ettiğimizde, o kadim kaygılar tekrar dikkatimizi çekmeye değer görünüyor.

Eğer bunun kötü olduğunu düşünüyorsanız, bu daha da kötü: Eğer BSD doğruysa, çoğumuz muhtemelen hayattan hayata atılmışızdır, hiçbir ilerleme kaydedememişizdir, köpekler gibi defalarca çalışmışızdır, hiçbir yere varamamışızdır, ölmüşüzdür, ikiye bölünmüşüzdür ve her şeye yeniden sıfırdan başlamışızdır.

Ve eğer bunun kötü olduğunu düşünüyorsanız, bu daha da kötü: Eğer BSD doğruysa, ileriye bakacak hiçbir şeyimiz yok, sadece aynı şeylerin daha fazlasını bekliyoruz, bu döngüde sıkışıp kalmaya mahkumuz, reenkarnasyona uğramaya ve geçmiş benliklerimizi sonsuza dek tekrar tekrar kaybetmeye mahkumuz, tabi aşağıdaki iki şeyden biri doğru olmadığı sürece :

1. İsa Mesih gerçekten de tek başına tüm Bölünmeyi tersine çevirdi ve bir gün, bir zamanlar "Yargı Günü" olarak adlandırılan psikolojik olarak yıkıcı bir olayda, tüm insanlığın başlangıcından beri ayrılmış tüm ruhlarının ve canlarının yeniden bütünleştiğini göreceğiz.

2. Her birimiz, aşırı ve özverili çabalarla, kendi başımıza yeniden bütünleşiyoruz ve bu süreçte geçmiş yaşam benliklerimizin hepsini yeniden kazanıyoruz.

Ne yazık ki, ikinci seçenek birincisinden daha uzak bir ihtimal gibi görünüyor. Bunu okuyan herkes en az 40.000 yıldır var olan bir türün üyesidir. Eğer reenkarnasyon doğruysa (ve kanıtlar giderek daha da kesin bir şekilde bu yöne işaret ediyor gibi görünüyor), o zaman bugün yaşayan çoğumuzun, hatta hepimizin, tüm bu zaman boyunca, kendi başımıza bütünleşmeyi başaramadığı anlaşılıyor. Ve 40.000 yıllık sürekli başarısızlık, kendi başımıza işlerimizi yoluna koyabileceğimize dair pek az umut bırakıyor . Budizm'den Hinduizm'e, Yahudilik'ten Huna'ya, İslam'dan Gnostik Hristiyanlığa kadar dünyada hala var olan Eski Yol'un tüm varyasyonlarına rağmen, eylemsizlik yasası, çoğumuzun sonsuza dek reenkarnasyona, bölünmeye ve unutmaya, reenkarnasyona, bölünmeye ve unutmaya devam edeceğimizi gösteriyor ... ya da bir dış güç üzerimize etki edene kadar.

Ağıtlar

Birçok kişi BSD'yi sadece yeni ve alışılmadık göründüğü için sevmez, ancak çağdaş ölüm modellerimizden çok daha uzun süredir var olmuştur. Diğerleri ise BSD'nin ölümle birlikte varlığımızın sona erdiği izlenimini verdiğinden şikayet eder ve ne yazık ki bu, ona bakmanın geçerli bir yolu gibi görünür . Her şey kişinin hangi parçayla özdeşleştiğine bağlıdır. Ebediyen yeniden doğan bilinçli ruhla özdeşleşirsek, kişinin asla ölmediğini, asla varlığını sona erdirmediğini doğru bir şekilde söyleyebiliriz. Ve birçok din bunu söylemiştir . Bunun yerine, ölümden sonra bir rüya dünyasında kapana kısılmış bilinçsiz ruhla özdeşleşirsek, ahiretin ebedi ve değişmez olduğunu, insanın yalnızca bir kez ölmeye ve sonra yargılanmaya mahkûm olduğunu söyleyebiliriz. Ve birçok din de bunu söylemiştir. Fakat, eğer ruh ve tinin birleşmesinin ürünüyle özdeşleşirsek , o zaman, eğer bu iki parça bir yaşamın sonunda birbirinden ayrılırsa, tıpkı bir arabanın parçaları sökülüp çeşitli farklı yerlere gönderildiğinde varlığını yitirmesi gibi, birinin gerçekten varlığını yitirdiğini söyleyebiliriz. Ve birçok din de bunu söylemiştir.

Ancak bu senaryoların hiçbirinde tüm hikaye gösterilmez, eğer Kıyamet Günü olayı tarih boyunca ayrılmış tüm bilinçsiz ruhları ve bilinçli ruhları yeniden bir araya getirirse, o zaman sonunda hepsi restore edilecektir. Ancak o güne kadar, ölüler, nasıl bakarsak bakalım, hayattayken oldukları gibi değillerdir.

Birçok kişi, BSD tarafından öngörülen ruh bölünmesinin, ölülerin hala tüm dünyevi zihinsel yeteneklerinin bozulmamış gibi göründüğü bir dizi öbür dünya raporuyla tutarsız göründüğünü belirtiyor. Ve evet, BSD, henüz tam ruh-ruh bütünleşmesine ulaşmamış olan herkesin, henüz “aydınlanmaya” ulaşmamış olanlar, yaşamlar arasında ruh bölünmesi yaşayacaklardır. Ancak BSD, bu bölünmenin her zaman ölmekte olan bedenden ayrılır ayrılmaz gerçekleştiğini belirtmez; tam tersine, tam bölünme bir sonraki enkarnasyondan hemen önce gerçekleşmeyebilir.

Diğerleri, Pazar vaazlarının ateş ve kükürt dolu çocukluk anılarına karşı diken diken olarak, ölümün talihsiz bir ahiret kaderi getirebileceğine dair herhangi bir ve tüm önerilerin asla öğretilmemesi gerektiğini güçlü bir şekilde hissediyorlar. Ancak, tüm NDE'cilerin şaşkın ruhların cehennem aleminin varlığına dair raporları ve tüm OBE'cilerin ve hayalet avcılarının kendi rüyalarında, anılarında ve kabuslarında sıkışmış, zihinsiz, zombi benzeri ölü ruhlarıyla karşılaşma raporları göz önüne alındığında, insanlığın cehennem ahiret deneyimlerine dair kadim endişelerinin değersiz olmadığı anlaşılıyor.

Birçok kişinin karşı çıktığı bir diğer şey ise tek bir Hakikat olduğu fikridir. Romancı Douglas Adams, Life, the Universe, and Everything adlı romanında bu tutumu parodileştirmiş ve dünyanın filozoflarının nihai ve kesin bir şekilde tüm nihai soruları yanıtlaması beklenen bir süper bilgisayarın yapımına karşı protesto etmek için bir araya geldiği bir geleceği anlatmıştır. Bu dar görüşlü filozoflar, gerçek gerçeğin bilinmesinden çok, herkesin bu konularda kendi fikirlerine sahip olabilmesinin daha önemli olduğunu savunmuşlardır. Bugün birçok kişi bu şekilde hissediyor ve hepimizin farklı görüşleri olduğu için hepsinin eşit olarak görülmesi ve tüm görüşlere eşit şekilde saygı gösterilmesi gerektiği konusunda ısrar ediyor. Ne yazık ki, bu tutum basitçe yanlıştır; tüm görüşler ve tüm yorumlar eşit değildir . Bazıları daha iyidir ve bazıları daha kötüdür. Örneğin, Gazap Üzümleri'ni uçabilen bir fil hakkındaki bir hikaye olarak yorumlamak kötü bir yorum olacaktır. Bir yorumu diğerinden üstün kılan şey, üstün olanın düşük olandan tüm verileri daha makul bir şekilde anlayacak olmasıdır.

BSD'ye yöneltilen bir diğer şikayet ise çok acımasız görünmesi; Tanrı asla böyle bir bölünmeye maruz kalmamıza izin verecek veya hepimizin sonsuza dek böylesine kendini yok eden bir döngüde sıkışıp kalmamıza izin verecek kadar acımasız olmazdı. Bu tür şikayetlere yanıt olarak sunabileceğim tek şey, tarih çalışmasının bu yazarı Tanrı'nın ne olduğu ve bizim deneyimlememize izin vermeyeceği konusunda herhangi bir varsayımda bulunma konusunda çok tereddütlü bırakmasıdır. Ölümün kapısının bu tarafında deneyimlemeye izin verdiği şeyleri gördüğümüz göz önüne alındığında , başka bir yerde neye izin verebileceği konusunda hangi varsayımlarda bulunabiliriz? Yine de, belki de bu tür itirazlar sonuçta doğrudur. Belki de Tanrı bizi o kadar çok sevdi ki sonsuza dek böyle bir döngüde sıkışıp kalmayacağımızdan emin oldu. BSD, kendi başına, İsa Mesih'in tüm Bölünmeyi yendiğini ve hepimizi sonsuz bir döngüsel kendini yok etmekten kurtardığını kanıtlamaz ; ancak kesinlikle bunu yaptığını ummamız için bize yeterli neden verir .

Elbette BSD'ye yöneltilen en yaygın eleştiri, onu destekleyen kanıtların çoğunun ölümden sonraki yaşam olaylarından, yani paranormal olaylardan gelmesidir. Modern dünyanın hala bu kategoriye giren her türlü veriyi reddeden önemli bir kısmı var. Ancak, bu kadar çok insanın aynı olayları bildirmesi ve tarih boyunca bildirmiş olması, dikkate değer bir sosyolojik gerçektir. İnsan ırkının önemli bir alt kümesi benzer deneyimler yaşadığını bildirdiğinde, bu deneyimler insan deneyiminin meşru yönleri olarak tanınmayı hak ediyor. Tarihin her döneminde her kültürden gelen binlerce tutarlı raporu görmezden gelmek, reddetmek ve reddetmek, bu raporlar sözde "paranormal" olayları ele alsa bile, affedilemez. Bu kadar çok sayıda tutarlı raporun akın etmesi ve benzer raporların çok eski çağlarda kaydedilmiş olması, bu olayların gerçekte hiç de anormal olmadığını kanıtlıyor.

Hiçbirimiz bir yıldıza dokunmadık, ancak hiç kimse onların varlığını inkar etmiyor. Bu konuda, çoğumuz Wyoming'i hiç ziyaret etmedik, ancak Wyoming hakkındaki raporlar çok ve tutarlı olduğu için Wyoming'in varlığından şüphe etmiyoruz. Öyleyse, ölümden sonraki yaşam fenomenleri hakkındaki raporlar da çok ve BSD perspektifinden de tutarlı olduğunda, neden hala gerçek gerçeklikleri yansıttıklarından şüphe edelim?

Tüm bu kanıtlarla karşı karşıya kaldığımızda, hala bu tür şüpheler besliyorsak, belki de bunun nedeni insanlığın en sevdiği fikirlerden birini beslemek ve büyütmek için yıllar harcamasıdır - bu tür gizemler asla çözülmeyecektir. Bunun hatalı bir inançtan, boş bir mitten başka bir şey olmadığına inanıyorum. Ama öyle olsa bile, kucaklamaya devam ettiğimiz sürece bizi kör etmeye devam edecektir

Sınırlarınızı savunun, ve gerçekten de onlar sizindir.

—Richard Bach 3

Bazı şeylerin bizim asla bilmemiz veya anlamamız için yaratılmadığı fikri, aşınmış bir görüştür. Birçok kişi bir zamanlar İnsanın okyanusu geçmek, koşan bir attan daha hızlı seyahat etmek, elektriği kullanmak, uçmak veya aya, gezegenlere ve yıldızlara ulaşmak için yaratılmadığını varsaymıştı. Yine de sonunda bunların hepsini yaptık ve bugün çoğumuz hiç yapmamış olmayı hayal bile edemiyoruz. Ölüm, insan ırkının en büyük korkusu, en büyük gizemi, en büyük düşmanıdır. İnsanlığın bu korkuyu yenmesine yardımcı olan her şey değerlidir. Her durumda, bir şey kesindir—kesinlikle Bunu yapamayacağımızı varsayarak yapmayacağız. Nihai Gerçekleri keşfetme olasılığından kendimizi soyutlamak, bu tür gerçeklerin asla bulunmamasını sağlamaktan başka bir şey yapmamaktır. Tanımaya istekli olduğumuz gerçeklere sınırlamalar koymak, yalnızca tanıdığımız gerçekleri sınırlar, gerçeklerin varlığını veya geçerliliğini değil. Wright Kardeşler ilk uçaklarını başarıyla uçurduklarında, birçok insan bu inanılmaz başarıyı izlemek ve tanıklık etmek için yakın ve uzaklardan gelmesine rağmen, yerel gazete editörü uzun süre inatla yakındaki kırsala kısa bir yolculuk yapmayı reddetti, hikayeyi doğrulamak ve dünyaya resmen bildirmek için. Neden? Çünkü böyle bir uçuşun imkansız olduğunu "biliyor" ve bu yüzden kontrol etmeden hikayelerin saçmalık olduğunu varsayıyordu. Aynı şekilde, insanlık yüzyıllardır öbür dünyanın gizemlerinin kategorik olarak insan anlayışının dışında olduğuna inanmıştır.

Bu kitabın, birçok kişiye bu varsayımı sorgulama ilhamı vereceğini umuyorum.

Sevinçler

BSD paha biçilmez bir hizmet sunar; insanlığın öbür dünya hakkındaki pek çok farklı raporu ve geleneğinin altında yatan bilimsel temeli ortaya koyarak, ölümden sonra yaşama tekrar inanmamızı mümkün kılar. Artık bir dizi rapor doğruysa, eşit derecede doğrulanmış başka bir dizi farklı raporun yanlış olması gerektiğini varsaymak zorunda kalmayarak, BSD hepsine yeni bir güvenilirlik düzeyi kazandırır. BSD, ne Doğu ne de Batı öğretilerinin ölümden sonraki yaşam hakkındaki temel görüşlerinde yanlış olmadıklarının kanıtı olarak durur ve insan ruhunun dinamiklerindeki ortak kökenlerini ortaya koyarak bu iki bakış açısını birbirine bağlar.

Ayrıca bilim ve dini bütünleştirip uzlaştırmak için bir köprü görevi görerek, mevcut inanç sistemlerimizin çoğunun orijinal bilimsel temelini gösterir. Ve tüm geçmiş yaşamlarımızın gerçekten kaybolmadığı, ancak bir gün kurtarılabileceği vaadinde, son derece güven vericidir ve bir gün yalnızca önümüzde değil, arkamızda da uzanan sonsuz yaşamı görebileceğimizi ima eder.

Ancak bu dünyadaki ahlaki, duygusal, entelektüel ve psikolojik bütünlüğümüzü öbür dünyadaki yaşamımıza bağlamak, en büyük meydan okumadır. Ancak ne kadar zorlayıcı olsa da, bu BSD'nin insanlık için sahip olduğu en büyük armağandır. Sonuçta, bu dünyada ihtiyacımız olan şey daha sevgi dolu, nazik, düşünceli ve hoşgörülü insan ilişkileridir. Kimse bunu sorgulamıyor. Tek soru, bunu nasıl başaracağımızdır. Açıkçası, daha sevgi dolu ve nazik bir dünya yasalaştırılamaz ve bu yüzden içeriden ortaya çıkmalıdır. Sadece içeriden gelebilir her bir birey, ve bu ancak insanlar kendi ruhlarından gelen girdiyi reddetmeyi bıraktıklarında, nihayet kendi içlerindeki "küçük sessiz seslerin" tavsiyelerini dinlemeyi ve izlemeyi reddettiklerinde, kendilerini içeriden bölmeyi, bilinçaltından gelen girdiyi itmeyi ve kendi bütünlüklerini yok etmeyi bıraktıklarında gerçekleşecektir.

BSD bu hedefe ulaşmanın mükemmel anahtarıdır. En güçlü insan içgüdüsü kendini koruma içgüdüsüdür. Eğer sonunda insanların kendi kendini korumalarının kendi ahlaki, duygusal, entelektüel ve psikolojik bütünlüklerine bağlı olduğu kafalarına yerleşirse, o zaman türümüzün çoğunluğunun gerçek bütünlükle davranmaya çalıştığını göreceğiz.

BSD'nin gezegenimizde gerçek medeniyete ulaşmanın anahtarı olduğuna inanıyorum. Tek umudumuz bu olabilir. Elbette şu anda medeni olduğumuzu iddia etmeye çalışıyoruz, ancak mevcut yaklaşımımızda bir şeylerin yanlış olduğu giderek daha da belirginleşiyor. Dürüstlükteki ilk adım, gözlerimizi açmak, halihazırda olanı , tam burada ve tam şimdi kabul etmektir. Ve gözlerimizi açtığımızda, medeniyetteki mevcut deneyimizin aynı anda bir düzine farklı şekilde kendini yok etmek için yarıştığını görüyoruz, tek soru hangisinin bizi önce bitireceği.

Atom, kimyasal veya biyolojik savaş mı olacak, küresel ısınma mı olacak, aşırı nüfus mu olacak, uyuşturucu mu olacak, cinsel hastalıklar mı olacak, yoksa sadece delilik mi olacak? Her birimiz günün her saatinde kendimizi büyük ölçüde tedavi edip dikkatimizi dağıtana kadar etrafımızdaki ve içimizdeki tüm hastalık belirtilerini görmezden gelmeye devam mı edeceğiz? Buz rafları parçalanırken ve deniz seviyeleri yükselirken bile küresel ısınmayı inkar etmeye devam mı edeceğiz?

Tüketiciler ve yatırımcılar olarak, toprağı harap eden ve komşularımızın psikolojik zayıflıklarını sömüren, gezegenimizin ve toplumumuzun zaten sağlıksız olan durumunu daha da kötüleştiren işletmelere paramızı ve desteğimizi vermeye devam edecek miyiz? Yoksulları aynı anda görmezden gelmeye ve sömürmeye, onların büyüyen umutsuzluğu ve acısı hayatımızı tamamen altüst edene kadar devam mı edeceğiz? Terörizm, çocuklarımızı okula göndermeyi veya mağazalara, parklara ve tiyatrolara gitmeyi bırakacağımız kadar kültürümüzün ayrılmaz bir parçası haline mi gelecek? Tüm kamusal alanlar metal dedektörleri ve silahlı korumalarla donatılana kadar daha fazla arkadaşımız ve komşumuz çılgına dönüp, arkadaşlarını, iş arkadaşlarını ve/veya aile üyelerini mi vuracak?

OJ Simpson davası, 2000 ABD başkanlık seçimleri ve Katolik kilisesinin pedofili skandalı gibi müstehcenlikler o kadar yaygınlaşacak ki gerçeğe ve adalete olan tüm umudumuzu yok edecek ve bizi anarşiye sürükleyecek mi? Öğretmenlere, öğrencilere, çalışanlara, işverenlere, yatırımcılara, sigorta şirketlerine, arkadaşlara, komşulara, sevdiklerimize, 1RS'ye ve kendimize yalan söylemeye devam edecek miyiz ? Yalan söylemenin, zihinlerimizi, bedenlerimizi, evliliklerimizi, ailelerimizi, topluluklarımızı, endüstrilerimizi, uluslarımızı ve dünyamızı mahvetmekten nihai olarak sorumlu olduğunu bildiğimizde bile mi?

Cevapları zaten biliyoruz: tutumlarımızda dramatik bir değişiklik olmadan, dürüstlüğün göreceli önemine dair kolektif fikrimizde gerçekten büyük, dünyayı sarsacak bir dönüşüm olmadan, bu rahatsız edici sosyolojik olguların hiçbiri mevcut gidişatından sapmayacak. Biz insanların dürüstlüğe tekrar inanmak için bir nedene, dürüstlüğün önemi konusunda göreceli hiçbir şey olmadığı sonucuna topluca varmak için bir nedene ihtiyacımız var . Kişisel dürüstlüğü diğer tüm değerlerin, matematiğin ve bilimin, sporun, kârın üstüne çıkarmak için bir nedene ihtiyacımız var.

İkili ruh doktrini bu akıldır. Bize sadece ölümden sonra yaşama inanmak için bir sebep vermez, yaşam boyunca dürüstlüğe inanmak için bir sebep verir . Bize kendi vicdanlarımızın sesini dinlemek için kolektif bir sebep verir, her birimizin gerçekten elimizden gelenin en iyisini yapmaya ve olabileceğimiz en iyi kişi olmaya çalışması için bir sebep verir. İdeallerimizi tüm kalbimizle tekrar benimsememiz için bir sebep verir.

Bu tek mesele -dürüstlük- dünyamız olan bulmacanın eksik parçasıdır. Her ne pahasına olursa olsun yeniden kazanılması gereken kayıp koyunlardır, bu olmadan kalan tüm koyunlar korunmaya bile değmez. Hiçbir şey bütünlüğümüzün yerini tutamaz veya yokluğunu gizleyemez. Ve bugün, yazı herkesin görebileceği şekilde duvarda: dürüstlük olmadan, medeniyet deneyimiz kısa sürede kendini yok etmeye mahkumdur.

Ama onunla birlikte , en yüksek ve en iyi potansiyellerimiz olasılıklara dönüşür.

Şaşırtıcı olan, ölümün sırrının aynı zamanda hayatın sırrı olmasıdır.

Ek A

Ölüler İçin Vaftiz Neydi?

Ölüler kendi ölülerini gömsünler.

— İsa Mesih

Anlayabildiğimiz kadarıyla, Hristiyan teolojisinin en erken biçimi ölülerin kurtuluşu fikri etrafında dönüyordu. Belki de ana tema buydu . İsa'nın ölümden sonra yeraltı dünyasına inişinin bir şekilde bu sonuca ulaşmaya yardımcı olduğu düşünülüyordu. Ayrıca erken Hristiyanlığın yaygın olarak kabul gören bir kolunun "ölüler için vaftiz" (I Korintliler 15:29) denen bir şeyi uyguladığını da biliyoruz. Ve artık bu "ölüler için vaftiz" ritüelinin ne hakkında olduğunu bilmesek de, bunun "ölülerin kurtuluşu" ile ilgili olduğuna bahse girebilirsiniz.

1940'larda Mısır'da keşfedilen Gnostik kutsal yazıtlardan, o erken dönem Hristiyan kilisesinin bazı unsurlarının takipçilerine "kendi ölülerini diriltmeyi" "içlerine bakarak" ve "kendilerine vurarak" öğrettiklerini biliyoruz. Örneğin:

Sonra, eğer bir kimsede ilim (gnosis) varsa, kendine ait olanı alır ve onu kendine çeker... tüketir... hayatla ölür... Yükselmek isteyenleri yükseltir ve uyuyanları uyandırır.

—Hakikatin İncili 21:11-15; 25:15-19; 33:6-8

İçinizdeki ışığı yakın. Söndürmeyin. Ölmüş olan ölülerinizi diriltin, çünkü onlar sizin için yaşadılar ve öldüler. Onlara hayat verin. Tekrar yaşayacaklar. Bir kapıya vurur gibi kendinize vurun ve düz bir yolda yürür gibi kendinize yürüyün.

—Silvanius'un Öğretileri 107:14-33

Bu pasajlardaki kavramlar, “kendisini uyandırmak” ve “uyuyanları dirilterek” “kendi ölülerini diriltmek”, “içindeki ışığı yakarak” ve “kendine vurmak”, erken Hristiyan teolojisinin ölüleri kurtarmaya odaklanmasıyla yakın bir ilişki olduğunu öne sürüyor. Ancak bu belirsiz pasajlar ve ölülerin kurtuluşunu ilgi çekici “ölüler için vaftiz” ifadesiyle etiketleyen gizemli İncil pasajı, İsa'nın yeraltı dünyasındaki çabalarının kendi başlarına tamamen yeterli olmadığını varsayıyor gibi görünüyor. Bunun yerine, İsa'nın başarılarına ek olarak, ölülerin gerçekten “kurtarılabilmesi” için yaşayanların da daha fazlasının gerektiğini öne sürüyorlar. Yaşayanlar da bir görevi başarıyla yerine getirmelidir ve ancak o zaman ölüler tamamen “kurtarılmış” olacaktır.

Bu görev neydi? "Ölüler için vaftiz" neydi? Geleneksel Hıristiyanlık bunu bilmiyor.

Gördüğümüz gibi, İsa'nın yaşam ve ölüm modeli hakkında Hristiyanlığın kavrayamadığı çok şey var. Bu, O'nun öğretilerini kutlamamızı engellemez, ancak farkında olmadan onları fahişeleştirmemize neden olabilir. İsa'nın öğretileri, kurtuluş ve sonsuz yaşam hakkındaki tüm rahatlatıcı vaatlerinin tozunu alıp bayrak direğine asıldığı ve herkesin onları selamlayabilmesi için bunun sevdiklerinin ölümü hakkında kendilerini biraz daha iyi hissetmelerine yardımcı olacağı umuduyla cenazelerde olduğundan daha fazla kutlanmaz.

Ancak İsa'nın amacı yalnızca ölüm karşısında bizi teselli etmek değil, aynı zamanda ölümü yenmek ve aynı şeyi yapmamıza yardımcı olmaktı. Bize öğrettiğini düşündüğü şey ile dünyanın bize öğrettiğine karar verdiği şey arasındaki fark, hiçbir cenaze töreninde asla alıntılanmayacak olan yaşam ve ölüm hakkında söylediği bir şeyle örneklendirilebilir: "Ölüler kendi ölülerini gömsün." Bu görünüşte duyarsız pasaj cenaze levazımatçılarının canını sıkar, ancak bu pasajı benimsemeye yönelik kolektif rahatsızlığımız ve isteksizliğimiz, O'nun sözlerinden uzaklaşmak için bir işaret olarak alınmamalı, aksine onları daha yakından ele almalıyız.

İsa bunu neden söylesin? Sanki yaşayanların ölülerini gömmemeleri gerektiğini ima ediyormuş gibi , ancak bu anlam 2.000 yıldır göz ardı ediliyor. Bu pasaj, ölülerini gömenlerin bunu yaparak ölü olacakları gibi rahatsız edici bir imayı taşıyor ve ayrıca, şunu da ima ediyor: ya ölülerini gömmeyen yaşayanlar ölmeyecek, ve/veya ölülerini çıkaran yaşayanlar ölmeyecek.

Hangisini kastetti? Belki de her ikisini de, ama her durumda, ölülerin fiziksel cesetlerinden değil, ölülerin kendisinden bahsettiğine inanıyorum. Daha önce alıntılanan Gnostik pasajlarda görülebileceği gibi, erken Hıristiyanlıkta yaşayan bir gelenek ve uygulama, ölüleri mezardan çıkarma, ruhlarını tekrar hayata döndürme amacına dayanıyordu! Bu Gnostik pasajların, ölülerin ölülerini gömmeleri hakkındaki kanonik yorumuyla ve ayrıca "ölüler için vaftiz"in gizemli uygulamasıyla doğrudan ilişkili olduğuna ikna oldum.

İsa (Gnostiklerin iddia ettiği gibi) yaşayanların kendi ölü geçmiş yaşam benliklerini , içlerine bakarak, kendilerine vurarak ve kendilerine ait olanı alarak ortaya çıkarmalarının bir görev ve zorunluluk olduğunu öğretti mi? Tıpkı Gnostik kutsal yazıtların talep ettiği gibi, tıpkı PLR öncülerinin bugün yaptığı gibi?

Belki de öyle yaptı. Bu, "ölüler için vaftiz" olarak adlandırılan eski Hristiyan uygulaması mıydı? Belki de öyleydi. Bu uygulama hakkında ne biliyoruz? Çok fazla değil, ama ne olmadığından emin olabiliriz . Geçmiş yaşam benliklerini bir tür PLR aracılığıyla diriltmeye çalışmış ve bu geçmiş yaşam benlikleri bir anlığına tekrar bilinçliyken onları vaftiz etmiş olabilirler. Ancak, böyle bir uygulama kesinlikle " ölüler için vaftiz " değil , " ölülerin vaftizi " olurdu. Ama bu sadece semantik.

Her halükarda, böyle bir süreç işe yaramazdı, çünkü eğer geçmiş yaşamdaki benliğin tam bilince yükselmesine izin verilseydi, tekrar önceki yaşamda olduğu kişi haline gelseydi, yeniden uyanan bu benlik, başlangıçta hayatta olduğu zamandan daha fazla vaftiz olmaya meyilli olmazdı.

Hayır, İncil'deki ifadenin doğru yöne işaret ettiği anlaşılıyor. Mevcut enkarnasyon, bugün yaşayan benlik, aynı zamanda bilinçli olmalı, ölü kişinin yerine geçmeli veya onun temsilcisi olmalı, böylece geçmiş yaşam benliği adına konuşabilir ve seçimler yapabilirdi. Geçmiş yaşam benliğini vaftiz etmek için, bugünün şimdiki benliği o geçmiş yaşam benliğiyle bir araya gelmeli, ikisi aynı zihinde bilinçli olarak bir araya gelerek birbirleriyle iletişim ve etkileşim kurabilmeli, böylece şimdiki benliğin vaftizi, şimdiki yaşam seçimleri doğrudan geçmiş yaşam benliğine akmalıdır.

Böylece Gnostik Hıristiyanların, yaşayanların vaftiz olmaları durumunda, bunu geçmiş yaşamlarındaki diğer tüm benliklerine de aktarabileceklerine ve böylece tüm varlıklarını tarihin bir ucundan diğerine kurtarabileceklerine inandıkları anlaşılıyor:

Ölüler dirilecek!… Kurtarılmış olanların düşüncesi yok olmayacak…. Senin olan var değil mi? seninle mi? Ama bu dünyada yerken, neyin eksikliğini çekiyorsun? Öğrenmek için her türlü çabayı gösterdiğin şey bu... Hiçbir şey bizi bu dünyadan kurtaramaz. Ama olduğumuz her şey—kurtarılmışızdır. Baştan sona kurtuluşu aldık. Bu şekilde düşünelim! Bu şekilde kavrayalım!

—Diriliş Üzerine İnceleme 46:7-47:31

İlk Hıristiyanlar, Mesih'ten aldıkları kurtuluşun mayaya benzediğini düşünüyorlardı: Eğer bu, herhangi bir enkarnasyonları sırasında varlıklarına başarıyla sokulursa, sonunda varlıklarının her yerine yayılacak ve geçmiş yaşamlarındaki tüm ruhları kurtaracaktı:

İsa onlara bir benzetme daha anlattı: “Göklerin Egemenliği, bir kadının çok miktarda una karıştırdığı mayaya benzer. Maya bütün hamuru yoğurup yoğurur.”

—Matta 13:33

Ek B

Dürüstlük ve İkili Olmayan

Bilinçli ve bilinçdışını bütünleştirmek, bilinçli farkındalığımıza belirli miktarda birikmiş bilinçdışı mesajı çıkarmaktan çok daha fazlası anlamına gelir. Bu sadece ilk adım olurdu, bilinçdışındaki işlenmemiş materyal tıkanıklığını temizlemek. Asıl hedef çok daha iddialı görünürdü: Bilinçli ve bilinçdışı arasında sınırsız etkileşimin sürekli gerçekleştiği mükemmel bir şekilde bütünleşmiş ve birleşik bir ruh yaratmak.

Aydınlanmamış olan bizlerin hepsinde bu gerçekleşmez. Bunun yerine, ruhun iki yarısı sırayla dümeni ele alır: gündüzleri bilinçli zihin sorumludur ve geceleri bilinçaltı devralır. Ancak insanlığın ruhsal 1 başarı hikayelerinin son derece bütünleşmiş ruhlarında, bu tanıdık ritim değişmiş gibi görünüyor. Bugünün ve dünün "Kutsal Adamları" bize aynı şeyi söylüyor: daha az uykuya ihtiyaç duyuyorlar. Neden? Belki de ruhun her iki tarafını da aynı anda daha fazla çalıştırdıkları ve bu nedenle uykunun telafisine daha az ihtiyaç duydukları için. Zihin gibi tüm doğal sistemler bir denge durumuna doğru eğilim gösterir. Bir taraf aşırıya kaçtığında, diğer taraf zıt yönde telafi edici bir hareketle yanıt verir. Belki de geceleri uyumamızın ve rüya görmemizin tek nedeni, bilinçaltının uyanıkken yeterince işlev görmesine izin verilmemesi ve bu nedenle sistemin bilinçaltına geceleri eşit zaman vererek telafi etmesidir. Ancak duvar yıkılsaydı, zihnin iki yarısının her zaman aynı anda işlev görmesine izin verilirdi tandem, yani hiçbiri diğerinin pahasına çalışmıyorsa, o zaman bu telafi artık gerekli olmayacak ve kişi daha az uykuya ihtiyaç duyduğunu görecektir. Tıpkı "manevi olarak başarılı" olanların binlerce yıldır bildirdiği gibi.

Duvar yıkıldığında, bilinçaltı ruhundan gelen gelecekteki mesajların, bilinçli egolarımız için ne kadar zorlayıcı olursa olsun, reddedilme, inkar edilme veya geri çevrilme olasılığı çok daha düşük olurdu. Böylesine verimli bir şekilde işleyen bir sistemle, bilinçaltı ruhundan gelen mesajlar artık otomatik olarak reddedilmezdi ve bu nedenle, gelecekteki gecikmeler veya tıkanıklıkların oluşması olasılığı daha düşük olurdu. Artık bölünmüş olmazdık; içsel varlıklarımız bütün, kırılmamış ve tavizsiz olurdu; kısacası, yapısal bütünlüğümüz olurdu. Bu nedenle, öyle görünüyor ki, ahlaki bütünlükle davranmaya çok daha meyilli olurduk.

Ahlaki bütünlük mü yoksa yapısal bütünlük mü? Dil neden bu iki görünüşte farklı anlamı belirtmek için aynı kelimeyi kullanır? Elbette "bütünlük" kelimesi, hepsi benzer bir temel kavrama işaret eden tamsayı, integral ve entegre gibi kelimelerle ilişkilidir: saf bölünmemiş birlik fikri. Bir tahta parçasından veya bir demir parçasından bahsettiğimizde, "bütünlük" kelimesi hiçbir kusur, çatlak, delik veya zayıflığı olmayan sağlam bir bütünlüğü akla getirir. Ancak bir kişinin bütünlüğünden bahsedildiğinde, neden hemen ahlaki niteliklerin mükemmelliğini düşünürüz de, fiziksel malzemelerde yaptığımız gibi anayasal birliği düşünmeyiz? Açıkçası, bunun nedeni insan ruhunun ikili niteliğini unutmuş olmamızdır (dilin kendisi unutmamış olsa da ) .

Ahlak anlayışımız bilinçaltında bulunur. İçimizde derinlerde yanlış olduğunu hissettiğimiz bir şey yaptığımızda, bilinçaltı bize bunu her zaman söylemeye çalışır (evrensel klişede olduğu gibi "Yüreğimde bunun doğru [ya da yanlış] bir şey olduğunu biliyordum"). Fakat biz, yeterince aydınlanmamış insanlarda, ahlaki anlayış, yaşamlarımız boyunca bilinçaltına zorla yerleştirdiğimiz tüm bastırılmış materyalle aynı yuvayı paylaşır ve bu materyal bir kez oraya girdiğinde otomatik olarak işlev görür, bizi büyük ölçüde farkında olmadan veya en azından neden yaptığımızın farkında olmadan çeşitli şeyler yapmaya zorlar. Bilinçaltının içerikleri bilinmediği ve gizli kaldığı sürece, orada bulunan ahlaki anlayış bu otomatik davranış kalıplarıyla rekabet etmek zorundadır ve çoğu zaman başarısız olur.

Bilinçli zihin baskındır ve ikisi arasında daha güçlüdür ve bilinçaltından gelen mesajları bastırabilir (her zaman sızmayı başaran azıcık bir şey hariç) ve sıklıkla bastırır. Bilinçaltının sesi ahlaki yargılarından kaçınmak için ne kadar çok bastırılırsa, kişi o kadar çok Ayrıca kendi duygularından ve hislerinden koptuğunu fark eder. Bu yüzden dünyadaki en kötü insanların hiçbir duygu hissetmediği klasik bir kültürel imgedir, çünkü kendi ahlaklarının sesini kapatma sürecinde, tüm bilinçaltının sesini engellemek zorunda kalmışlardır ve böylece kendi duygularından da kopmuşlardır.

Ancak, ruhun anayasal bütünlüğü yeniden sağlandığında, bilinçaltındaki tüm bastırılmış materyal temizlendiğinde, bilinçaltı ruhumuzun sesini görmezden gelmeye daha az meyilli oluruz. Sadece mesajlarını uzaklaştırmaya daha az istekli olmakla kalmayız, aynı zamanda bu mesajları aktif olarak aramaya ve daha yakından dinlemeye de daha meyilli oluruz. Şimdi, bu mesajlar genellikle doğası gereği ahlaki olsa da, ahlaki olmak bilinçli niyetimiz olmayabilir , daha çok ruhun mesajlarını, bu mesajlar ne olursa olsun, bilinçli farkındalığımıza onurlandırmak, takdir etmek ve entegre etmek niyetimiz olacaktır. Temel olarak, kendimize nasıl hissettiğimiz ve neyin doğru neyin yanlış olduğunu hissettiğimiz konusunda yalan söylemeye daha az istekli oluruz. Ve bundan ahlaki davranış doğar. Bu süreç bizi hemen ahlaki insanlara dönüştürmeyebilir, ancak kendimize yalan söylemeye daha az meyilli hale getirir ve bundan zamanla ahlaki davranış doğar.

Dürüstlük, maneviyatın kendisi için "ayrılmaz"dır. Birincisine sahip olmayan bir kişi, ikincisine sahipmiş gibi davranabilir (ya da kendini kandırabilir). Radyo'nun "Dr. Laura"sı, bu mesajı dile getiren seslerden biridir ve gerçek maneviyatın en mükemmel ve sarsılmaz öz-dürüstlük, sorumluluk ve dürüstlük gerektirdiği konusunda ısrar eder. Bu iki şeyin, maneviyat ve dürüstlüğün ilişkili olduğu kavramı -hayır, sadece ilişkili değil, birbirlerine tamamen bağımlı oldukları- günümüzün yeni çağ düşüncesinde sıklıkla tamamen eksik görünüyor. Ancak, antik ikili ruh doktrini, dürüstlüğün neden geleneksel olarak her zaman maneviyat için bir ön koşul olarak öğretildiğini, aslında saf dürüstlüğün neden maneviyatı oluşturduğunu açıklar .

İkili Olmayanın Peşinde

Belki de ikili olmama cevabıdır ; sonuçta, öğretmen üstüne öğretmen aynı yöne işaret etmiş gibi görünüyor. Ama eğer öyleyse, o zaman soru tam olarak nedir? Üstesinden gelinmesi gereken sorun nedir? Bu ikilik olmaz mıydı—gerçekliği, hayatı ve hatta kendini ikili, bölünmüş, iki bölünmüş ve yabancılaşmış parça olarak deneyimlemek yerine mükemmel bir şekilde birleşmiş ve bütünleşmiş bir bütün olarak deneyimlemek?

Paradoksal olarak, ikili olmama durumunu nihai hedef olarak savunan aynı Doğu felsefeleri, sağ beyin bilinçdışını tümüyle göz ardı etme eğilimindedir. insan ruhu, tüm öznel hisleri, ahlaki tutumları ve kişisel anılarıyla, tamamen alakasız olarak. Aslında, nihai hedefe ulaşmak için, birçok Doğu felsefesi, kişinin öznel yarısının tamamen atılması gerektiğini savunur ve onu, ilk etapta ikili olmayanlığı deneyimlememizi engellediği için suçlar. Elbette, birçok başkası tam tersi yaklaşımı benimseyerek, basitçe "Doğru çünkü doğru hissettiriyor " diyebileceğimizi ve nesnel benlik "Hayır, yanlış. Mantıklı değil" dediğinde bile, varlığımızın entelektüel yarısını görmezden gelebileceğimizi, inkar edebileceğimizi ve reddedebileceğimizi iddia eder.

Fakat eğer sadece entelektin sesini reddederek duygularımıza saygı gösterebilirsek veya sadece öznel duygu benliklerimizi reddederek nesnel entelektüel benliklerimize saygı gösterebilirsek, bu her iki durumda da, yine de sadece Yaratıcımızın yarısını ve kendimizin yarısını onurlandırmak değil midir? Tam benliğimizden değil, sadece seçilmiş parçalardan ve parçalardan hareket ettiğimizde, o zaman tam olarak olduğumuz kişi olmayız ve bu yüzden kaçınılmaz olarak en yüksek potansiyelimize ve en büyük iyiliğimize ulaşmayı başaramayız.

Yine de çoğu insan bir tarafı diğerinin lehine reddetmenin daha kolay olduğunu varsayıyor gibi görünüyor. Örneğin, erkekler tarihsel olarak nesnel bilinçli zihnin daha tam ifadesine izin vermeyi tercih ederken, öznel bilinçdışının ifadesini arka plana atarken, kadınlar tam tersini yaptı. Bu, ikili olmamanın tam tersi değil mi? Bunu yapmak için kendimizi bölüyorsak, ikili olmamayı nasıl umabiliriz? Kendimizin yarısını reddediyorsak kendimizi nasıl bilebiliriz? Bir eli gömleğini iliklemeye çalışırken diğer eli açmaya çalışan bölünmüş beyinli hastaya benzemiyor muyuz? Bölünme çözüm değil, sorundur.

BSD, ruhu reddetmenin asıl sorun olduğunu ileri sürer. Bilinçaltı ruh öznel, dişil, duygusal, sezgisel, sanatsal, şefkatli, besleyici, sevgi doludur. Ve bunlar tam da insanlığın binlerce yıldır kendi zararına bastırdığı niteliklerdir. Ruhun reddedilmesinin kurtuluş için gerekli olduğunu söylemek, ruhun sağladığı tüm değerlerin sürekli reddedilmesini, bastırılmasını ve inkar edilmesini yetkilendirmek ve teşvik etmektir. Dişil ruhun reddedilmesini onaylamak, erkeklerin kadınları sürekli bastırmasına istemeden onay vermek, toplumun ve medeniyetin tüm yollarında güçlünün zayıf üzerindeki egemenliğini onaylamaktır. Bilimi tercih ederek sanatı reddetmek, aklı tercih ederek inancı reddetmektir. Bilinçaltı ruh, duygularımızın bulunduğu, geldiği yerdir. Duygularımız bizi insan yapan, birbirimize önem vermemizi ve hissetmemizi sağlayan şeydir. Bunu dışarıda bırakan hiçbir kurtuluş adına layık değildir.

Sonuç olarak, insanlığın sorunlarını çözmeye yönelik her yaklaşım, ister bireysel ister kolektif olsun, hem kafamızdan hem kalbimizden, hem erkek hem kadınımızdan, hem sağ hem sol beynimizden gelmeli ve onları tatmin etmelidir. Er ya da geç, denklemin her iki yarısını da tatmin etmeyen tüm denenmiş çözümler etkisiz ve işe yaramaz olarak terk edilecektir. Bu, dini liderlerimizin ve politikacılarımızın uzun zaman önce anlamış olması gereken bir derstir. İnsanlık binlerce yıldır erkeği kadının, bilimi inancın, mantığı duygunun, Cumhuriyetçileri Demokratların, kanun ve düzeni doğru ve yanlışın, adaleti sevginin üstüne koymaya çalıştı ve bu asla işe yaramadı. Binlerce yıldır bu taraflı, bölücü, parçalanmış yaklaşımı denedikten sonra, bir tür olarak artık bunun işe yaramadığını kabul etmeye hazır olmalıyız. Toplumun bir bütünü ve bireyleri, bu saf yaklaşım yüzünden sadece bodurlaştırılmış ve sakatlanmıştır.

Basit gerçek şu ki, insanlar sol beyinden daha sağ beyinli, kalpten daha kafalı, duygudan daha entelektüel ve tam tersi değildir. Kendimizi bir ikilemde bulduğumuzda ve diğer tarafın ihtiyaçlarını reddederek, inkar ederek ve görmezden gelerek bir tarafı onurlandırmayı seçtiğimizde, kendimizin yarısına ihanet eder, hem kendimizi hem de dünyamızı ikiye böleriz. Tek başarılı çözüm, onları bir araya getirmek, Taoizm'in öğrettiği gibi dengelemek, erken Hristiyan doktrininin öğrettiği gibi "ikisini bir yapmak" ve gerçek "ikili olmama"yı başarmak gibi görünüyor.

Ek C

İnanç Herhangi Bir Şeyi Nasıl Kurtarabilir?

Hristiyanlık, neredeyse hiçbir dinin yapmadığı bir şeyi yapar, kişinin kurtuluşunu zor kazanılmış başarılar yerine inanca, işler yerine inanca bağlı kılar. İsa, "Bana inanan kişi ölse bile yaşayacaktır" diye söz verdi ve o zamandan beri, diğer tüm dinler, sadece inancın herhangi bir şeyi nasıl değiştirebileceğini şüpheli bir şekilde merak ediyor.

Bu soruyu kısmen Bilincin Bölünmesi'nde ele aldım , ancak diğer birçok şey gibi, cevabın iki ayrı unsuru var gibi görünüyor. Daha önceki kitap bunlardan yalnızca birini incelemişti: İsa Mesih'e olan güvenin, bir kişiyi Kıyamet Günü senaryosunun en kötü anından -Ateşle Vaftiz- nasıl kurtarabileceği, tarih boyunca birikmiş tüm bastırılmış ruhsal acıların sonunda insanlığın bilinçli zihinlerine fırlatıldığı zaman. 1 Ancak inancın o olaydan önce de birini nasıl kurtarabileceğini , kişinin ruhunun ölümden sonraki dönemde ancak Kıyamet Günü'nden önce cehennem rüyalarında tek başına acı çekmesini nasıl önleyebileceğini incelemedim .

Cevap, yine, İsa'nın büyük başarısı, ruhunu bizimkiyle birleştirmesi etrafında dönüyor gibi görünüyor. Böyle bir bağlantı yoluyla, ölümden sonra artık diğer insanlardan kopuk olmayacağız, çünkü İsa'nın ruhu ve O'nun aracılığıyla, diğerlerininki de o zaman bizimkinin içinde var olacak . Ölümden sonraki ruh bölünmemizin ardından, bilinçaltı ruhlarımızın deneyimi hala yalnızca kendi iç içerikleri etrafında dönecekti. Ancak, İsa'nın başarısı bu içerikleri değiştirdi .

Kutsal metinler, İsa ile bu içsel bağlantının koşullu olduğunu öne sürer; bağlantı işlevsel hale gelmeden önce onu aktive etmeliyiz. Bu metinler, bunun nasıl yapılacağının daha basit olamayacağını beyan eder; sadece O'nu aramamız gerekir: "Rabbin adını anan herkes kurtulacaktır." Ancak, ayrılmış ruhun zihinsel olarak sakatlanmış öbür dünyasında, böyle bir eylem kulağa geldiğinden daha zorlayıcı olurdu, çünkü bunun duruma doğru tepki olduğunu rasyonel olarak anlayamazdık. İnancımız içimize o kadar yerleşmiş olurdu ki, bu tür bir tepki zaten otomatik alışkanlık davranışımızın bir parçası olurdu. Yaşam boyunca alışkanlıkla ne yaparsak yapalım, bilinçsiz ruhlarımız bilinçli ruhlarından ayrıldıktan sonra da otomatik olarak yapmaya devam edecektir. Bu nedenle, tüm umutlarını insanların İsa'ya olan inancına bağlayan Kilise'nin öğretileri hiç de yanlış olmazdı, tam olarak doğru olurdu. Halkı İsa'ya öyle bir inanç duymaya şartlandırmak ki, bireyler hayatın tüm zorluklarına yanıt olarak içtenlikle O'na dua etsinler, tam da ruhun bölünmüş öbür dünyasının izolasyonundan ve deliliğinden kurtulmaları için bir bilet olurdu. Kişinin ruhu hala kendi ruhundan ayrı olsa bile, hala İsa'nın ruhuna ve O'nun aracılığıyla ölçülemeyecek kadar daha fazlasına bağlı olurdu. Böylece, sadık ruhun bölünmüş öbür dünyasının resmi, suçlayıcı anıları, rüyaları ve halüsinasyonları arasında tek başına çalkalanan entelektüel olarak sakat bir zihinden (cehennem), hala işlevsel olarak sınırlı olsa da, şimdi kendini mutlu bir şekilde uyum içinde rüya gören diğerlerinin sevgi dolu bir topluluğunun içinde bulan bir zihne (cennet) dönüşür.

Ve böylece şimdi, nihayet, kitabın en sonunda, NDE topluluğunun ilk sayfalardan beri aradığı şeyi buluyoruz. İkili ruh doktrini artık NDE'lerin cennetini ve cehennemini mükemmel bir şekilde yeniden üretmiştir. 2 3. bölüm NDE'ler ile BSD arasındaki sayısız benzerliği incelerken , önemli bir ayrıntı şimdiye kadar ele alınmamıştı. NDE raporlarına göre cehennem sakinlerinin çoğu, BSD'nin öngördüğü gibi özel bir tek kişilik kabusa kapılmış gibi görünse de, cennet sakinleri sürekli olarak başkalarının topluluğundan zevk alıyor gibi görünüyor. Tek başlarına rüya görmüyorlar . 3 Ve İsa'nın duruma katkısı dikkate alınmadan, böyle bir topluluk BSD tarafından öngörülen deneyimle tutarsızdı. Ancak İsa'nın başarısı denkleme dahil edildiğinde, NDE topluluğundan gelen raporlar son ayrıntıya kadar anlam kazanıyor.

Bu ne anlama geliyor? Eğer NDE'cilerin cennetteki topluluk hakkındaki raporlarına inanılacaksa, o zaman BSD ancak İsa'nın başarısı da doğruysa doğru olabilir.

Dipnotlar

giriiş

1. Gary E. Schwartz'ın 2002 tarihli The Afterlife Experiments kitabında anlatıldığı üzere, Arizona Üniversitesi İnsan Enerji Sistemleri Laboratuvarı tarafından yakın zamanda gerçekleştirilen bir dizi dikkatlice kontrol edilen çift-kör bilimsel deneyle desteklenen bir görüş .

Bölüm 1

1. Bunlardan dördü— sekhem veya “görüntü”; khaibit veya “gölge”; ren veya “isim”; ve ab veya “kalp”—hepsi ka ile yakından ilişkiliydi ve belki de sadece ka’nın yönleri, özellikleri veya nitelikleri gibi görünüyorlardı .

2. Budge, Osiris ve Mısır'ın Dirilişi , 68.

3. İlginç bir şekilde, tam olarak aynı kelime olan ka , aynı zamanda tüm tanrıların en yücesi için kullanılan eski Hindu ismidir. Bu Hindu kelimesi ka , "kim" olarak çevrilir, Mısır'daki ka gibi , kişisel kimlik sorusu etrafında dönen başka bir kelimedir.

4. Wheeler, Mısırlı Gibi Yürü , 37.

5. Bu eserin gerçek Mısır versiyonu, Walk Like an Egyptian kitabının yazarı Ramona Louise Wheeler'a göre daha doğru bir şekilde "Uyanık Ortaya Çıkma Talimatları" olarak çevrilebilecek Per Em Hru'dur .

6. Dünyanın diğer büyük piramitlerinin inşa edildiği antik Meksika'da, cenaze törenleri aynı zamanda ölen kişi için olumlu bir ahiret hayatı sağlamayı amaçladığı düşünülen "Ağzın Açılması" adı verilen bir ritüeli de içeriyordu.

7. İkili ruh doktrininin (BSD) Toltek versiyonu hakkında daha fazla bilgi için 14. bölüme bakınız.

8 . Chopra, Tanrı'yı Nasıl Tanıyabiliriz , 276.

9 . Long, Mucizelerin Arkasındaki Gizli Bilim , 81.

10. Uzun, Işığa Doğru Büyüyor , 40.

11. Yahudi mistisizmi ayrıca ruhun ölümden kısa bir süre sonra çok önemli bir kadın figürü olan Şekina ile buluştuğunu savunur .

12. Modern Yahudilikteki beş ruh elementi hakkında daha fazla bilgi için Morse'un Searching for Eternity adlı eserine bakınız.

13. Hıristiyan kilisesinin orijinal teolojisinde ikili ruh doktrininin varlığına ilişkin iki derinlemesine tartışma için 1997 tarihli Bilincin Bölünmesi ve Poliakov'un Bu Nesli Nereye Benzeteceğim? adlı kitabına bakınız.

14. Percival, Bölünmemiş Kilisenin Yedi Ekümenik Konseyi.

15 . 11. Kanun , 4. Ekümenik Konsey.

16. Bu kayıp incillerin bazıları birinci yüzyıla kadar uzanıyor olabilir. Gerçekten de, akademik görüşe göre Thomas İncili, İncil'deki bazı incillerden bile daha eski olabilir; örneğin İsa Semineri, bunu MS 50-60'a tarihlendirmiştir. Ancak kesin olarak bildiğimiz tek şey, 1. yüzyılın ortası ile 2. yüzyıl arasında bir zamanda yazılmış olduğudur .

17 . Jean-Yves Leloup, Meryem Mecdelli İncili , 31.

18. Bu, kilisenin kendisini devletin "iyiliksever" gözetimi altında faaliyet gösterirken bulmasından sadece birkaç kısa yıl sonra gerçekleşti. Roma İmparatoru Konstantin Hristiyanlığa döndüğünde, kiliseye emirler vermeye başladı ve kilise, devletin artık resmi düşmanı olmaktan çıktığı için minnettar olarak, fazla direnmeden bu emirleri takip etti. Konstantin'in kiliseyle ilişkisi, Roma İmparatorluğu içindeki gücünü pekiştirmesinden hemen sonra gerçekleşti. Ve tıpkı siyasi muhalefetini aşarak bölünmemiş bir İmparatorluğun tek otoritesi olarak ortaya çıktığı gibi, kilise içindeki görünürdeki bölünmeleri de aşmak istiyordu. Ancak eleştirmenler, onun karışmasının sonucunun, müjdenin vaaz edildiği en erken günlerden beri var olan İsa'nın öğretilerinin otantik bir kanadının tamamen terk edilmesi olduğunu ileri sürdüler.

19 . Huston Smith, “Huston Smith: Dini Deneyimin Psikolojisi”, Jeffrey Mishlove'ın oynadığı Thinking Allowed adlı TV dizisinin 1998 tarihli bir bölümünde .

20 . Meggitt, “Walbiri Dini,” Din Ansiklopedisi.

21 . Budge, Mısır Ölüler Kitabı, 266-269.

Bölüm 2

1. Schiffer, İki Zihin Üzerine , 79-85.

2. Aynı eser, s. 45.

3. Aynı eser, 84-85.

4. Zihnin şimdiye kadar sadece beyin fonksiyonundan etkilendiği gösterildi . Bir radyonun bozulması, istasyonun yayın yapmayı bıraktığı anlamına gelmez.

Bölüm 3

1. Kenneth Ring'in Işıktan Dersler adlı eserinin 52. bölümünden alıntıdır .

2. Ketamin kötüye kullanımı veya oksijen yoksunluğu gibi.

3. Yüzük, Mindsight , 23.

4. The Journal of Near-Death Studies dergisinin 2000 yaz sayısında “vurgulandığı gibi” .

5. Kenneth Ring'in Işıktan Dersler adlı eserinin 109. sayısından alıntıdır .

6. Fenimore, Karanlığın Ötesinde , 91-92.

7. Barbara Rommer'in Blessing in Disguise adlı eserinde aktardığı gibi , 53.

8. Peter Fenwick'in The Truth in the Light adlı eserinde aktardığı gibi , 178.

9. Peter Fenwick ve David Lorimer'in İngiltere'de yaşayan 350 ÖYD mağduru üzerinde yaptıkları bir araştırmaya göre, Fenwick'in The Truth in the Light adlı kitabında anlatıldığı gibi ,

10. Peter Fenwick'in The Truth in the Light adlı eserinde aktardığı gibi , 52-53.

11. Jean Ritchie'nin Death's Door adlı eserinde aktardığı gibi , 81-82.

12. NDE'ci Avon Pailthorpe, Peter Fenwick'in The Truth in the Light kitabında aktardığı gibi , 48.

13 . Arthur Janov, Yeni İlkel Çığlık , 53.

14. Ölüme İnişim , 15 .

15. Peter Fenwick'in The Truth in the Light adlı eserinde aktardığı gibi , 74.

16. NDE-er, Raymond Moody'nin Life After Life kitabında alıntılanmıştır , 54.

17. Aynı şekilde, doğuştan kör olan ve görme yetisi kazanan kişiler, görsel veriyi aldıkları halde, bunun kendileri için bir anlam ifade etmediğini fark ederler.

18. Melvin Morse'un Işıkla Dönüştürülmüş kitabından alıntı , 142.

19. Bu terimler sıklıkla kafa karışıklığına yol açar. 1900'lerin başında psikanalitik öncüler tarafından ortaya atılan bilinçli zihin ve bilinçaltı zihin terimleri oldukça yanıltıcıdır. Ruhun her iki yarısı da aslında eşit ama zıt bilinç miktarlarına sahiptir, yalnızca aynı şeyin oldukça farklı niteliklerine. Bilinçaltı aslında her şeyden çok uzaktır. Ancak, bilinçli zihin bilinçaltını göremez ve bilinçaltına bugün hala taşıdığı yanıltıcı ismi veren de bu miyop bilinçli zihindi.

20. Peter Fenwick'in The Truth in the Light adlı eserinde aktardığı gibi , 108.

21. Dr. Moody'nin Yaşam Sonrası Yaşam Üzerine Düşünceler kitabında ilk kez kullandığı yerinde bir ifade.

22. Barbara Rommer'in Blessing in Disguise adlı eserinde aktardığı gibi , 28.

23. Peter Fenwick'in The Truth in the Light adlı eserinde aktardığı gibi , 85.

24. Barbara Rommer'in Blessing in Disguise adlı eserinde aktardığı gibi , 174.

25. Barbara Rommer'in Blessing in Disguise adlı eserinde aktardığı gibi , 157-158.

26. Fırtına, Ölüme İnişim , 18.

27 . Margot Grey, Ölümden Dönüş , 58.

28 . Lundahl, Ebedi Yolculuk , 263.

29 . Ornstein, Sağ Beyin , 93.

30. Fenwick, Işıktaki Gerçek , 220.

31. Melvin Morse'un Işıkla Dönüştürülmüş kitabından alıntıdır , 149.

32. Peter Fenwick'in The Truth in the Light adlı eserinde aktardığı gibi , 60.

33. Fenwick, Işıktaki Gerçek , 116.

34. Ölüm Anında Yaşam: Ölümün Eşiğindeki Deneyimin Bilimsel Bir İncelemesi adlı eserde , 183.

35. Moody'nin Yaşam Sonrası Üzerine Düşünceleri'nde , 10.

36. Barbara Rommer'in Blessing in Disguise adlı eserinde aktardığı gibi , 149.

37 . Rawlings, Ölümün Kapısının Ötesinde , 4-5.

38 . Branden, Bilinçli Yaşama Sanatı , 36.

39. Grey, Ölümden Dönüş , 53.

40. Barbara Rommer'in Blessing in Disguise adlı eserinde aktardığı gibi , 149.

41. Barbara Rommer'in Blessing in Disguise adlı eserinde aktardığı gibi , 158.

42. Long, Mucizelerin Arkasındaki Gizli Bilim , 272.

43. Melvin Morse'un Işıkla Dönüştürülmüş kitabından alıntı , 252-253.

44. Moody, Yaşam Sonrası Üzerine Düşünceler , 18-21.

45 . Ingerman, Ruhun Geri Getirilmesi , 115.

46. Fenimore, Karanlığın Ötesinde , 95.

47. Atwater, Işığın Ötesinde , 36-3 7.

48 . Fenwick, Işıktaki Gerçek , 189.

49. Maurice Rawlings'in Beyond Death's Door adlı eserinde aktardığı gibi , 87.

50. Barbara Rommer'in Blessing in Disguise adlı eserinde aktardığı gibi , 78-79.

51. Fırtına, Ölümün İçine İnişim , 20-21.

52 . Aynı eser, 25.

53. Barbara Rommer'in Blessing in Disguise adlı eserinde aktardığı gibi , 42.

54. Moody'nin Yaşam Sonrası Üzerine Düşünceleri'nde , 38.

55 . Ring, Işıktan Dersler , 281.

56 . David King, kişisel iletişim.

57. Aslında, Şaşkın Ruhlar Alemindekiler, en azından bazı açılardan, Şaşkın Ruhlar Alemindekilerden daha güçlü ruh bölünmesi belirtileri gösteriyor gibi görünüyor. Işıktan dolayı, cehennemvari NDE'lerde ruh bölünmesi vakalarının daha yüksek bir yüzdesinin gerçekleşmesi beklenirdi .

58. Barbara Rommer'in yayınlanmamış dava dosyalarından izin alınarak alıntılanmıştır.

59. PMH Atwater'ın Beyond the Light adlı eserinde aktardığı gibi , 11.

60. Barbara Rommer'in Blessing in Disguise adlı eserinde aktardığı gibi , 136.

61. Rommer'in Kılık Değiştirmiş Nimet adlı eserinde , 152-153.

62. Atwater, Işığın Ötesinde , 182.

63. Peter Fenwick'in The Truth in the Light adlı eserinde aktardığı gibi , 108.

64. Kenneth Ring'in Işıktan Dersler kitabından alıntılandığı gibi , 52.

65 . Janov, Yeni İlkel Çığlık , 288.

66. Rawlings, Ölümün Kapısının Ötesinde , 62-63.

67. Melvin Morse'un Işıkla Dönüştürülmüş kitabından alıntıdır , 262.

68. Atwater, Işığın Ötesinde , 163.

Bölüm 4

1. Newton, Ruhların Kaderi: Yaşamlar Arası Yaşamın Yeni Vaka Çalışmaları , 2.

2. Wilber, Her Şeyin Kısa Tarihi , 155.

3. Jung, “Ruhun Yapısı ve Dinamikleri”, para. 383, 186.

4. Newton, Ruhların Kaderi , xi.

5. Janet Cunningham, kişisel iletişim.

6. Whitton ve Fisher, Yaşam Arasında Yaşam , 189, 97, 122, 142, 35, 35, 98.

7 . Aynı eser, 8, 26, 21, 28.

8 . Weiss, Birçok Yaşam, Birçok Usta , 111.

9 . Aynı eser, 39-40.

10. Fiore, Daha Önce Buradaydın , 33, 119, 136, 236.

11 . Steiger, Tekrar Yaşayacaksın , 15.

12 . Aynı eser, 50, 55.

13 . Aynı eser, 59.

14 . Aynı eser, 54.

15. Brad Steiger'in Işıktan Dönüş kitabından alıntıdır , 98.

16 . Woolger, Başka Yaşamlar, Başka Benlikler , 38.

17 . Aynı eser, 298-299, 302, 294.

18 . Janet Cunningham, kişisel iletişim.

19 . Ring, Işıktan Dersler , 152.

20. Moody, Yaşam Sonrası Üzerine Düşünceler , 38.

21 . Whitton ve Fisher, Hayat Arasında Hayat , 28.

22 . Whitton ve Fisher, Hayat Arasında Hayat , 29.

23 . Janet Cunningham, kişisel iletişim.

24 . Janet Cunningham, kişisel iletişim.

25 . Goldberg, Barışçıl Geçiş , 7.

26. Whitton ve Fisher, Hayat Arasında Hayat , 47.

27 . Aynı eser, 75.

28 . Janet Cunningham, Regresyon Terapisi Dergisi , Aralık 1994.

29 . Woolger, Roger J. “Ölüm, Geçiş ve Ruh Alemleri: Geçmiş Yaşam Terapisinden ve Tibet Budizminden İçgörüler”, The Journal of Regression Therapy dergisinin XIII. Cilt, 1. Sayısında (Aralık 1999) , Editör Thelma B. Freedman.

30. Aynı eser.

Bölüm 5

1. Newton, Ruhların Kaderi: Yaşamlar Arası Yaşamın Yeni Vaka Çalışmaları , 62.

2. Guiley, Harper'ın Mistik ve Paranormal Deneyim Ansiklopedisi , 26-27.

3. Guggenheim ve Guggenheim, Cennetten Merhaba!

4. Bill ve Judy Guggenheim'ın Hello From Heaven! adlı eserinde alıntılanmıştır. 82.

5 . Aynı eser, 19.

6. Guiley, Hayaletler ve Ruhlar Ansiklopedisi , 14.

7 . Ogden, Hayaletler ve Musallatlar Konusunda Tam Bir Aptal Rehberi , 191-192.

8. Myers, 1882'de Psişik Araştırmalar Derneği'nin ilk kurucularından biriydi.

9 . Denning, Gerçek Hayaletler , 82.

10 . Coddington, Earthbound , 6, 18, 31, 48, 34, 227.

11 . Denning, Gerçek Musallatlar , 17.

12 . Baker, Hayaletler ve Ruhlar , 155.

13 . McHarg, Parapsikolojide Araştırma , 17-19.

14 . Wilson, Poltergeist , 290.

15 . McHarg, Parapsikoloji Araştırmaları , 289.

16 . Wilson, Poltergeist , 99, 102.

17. İlginç bir şekilde, birçok ele geçirilme vakasında (birçok açıdan poltergeistlere benzerler) ele geçirilen ruh, kişisel kimlik duygusundan yoksun gibi görünmüş, sıklıkla kendisine "hiç kimse", "hiç kimse" veya "hiçbir şey" demiştir. Ele geçirilen ruhlar sıklıkla bireyler olduklarını iddia etseler de, neredeyse hiçbir zaman gerçek kişisel kimliğe dair hiçbir iz göstermezler. Swedenborg'un buna ilişkin açıklaması ikili ruh doktrinine çok benzer; bu tür ele geçirilen ruhların kişisel anılarının ölüm anında kendilerinden alındığını ve ele geçirebildikleri kişilerin anılarına ve yeteneklerine güvenmeye zorlandıklarını öğretmiştir.

18 . McHarg, Parapsikolojide Araştırma , 102, 151-152, 172, 290, 300, 357, 377-378.

19 . Baker, Hayaletler ve Ruhlar , 137.

20 . PMH Atwater, Işığın Ötesinde , 48.

Bölüm 6

1 . Ingerman, Ruhun Geri Alınması , 18-19.

2. İlginçtir ki, birçok şaman OBE durumuna ulaşmak için ritmik bir vuruşa, yani davul çalmaya güvenir.

3. Robert Monroe, UltimateJoumey , 11, 6-7.

4 . Aynı eser, 24, 11, 252, 12, 11, 88.

5 . Aynı eser, 102-103.

6. Aynı eser, 254, 117-118.

7. Aynı eser, 152.

8 . Aynı eser, 206.

9 . DeMarco, Çamurlu Yollar , 58.

10 . Monroe, Son Yolculuk , 253.

11. Bu durum, günümüzde dünyadaki tüm ÖYD yaşayanların potansiyel şaman olup olmadığını merak etmemize neden oluyor.

12 . Ingerman, Ruhu Geri Alma , 20.

13 . Aynı eser, 72-73.

14 . Aynı eser, 112.

15 . Rosalind Heywood, Sonsuz Kovan , Colin Wilson'ın After Life: Survival of the Soul kitabında alıntıladığı gibi , 43.

16 . Celia Green, Out-Of-Body Experiences , Colin Wilson'ın After Life: Survival of the Soul kitabında alıntıladığı gibi , 58.

17 . Aynı.

18 . GNM Tyrell, İnsanın Kişiliği , Colin Wilson'ın After Life: Survival of the Soul kitabında alıntılandığı gibi , 56.

19 . Aynı.

20 . Aynı eser, 57.

21 . Robert Bruce, “OBE ve Astral Projeksiyon Üzerine İnceleme”, 2. cildin 7.4. kısmı, 1994-1999.

22. Şiir bir zamanlar manevi gerçekliğin güvenilir bir işaretiydi. Neredeyse tüm yerleşik dinlerimiz kökenlerini ilham edilmiş manevi şiire dayandırabilir. Eski Ahit peygamberleri Tanrı Sözü'nü şiir olarak dile getirmişlerdi, aynı şekilde Yunanistan, Hindistan ve Pers'in ilham edilmiş kahinleri ve mistikleri de öyle. Kısacası, şiir bir zamanlar manevi gerçekliğin bir nişanesi olarak görülüyordu. Ve neden olmasın? Şiir, belki de başka hiçbir şey gibi, sanat ve dilin -zihnin iki yarısı- uyum içinde çalıştığını kanıtlar.

23 . Robert Bruce, Astral Dinamikler , 410, 376-77.

24 . Aynı eser, 395, 418, 471, 472.

25 . Aynı eser, 396.

26. Bruce, “OBE ve Astral Projeksiyon Üzerine İnceleme.” Bölüm 7

Bölüm 7

1 . Edgar Cayce, 3 Şubat 1935'te Washington, DC'de yaptığı bir konuşmada.

2 . Emanuel Swedenborg, Cennet ve Harikaları ve Cehennem.

3 . Aynı eser, paragraf. 499.

4 . Aynı eser, paragraf. 480.

5 . Aynı eser, paragraf. 508.

6 . Aynı eser, paragraf. 527.

7 . Aynı eser, paragraf. 464.

8 . Aynı eser, paragraf. 455.

9 . Aynı eser, paragraf. 479.

10 . Aynı eser, paragraf. 480.

11 . Aynı eser, paragraf. 363.

12 . Aynı eser, paragraf. 380.

13 . Aynı eser, paragraf. 506.

14. Aynı eser, paragraf 327.

15 . Edgar Cayce okuması 900-21 M 29, Windows için Tam Edgar Cayce Okumaları. Virginia Beach: ARE Press, 1995.

16 . Edgar Cayce okuması 5749-3, Windows için Tam Edgar Cayce Okumaları. Virginia Beach: ARE Press, 1995.

17 . Edgar Cayce okuması 294—15, Windows için Tam Edgar Cayce Okumaları. Virginia Beach: ARE Press, 1995.

18 . Hugh Lynn Cayce, Ölüm Yok , 52.

19 . Bro, Edgar Cayce Din ve Psişik Deneyim Üzerine , 58.

20 . Edgar Cayce okuması 5756-4, Windows için Tam Edgar Cayce Okumaları. Virginia Beach: ARE Press, 1995.

21 . Edgar Cayce okuması 900-304, Windows için Tam Edgar Cayce Okumaları. Virginia Beach: ARE Press, 1995.

22 . Edgar Cayce okuması 900-16, Windows için Tam Edgar Cayce Okumaları. Virginia Beach: ARE Press, 1995.

23 . Kardeş, Edgar Cayce Din ve Psişik Deneyim Üzerine , 52.

24 . Aynı eser, 95.

25 . Edgar Cayce okuması 5756-4, Windows için Tam Edgar Cayce Okumaları. Virginia Beach: ARE Press, 1995.

26 . Edgar Cayce okuması 900-21 M 29, Windows için Tam Edgar Cayce Okumaları. Virginia Beach: ARE Press, 1995.

27. Hugh Lynn Cayce'nin No Death adlı eserinde alıntılandığı üzere, Cayce'nin Şubat 1934'teki konferansı , 189.

28 . Kardeş, Edgar Cayce on Religion and Psychic Experience , 34. Ve bu düşüncede Cayce, "Sonuna kadar cahil kalan kişi unutulmuş bir yaratıktır ve onunla birlikte yok olacaktır" (The Gospel of Truth 21: 34-35) diye yazan erken dönem Hıristiyan Gnostiklerinin düşüncelerini yansıtıyordu.

29 . Aynı eser, 261.

30 . Steiner, Teosofi , 4.

31 . Aynı eser, 55-56.

32 . Aynı eser, 78.

33 . Aynı eser, 100.

34 . Aynı eser, 93-94.

35 . Van Praagh, Cennete Uzanmak , 46.

36 . Aynı eser, 71, 92-93, 67.

37. Atteshlis, Ezoterik Öğretiler , 25.

38 . Aynı eser, 34.

39 . Atteshlis, Ezoterik Öğretiler , 114.

40 . Markides, Strovolos Büyücüsü , 22.

41 . Aynı eser, 109.

42. Atteshlis, Ezoterik Öğretiler , 44.

43 . Aynı eser, 35.

44. Markides, Yürekteki Ateş , 258.

45. Atteshlis, Ezoterik Öğreti , 143-144.

46. Markides, Kalpteki Ateş , 257-258.

47 . Castañeda, Kartalın Hediyesi , 163-164.

48. Bu gelenek, bu kitabın ilerleyen kısımlarında, 14. Bölüm: Toltek Öğretileri'nde daha derinlemesine incelenmektedir.

Bölüm 8

1. Schiffer, İki Zihin Üzerine , 28-29.

2 . Piattelli-Palmarini, Kaçınılmaz Yanılsamalar , 32-33.

3. PMH Atwater, kişisel iletişim.

4. Elbette, kanıtlar ışık alemindekilerin hiç bölünmediğini gösterseydi daha iyi olurdu, ancak durum böyle görünmüyor. Deneyimlerinin birçok yönü, en azından kısmen zaten başlamış olan bir bölünmeye işaret ediyor. Bilinçdışı, ölümden sonra bilinçli zihinden izole edilirse, nesnel, rasyonel, bağımsız düşünme yeteneğini, sözlü iletişim becerilerini ve yeni seçimler ve kararlar alma özgür irade yeteneğini kaybederdi, ancak öznelliğini, duygularını, hafızasını, alıcılığını, tepkiselliğini ve biçimleri, desenleri, bağlamı, bağlantıyı ve ilişkileri algılama yeteneğini hala korurdu. 3. Bölümde gördüğümüz gibi, bunlar tam olarak NDE'lerin ışık aşamasının tanımlayıcı nitelikleridir.

5. Örneğin Ian Stevenson'ın çalışmalarına bakın.

6. Şeytanın varlığının BSD tarafından nasıl öngörüldüğü ve açıklandığıyla ilgili açıklamayı okumak için Bilincin Bölünmesi'ne bakın .

7 . Wilber, Duygu ve Ruhun Evliliği , 32-33.

8. Carlos Castañeda'nın The Fire from Within adlı eserinde aktardığı gibi , 52.

9. Bu soruyu Bilincin Bölünmesi adlı kitabımda derinlemesine araştırıyorum .

Bölüm 9

1. Ve neredeyse hiç kimsenin şaşırtıcı veya sıra dışı olarak kabul etmediği bir şey. Bu kayıtsızlık neredeyse illüzyonun kendisi kadar şaşırtıcı. Görünüşe göre eşit zıtlıklarla dolu bir dünyada yaşamaya o kadar alışmışız ki güneş ve ayın görünürdeki eşitliği bize tamamen doğal ve uygun geliyor.

2. Güneş'in aksine, Ay'ın yüzeyi tarihinin kayıtlı izlenimlerini korur; her krater ve kaya oluşumu bir hikaye anlatır. Öte yandan, Güneş'in ateşli yüzeyi ebediyen yenidir, yalnızca şimdiki anda yaşar.

3. Görünür boyutlarının mükemmel eşitliğinin tutulmalar tarafından şüpheye yer bırakmayacak şekilde kanıtlanması, "kulakları olan herkese" gerçekten de birbirleri için yaratılmış olduklarını, cennette yaratılmış bir eşleşme olduklarını düşündürüyor (kelime oyununu mazur görün).

4. Her şeyin enerji olduğu ve enerji asla kaybolmadığından hiçbir şeyin gerçekten kaybolamayacağı sıklıkla belirtilir. Bu argümandaki sorun, her şeyin yalnızca enerji olmamasıdır . Örneğin bilgisayarım madde/enerjiden oluşur, ancak aynı zamanda kesinlikle hayati bir niteliğe de sahiptir: biçim. Eğer bir atom patlaması bilgisayarımı havaya uçurursa, tüm kütlesi mükemmel bir şekilde enerjiye dönüşür ve eğer tek ilgilendiğimiz şey bilgisayarın özü (kütle/enerji) olsaydı, bu kütlenin hiçbiri kaybolmazdı.

Bilgisayarımın özü asla gerçekten var olmaktan çıkamaz. Onu parçalara ayırabilir, toz haline getirebilir veya nükleer bombayla parçalayabilirsiniz, ancak özü, maddesi/enerjisi en ufak bir zerre kadar bile azalmayacaktır. Ancak, formu tamamen kaybolabilir. Bu ne anlama geliyor? Tüm verileri, tüm bilgileri savunmasızdır. Bu bilgi olmadan, bilgisayarın kütlesi değersiz olurdu. Ve bu bilgi yalnızca bilgisayarın özünde (kütle/enerji) değil, o maddenin bilgisayarımın sabit diskinde aldığı belirli formda bulunur. Aynı şekilde, eski Mısır, bir kişinin ba'sını veya özünü, ölümden zarar görmeyen, yenilmez olarak görüyordu, ancak bir kişinin ka'sı veya formu umutsuzca savunmasızdı. Dolayısıyla, "tüm" yalnızca enerji değildir, çünkü bu "tüm" için denklemin yalnızca yarısıdır. O halde "tüm", birlikte dans eden enerji ve formdur. Biri, enerji, ölümsüz ve yenilmezdir, diğeri, form, değildir.

5 . Emerson, Tazminat.

6 . Walsch, Tanrıyla Konuşmalar, Kitap I , 23-25.

7 . Wilber, Her Şeyin Kısa Tarihi , 91, 254-255.

8 . Williamson, Mucizeler Dersi , 209.

9 . Aynı eser, 210.

10 . Aynı eser, 206.

11 . Aynı eser, 215.

12 . Aynı eser, 347-348.

13 . Wilber, Ruh ve Tin'in Evliliği , 52-53.

14. Tanrı'nın büyüdüğü fikrinin, teolojiye dair geleneksel Batı anlayışından kabul edilmesi zordur. Bir yandan, Tanrı'nın sonsuz ve değişmez olduğu varsayılır, bu da büyümenin söz konusu olmadığını gösterir. Ancak diğer yandan, Tanrı'nın canlı olduğu varsayılır ve canlı olan her şey bir şekilde büyür. Büyüme durduğunda, ölüm başlar.

Bölüm 10

1. Avam Kamarası, 12 Nisan 1935, “En İyi Saat: Churchill Merkezi ve Uluslararası Churchill Toplulukları Dergisi” No. 101, Kış 1998-99, Washington, DC'de alıntılanmıştır

2. İsa, “Ben, onların yaşaması ve bol yaşama sahip olmaları için geldim” dedi. Bunun 15. Bölümde ne kadar önemli olduğunu görün.

3. Bu, Yaratılış 1:1-2'yi hatırlatır: "Başlangıçta... yer boştu ve şekilsizdi, engin karanlıklar vardı."

4. Jung, “Arketipler ve Kolektif Bilinçdışı”, C. G. Jung’un Toplu Eserleri’nde.

5. Piyangolar buna bir örnektir.

6 . Janov, Yeni İlkel Çığlık , 271.

7 . Wilber, Her Şeyin Kısa Tarihi , 161.

8. Lionel Trilling'in "Samimiyet ve Özgünlük" adlı eserinden alıntı, Bloom, Modern Eleştirel Görüşler: Sigmund Freud , 99.

9 . Janov, Yeni İlkel Çığlık , 69.

10 . Wilber, Her Şeyin Kısa Tarihi , 108-109.

11 . Aynı eser, 87-88.

12 . Janov, Yeni İlkel Çığlık , 318.

13 . Dr. Sabine C. Herpetz, Alan Mozes tarafından “Psikopat Suçlular Korku Faktöründen ve Duygulardan Yoksundur” başlıklı yazıda alıntılanmıştır, Reuters Health: New York, Cuma 12 Ekim.

14 . Jung, “Geçiş Dönemindeki Medeniyet”, CGJung’un Toplu Eserleri’nde.

15 . Ken Wilber, Her Şeyin Kısa Tarihi , 22.

16. Bize İncil'deki "Tanrı alay konusu edilemez" ve "Rab adalet Tanrısıdır" vaatlerini hatırlatıyor.

17 . Janov, Yeni İlkel Çığlık , 40.

18 . Wilber, Her Şeyin Kısa Tarihi , 154-155.

19 . Janov, Yeni İlkel Çığlık , 31.

20. Uzun, Işığa Doğru Büyüyen , 21.

Bölüm 11

1. Genellikle "kaburga" olarak tercüme edilen Adem'den alınan parçanın "yan" olarak tercüme edilmesi daha doğru olur; bu da Adem'in bir tarafının, varlığının yarısının, Havva'yı yaratmak için ondan çıkarıldığını ima eder.

2. Metin, büyük çocuğun, kısmen aldatmaca yoluyla ve kısmen de kendi aptallığı nedeniyle, kendisinden alınana kadar doğum hakkını başlangıçta elinde tuttuğunu vurgular. Bilinçdışı ruh için de hemen hemen aynı şey söylenebilir. 12. Bölümde göreceğimiz gibi, ancak bilinçdışı ruhlarımızın mesajlarından uzaklaşarak ölümde kendimize bölünme ve sürgün getirebiliriz.

3. Böylece İsrail'in Kayıp Kabileleri efsanesi ortaya çıktı.

4. İlginçtir ki, Yahudi peygamberler kayıp kabilelerin bir gün bulunacağına dair söz vermişlerdi; sadece İsrail topraklarına toplu halde geri dönmekle kalmayacaklardı, hatta geri döndüklerinde diğer krallığın yönetimi bile onlara verilecekti. Bu kehanetler kendi kutsal kitaplarında yer alsa da, Yahuda halkı bu tür kehanetlere gülerek, "Başka kültürlerin kan bağlarına asimile olmuş kayıp bir halk nasıl kurtarılabilir?" diye sordular. Ancak ikili ruh doktrini doğruysa, bu kehanet insanlığın kaybolmuş ve sürgün edilmiş geçmiş yaşam ruhlarının dönüşüne atıfta bulunuyor olabilir. Eğer öyleyse, geri döndüklerinde fethettikleri krallık hangisi olacak?

5. Eğer Yahudiler, “seçilmiş halk”, gerçekten de insan ruhunun manevi durumunu yansıtmak için bu amaçla seçilmişlerse, o zaman dünya Filistinliler ve Yahudilerin farklılıklarını başarıyla çözdüklerini ve sağlıklı bir birlik oluşturduklarını gördüğünde, makul olarak ruh ve maneviyatın nihai uzlaşmasının, yani Kıyamet Günü'nün yakında gelmesini bekleyebiliriz.

6. Bu, Isaac'ın o ana kadar hayatında hiç yapmamış olabileceği bir şeydi. Tanrı'dan karısının hamile kalmasına izin vermesini istemek, İncil'in ilk kez kayıtlar, İshak'ın küçük bir çocukken aynı Tanrı'ya yakılmış bir kurban olarak sunulmak üzere neredeyse Tanrı'ya dua ettiğini gösteriyor. İshak için şimdi o mantıksız ve korkutucu Varlık'tan iyilikler istemek zorunda kalmak muhtemelen küçük bir mesele değildi ve İncil, sonunda yıkılıp korktuğu ve muhtemelen nefret ettiği Tanrı'dan yardım istemeden önce kaç yıl beklediğini belirtmiyor. Ama gerçekten de birkaç yıl geçmiş olmalı, çünkü Rebekah sanki bu konuda hiçbir soru kalmamış gibi "kısır" olarak etiketlendi.

7. Stan Tenen, Meru Vakfı web sitesinde http://www.meru.org adresinde .

8. Kasım 1999'da bir e-listede yayınlanmış ve daha sonra Meru Vakfı web sitesinde yayınlanmıştır.

9. Kitabın ilerleyen kısımlarında, Piramitler Bölümüne (Bölüm 13) ve “İçeriden Gelen Ateş” Bölümüne (Bölüm 14) geldiğimizde, bu ilk kelimede daha da fazla anlam göreceğiz.

10. 5 ila 10. Bölümler, neredeyse tamamen farklı bir kitaba aitmiş gibi görünen Nuh ve Tufan hikayesiyle ilgilidir. Sonra 11. Bölümde, İbrahim ve soyundan gelenlerin tüm bölümlerinin destanı başlar.

11. Stan Tenen, Mayıs 2000'de bir e-listede yayınlandığı şekliyle.

Bölüm 12

1. Yahudi kutsal metinleri de ebedi bir isim kavramını vurguladığından, onlar da bu hedefi benimsemiş görünüyorlar.

2. Bu durum yazara bilgisayar programcılarının sloganını hatırlatıyor: "Çöp girerse, çöp çıkar."

3. Sigmund Freud, Psikanalizde Yeni Giriş Dersleri , Seldes'in Büyük Düşünceler kitabından alıntı , 148.

4. Levine ve Levine, Yas Süreci: İyileşme İçin Meditasyonlar.

5 . Tolle, Şimdinin Gücü , 29-30.

6 . Janov, Yeni İlkel Çığlık , 6.

7 . Branden, Öz Saygının Altı Sütunu , 114.

8 . Janov, Yeni İlkel Çığlık , 9.

9 . Tolle, Şimdinin Gücü , 31.

10. “Vaftiz” teriminin orijinal anlamı buydu.

11 . Janov, Yeni İlkel Çığlık , 281.

12 . Levine ve Levine, Yas Süreci: İyileşme İçin Meditasyonlar.

13 . Jung, “Ruhun Yapısı ve Dinamikleri”, CGJung’un Toplu Eserleri’nde.

14 . Jung, “Kişiliğin Gelişimi”, CGJung’un Toplu Eserleri’nde.

15 . Arthur Schopenhauer, Dünya İrade ve Fikir Olarak (1819), Seldes'in Büyük Düşünceler kitabından alıntılanmıştır , 372.

16. Bu, “Kuzu’nun kanında yıkanmak” şeklindeki İncil kavramına yeni bakış açıları sunuyor mu?

17 . Janov, 365.

18. Gerçekten de gerçekleşmiş olabilir—bkz. Bölüm 15.

19. Bir kez yapmaya karar verdiğinizde duvarı yıkmak zor değildir; yapmanız gereken tek şey tuğlalarını incelemek ve içeriklerini deneyimlemektir ve duvar kendiliğinden çözülür. Zor olan kısım bunu yapmaya karar vermek, cesaret toplamak ve korkunuzla yüzleşmek ve bu zihinsel içerikle kendi şartlarında yüzleşmektir.

20. Ruhun karanlık derinliklerinde hepimizin “ Üstat Masonlar” olduğu anlaşılıyor.

21. William Barnes, kişisel iletişim, 1999.

22. William Barnes, kişisel iletişim, 23 Temmuz 2000.

Bölüm 13

1 . St.Augustine, Librum de vera din , Bölüm 10.

2. Reid, Ölümsüzleri Ararken: Mumyalar, Ölüm ve Öteki Dünya , 60.

3 . Hancock, Tanrıların Parmak İzleri , 142-143.

4 . Aynı eser, 142, 141.

5. Bu, zaten aşina olduğumuz bir sembol, Mesih'in görsel sembolü değil midir? Aslında O'nun "ikisini bir yapması" gerekiyordu (Efesliler 2:14-1)?

Bölüm 14

1. Sanchez, Toltek Özetleme Yolu , 23.

2. Thomas İncili’ne bakınız: 3, 11, 22, 47, 48, 49, 61, 61, 72, 89, 105, 106 ve 114.

3. Castaneda, Kartalın Armağanı , 172-173.

4. Kendi Yahudi-Hristiyan gelenekleri bile benzer haberlerle dolu olmasına rağmen.

5. Donjuán'ın kendisine verdiği bir isim.

6. Kartal Tüyü, Bir Toltek Yolu , 11-12.

7 . Aynı eser, 244-245.

8 . Castaneda, Kartalın Armağanı , 228.

9. Bu, diğer pek çok yeni çağ öğretisinde ciddi şekilde eksik olan bir idealdir.

10 . Castaneda, Kartalın Armağanı , 230.

11 . Kartal Tüyü, Bir Toltek Yolu , 169.

12. Sanchez, Toltek Özetleme Yolu , 7. Sanchez, Meksika'da yoğun özetleme atölyeleri düzenliyor.

13. Bunun Freud'un bilinç ile bilinçdışı arasında bulduğu aynı "direnç bariyeri" olduğuna, aynı zamanda İşaya 30'daki duvar ve Matta 27:51'de sembolize edilen tapınağın perdesi olduğuna inanırlar.

14 . Castaneda, İçimizdeki Ateş , 120.

15. Robert Bruce da hemen hemen aynı şeyi bildirdi.

Bölüm 15

1. Coddington, Dünyaya Bağlı , 209.

2. Ölümden sonra ruhu ve bedeni yeniden birleştirmeye çalışan Mısırlılar bile, başarı için fiziksel bedenin gerekli olduğuna inanıyorlardı; bu yüzden mumyalama takıntıları vardı.

3. Eski yolun yeterli olmadığı sonucuna varan dünya çapındaki mistikler, tam da böyle bir kurtarma çabasına ihtiyaç olduğunu öngörmüş gibi görünüyor. Örneğin Çin'in Tao Te Ching'inde , "En yüce iyilik, su gibi, her şeye iyilik yapar ve insanların hor gördüğü yerlere sessizce gider." ( Tao Te Ching 8 ) ve "Dünya egemenliği, tüm insanları kendisi gibi seven adama emanet edilebilir." (Tao Te Ching 13) ifadelerini buluyoruz .

4 . Pedagog III, 1.

5. Örneğin Ian Stevenson'ın çalışmalarına bakın.

6. Bu konuda daha fazla bilgi için Bilincin Bölünmesi'ne bakın .

Çözüm

1. Bu olay ne zaman gerçekleşecek? Hıristiyanlık başladığında, üyeleri Kilise'nin doğuşunu Balık Çağı'nın şafağına bağlamış ve balık işaretini kendi sembolleri olarak benimsemişlerdi (ki bu aslında, Hıristiyanlığın bakış açısından oldukça uygun görünüyor). BSD, Mesih'in kolektif bilinçdışında serbestçe yüzmesi için serbest bırakılan balık olarak görüldüğü). Ve Kilise'nin kehanetleri, bilinçdışının tüm içeriklerinin bu büyük dökülüşünün gerçekleşeceği zaman olarak "Çağın Sonu"na veya bir sonraki çağın başlangıcına, yani Kova Çağı'na işaret ediyordu. Peki Kova'nın sembolü nedir? Bir kaptan su döken bir adam. Kolektif bilinçdışında kim bilir kaç on binlerce yıldır depolanmış olan tüm anıların, egoların ve geçmiş yaşam ruhlarının sonunda dökülüşünün uzak çağlar boyunca güvence altına alınmış daha iyi bir sembolü olabilir mi?

2. Bu terimi bu kitap boyunca kullandım, bu terim ilk olarak Raymond Moody tarafından ortaya atıldı. Ancak, BSD perspektifinden bakıldığında, bu terimin yanıltıcı olduğunu belirtmemek olmazdı, çünkü bu alemde yaşayanlar aslında bilinçli ruhlar değil, bilinçsiz ruhlar gibi görünüyor.

3. Bach, İllüzyonlar.

Ek B

1. Ya da bu vakaların her birinde tam tersini de denedik.

Ek C

1. O anın dehşetinin, basit bir seçim yaparak önlenebileceğini savundum; ama bu seçim o kadar mantıksız ve ölümcül görünüyordu ki, bunu ancak mükemmel bir imana sahip biri yapabilirdi.

2. Elbette, birçok NDE'ci bedenlerinden ayrıldıktan sonra asla bilerek İsa'yı çağırmadı, ancak yine de cennetsel ahiret deneyimleri yaşadı. Gerçekten de, birçok NDE'ci kişinin ilan ettiği dini dogmasının NDE'lerde hiçbir ilgisi olmadığında ısrar ediyor. Ancak, 15. Bölüm'de gördüğümüz gibi, "İsa'yı aramak" "Rab, Rab" diye seslenmekle çok da ilgili olmayabilir, kişinin kendi bütünlüğüne sadık kalmaya çalışmasıyla ilgili olabilir. BSD, kendi bütünlüğünün değerine inanan ve hayatları boyunca bunu arayan herkesin İsa'ya inandığı ve O'nu aradığı için itibar göreceğini öne sürüyor. Ve böylece, kişi hayatı boyunca bu şekilde içtenlikle "İsa'yı aradıysa", bu davranış hayat incelemesi sırasında otomatik olarak tekrarlanacak ve kişinin ahirette İsa ile birliğini sağlayacaktır.

3. Gerçekten de, birden fazla kişi söz konusu olduğunda, "rüya görme" kelimesi artık hiç uygun olmayabilir. Bu, cennet topluluğunun en azından bir zihninin -İsa Mesih'in zihninin- bölünmemiş olduğu düşünüldüğünde daha da doğrudur . O hala oradaki diğer tüm ruhlarla paylaşılmış gibi görünen tam işlevli bir bilinçli zihne sahiptir. Dolayısıyla, NDE'lilerin raporlarının yansıttığı gibi, cennettekiler cehennemdekilere kıyasla daha az belirgin bir sol beyin işlevi kaybı yaşarlar.

Bibliyografya

Adams, Douglas, Hayat, Evren ve Her Şey. (New York: Harmony Books, 1982).

Atteshlis, Stylianos, Ezoterik Uygulamalar. (Lefkoşa, Kıbrıs: Herausgeber, 1994).

______, Ezoterik Öğretiler. (Lefkoşa, Kıbrıs: Herausgeber, 1992).

Atwater, PMH, Işığın Ötesinde. (New York: Avon Books, 1994).

Aziz Augustine, Libra de Vera Religione.

Bach, Richard, İllüzyonlar. (New York: Delacorte Press, 1977).

Baker, Alan, Hayaletler ve Ruhlar. (Londra: Orion Yayıncılık, 1999).

Barnes, William, Thomas Andrews, Tarihe Yolculuk: Titanik Sırları, İnşaatçısının Gözünden Açığa Çıkıyor. (Gillette, NJ: Eden Books, 2000).

Bhattacharyya, Sibajiban, “Hint Felsefeleri,” Din Ansiklopedisi. (New York: MacMillan, 1987).

Blakney, RB, çev., Tao Te Ching , (New York: New American Library, 1983).

Bloom, Harold, ed., Modern Eleştirel Görüşler: Sigmund Freud. (New York: Chelsea House Publishers, 1985).

Boldman, Robert, Kutsal Yaşam, Kutsal Ölüm. (Santa Fe, N.Meksika: Heartsfire Books, 1999).

Branden, Nathaniel, Bilinçli Yaşama Sanatı. (New York: Simon & Schuster, 1997).

______, Öz Saygının Altı Sütunu. (New York: Bantam Books, 1994).

Brandon, SGF, Ölülerin Yargılanması. (New York: Charles Scribner's Sons, 1967).

Bremmer, Jan, “Ruh: Yunan ve Helenistik Kavramlar”, Din Ansiklopedisi. (New York: MacMillan, 1987).

Kardeş, Harmon H., Edgar Cayce Din ve Psişik Deneyim Üzerine. (New York: Warner Books, 1988).

Browne, Sylvia, Öteki Taraf ve Geri Dönüş. (New York: Dutton, 1999).

Bruce, Robert, Astral Dinamikler. (Charlottesville, Va.: Hampton Roads, 1999).

______, “OBE ve Astral Projeksiyon Üzerine İnceleme.” (Yayınlanmamış belge, 1994-1999).

Buckley, Jorunn Jacobsen, “Mandean Dini,” Din Ansiklopedisi. (New York: MacMillan, 1987).

Budge, E. Wallis, çev., Mısır Ölüler Kitabı, Ani Papirüsü. (New York: Dover, 1967).

______, Osiris ve Mısır Dirilişi. (New York: Dover, 1973).

Buscaglia, Leo, Kişilik. (New York: Fawcett Books, 1986).

Castañeda, Carlos, Kartalın Hediyesi. (New York: Simon and Schuster, 1981).

______, İçimizdeki Ateş. (New York: Simon and Schuster, 1984).

Cayce, Hugh Lynn ve Edgar Cayce, Ölüm Yok. (Virginia Beach, Va.: ARE Press.)

Chopra, Deepak, Tanrı'yı Nasıl Tanıyabiliriz. (New York: Harmony Books, 2000).

Churton, Tobias, Gnostikler. (New York: Barnes & Noble Books, 1987).

İskenderiyeli Clement, Paedagogus.

Coddington, Robert H., Earthbound. (New York: Kensington Yayıncılık, 1997).

Crehan, Joseph, “Yakın Doğu Toplumları”, A. Toynbee ve A. Koestler'in (editörler), Ölümden Sonra Yaşam adlı eserinde. (New York: McGraw-Hill, 1976), 97-122.

Cunningham, Janet, Regresyon Terapisi Dergisi. (Riverside, Kaliforniya: Geçmiş Yaşam Araştırmaları ve Terapisi Derneği, 1994).

Davies, Steven, “Ruh: Antik Yakın Doğu Kavramları,” Din Ansiklopedisi. (New York: MacMillan, 1987).

DeMarco, Frank, Çamurlu Yollar. (Charlottesville, Va.: Hampton Roads, 2001).

Denning, Hazel M., Gerçek Hayaletler. (St. Paul, Mn: Llewellyn Yayınları, 1996).

Kartal Tüyü, Ken, Bir Toltek Yolu. (Charlottesville, Va.: Hampton Roads, 1995).

Effland, Richard, “Ölüm: neydi?” http://www.mc.maricopa.edu/anthro/egypt/cultdeath.html

El Mahdy, Christine, Mumyalar, Mit ve Büyü. (New York: Thames and Hudson, 1989).

Emerson, Ralph Waldo, Tazminat. (Np, 1841).

Evans-Wentz, WY, çev., Tibet Ölüler Kitabı. (New York: Oxford University Press, 1960).

Fenimore, Angie, Karanlığın Ötesinde. (New York: Bantam Books, 1995).

Fenwick, Peter ve Elizabeth Fenwick, Işıktaki Gerçek. (New York: Berkley Books, 1995).

Fiore, Edith, Daha Önce Burada Bulundun. (New York: Ballantine Books, 1978).

Ford, Debbie, Işık Avcılarının Karanlık Yüzü. (New York: Riverhead Books, 1998).

Freud, Sigmund, Psikanalizde Yeni Giriş Dersleri. (New York: Norton, 1965).

Gallop, George, Jr. ve William Proctor, Ölümsüzlük Maceraları. (New York, McGraw-Hill, 1982).

Gibson, Arvin S. “NDE Hareketinde Sağlıklı Rekabete Yönelik Dini Savaşlar?” The Journal of Near-Death Studies , (New York: Human Sciences Press, Cilt 18, Sayı 4, Yaz 2000).

Gnoli, Gherardo, “İran Dinleri,” Din Ansiklopedisi. (New York, MacMillan, 1987).

Goldberg, Bruce, Barışçıl Geçiş. (St. Paul, Minn.: Llewellyn Publications, 1997).

Grey, Margot, Ölümden Dönüş. (New York: Arkana, 1985).

Guggenheim, Bill ve Judy Guggenheim, Cennetten Merhaba! (New York: Bantam' Books, 1995).

Guiley, Rosemary' Ellen, Hayaletler ve Ruhlar Ansiklopedisi. (New York: Facts on File, 1992).

______, Harper'ın Mistik ve Paranormal Deneyim Ansiklopedisi. (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1991).

Hancock, Graham, Tanrıların Parmak İzleri. (New York: Crown Books, 1995).

Avam Kamarası, (İngiliz), 12 Nisan 1935. “Finest Hour: Journal of the Churchill Center and International Churchill Societies”de alıntılandığı gibi, Washington, DC 101, Kış 1998-99.

Ingerman, Sandra, Ruhun Kurtarılması: Parçalanmış Benliğin Onarılması. (San Francisco: HarperSanFrancisco. 1991).

Uluslararası İncil Topluluğu, Kutsal Kitap, Yeni Uluslararası Versiyon. (New York: Uluslararası İncil Topluluğu, 1978).

Janov, Arthur, Yeni İlkel Çığlık. (Wilmington, Del.: Enterprise Publishers, 1991).

Jung, CG, CG Jung'un Toplu Eserleri. Herbert Read ve diğerleri, editörler (New York: Pantheon Books, 1953).

Leloup, Jean-Yves, çev., Meryem Mecdelli'nin İncili. (Rochester, Vt.: İçsel Gelenekler, 2002).

Levine, Stephen ve Ondrea Levine, Yas Süreci. (Boulder, Colo.: Sounds True Publications, 1999).

Lewis, James, Öbür Dünya İnançları ve Olayları Ansiklopedisi. (Washington DC: Visible Ink, 1995).

Long, J. Bruce, “Yeraltı Dünyası”, Din Ansiklopedisi. (New York: MacMillan, 1987).

Long, Max Freedom, Dinlerde Huna Kodu. (Marina del Rey, Kaliforniya: DeVorss Yayınları, 1965).

______, Huna'ya Giriş. (Cottonwood, Ariz.: Esoteric Publications, 1975).

______, Mucizelerin Arkasındaki Gizli Bilim. (Marina Del Rey, Kaliforniya: DeVorss and Company, 1948).

______, Işığa Doğru Büyümek. (Vista, Kaliforniya: Huna Araştırma Yayınları, 1955).

Lundahl, Craig R. ve Harold A. Widdison, Ebedi Yolculuk. (New York: Warner Books, 1997).

Markides, Kyriacos C., Strovolos Büyücüsü. (New York: Arkana, 1985).

______, Kalpteki Ateş. (New York: Arkana, 1990).

McHarg, JF, Parapsikolojide Araştırma. (Metuchen, NJ: Scarecrow Press, 1973).

Meggitt, MJ, “Walbiri Dini,” Din Ansiklopedisi. (New York: MacMillan, 1987).

Monroe, Robert, Son Yolculuk. (New York: Doubleday, 1994).

Moody, Raymond A., Jr., Geri Dönüş. (New York: Bantam Books, 1992).

______, Yaşamdan Sonra Yaşam. (Covington, Ga.: Mockingbird Books, 1975).

______, Yaşamdan Sonra Yaşam Üzerine Düşünceler. (New York: Bantam Books, 1977).

Morse, Don, Sonsuzluğu Aramak: Bir Bilim İnsanının Ölüm Kaygısını Yenmek İçin Manevi Yolculuğu. (Memphis, Tenn.: Eagle Wing Books, 2000).

Morse, Melvin, Paul Perry ile birlikte, Işıkla Dönüştürülmüş. (New York: Villard Books, 1992).

Mozes, Alan. “Psikopat Suçlular Korku Faktöründen ve Duygulardan Yoksundur,” Reuters Health: New York, Cuma 12 Ekim (KAYNAK: Genel Psikiyatri Arşivleri 001;58:737-735).

Neumann, Erich, Bilincin Kökenleri ve Tarihi. (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1954).

Newton, Michael, Ruhların Kaderi. (St. Paul, Minn.: Llewellyn Publications, 2000).

______, Ruhların Yolculuğu. (St. Paul, Minn.: Llewellyn Publications, 1999).

Novak, Peter, Bilincin Bölünmesi. (Charlottesville, Va.: Hampton Roads, 1997).

Ogden, Tom, Hayaletler ve Perili Evler İçin Tam Bir Aptal Rehberi. (Indianapolis, Ind.: Macmillan USA, 1999).

Ornstein, Robert, Sağ Beyin. (New York: Harcourt Brace and Company, 1997).

Oxford Alıntı Sözlüğü, Rev. Baskı. (New York: Oxford University Press, 1996).

Percival, Henry R., ed., Bölünmemiş Kilisenin Yedi Ekümenik Konseyi , İznik ve İznik Sonrası Kilise Babalarının XIV. Cildi , 2. seri. (Edinburgh: T&T Clark; Grand Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans, 1988).

Piattelli-Palmarini, Massimo, Kaçınılmaz Yanılsamalar. (New York: John Wiley and Sons, Inc., 1994).

Poljakov, Evgenij, Bu Kuşağı Neye Benzeteceğim ? (St. Petersburg, Rusya: Two Plus Three Ltd., 1993).

Rawlings, Maurice, Ölümün Kapısının Ötesinde. (New York: Bantam Books, 1978).

Reid, Howard, Ölümsüzleri Ararken. (New York: St. Martin's, 2001).

Ries, Julian, “Ölümsüzlük”, Din Ansiklopedisi. (New York: MacMillan, 1987).

Ring, Kenneth, Ölümde Yaşam. (New York: Coward, McCann ve Geoghegan, 1980).

______ ve Sharon Cooper, Mindsight. (Palo Alto, Kaliforniya: William James Bilinç Çalışmaları Merkezi, 1999).

______ ve Evelyn Elsaesser Valarino, Işıktan Dersler. (Portsmouth, NH: Moment Point Press, 2000).

______, “NDE Hareketindeki Dini Savaşlar: Michael Sabom'un Işık ve? Ölüm Üzerine Bazı Kişisel Düşünceler.” Ölümün Yakınında Çalışmalar Dergisi , (New York: Human Sciences Press, Cilt 18, Sayı 4, Yaz 2000).

Rinpoche, Sogyal, Tibet Yaşam ve Ölüm Kitabı. (San Francisco, Kaliforniya: HarperSanFrancisco, 1994).

Ritchie, Jean, Ölümün Kapısı. (New York: Dell Yayıncılık, 1994).

Riviere, Claude, “Ruh: İlkel Dinlerdeki Kavramlar”, Din Ansiklopedisi. (New York: MacMillan, 1987).

Robinson, James M., çevirmen yönetmeni, The Nag Hammadi Library in English. (San Francisco, Calif.: Harper & Row, 1977).

Rommer, Barbara, Kılık Değiştirmiş Nimet. (St. Paul, Minn.: Llewellyn Publications, 2000).

Ruskin, John, Duygusal Arınma. (New York: Broadway Books, 2000).

Sabom, Michael. “Kenneth Ring'in 'NDE Hareketindeki Dini Savaşlar'ına Yanıt: Michael Sabom'un Işık ve Ölüm Üzerine Bazı Kişisel Düşünceler” The Journal of Near-Death Studies (New York: Human Sciences Press, Cilt 18, Sayı 4, Yaz 2000).

Sanchez, Victor, Toltek Özetleme Yolu. (Rochester, Vt.: Bear and Co., 2001).

Schiffer, Fredrick, İki Zihin: Çift Beyin Psikolojisinin Devrimci Bilimi. (New York: Free Press, 1998).

Schwartz, Gary E., Öbür Dünya Deneyleri (New York: Pocket Books, 2002).

Seidel, Anna, “Öbür Dünya: Çin Kavramları,” Din Ansiklopedisi. (New York: MacMillan, 1987).

Seldes, George, Büyük Düşünceler. (New York: Ballantine Books, 1985).

Springer, Sally P. ve Georg Deutsch, Sol Beyin, Sağ Beyin. (New York: WH Freeman and Company, 1985).

Steiger, Brad, Işıktan Dönüş. (New York: Penguin Books, 1996).

______, Tekrar Yaşayacaksın. (Nevada City, Kaliforniya: Blue Dolphin Press, 1996).

Steiner, Rudolf, Temel Steiner. RA McDermott, ed. (San Francisco, Kaliforniya: HarperSanFrancisco, 1984).

______, Teosofi. (New York: Anthroposophie Press, 1971).

Stevenson, Ian, Reenkarnasyonu Düşündüren Yirmi Vaka. (Charlottesville, Va.: University of Virginia Press, 1974).

Fırtına, Howard, Ölümün İçine İnişim. (Londra: Clairview, 2000).

Stoyanov, Yuri, Öteki Tanrı: Antik Çağlardan Katar Sapkınlığına Kadar Düalist Dinler. (New Haven, Conn.: Yale University Press, 2000).

Strong, James, “İbranice İncil Sözlüğü.” Yeni Strong'un İncil'in Kapsamlı Uyumlu Sözlüğü. (New York: Nelson Publishers, 1984).

Swedenborg, Emanuel, Cennet ve Harikaları ve Cehennem , George F. Dole, çev. (West Chester, Pa.: Swedenborg Foundation, 2000).

Tenen, Stan, http://www.meru.org (1999).

Tober, Linda M. ve F. Stanley L. Usby, “Yahudi Ahireti,” Din Ansiklopedisi. (New York: MacMillan, 1987).

Tolle, Eckhart, Şimdinin Gücü , (Novato, Kaliforniya: Yeni Dünya Kütüphanesi, 1999).

Van Baaren, TP, “Ölümün Coğrafyası: Öteki Dünya”, Din Ansiklopedisi. (New York: MacMillan, 1987),

Van Nooten, Barend A. ve Gary B. Hilland, çev., Rig Veda. (Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1994).

Van Praagh, James, Cennete Uzanmak. (New York: Dutton Books, 1999).

______, Cennetle Konuşmak , (New York: Dutton Books, 1997).

Walsch, Neal Donald, Tanrı ile Konuşmalar, Booh I. (New York: G. P Putnam's Sons, 1995).

______, Tanrı ile Konuşmalar, Kitap 3. (Charlottesville, Va.: Hampton Roads, 1998).

Watterson, Barbara, Antik Mısır Tanrıları. (New York: Facts on File, 1984).

Weiss, Brian L., Birçok Yaşam, Birçok Usta. (New York: Fireside Books, 1988).

Wheeler, RL, Mısırlı Gibi Yürü. (New York: Allisone, 1999).

Whitton, Joel L. ve Joe Fisher, Hayat Arasında Hayat. (New York: Warner Books, 1986).

Wilber, Ken, Her Şeyin Kısa Tarihi. (Boston: Shambhala Publications, 1996).

_____, Duygu ve Ruhun Evliliği. (Boston: Shambhala Publications, 1999),

Williams, Kevin, “Ölümün eşiğinden dönme deneyimleri ve ahiret.” http://www.neardeath.com (1999).

Williamson, Marianne, Mucizeler Dersi (Farmingdale, NY: 1975), Wilson, Colin, Yaşam Sonrası. (St. Paul, Minn,: Llewellyn Yayınları, 2000).

______, Atlantis'ten Sfenks'e. (New York: Fromm International, 1996).

______, Poltergeist. (St. Paul, Minn.: Llewellyn Yayınları, 1993).

Woolger, Roger J., Başka Yaşamlar, Başka Benlikler: Bir Jungcu Psikoterapist Geçmiş Yaşamları Keşfediyor. (New York: Bantam Publishing, 1987).

Zandee, Jan, Antik Mısır Kavramlarına Göre Düşman Olarak Ölüm. (New York: Arno Press, 1977).

Dizin

ab , 8

Habil, 212 – 214 , 222 – 223

Abelar, Taisha, 259

estetik duyarlılık, 66

ölümden sonra ruh bölünmesi, xxxiv , 2 , 12 , 104 , 290

ahiret,

eski gelenekler, 51

inançlar hakkında, xxiii veri, 159

bölünmüş, 308

rüyalar, 47 , 241

deneyim, 44

modern araştırma, xv , xxxiii , 158

mitolojiler, 203

perspektifler, xxix psikolojik temelli, 166

ruh, 149

tanıklar, 102

ahiret olayları,

keşifler, xv

paranormal veriler, xxiii

araştırma, xxiii , 245

akh , 4 , 13 , 19

bölünemez, 139

başkalaşım, 9

hafıza kaybı, 199 , 205

analitik akıl, 70 , 115

analitik muhakeme, 61 , 72 , 172

melek, xx , 9 , 26 , 120

Antroposofi, 148

hayaletler, 108 – 110 , 165 , 167 – 168

Armageddon, 199 , 209

astral,

gövde, xviii , 141 , 150

projeksiyon, 124 , 136 – 187

dünya, 149

Astral Dinamikler , 136

Atlantis, 247

Atman , 2 , 15 – 16 , 238

Atteshlis, Stylianos, 140 , 150

Daskalos'a bakın

Atwater, PMH, 53 , 74 , 76 , 86 , 122

aumakua , xx – xxi , 17 , 226

Avustralya yerlileri, xxxiii , 11 , 28

gerçek benlik, 236

özerk özgür irade, xxx , 5 , 38 , 78

özerklik, 66

ba , 2 , 4 , 29 – 35 , 139 , 226

bilinçli zihin olarak, 5 – 6

ka ve ölüm bölümü, 8 – 9

ka ile yaşam ilişkisi ve, 7 – 8

tövbe vaftizi, 231 , 263

Bardo, 54

Beyt , 220 , 222 – 223

davranış,

bağımlılık yapıcı, 72

otomatik, 48 , 302

Rüya Görmek, 259

inançlar,

geleneksel, xxxii

şaşkın insanlar, 75

şaşkın ruhlar,

cehennem alemi'ne bakın

gözlemciler, 67

krallığı, 74 – 80

Ughi'nin Ötesinde , 53 , 122

İncil'deki cehennem, 76

büyük resim, 61 , 67 – 68 , 163 , 211

ikili ruh doktrini, xiv – xv

Ayrıca ikili ruh doktrinine, versiyonlarına bakın

antik dünyanın, 52 , 177

kültürel versiyonlar, 106

insanlığın, 42

modern bilim keşfi', 94

eşit değil, 170

paralellikler, 220

piramit sembolü, 251

ölümün sırrı, 286

tek dünya dini, 1

ruh bakımı, 290

üç ilke, 252

binan' ruh doktrini, versiyonları,

Budist, 30 – 32

Çince, 11 – 13

Hıristiyan, 20 – 23

Mısır, 2 – 11

Yunanca, 14

Hawaii, 16 – 18

İnka, 13 – 14

Hintli, 14 – 16

İslami, 25 – 26

Yahudi, 19 – 20

Diğer Hıristiyan, 23 – 25

Farsça, 18 – 19

Reenkarnasyon, 32 – 34

Toltek, 13 – 14

Kabile, 27 – 30

Voodoo, 26 – 27

Kılık Değiştirmiş Nimet , 86

Ölüler Kitabı,

kara boşluk, 95

Kavramlarda kaydedilen hatalar, 5

inançta ritüel, 8 – 9 , 33 , 233

Tibet paralel, 54 , 101

beyin dalgaları, 125

Branden, Nathaniel, 69 , 230

B'reşith , 220

Brinkley, Dannion, 53

Kahverengi, Sylvia, xxix , 78 , 102 , 176

Bruce, Robert, 135 – 136 , 139

Budistler, xxix , 31 , 270

Kabil, 212 – 215 , 222 – 223

Callaway, Hugh G., 124

Carrington, Hereward, 124

Castaneda, Carlos, 258 – 261 , 263

medyum yapıldı, 153

Don Juan'ın Öğretileri , 258

Cayce, Edgar,

BSD, 176

odak perspektifi, 154

NDE bilinçdışı işlevleri, 78 , 102 , 140 , 141

psişik teşhisçi, 144 – 148

kahin, xxix

beyin yarımküreleri, xviii

kanalize etme, xv Işığın Çocukları , 53

Çin felsefesi, 38

Hıristiyanlık,

ikili ruh doktrini, 20 – 25

geleneksel, 270

bölümü, 217

erken, 238 , 290

birinci yüzyıl, 23

Gnostik, 24 , 151 , 213 , 291

Yahudilik, 110

logolar, 150 – 151

Mandaean, 226

reenkarnasyonist olmayanlar, xxx

Roma Katolik, 213

St. John'un 23'ü

üçüncü yüzyıl, 23

Üçlü, 151

Boşluğun Berrak Işığı, 54

İskenderiyeli Clement, 271

Işığa Daha Yakın , 53

Coddington, Robert, 114 – 115 , 123 , 265

bilişsel yanılsama, 155 , 157 – 163

soğuk noktalar, 111

toplu delilik, 193

bağlantılar, 64

vicdan, 198

yabancılaşma, 201

fonksiyon, 41

kaynak, 7

bilinçli zihin,

Ayrıca bakınız ba; sol beyin

öbür dünya deneyimi, 44

hakimiyeti, 302

hedef, 43 , 70

perspektifi, 59

birincil odak noktası, 121

reenkarnasyon, 94

baskıcı, 73

bilinç,

ayrışma, 90

parçaları, 106

korpus kallozum , xviii , 34 , 42 – 43

Mucizeler Kursu, A , 183

bölünme antlaşması, 218

yaratılış mitleri, xxxiii , 182 , 185

Cunningham, Dr. Janet, 96 , 100 , 102 – 105

daena , 2 , 18 – 19 , 30 , 226

karanlık sahne, 53

karanlık boşluk, 55

tarif edilmiş, 95

Daskalos, 140 – 141 , 150 – 152 , 154

Ayrıca bkz. Atteshlis, Stylianos

ölüler günü, 278 , 291

ölüm duası, xx

ölüm döşeği vizyonları, xxix

ölüm meydan okuyanlar, 257

tümdengelim mantığı, 70

DeMarco, Frank, 128

Denning, Hazel, 114 – 115 , 123

Ruhların Kaderi , 104

Almanca, Georg, 36 , 184

farklılaşma, 186 – 190

benliğin parçalanması, 199 , 202

İlahi İkilik, 178 , 183 , 186

ilahi hakikat, 71 , 172

bölüm,

Adem ve Havva'nın 213

ölümden sonra, 1

Ba ve Ka'nın 8'i

Bayt'ın 222

Kabil ve Habil'in, 213

Hıristiyanlığın, 217

dolaylı kanıt, 53

fatihler, 140

sonuçları, 199

antlaşma, 218

torunları, 92

Tanrı'nın, 223

şifacılar, 123

İsmail ve İshak'ın, 214

Yakup ve Esav'ın, 214

Yakup'un çocuklarının, 215

Krallıkların, 216

Emek, 37

zihinsel, 46 , 140

kalıcılık, 177

ilkel, 183

cevap, 196

Benliğin, 88

geçici, 90 , 165

kurbanları, 108

tanıkları, 50

Bilincin Bölünmesi: İnsan Ruhunun Gizli Öteki Dünyası, The , xiv

Bölme Teorisi, xiv , xxi

Donner, Florinda, 259

çift,

ikili ruhlar, 178 , 254 , 267

çift ses, 3

ka , 7 , 10

projeksiyon, 139

kabile ikili ruh doktrini, 27 – 29

doğanın gerçeği, 4

rüya gibi yeraltı dünyası, 1 , 19 , 167 , 208

uyuşturucu bağımlıları, 72

çift ses, 3

Eadie, Betty, 53

Kartal, 259

Kartal Tüyü, Ken, 262 – 263

Kartalın Hediyesi, , 263

Dünyaya bağlı , 114

Edwards, John, xxix

Mısır,

ikili ruh doktrini, 2

doktrin, 5

Gnostik yazıtlar 297'de keşfedildi

olumsuz itiraf, 234

Piramit Metinleri, 8

gelişmiş kültür, 225

üçüncü ruh, 226

Elohim, 223 – 224

Işıkla Kucaklaşmak , 53

duygusal,

yoğunluk, 61

algı, 62

tepkiler, 46 – 47 , 117 – 118 , 230

duygusuz siyah boşluk, 95 , 175

enerji,

vücut, 106

kistler, 262

yıkımı, 45

duygusal olarak boşaldı, 229

medyum, 116

psikolojik, 262

tanımsız, 100

Erivos , 152

Esav, 212 , 215 , 223

öz, xviii , 7 , 127 , 132

Havva, 182 , 212 – 214 , 217 , 243

kötülüğün yüzü, 200

inanç,

antik dinler, 144

Mesih'in misyonu, 265 , 268 , 270 , 272 , 307 – 308

ego bariyeri, 231 , 235

Mısır'ın BSD'si, 2

entegrasyon, 187 , 200

Mandaean Hristiyan BSD, 23

modern bilimin BSD'si, 35

ihtiyaç, xxiii , xxv – xxviii

Yeni Ahit, 273

ardışık olmayan BSD, 102

birliği arama, 254

Toltek, 255 – 256 , 261

bilinçsiz ruh, 304

daha hızlı yoga, 239

“Ölüm Korkusu Deneyimi”, 84

Fenwick, Peter, 53 , 74 , 79 , 84

filtreleme işlemi, 164

Fiore, Dr. Edith, 97 – 98 , 101

piramidin içindeki ateş, 220 – 221

Fisher, Joe, 96 – 97

Beş Harfli İsim, 224

yemek bağımlıları, 72

Dört Harfli İsim, 224

özgürlük,

ikili ruh doktrini ve 252 , 278

katharizm, 79

kathar'ın mesajı, 78

Edgar Cayce ve, 146

bilinçle eşdeğer, 127

ölümde mantıksız, 144

İşaya, 278

manevi inkar, 78

süper bilinç, 146

Toltek tanımı, 260

bilinçsiz farkındalık sahipliği, 79

Freud, Sigmund,

direnç bariyeri, 227

BSD, 288

BSD farkındalığı ve inancı, 35 – 36 , 45 , 49

çelişkili psikoloji, 200 , 227

bilinçli farkındalık, 194

sezgiye aykırı ifşalar, 202

ruhların ikiliği, 17

kusurlu ruh sendromu, 196

temel trajedi, xvii id-bilinçsizlik, 209

psikodinamik bilinçsizlik, 94

reenkarnasyon, 93

bölünmüş beyin fizyolojisi, xix – xx

insan ruhunun alt düzeyi, 191

Toltek yogası, 260

Gazzaniga, Michael, xviii Geddes, Sir Aukland, 134

hayaletler,

davranış açıklanamadı, 287

BSD kapsamları, 2 , 168 , 170 , 175 – 176

kategoriler, 122

bölünmüş bilinç, 202 – 203

ruhların ikiliği, 108

rahatsız edici, 18

cansız, 76

maksimum bölünme hızla elde edildi, 165

Polinezyalılar, 17

ilkel terapi ve NDE, 237

araştırmacılar, xxix

ruhsal vizyonlar olarak, 108 – 118

özet, 155 – 156

Taoistler, 12

cehennem vizyonları, 76

Tanrı,

bölünmüş, 181 , 183

Yüzler, 183

Baba, 151

“lütfu”, 231

Eller, 183

“Başlangıçta,” 221

Yehova'nın Şahitleri inancı, xxviii

yargı tarafından, 147

krallığı, 238

bir yamyamdır, 259

tarafından yeniden yaratıldı, 275

ruhu, 223

sözcüsü, 20

“sesi”, 235

“Büyük Paut,” 3

Yeşil, Dr. Celia, 134

gri yeraltı dünyası, 72

yas,

farkındalık ve şartlandırma, 228 – 235

bilinç, 227

kümülatif bilinçsizlik, 57 – 58

inkar, 244

hayalet, 115

Ken Kartal Tüyü, 262

devam ettirildi, 208

şamanistik bakış açısı, 129 , 132

Toltek ritüeli, 262

büyük melek , 2 , 26 – 27

Guiley, Rosemary Ellen, 110

Gurdjieff, xviii

Cehennem, 14 , 76

HaShem , 223 – 224

kalp,

BSD ve Hıristiyanlık, 271

BSD kültürleri, 11

karanlık boşluk, 56

ikilik özelliği, 183

Mısır algısı, 3

inanç, 36

entegrasyon, 187

İslam, 26

Yahudi milleti, 216

ahlaki farkındalık, 197 , 305

ahlaki kurallar, uyum ve zorunluluk, 302

şifa yolu, 228

ruhun reddi, 304

baskı ve işlevler, 229 – 236

Rus bebekleri, 8

ruh bölünmesi, 84 , 190 , 227

travma, 132

cennet,

ikili ruh doktrini ve, 308

Hıristiyan inancı, xviii

klasik, 48

bireysel deneyimler, 142

Krallığı, 272 , 300

reenkarnasyon vs., 177

İbrani alfabesi, 220 , 222

cehennem,

Alan Baker, 118

İncil, 76

BSD, 168 , 170 , 177

Cayce, 147

Hıristiyan kilise doktrini, 308

sonuçsal, 204

kültürel beklentiler, 76

NDE deneyimi, 84 – 85

PLR deneyimi, 95

psikolojik kabuslar, 80

dini doktrin, 24 – 25 , 48 – 52 , 275 , 277

kendini kınama, 47

İsveçborg, 141 – 142

cehennem alemi,

BSD açıklaması, 172 , 174

anlama ve iletişim, 74

NDE perspektifleri, 79 – 80

olumsuz duygunun aşırı yüklenmesi, 62

PLR perspektifleri, 96

zaman dilimi karşılaştırması, 177

motivasyonsuz, 75

Yarımküresel

Senkronizasyon (“Hemi-Sync”), 124

Heywood, Rosalind, 133 – 135

yüksek benlik, xx – xxi , 226

yüksek benlik, xxi , 102

Hinduizm,

ikili ruh doktrini, 286

iç birliğe giden yollar, 238

psişik yetenekler, 258

mükemmellikten gerileme, 208

reenkarnasyon, 291

ruh değeri, 10 , 14 – 17

Hindular, xxix , xxxiii , 270

Holladay, Peggy, 50 , 138 , 185 , 188

“holon,” 39 – 40 , 202

Kutsal Ruh, 24 – 25 , 145 , 150 – 151

Holzer, Hans, 114 , 123

Horus, 3 , 32 – 33

İnsan Kişiliği ve Bedensel Ölümden Kurtulması , xx

insanlığın günahı, 227

yüz , 2 , 12 – 13 , 226

Hunalar, xx

Huxley, Aldous, xx

hipnoz, 93 , 163

“BENİM,” 43

kimlik kaybı, 97

kapsayıcılık, 65

artan tepkisellik, 74

Sonsuz Kovan , 133

Ingerman, Sandra, 76 , 129 – 130 , 132

girişim, xxx , 38 , 75 , 107

içsel çalışma, 238 – 239 , 247

Yaşamlar arası alem, 102 , 105

Uluslararası Ölüm Yakını Çalışmaları Derneği (IANDS), 79

Uluslararası Regresyon Araştırmaları ve Terapisi Derneği (IARRT), 96

“içsel düşünce”, 142 – 143

İshak,

İncil hikayesi, 212

İsmail'in bölünmesi ve, 214 – 215

İsmail, 212 , 214 – 215 , 223

İslâm,

doğum, 219

dinlerde ortak faktör, 286

rasyonel ikilik, 25 , 26

mükemmellikten gerileme, 208

reenkarnasyon, 291

dini ikilik, 18

ruh ikiliği, 2 , 10

İsrail,

ikili ruh doktrini, 19

212'nin tarihi ,

krallığı, 213 , 216 , 223

yeraltı geleneği, 75

“1-Orada,” 126 – 127

Yakup, 212 , 215 – 218 , 223 , 244

Janov, Arthur, 236

Jaynes, Julian, xviii

İsa,

bir olmak, 270 – 271

iletişimden, 183

bölümü, 21

ünlü medyum, 140

Yahudiler toplantısı, 51

bakanlık, 23

söz verildi, 307

rolü, 279

Tanrının Oğlu, 268

JHVH, 43

jiva , 2 , 15 – 16

Regresyon Terapisi Dergisi , 105 – 106

Ruhların Yolculuğu , 104

Yahuda, 213 , 216 – 217 , 223

Yahudi-Hıristiyan geleneği, xv , 211 , 269 , 278

Kıyamet Günü, 275 , 278 – 281

Jung, Carl, 35 – 36

adalet,

yıkımı, 295

hayır korkusu, 199

tarafından verilen dersler, 204

evrensel, 206

evet ,

-ba birliği, 4

ba ve ölüm bölümü , 8 – 9

ba ile birleşerek , 226

ba ve ile yaşam ilişkisi , 7 – 8

isimler, 32 – 33

Mısır'ın ruhu, 29 , 35

bilinçsiz ruh, 40

Kahuna,

rahipler, 71

büyücüler, 18

karma, 206

Kral, Davut, 83 – 84 , 138

Koestler, Arthur, 39

Kübler-Ross, Elisabeth, 53

sol beyin,

farkındalık, 261

ölümden sonra bilinçli, 78

yönlendirilmiş gruplar, 200

ruhsal bileşen, 49

bilim adamı, xix

yerine geçmek, 125

vekil, 126

sözel yönelimli, 38 , 157

bütünlük odaklı, 40

Sol Beyin, Sağ Beyin , 36 , 184

“Küçük Paut,” 3

Işıktan Dersler , 53

Levine, Stephen, 227

Yaşamdan Sonra Yaşam , 50 , 290

Hayat Arasında Hayat , 96 – 97 , 101

Işık ve Ölüm , 53

Ötesindeki Işık , 53

Işık Alemi, 103

ışık sahnesi, 53

deneyimler, 100 , 103

NDE aşaması, 52

baskın odak, 95

krallığı, 175

doğrusal akıl yürütme, xxx

yaşayan bilinçli benlik, 5

Işıkta Yaşamak , 53

Uzun, Maksimum Özgürlük, xx , 17 , 210

düşük benlik, xx – xxi

Maat , 4

Strovolos Büyücüsü, 150

Strovolos Büyücüsü , 152

mandala, xvii

Birçok Hayat, Birçok Usta , 96

Markides, Kyriacos C., 152

Erkek ve Kadın

Tanrının Yüzleri, 183

Matus, Don Juan, 141 , 153 – 154 , 258

hafıza, 41

yabancı veri, 159

ölenin, 8

rüya, 68

artırıldı, 72 – 74

kaybı, 8 , 97

geçmiş4hayat, 242

projeksiyon, 138 – 139

inceleme, xxx depolama, 7 , 87

transferi, 32

düzenlenmemiş, 45

zihinsel işlevler, 59 , 109

Meru Vakfı, 220 , 222

mecazi iletişim, 81

orta benlik, xx – xxi

zihin bölünmesi etkisi, 135 , 138

ölüm modeli, 5 , 10 , 168 , 170

Molina, Alonso de, 263

Monroe Enstitüsü, 124 , 136 , 176 , 238 , 240

Monroe, Robert, xxix , 132 , 135 , 176 , 265

Moody, Jr., Raymond A., 50 , 51 , 53 , 74

ahlaki dürüstlük, xxix , 302

Morse, Melvin, 53 , 84

Çamurlu Yollar , 128

Muldoon, Sylvan J., 124

Müslümanlar, xxix – xxx , 270

Mut, 3

nefs , 2 , 25 – 26

nagi , 2 , 29

Nahuatlca , 263

NDE yolculuğu, 51

NDE araştırması,

en çok odaklanılan, 53

tutarsızlıklar, 52

çağdaş, 54

Ölümün eşiğinden dönme deneyimleri, 2 , 50 , 91 , 170 – 171

cehennem, 84

olumsuz itiraf, 233 – 234

nefeş , 2

yeraltı dünyası,

Çin'in 12

rüya gibi, 167 , 208

Mısır'ın 3

sonsuz yaşam, 243

Yunanistan'ın 14

gri, 72

Yahudi, 19

efsaneler, 76

Persler, 19

gelenekler, 75

kabile, 27

vahşi doğa, 212

nöropsikoloji, 35 – 36 , 43 , 49 , 66 , 247

nevroz, 57 , 89

Newton, Michael, 101 , 103 – 105

niya , 2 , 29 – 30

noetik gövde, 151

ikili olmama, 238 , 255 , 303 – 305

“sıra dışı gerçeklik”, 129 , 131

fiziksel olmayan benlikler, 86 – 87

hedef,

analiz, 66

farkındalık, 59 , 76 , 113 – 115 , 175

bilinçli zihin, 70 , 88 , 205

perspektif, 6 , 15 , 61 , 65

gerçeklik, 46

düşünce, 45

değerler, 65 , 173

Ockham'ın Usturası, 169

Öz-entegrasyonun “Eski Yolu”, xxxiv

Eski Ahit, 19 , 214 , 222 , 274 , 280

“Ağzın Açılması” ritüeli, 8

asli günah, 194 , 196 , 227

Bilincin Kökenleri, İki Meclisli Zihnin Çöküşü , XVIII

Osiris,

kült, 10

Döngüsel Rota, 32

Mısır Tanrısı, 3

efsanesi, 4 – 5

geri dönüş, 33

Diğer Hayatlar , 96 , 99

beden dışı deneyimler, xxxiii , 124 , 134 , 258

“dışa dönük düşünce”, 142 – 143

Oxford Psikofizik Araştırma Enstitüsü, 134

paçi , 251

acı bedeni, 231

paranormal,

deneyimler, xxxii , 90

güçler, xix

parapsikologlar, 116

ortak, 39 – 40

geçmiş yaşam hipnotik regresyonları, 2

geçmiş yaşam regresyonu, 92 – 107

desen farkındalığı, 68

Barışçıl Geçiş , 104

tuhaf kokular, 111

İnsanın Kişiliği , 134

Piattelli-Palmarini, Massimo, 160

gezegensel bilgi değişimi, xxxii

Playfair, Guy, xx

PLR Araştırmacıları,

bireysel araştırmacılara da bakın

Cunningham, Janet, 100 – 101

Fiore, Edith, 98

Balıkçı, Joe, 97

Steiger, Brad, 98 – 98

Weiss, Brian, 97 – 98

Whitton, Joel, 97

Yünlü, Roger, 99 – 100

po, 2 , 12 – 13 , 18 , 226

Poltergeist: Yıkıcı Hauting Üzerine Bir Çalışma , 121

poltergeistler, 108 – 109 , 115 – 122

olumlu duygular, 47 , 62 , 74

Post-Primal hastalar, 236

Praagh, James Van, 149 – 150 , 154 , 176

ilkel acı, 209

İlkel Terapi, 236 – 237 , 241 , 245

programlama, 41 , 65 , 115 , 160 , 194

ruhsal beden, 151

medyum(lar),

varlık, xxi

BSD kör noktaları, 175 , 176

BSD aldatmacası, 155

tanımlı, 140

hayaletler, 113

yol gösterici ve saptırıcı, 102

güçler, xix , 162

ruhu yeniden birleştirmek, 153

psikodinamik bilinçdışı, 94

psikoloji,

klasik, 38

psiko-noetik beden , 152 – 153

psikopatlar, 201

piramit, xxxiv , 247 – 251 , 257 – 258

inşaatçılar, 246 , 256

din, xxxiv , 254 – 255 , 264 , 272

Piramit Metinleri, 8

Ra, 3

kapış, 260

"gerçek dünya", 47 , 114 , 117 , 158

Şaşkın Ruhlar Diyarı, 80 , 172

ışık alemi, 60 – 62

iletişim, 74

açıklamaları, 67

karanlık sonrası sahne, 61

ruhlar, 75

isyan, 194 – 195

geri tepme etkisi, 90

özet, 262 – 263

alıcılık, 40 , 65

desenleri tanıma, 40

gerilemeciler, xxix , 96

din,

öğretiler, xiii

geleneksel, xxiv

bastırılmış öz-yargılar, 46

yeniden birleşme, 9 – 10 , 281

Tanrının Sağ ve Sol Elleri, 183

sağ beyin,

Özet, 125

sanatsal, xix

ruhun bileşeni, 49

sözel olmayan, 38

ortak odaklı, 40

Yüzük, Kenneth, 51 , 53 , 88

Romer, Barbara, 74 , 86 – 87

Rosenberg, Larry, 53

“lastik bant hipotezi”, 90

ruh , 2 , 25 – 26

ruwach , 2

Sabom, Michael, 51 , 53

“kutsal alfabeler”, 222

Sanchez, Victor, 263

Şeytan, 51

Işık Tarafından Kurtarıldı , 53

Schiffer, Frederick, 35 – 37

okullaşma, 105

ikinci ben, 29 , 85

Mucizelerin Arkasındaki Gizli Bilim ,

, xx – xxi , 17

kendini yabancılaştırma, 199 – 200 , 227 , 245

öz-yargı, 73 , 228

ayrılık, 61 , 66 , 138 , 173

Set, 3 , 5

seks bağımlıları, 72

şamanik

kültürler, 125 , 129

ruh kurtarma, 123 , 128 – 129 , 243

kısa devre yapmış okullaşma, 105

Tek Dünya Dini, xxxi , 1 , 144

daha yavaş yoga, 239

Ruhsal Toplum

Araştırma, 133

Büyücünün Geçişi, , 259

ruh,

bölünmüş, xix

parça, 106 , 130 – 132

kayıp, 130 , 132

geri alma oturumları, 132

dünya, 149 – 150

ruh bölünmesi deneyimleri, 84

Sperry, Roger, xviii , 157

ruhsal dünya, 75 , 149 , 227

bölünmüş beyin, xviii

fizyoloji, xix

çalışma, 36

bölünmüş ruh bölümü, 85

Springer, Sally, 36 , 184

takip, 261

Steiger, Brad, 53 , 97 , 98 – 99

Steiner, Rudolf, 78 , 102 , 140 , 148 – 149

yapısal bütünlük, 302

bilinçaltı benlik, xx – xxi

Sunden, Olaf, 84 “süper bilinçli”, 147

süperbilinçli zihin, xx , 103

İsveçborg, Emanuel,

ikili ruh kavramı ve anlaşması, 140 – 144

bağımsız kuvvetler, 102

Yeni Kilise, 25 , Toltek kavramları, 258

bilinçsiz işleyiş, 78 , 154

Don Juan'ın Öğretileri , 258

Tenen, Stan, 220 – 222 , 224

üçüncü ruh,

Arthur Janov, 236

Cayce'nin aydınlanması, 147

kavramsal, xxi , 4 , 225 – 227

tartışmalı amaç, 154

ölümsüzlük, 154

Monroe'nun aydınlanması, 126

dine ilkel, 246 – 247

dinde piramitler, 249 , 251 , 253 ,

Toltek, 261

Zen, 239

thumos , 2 , 14 , 20

ti bon ange , 2 , 26 – 27

Tibet Ölüler Kitabı, 54 , 101

Tlacentlalia , 263

tütün bağımlıları, 72

Toltek Yolu, A , 259

Toltek,

imparatorluk, 257

kapış, 260

öğretiler, 254 – 263

yoga, 260

tonal , 14 , 141 , 153 – 154 , 254

Tevrat, 219

simit, 221

izleme, 182 , 261

Gerçek Hayaletler , 115

gerçek benlik, 10 – 11 , 16 , 28

Işıktaki Gerçek , 53 , 84 , 143

tünel, 53

Tünel ve Işık , 53

İki Zihin , 34 – 37 , 288

Tyrell, GNM, 134

uhane , xx – xxi , 2 , 17 – 18 , 226

Son Yolculuk , 126

nihai ruh kurtarma, 266

unihipili , xx – xxi , 2 , 17 – 18 , 226

urvan , 2 , 18 – 19 , 226

sözlü,

yetenek, 61

kapasite, 67

“Yolcular”, 136

gözlemci, 86 – 87

Weiss, Dr. Brian, 96 – 97 , 103

Whitton, Dr. Joel L., 97

eş/kız kardeş kalıbı, 218

Wilber, Ken, xxxiv , 183

Wilson, Colin, xvii , 121

tanık, 79 , 87

Woolger. Dr. Roger, 96 , 99 – 100 , 103 , 106

Daha Önce Buradaydınız , 97 – 98

Tekrar Yaşayacaksın , 98

Zen, 239 – 240

Melekler, Cinler ve Havas Okumaları

Bu Blogda Ara

KAYIP SIR İLE İLGİLİ ÖLÜM Bölünmüş Ruhlarımız ve Ahiret

Etiketler

Yorumlar

Yorum Gönder

Bu blogdaki popüler yayınlar

Sebasebin Daveti Ebul Hasan Şazeli

Yasin Daveti

Allan Kardec Ruhlar Kitabı