Aaron Leitch tarafından
İşte, seni yolda tutmak
ve hazırladığım yere getirmek için önünden bir Melek gönderiyorum. O'ndan sakın
ve O'nun sesine itaat et; O'nu kızdırma, çünkü O senin suçlarını
bağışlamayacak; çünkü Benim Adım O'ndadır. Ama eğer gerçekten O'nun sesine
itaat edersen ve söylediğim her şeyi yaparsan, o zaman düşmanlarına düşman,
düşmanlarına karşı düşman olurum. [Çıkış 23: 20-23]
Bugün Kutsal Koruyucu Melek ile tanışacağız. Çeşitli
ruhsal yollardan gelen birçok öğretmen bu gizemli varlığın önemini vurgularken,
her biri terimle farklı bir şey kastetmeye eğilimlidir. Birçok durumda,
insanlar yalnızca birini (özellikle çocukları) tehlikeden uzak tutan bir tür
Meleksel korumadan bahsediyor. Diğer durumlarda, daha derin ruhsal gerçekler
için bir tür metaforik yapı olarak ele alınıyor - bir kişide iyi olan her şeyin
bir örneği. Modern Batı okültizmi öğrencileri, Kutsal Koruyucu Melek ile
kişinin kendi Yüksek Benliği arasındaki denklemle en aşina olabilirler. Bu
makalenin tüm bu kafa karıştırıcı meseleyi biraz olsun anlamanıza yardımcı
olmasını umuyorum.
, Abramelin the Mage'in Kutsal Büyüsü Kitabı (bundan
sonra Abramelin Kitabı olarak
anılacaktır ) adlı belirsiz bir büyülü metni inceleyeceğiz . Herhangi bir
kitapçıda veya çevrimiçi olarak bulabileceğiniz bu küçük kitapçık (Dover
Publishing ISBN 0-486-2311-5.) bir ruhsal adayın Kutsal Koruyucu Meleği için
hazırlanabileceği, onu çağırabileceği ve onunla bağ kurabileceği bir ritüel
prosedürü ortaya koymaktadır. SL Mathers, kitabı 19. yüzyılın sonlarında
Fransızca bir kopyadan tercüme etti ve o zamandan beri Kutsal Koruyucu Melek,
modern Batı mistisizminin birçok alanına yayıldı. Bazı adaylar metindeki
Yahudi-Hristiyan ruhsal felsefesinden kaçınırken, Kutsal Koruyucu Melek kavramı
ve bu varlıkla temas kurmanın hayati önemi, Hermetizm, Gül Haççılık ve hatta
Neopaganizm üzerinde muazzam bir etkiye sahip olmuştur.
Koruyucu Melek ile temas kurmanın tehlikeli bir girişim
olduğu varsayılır, çünkü aday Tanrı'nın Sesini kendi hayatına çağırmaya
çalışmaktadır. Yine de, bunun üstüne, kitap ayrıca -Kutsal Koruyucu Meleğin
işbirliğini kazandıktan sonra- adayın doğanın ve cehennemin tüm ruhları
üzerinde kontrol kurmaya devam edebileceğini vaat ediyor. Söylemeye gerek yok, Abram
elin Kitabı Lovecraft tarzı masalların malzemesi olmuştur ve metin etrafında
şehir efsaneleri bulmak kolaydır. Büyüyü denemek ve başarısız olmak (ve böylece
delirmek) en ünlü tuzaklardan sadece biridir. Kitabın arkasındaki tılsımların
kendiliğinden işe yaradığını söylüyorlar. Metnin bir kopyasına sahip olmanın
bile, ruhsal huzursuzluğu veya hatta düşman iblisleri evinize çekebileceği
söyleniyor!
Neyse ki, kitabın sahibi olma, inceleme veya kullanma
hakkındaki bu karanlık efsanelerin çok azı doğru çıktı. Bu nedenle, Abramelin
ve Kutsal Koruyucu Melek (veya "HGA") konusunu birkaç farklı bakış
açısından keşfetmekte özgürüz. İlk olarak, Abram elin Kitabına -
tarihine, içeriğine ve Abramelin Ayini'nin kendisinin kısa bir analizine - bir
göz atacağız. Sonra, Koruyucu kavramını keşfetmek için zamanda geriye gideceğiz
- en eski ruh öğretmenlerinden ve Koruyucu Tanrılardan Platon felsefesinin
Dehası veya Daemon'una. Bu bizi klasik Gnostik felsefe ve bunun Kutsal Koruyucu
Melek kavramıyla nasıl ilişkili olduğu hakkında bazı tartışmalara götürecek.
Son olarak, HGA kavramının başka bir kısa analizini sunacağım - bu sefer Batı
mistisizmi öğrencilerimin en aşina olduğu Kabala'yı kullanarak.
Abramelin Kitabı'nın tarihi hem büyüleyici hem de gizemlidir. 1898'de,
okültist ve çevirmen SL Mathers, Fransa, Paris'teki Arsenal Kütüphanesi'nde el
yazmasına rastladı. Fransızcaydı, ancak 1458'e dayanan bir İbranice
orijinalinden çevrildiği iddia ediliyordu. Mathers, Fransızca çeviriyi on
yedinci yüzyılın sonu veya on sekizinci yüzyılın başına yerleştiriyor.
Modern bilim henüz kitabın gerçek kökenlerinin
gizemlerini çözemedi. Öncelikle, Mathers'ın baskısında atıfta bulunduğu
Fransızca el yazması Arsenal Kütüphanesi'nden kayboldu. (Ancak İngilizce
çeviriler kaldı.) Bazıları Kütüphane'nin böyle bir el yazmasının hiç var
olmadığını iddia ettiğini bildirdi - bu da birçok kişinin Mathers'ı kitabını
İngilizce bir kopyadan "çeviren" bir sahtekar olarak etiketlemesine
yol açtı! Ancak, bu teori oldukça şüphelidir. Daha yakın zamanda,
araştırmacılar Kütüphane'den el yazmasının yalnızca kaybolduğunu veya
çalındığını bildirdi. Aslında, bu tür el yazmalarının çoğu geçen yüzyılın
başlarında orada çıkan bir yangında kayboldu.
Kitabın içeriği ve kitabın ne zaman ve kim tarafından
yaratıldığı konusunda söyledikleri daha da fazla gizemle çevrilidir. Yazarın varsayılan
adı "Worms'lu İbrahim" veya "Yahudi İbrahim"dir (muhtemelen
Yahudiliğin babasıyla sembolik bir ilişkisi olan bir takma ad). Bir hekim,
Kabalist, büyücü ve Almanya İmparatoru Sigismond (MS 1368-1437) gibi adamların
siyasi danışmanıydı. Ancak son yüzyılda edebiyat bilginleri kitabın 1400'lerin
sonlarında yazılmış olabileceğinden şüphe ettiler. Örneğin, İbrahim'in
otobiyografisi (Abramelin Kitabı'nın ilk bölümünde verilmiştir ) ile
1614'te yayınlanan Fama Fraternatis arasındaki benzerliklere dikkat çekilebilir
. Mathers'ın Fransızca çevirisi gerçekten orijinal olsaydı bile, o bile
yalnızca 1600'lerin sonlarına tarihlenmişti.
"İbrahim"in Yahudi olduğu iddiaları da aynı
derecede şüpheliydi. Metinde bir Hıristiyan yazara işaret eden birçok
tutarsızlık var. Örneğin, Mezmurlar için Vulgate İncil'inden numaralandırma
verilmiş ve Havariler, Aziz John ve birkaç Katolik duasına atıflar var.
Hıristiyanların kutsal günü olan Paskalya'dan bahsediliyor (Yahudi Fısıh
Bayramı yerine) ve kitapta verilen Tılsımlar arasında "Lucifer" ve
Hıristiyan mistisizminden gelen diğer iblisler gibi isimler yer alıyor. Sadece
bu değil, Abramelin Kitabı
bilinen hiçbir Yahudi mistik metnine benzemiyor - Zohar veya Sepher
Yetzirah gibi . (El yazmasının İbranice bir versiyonu da hiç bulunamadı.)
Bunun yerine, (kısmen) Ortaçağ döneminin Hıristiyan büyü kitaplarına ve şeytan
çıkarma el kitaplarına benziyor. Kitabın retoriğinde sunulan mitoloji
(Lucifer'in cennetteki isyanı vb. dahil) bana Yahudi olmaktan çok Hıristiyan
gibi geliyor.
Bunların hepsi çok mantıklı görünüyor. Sonuçta,
Hristiyan grimoire'larının ( Süleyman'ın Anahtarı ve Goetia gibi) hem
Yahudi yazarlığını hem de sahte antikiteyi iddia etmesi yaygındı. Mathers
baskısını Batı'da yayınladığından beri, Abramelin bunun sadece bir başka
örneği olarak kabul edildi. Yine de, yakın zamanda, olay örgüsü yoğunlaştı!
Georg Dehn adlı bir araştırmacı, metnin bir başka versiyonunu daha keşfetti -
bu Fransızca'dan daha eski! - Almanca yazılmıştı.
Abramelin'in Fransızca/İngilizce çevirisi eski Almanca'dan bazı çarpıcı
farklılıklar taşıyor. Öncelikle, Fransız çevirmen büyülü Ayin'in uzunluğunu
sistematik olarak bir buçuk yıldan altı aya indirdi. Fransızca versiyonu ayrıca
çok daha az ayrıntılı olarak tanımlanıyor, orijinal metnin tamamı eksik ve Tılsımlarının
çoğu eksik. Buradaki tartışmamız açısından daha da önemlisi, yukarıda
bahsettiğim Hristiyan referanslarının en azından bir kısmı Almanca'da
bulunmuyor. (Yani, Fransızca'da "Paskalya" referansı aslında
Almanca'da "Fısıh Bayramı"na atıftı.) Bu, İbrahim'in Yahudi olduğunu
kanıtlamasa da, Fransız versiyonunu çevreleyen teoriler üzerine çok makul
şüpheler düşürüyor. Şimdi, İbrahim'in gerçekten bir Yahudi olması ve metnin
Hristiyan eğiliminin bilinmeyen Fransız çevirmen tarafından aktarılması da aynı
derecede olasıdır. Bu noktada emin olamayız.
Abramelin Kitabı'nın yazarının tam olarak iddia ettiği kişi olduğuna
inanmasına yol açtı . Bunun nedeni muhtemelen Yahudi İbrahim'in tanımına uyan
tarihi bir şahsiyet bulmasıydı - Haham Jacob ben Moses Molln (yaklaşık
1365-1427). Abramelin'in yazarının iddia ettiği yaklaşık aynı zaman
diliminde yaşadı, benzer bir eğitim ve kariyere sahipti ve hatta hayatında
İbrahim'in otobiyografisinde anlatılan döneme denk gelen bir "eksik
dönem" bile vardı. Eğer bu bizim adamımızsa, o zaman "Worms'lu
İbrahim"in Haham için yalnızca sembolik bir takma ad olduğu sonucu çıkar.
Ancak bilmece burada bitmiyor! Bay Dehn ayrıca bize
Wolfenbuttel kasabasındaki bir kütüphanede 1608 yılına ait bir Abramelin
Kitabı kopyası keşfettiğini söylüyor. Eğer bu doğruysa, çıkarımlar şaşırtıcı!
Bu, Fama Fraternatis'in (1614'te Almanya'da yayınlanmıştır) hikayesini
Yahudi Abraham'ın otobiyografisinden ödünç aldığı veya bu hikayelerin her
ikisinin de daha önce keşfedilmemiş bir kaynaktan ödünç alındığı anlamına
gelir. Kendi fikrime göre, Christian Rosencreutz hikayesinin başlangıçta
"gezgin bir Yahudi" hikayesi (Diaspora'nın simgesi) olması ve daha
sonra Gül Haçlılar tarafından başrolde bir Hristiyan'ın yer alması için
uyarlanması mantıklı.
Bay Dehn'in çalışması halihazırda Almanca olarak
mevcuttur ve İngilizce çevirisi de yoldadır. (Baskı Araki Yayıncılık - ISBN
3-936149-00-3) Bu, Abramelin'e, kökenlerine ve Batı maneviyatındaki yerine dair
anlayışımızı büyük ölçüde genişletecektir.
Ancak son yüzyılda, Batı'da sevilen, korkulan ve yanlış
anlaşılan şey Fransızca versiyonun Mathers çevirisi olmuştur. Bu nedenle, daha
fazla gecikmeden, metni SL Mathers'ın sunduğu şekilde inceleyeceğiz.
Abram elin Kitabı üç alt kitaba ayrılmıştır. İlki Yahudi Abraham'ın otobiyografisidir.
Gerçek ve Kutsal Bilgelik arayışının yıllarını ve bu yolculuk boyunca yaşadığı
birçok hayal kırıklığını anlatır. (İşte Fama Fraternatis'teki Christian
Rosencreutz hikayesinin bazı kısımları .) Birkaç büyü biçimi öğrenir,
ancak bunların hepsinin eksik olduğunu ve uygulayıcılarının iddia ettiklerinden
daha az olduğunu görür. Görevi bırakmadan önceki son anlarda Abraham, Abraham'a
Kutsal Büyü'yü öğretmeyi kabul eden Abramelin adında bir Mısırlı ustayla
tanışır.
İbrahim bu metni küçük oğlu Lamech (İncil'den esinlenen
bir başka isim) uğruna yazmıştır. Hikâyeye göre, İbrahim -Yahudilik
geleneğinde- en büyük oğluna Kabala'nın gizemlerini bahşetmiştir. Ancak,
Lamech'i ruhsal kazanıma giden bir anahtar olmadan bırakmak istememiştir ve
böylece İbrahim, Abram elin Kitabını geride bırakmıştır . Bu ilk kitap,
babanın oğluna Operasyonu tamamlarsa nasıl bir hayat sürmesi gerektiği, Gerçek
ve Kutsal büyünün nasıl düzgün bir şekilde kullanılması gerektiği konusunda
talimat vermesiyle sona erer.
İkinci iki kitap, Abraham'ın Abramelin'in orijinalinden
elle kopyaladığını iddia ettiği Kutsal Büyü talimatlarından oluşur. İlk bölüm
(üçlemenin ikinci kitabı) kişinin kendi Koruyucu Meleğinin ortaya çıkmasıyla
sonuçlanan yoğun bir arınma ve çağırma prosedürünü anlatır.
Abraham ayrıca ikinci kitapta büyüyle ilgili kendi
felsefelerini açıklamak için biraz zaman harcıyor. Burada metin başka herhangi
bir büyü kitabı, mühür veya barbarca çağrı isimlerinin kullanılmasına karşı
uyarıyor. Bir bölümde (Kitap II, Bölüm 6), Süleyman'ın büyü saatlerine harika
bir alternatifi ayrıntılı olarak anlatıyor.
Arınmalar, inzivaya çekilme, oruç tutma, temizlik ve
bol miktarda dua gibi standart grimoirik formları alır. Oratory (dua odası) adı
verilen ayrı bir oda, altı aylık bir süre boyunca en üst düzeyde saflıkta
tutulmalıdır, çünkü bu sürenin sonunda Melek belirecek ve adayla bağ
kuracaktır. Daha sonra Melek, aday için Öğretmen olarak devralır ve Gerçek ve
Kutsal Bilgelik ve Büyü bu varlıktan (ve yalnızca bu varlıktan) keşfedilir.
Meleğin işbirliği sağlandıktan sonra, Lucifer,
Leviathan, Astarot, Belzebud ve birkaç başkası (toplamda on iki) gibi şeytani
prensleri çağırmaya devam edilir. Bu varlıklara büyücüye bir itaat yemini
vermeleri ve günlük pratik görevler için dört tanıdık ruhu kullanmaları
emredilir.
Üçüncü ve son kitap, şeytani prenslerin ve ruhların
Yeminlerini ederken yemin etmeleri gereken sihirli kare tılsımların bir
koleksiyonudur. Her tılsım daha sonra bir ruhun bir görevi yerine getirmesini
emretmek için kullanılabilir, tıpkı Kral Süleyman'ın Anahtarı'ndaki gibi. Tılsımların
işlevleri grimoir materyalinde ortak olanlardır - hazine bulmak, vizyonlara
neden olmak, kitap getirmek, kaçmak, hastaları iyileştirmek, vb, vb.
Bu metinde sağlanan büyü kareleri sıklıkla Goetia
tarzı Mühürler olarak yanlış yorumlanır; burada tılsımların varlığı
ruhların varlığına eşittir. Bu, tılsımlara sahip olmanın -veya hatta kitabın
kendisine sahip olmanın- oluşturduğu "tehlikeler" hakkında şehir
efsanesi tarzı hikayelere yol açmıştır. Ancak, bu tılsımlar hakkında imzalar
veya Mühürler hakkında hiçbir şey yoktur. Abramelin karelerinin harfleri
nadiren tanınabilir isimlere dönüştürülür ve bunlar her zaman tılsımla
gerçekten ilişkilendirilen ruhların isimleri değildir. Bunlar yalnızca
Goetia'ya benzer çünkü ruhlar karelere bağlıdır -ancak bu yalnızca altı
aylık operasyondan sonra gerçekleşir . Tılsımlar kendi başlarına oldukça
hareketsiz ve zararsız görünürler.
Abramelin'de verilen tılsımların aslında işe yaramaz olduğunu öne sürmek mümkün
olabilir . İlk ipucu, II. Kitabın Yahudi Abraham'ın kendi operasyonuyla
bağladığı ruhların uzun bir listesini sağlaması, ancak III. Kitabın her adayın
Prenslerden kişiselleştirilmiş ruhlar listesi talep etmesi gerektiğini
belirtmesidir. Metinde verilen tılsımlar, halihazırda verilen ruhlar listesiyle
özel olarak ilişkilidir. Teorik olarak, kişi kendi ruhlar listesini alırsa,
onlarla birlikte gidecek kendi tılsımlar kitabını da almalıdır.
İkinci ipucu, Kitabın III'ün durumu tarafından
sağlanır. Eserin ilk iki bölümü genel olarak tutarlı ve iyi (belirsiz olsa da)
yazılmış olsa da, Kitap III ısrarla hatalar, eksiklikler ve açıkça çelişkiler
ortaya koyar. Kitabın III'ün metne sonradan eklendiği, açıkça farklı bir tarzda
ve açıkça farklı (goetik) bir niyetle, Göksel-hedefli Operasyonun geri
kalanından yazıldığı öne sürüldüğünü gördüm. Hatta Kitabın III'ün, meraklıların
dikkatini dağıtmak için bir kör olarak veya kitabı daha popüler Goetia tarzı
operasyonlar için pas geçebilecek potansiyel adayları cezbetmek için bir
tür yem olarak esere eklenmiş olması bile mümkün olabilir. Belki de, bu
tılsımları, Yahudi İbrahim'in Koruyucu Meleğinden kendi kişisel kullanımı için
aldığı şeylerin basit örnekleri olarak düşünebiliriz. Abramelin Kitabı'nın
tekrar tekrar vurguladığı gibi , Kutsal Koruyucu Melek, temas kurulduktan
sonra kişiye gerekli tüm konularda talimat verecektir; bu noktadan sonra
operasyonda yazılan her şey en iyi ihtimalle geçici ve örnek niteliğinde
olacaktır.
Abramelin the Mage'in Kutsal Büyü Kitabı'nda sunulduğu şekliyle ana hatlarıyla anlatacağım . Bazı
ayrıntıları (belirli Mezmurlar, vb. gibi) atlamış olsam da, Mathers'ın bir
asırdan uzun bir süre önce yayımladığı tarihten bu yana Operasyonun orijinal
haliyle ana hatlarıyla ilk kez anlatıldığına inanıyorum. (Aşağıdaki bölümlerde
Altın Şafak veya Thelema'dan hiçbir ekleme yoktur.)
Abramelin, II. Kitap, 11. bölümde (Yer Seçimi Hakkında)
bulunan Oratoryum'un yaratılışı hakkında çok detaylı bir bölüme sahiptir. İlk
olarak, eğer kırsalda yaşıyorsanız, doğal bir ortamda inşa edilmesini önerir.
"Küçük bir ormanda" veya (varsayılabilir ki) tamamen ağaçlarla
çevrili küçük bir açıklıkta olmalıdır. Sunak, açıklığın ortasına, "hiç
işlenmemiş, yontulmamış veya çekiçle bile dokunulmamış taşlardan" inşa
edilerek dikilir. (Bkz. Çıkış 20:25, Tesniye 27:5, I. Krallar 6:7)
Abramelin, Sunak'ı yağmurdan korumak için (yani Lamba
ve Sansür yandığında) "ince dallardan" bir barınak (çadır veya
tabernakül) inşa ederek ormanlık O ratory için talimatını sürdürür. Sunak'ı
yedi adım mesafeden çevrelemek için "çiçekler, bitkiler ve yeşil
çalılardan oluşan bir çit" dikilmelidir. Bunlar yeterince yüksekse,
çevredeki ağaçların tek başına olduğundan daha iyi bir gizlilik sağlarlar. Her
durumda, alanı dış bir alan ve iç Kutsallar Kutsalı (barınak ve Sunak) olarak
bölmeye yararlar. Bu düzenlemenin arkasındaki genel fikir, Yahweh'in Musa'ya
çölde Tabernakül'ün inşasını öğrettiği ve Kutsallar Kutsalı'nın bir örtüyle
ayrılmasını içerdiği Çıkış 26'daki kutsal yazılarda bulunabilir.
Elbette, çok az insan böylesine harika bir doğal
Oratoryum kurma lüksüne sahip olacaktır. Abramelin bunu hesaba katar ve
"kentsel" bir alternatif sunar. Bu Oratoryumun sadece kuzeye bakan
bir penceresi olan ve balkona veya terasa açılan bir daire (oda) olması gerekir.
Zemin ve duvarlar beyaz çamdan yapılmalı (veya beyaz çamla kaplanmalıdır).
Tavandan (tercihen zeytinyağı) yakan bir lamba asılmalı veya Sunak üzerine
yerleştirilmelidir. Teras (dünyaya bağlı ruhları çağırmak için kullanılır)
"en az iki parmak derinliğinde" saf nehir kumuyla kaplıdır.
Bu durumda Sunak taşlardan yapılmamıştır, ancak büyülü
aletlerin saklanması için içi boş bir ahşap dolaptır (duvarlar ve zeminden
sonra çamdan yapılmış olabilir). Sunağın üzerinde gümüş veya pirinçten bir
Buhurdan ve kömür ve fazla külleri tutmak için pirinçten bir tepsi
bulunmalıdır. SADECE tepsi, külleri bahçe gibi temiz bir yere atmak için
Oratoryumdan her an ayrılabilir.
Büyülü araçların büyük kısmı, altı aylık hazırlık
süresince Sunak dolabında saklıdır. (Çoğu, yalnızca son yedi günde -ki bu da
Abramelin Ayini'dir- oyuna girer.) Burada büyülü giysileri buluruz: Meleğe
yaklaşmak için kullanılan beyaz keten bir Cübbe ve ek bir kırmızı ipek üst
cübbe, beyaz ipek kuşak ve alt ruhları yönetmek için kullanılan beyaz ve altın
ipek taç (fileto gibi). Ayrıca, çuval bezinden bir cübbe (yas cübbesi olarak
adlandırılır) ve iki ipek örtüden (siyah ve beyaz) oluşan bir cenaze giysileri
seti de dahildir.
Kitap III'teki tüm tılsımların (birinin bunları
kullanması gerektiğini varsayarak) önceden çizilmesi ve Altar'da saklanması
gerekir. İlginçtir ki, Abramelin kutsanmış kalemler, mürekkepler veya kağıtlar
kullanmaz. Kitap II, bölüm 20'de yazar, sembolleri herhangi bir kalem ve
mürekkeple açıkça çizmenin - böylece her birinin amaçladığı işlemlerin
gizlenmemesi için - yeterli olacağında ısrar eder. (Bu, yazarın tipik grimoir
edebiyatından aldığı tek keskin sapmadır - ki bunların çoğunun sahte ve boş
olduğunu düşünür.)
Tılsımlardan bağımsız olarak, ruhları yönetmek için
kullanılan birincil araç badem ağacından yapılmış bir Asadır. Bu muhtemelen
Sayılar 17'den kaynaklanmaktadır, burada badem ağacından bir dal mucizevi bir
şekilde çiçek açmış ve böylece Musa'nın kardeşi Harun'u Tanrı tarafından
seçilen İsrail'in Baş Rahibi olarak belirlemiştir.
Ayrıca gümüş bir kareden boş bir Tılsım yapmak gerekir.
Bu beyaz ipeğe sarılır ve Altar'daki diğer aletlerle birlikte saklanır. Bu
tuhaf Gümüş Tılsımın anlamı belirsizdir. Ancak metin, bunun bir şekilde
Koruyucu Meleğe ait olduğunu ve hatta bir tür kehanet aynası olarak hizmet
edebileceğini açıkça belirtir. Benim kendi izlenimim, ayna olsun ya da olmasın,
insan ve Melek arasındaki bağlantıyı kolaylaştırmak için tasarlanmış olduğudur.
Bu bağlantı, Sunakta bulunan son iki madde olan Kutsal
Yağ ve Tütsü tarafından da büyük ölçüde desteklenmektedir. (Tarifleri II.
Kitap, 11. bölümde bulunmaktadır.) Tütsü, Koruyucu Meleğin çağrılmasından
cehennem ruhlarının çağrılmasına kadar her türlü amaç için kullanılır.
Abramelin sisteminin birçok yönü gibi, parfüm de İncil otoritesinden
türetilmiştir. Exodus 30, Yahweh'in Musa'ya Tabernacle'da kullanılmak üzere
Parfümün bileşimi için verdiği bir tarif içerir. Bunu Abramelin Kitabında
verilen tarifle karşılaştırabiliriz:
Bir kısım Tütsü Gözyaşları (Olibanum, Tütsü), yarım
kısım Stacte (Storax, Benzoin) ve dörtte bir kısım Lignum-aloes (veya Sedir,
Gül Yaprakları veya Limon). Bunların hepsini ince bir toz haline getirin (veya
olduğu gibi satın alın ve iyice karıştırın) ve sonucu kapalı bir kapta
saklayın.
Sadece "Abramelin Tütsüsü" satın almanızı
önermem, çünkü bu tür parfümler grimoire'da listelenen gerçek içerikleri
nadiren içerir.
Ayrıca, Yahweh tarafından Exodus 30'da belirtilen ve
Rahipliği ve Tabernacle'ın tüm kaplarını, araçlarını, gereçlerini ve
mobilyalarını kutsamak için tasarlanmış bir Kutsal Yağlama Yağı da vardır.
Yukarıdaki Kutsal Parfüm'de olduğu gibi, İncil orijinali ile Abramelin'in
versiyonu arasındaki benzerlikleri kolayca karşılaştırabiliriz:
Bir kısım Mür (reçine formunda). İki kısım ince Tarçın.
Yarım kısım Galangal. Ve bu ilaçların toplam ağırlığının yarısı kadar en iyi
zeytinyağı. Eczacılık Sanatına göre bir balsam (merhem) yapmak için karıştırın
ve bir cam şişede saklayın.
Kutsal Yağın yaratılışında "Eczacı
Sanatı"ndan bahsedilmesi muhtemelen simya sanatlarının bir yönüne atıftır
- bitki özlerinden uçucu yağların çıkarılması. Yukarıdaki tüm bileşenleri uçucu
yağ formunda satın almak ve talimatlara göre karıştırmak kabul edilebilir.
Yine, uygun bileşenleri içerebileceği veya içermeyebileceği için hazır
Abramelin Yağına dikkat edin.
Grimoirik literatürde özetlenen ritüelin tipik örneği
olan Abramelin Kitabı, kümülatif perhiz ve tören rejimini kullanır.
Ayinin ilk aşamasında gereksinimler azdır, ancak aday ilerledikçe sayıları ve
karmaşıklıkları artar. Abramelin belki de tüm örnekler arasında en iyisidir,
çünkü süreci göz korkutucu altı aylık bir süreye yayılır. (Diğer grimoire'lar
bir ay veya sadece dokuz gün kadar kısa bir süre gerektirebilir.) Bu kadar uzun
bir arınma dönemine adanmışlık, kişinin yaşam tarzında ve alışkanlık
kalıplarında gerçekten köklü değişikliklere yol açar.
İlk iki ay, saf, dürüst, dingin ve ılımlı bir şekilde
yaşama çabası dışında önemli bir kısıtlama getirmez. Kişiye "mümkün
olduğunca emekliliği araması" söylenir. Törensel prosedüre gelince, günde
sadece iki kez -bir kez sabah ve bir kez akşam- O ratoryuma girmesi gerekir.
Her seferinde bir itirafta bulunulur, ardından En Yüce'ye bir dua edilir -her
birinin yapısı tamamen adayın takdirine bırakılır. Haftanın altı günü boyunca
ritüel olarak başka hiçbir şeye gerek yoktur. Sadece Şabat gününde (Cumartesi
veya Pazar) Lamba yakılmalı ve Sunakta Tütsü yakılmalıdır. Bu, ilk iki ayın
zorluğunun derecesini temsil eder. Prosedürel hatalar yapmak zordur ve bu, bu
ayları yeni yaşam tarzına uyum sağlamak için açık bırakır.
İkinci iki ay için, törensel prosedür belli bir
dereceye kadar artar. Kişi her cuma gecesi (Şabat Arifesi) oruç tutmalı, şafak
vakti ve alacakaranlıkta O ratoryuma girmeden önce arıtılmış suyla yıkanmalı ve
genellikle duaları uzatmalıdır. İzolasyon daha önce olduğu gibi devam eder ve
adaya şöyle söylenir: "Yalnızca dünyadan çekilmek ve inzivaya çekilmek
kesinlikle gereklidir." Bu noktada, acemi hatalarının çoğu yapılmış ve
düzeltilmiş olacak ve kişi bugüne kadar bilinçsiz olan birçok alışkanlıkla
yüzleşmiş ve bunlarla başa çıkmış olacaktır. Her şeyden çok, tüm meselenin
yeniliği aşınmış olacak ve aday zihinsel bitkinlik noktasına ulaşacaktır.
Son iki ayda Operasyon yüksek vitese geçirilir - çok
daha resmi ritüeller içerir. Günlük rejime üçüncü bir dua (öğlen vakti) eklenir
- her seferinde saf suyla yıkanmak, Beyaz Cübbeyi giymek ve lamba ve tütsü
yakmak. Ayrıca, her seansa ikinci bir dua eklenir - bu Koruyucu Meleğe. Eğer
mümkünse, aday çalışmayı bırakmalı - veya neredeyse her nedenden dolayı evden
ayrılmalıdır. Ona "Karınız ve Hizmetçileriniz dışında tüm toplumlardan
uzak durması" ve "sadece eğlencenizin Ruhsal ve İlahi şeylerden
oluşmasına izin vererek diğer her şeyi bırakmanız" söylenir. Adaydan veba
gibi cinsel uyarılmadan kaçınması ve ayrıca herhangi bir büyülü çalışma yapması
(şifa hariç) yasaklanır.
Tüm bunlar adaya konsantre olmak için çok daha fazla
şey verir ve bu da zihinsel odaklanmanın artmasıyla sonuçlanır. Adayı tamamen
meşgul etme eğilimindedir ve artan izolasyon yeni zihinsel strese neden
olabilir. Neyse ki, kişi ikinci iki ayda hissettiği bitkinliğin üstesinden
gelmişse - geri çekilmek yerine kelimenin tam anlamıyla içinden geçiyorsa - Operasyonun
bu aşaması ikinci bir rüzgar üretebilir.
Bu altı aylık yavaş yavaş artan kısıtlama ve arınmadan
sonra, Koruyucu Melek ile kalıcı temasın kurulduğu Abramelin Ayini yedi günlük
bir süre boyunca gerçekleşir. Bu günler son derece yoğundur - tamamen inzivaya
çekilme (hatta aileden ayrılma), ağır oruç, saatlerce dua, çok özel büyülü
araçlar ve prosedürler ve çeşitli ruhsal varlık sınıflarının çağrılması
dahildir. Önceki altı ayda yapılan tüm hazırlıklar, değişmiş bir bilinç durumu
oluşturmaya hizmet etti - stresler ve bitkinlik, ego-ölümünün takip etmesi için
gerekli zihinsel koşulu oluşturdu.
Yedi gün bir, üç ve üç olarak bölünmüştür. Yani, bir
gün büyüyü gerçekleştirmek için gerekli olan her şeyin kutsanması için, üç gün
"iyi ve kutsal ruhların çağrılması" için (HGA'nın çağrıldığı yer) ve
üç gün "kötü ruhların çağrılması" için (dünyaya bağlı ve cehennem
ruhlarının bağlandığı yer).
İlk gün Adanma Günü'dür. Kişi neredeyse her zamanki
gibi Oratory'ye girmelidir - iki istisna dışında. Birincisi, kişinin çıplak
ayakla girmesi ve Oratory'de bir daha asla ayakkabı giymemesi talimatı verilir.
(Bu muhtemelen Çıkış'ta Musa'ya verilen İlahi emirden kaynaklanmaktadır:
"Ayakkabılarını ayaklarından çıkar, çünkü üzerinde durduğun toprak
kutsaldır." Çıkış 3:5) İkincisi, kişi Beyaz Cübbe giymemelidir.
Bunun yerine, Beyaz Cübbe, Kırmızı Cübbe, Kuşak, Taç ve
Badem Asası ile birlikte Sunak'a yerleştirilir. Kutsal Yağ elindeyken Sunak'ın
önünde diz çökerek, İlahi'nin hem adayın kendisine hem de büyülü araçlarına
dokunmasını ve kutsamasını isteyen uzun bir dua okunur. Daha önce olduğu gibi,
bu konuşmanın kompozisyonu adaya bırakılır. Ardından aday, Sunak'taki tüm
eşyalar ve Sunak'ın kendisi Kutsal Yağ ile meshedilir. Son olarak,
Oratoryum'dan ayrılmadan önce her zamanki iki dua okunur ve bu günde başka bir
şey gerekmez.
İkinci gün, Meleğin çağrılmasının ilk günüdür. Ayinin
cenaze sembolizminin devreye girdiği yer burasıdır. Şafakta, kişi Beyaz Cübbeyi
yıkamamalı veya giymemeli, bunun yerine Yas Cübbesini giymelidir. İçeri girdikten
sonra, Sansürcü'den küller alınır ve kişinin başına konur (İncil literatüründe
bulunan bir cenaze geleneği - Eyüp Kitabı gibi) ve başın ve yüzün üzerine siyah
bir örtü yerleştirilir.
Şimdi, Abramelin Ayini bu aşamada küçük bir çocuğu
(altı ila sekiz yaş arası) kâhin olarak kullanır. İlk başta kulağa ne kadar şok
edici gelse de, çocuk medyumların grimoir geleneklerine yabancı olmadığını
aklımızda tutmalıyız. İncil literatüründen de anlaşılacağı üzere, küçük bir
çocuk, Hristiyan manevi saflık kavramının özüdür - grimoirlerin Melek
varlıklarla iletişim kurmak için gerekli olduğunu ısrarla vurguladığı şey tam
da budur. Ayrıca, çocuklar henüz yetişkinlerin acı çektiği hayal gücünün
sınırlarından yoksundur, bu da onları çok daha iyi potansiyel medyumlar yapar.
Günümüzün kültürel ortamı, bir çocuk kâhinin hizmetini
sorunlu hale getirebilir. Ancak, talimatın ardındaki mantık sağlamdır. Hala çul
ve küller içinde olan aday, çocuksu bir saflık veya hayal gücü halinde
değildir. Bu nedenle, Abramelin çocuğu (sadece bu bir seans için!) adayın
kendisi için görünmez olabilecek Meleği görmesi ve duyması için kullanır.
Çocuk, Gümüş Lamen'in önündeki Sunak'a yerleştirilir ve
beyaz ipek bir örtü (aday tarafından giyilen siyah örtüye benzer) başının ve
yüzünün üzerine yerleştirilir. Aday-kendi cenaze töreni için giyinmiş olarak-
Oratoryum'un kapısında secdeye yatmalı ve bir kez bile Sunak'a bakmadan
Mezmurlar ve dualar okumalıdır. Meleğin görünmesi ve Meleğin Çocuğa son dakika
talimatlarını iletmesi için dua etmelidir.
Metin, Gümüş Lamen'in bu bilgiyi görmek için
kullanıldığını ima ediyor. Melek ayrıldıktan sonra, Çocuk Lamen'i adaya
getirmeli ve - aday kendisi baktıktan sonra - onu Sunak'a geri götürmelidir.
Sonra, ikisi de Oratoryum'dan ayrılır ve aday günün geri kalanında tamamen
yalnız ve sessiz kalmalıdır. (Muhtemelen artık törensel olarak öldüğü için.)
Üçüncü gün (iyi ruhların toplanmasının ikinci günü)
cenaze töreni devam eder. Şafakta, kişi önceki gün olduğu gibi aynı Yas
Cübbesini giyerek Oratoryum'a girer. Şimdi, aday yere kapanıp başını Sunak'ın
ayağına koymalı ve üç saat veya daha fazla sessizce dua etmelidir. Bu, birçok
güneşsel Ölen ve Dirilen Tanrı mitosunda bulunan sembolik "mezarın içinde
yatma"dır. (İsa'nın çarmıha gerilmesi ve mezarda geçirdiği üç gün gibi.)
Bu prosedür öğlen bir saat boyunca tekrarlanır ve sonra
akşam tekrarlanır. Bu aynı zamanda bir önceki gün Melek tarafından verilen
talimatların uygulanacağı zamandır. Bu zamanda Meleğin bir vizyonu vaat
edilmese de, Meleğin varlığının ihtişamının günün geri kalanında Altar'ı
çevreleyeceği söylenir.
Yedinin dördüncü günü (iyi ruhların çağrılmasının
üçüncü ve son günü) önceki iki günün ölüm sembolizminden denklemin yeniden
doğuş yarısına doğru ilerler. Burada sonunda Beyaz Cübbe bir kez daha giyilir -
adayın dirilişinin ve ruhsal saflığının sembolüdür. (Böyle bir inisiyasyonun
sonunda beyaz bir cübbe giymek eski Mısır'a kadar uzanır.) Kişi Sunakta diz
çöküp En Yüce'ye şükran duaları ve Koruyucu Meleğe yakarışlar sunmaya
başlamalıdır. Her şey yolunda giderse, Melek ile ilk geçici temas burada
sağlanacaktır.
Abramelin bu büyük günde tam anlamıyla havai fişekler
vaat ediyor - sanki Koruyucu Melek ile tam Bilgi ve Konuşma aniden elde edilmiş
gibi. Katıldığımı söyleyemem. Aslında, herhangi bir adayı çok fazla şey beklememesi
konusunda uyarmak isterim. Hem Melek hem de inisiye bu süreçten neredeyse
bitkin düşecek ve Ayini tamamlamak için hala üç günlük sıkı çalışma var.
Yine de, yazarımız Yahudi İbrahim oldukça etkileyici
vizyonlar gördüğünü iddia ediyor ve Meleğin bize şunları ileteceğine dair
güvence veriyor: kişinin tüm kutsamalarını ve günahlarını; kişinin nasıl
yaşaması gerektiğine dair talimatları; Gerçek Bilgeliği ve Kutsal Büyüyü;
kişinin Operasyonda nerede hata yaptığını; ve adayın Meleğin talimatlarına her zaman
uyacağına dair sözü karşılığında adayı tüm hayatı boyunca savunmak için bir
sözleşme. (Şahsen, önümüzdeki birkaç yıldan önce bu sorunların hiçbirini
çözmeyi beklemiyorum!)
Bununla birlikte, Melek'in (gerekirse) sonraki üç gün
içinde ruhları nasıl çağıracağına dair talimatlar vermesi ve çağrılar için
gerekli olan diğer tılsımların ifşa edilmesi de beklenir. Ayrıca, kişinin
Melek'ten -sadece bir kez- hayatının geri kalanını geçirmek için yeterli parayı
istemesi teşvik edilir. Tüm bunlardan da görebileceğimiz gibi, Meleğin bu son
gündeki (ve adayın hayatının geri kalanında!) görevi, kişinin Gerçek İradesini
-hayatının alması gereken doğru yönü- ifşa etmektir.
Bu bizi Ayin'in beşinci gününe getiriyor - bu kötü (ve
yeryüzüne bağlı) ruhların çağrılmasının ilk günü. Şimdi aday, sonraki üç gün
boyunca tamamen oruç tutmalıdır. Her zamanki gibi hazırlanmalı ve Oratoryum'a
girmelidir - bu sefer sadece Beyaz Cübbeyi değil, Kırmızı Üst Cübbeyi, Beyaz
İpek Kuşağı ve Beyaz ve Altın İpek Filetoyu da giymelidir. En Yüce'ye ve
Koruyucu Meleğe, aşağıdaki işte yardım için dualar okunur ve ardından Badem
Asası ele alınır ve şeytan çıkarma başlar.
Bu günde, Cehennemin dört baş Prensi - Lucifer,
Leviathan, Şeytan ve Belial - terastaki nehir kumunun üzerine çağrılır. Aday,
onlardan kişisel psikolojisine ve pratik ihtiyaçlarına en uygun hizmetkar
ruhların bir listesini talep etmelidir. (Bu ruh listesi, Dört Prens ve onlarla
ilişkili Tılsımlar tarafından doğrudan yönetilenler olacaktır. Elbette, bu
liste, ikinci kitabın sonunda İbrahim tarafından sunulan listeden farklı
olmalıdır.) Son olarak, Prenslerden, kutsanmış Badem Asa'nın içinde bulunan
yetkiye dayanarak yemin edilen bir Sadakat Yemini talep edilir.
Ertesi gün (yedinin altıncısı ve kötü ruhların
çağrılmasının ikincisi), aynı prosedür Dört Prens'i çağırmak için tekrarlanır.
Sonra, sekiz Alt Prens - Astarot, Magot, Asmodee, Belzebud, Oriens, Paimon,
Ariton ve Amaimon - terasa çağrılır. (Bu toplam 12 Prens muhtemelen Zodyak'a
atıfta bulunmaktadır ve son dört - Oriens'ten Amaimon'a - dört ana yönün
geleneksel ruhlarıdır.)
Bu Sekiz'e de ilk Dört'e yapılan talepler yapılır -
hizmetkar ruhların bir listesi (özellikle Sekiz Alt Prens tarafından yönetilir)
ve bir Sadakat Yemini. Dahası, Abramelin bize kardinal yönlerin dört
Prensi'nden, adayın hizmetinde olması gereken dört Tanıdık Ruh'un isimlerini
talep etmemizi söyler. Bundan sonra, varlıklar tekrar gönderilir ve aday O
ratory'de var olur.
Şimdi, sonunda, Ayin'in son günü geldi - kötü ruhların
çağrılmasının üçüncü günü. Bir kez daha, on iki Cehennem Prensi'nin kovulma
prosedürleri aynıdır. Sonra, önceki günlerde sizin için listeledikleri tüm
hizmetkar ruhları, dört Tanıdık Ruh dahil, getirmeleri emredilir. Daha sonra
ruhlar, onları yöneten Prens veya Prenslere göre gruplar halinde ele alınır ve
daha sonra yanıt verecekleri Tılsımlar üzerine Sadakat Yemini etmeleri gerekir.
Hatta Familiar'lar bile bir dizi Tılsım'a bağlıdır - Abramelin
Kitap III, bölüm beş, "Tanıdık Ruhları'nı nasıl bağlayabilir veya
herhangi bir biçimde özgür bırakabiliriz." Bu, çeşitli yanıltıcı
şekillerdeki familiar'ları bağlamak için tasarlanmış on iki tılsımdan oluşur.
Şekillerden bazıları Yaşlı Adam, Asker, Sayfa veya hatta Çiçektir. Ancak,
tılsımların çoğu Familiar'ları Aslan, Kartal, Köpek, Ayı, Yılan veya Maymun
gibi hayvan şekillerine bağlamaya yarar. Bu, Familiar'ları hayvan formunda
tutma şamanik uygulamasının bir kalıntısı gibi görünüyor - bu, bu tür ruhların
içsel doğasına en yakın olanıdır.
Her Familiar'ın kendi doğal çalışma saati vardır -
Güneş'in seyrine bağlı olarak. İlk Familiar, şafaktan öğlene kadar efendisiyle
"nöbet görevinde" kalır; bu noktada ikinci Familiar öğleden
alacakaranlığa geçiş yapar. Üçüncü Familiar daha sonra alacakaranlıktan gece
yarısına kadar çalışır ve dördüncüyü gece yarısından şafağa kadar nöbet tutmak
üzere bırakır. Familiar'ların kaymalarının bu güneş dönüşü, horoskopun dört
kadranını yansıtır: Doğu/şafak, Güney/öğlen, Batı/alacakaranlık ve Kuzey/gece
yarısı. Bu ayrıca Familiar'ların muhtemelen yönlü veya hatta Elemental bir
doğaya sahip olduğunu gösterir. Bu nedenle, aday için dört Familiar Ruhu ve
Koruyucu Melek, Elemental Güçlerin (Toprak, Hava, Su, Ateş ve Ruh) beşgensel
bir ustalığını oluşturur.
Ayin bittikten sonra, bitirmek için sadece birkaç
talimat vardır. Oratory sökülecekse, nehir kumu terastan çıkarılmalı ve gizli
bir yere atılmalıdır. (Nehir veya gezilebilir deniz DEĞİL.) Oratory sağlam
bırakılırsa (paketlenmiş olsa bile), daha sonra Koruyucu Melek ile daha fazla
iletişim kurmak için kullanılabilir. Bu tür bir çağrı için en iyi zamanın Şabat
olduğu önerilmektedir.
Ayrıca, yeni inisiyenin Operasyondan sonra üç gün daha
oruç tutmaya devam etmesi gerekir. Yedi gün boyunca, hiçbir köle işi yapmaması
ve zamanını böyle bir armağanı bahşettiği için En Yüce'ye şükran ve kutsama
dualarına ayırması talimatı verilir. Bu yedi günlük dinlenme sırasında hiçbir
şekilde Kutsal Büyü kullanılmamalıdır. Bundan sonra, kişinin yeni bulduğu güçle
başkalarına mümkün olduğunca yardım etmesi emredilir - aksi takdirde sonsuza
dek kaybolacaktır.
Büyünün kullanımı için ek kurallar, Kitap II, bölüm
20'deki İşlemi takip eder - sayılara göre kategorize edilmiş uzun bir liste
şeklinde. İlginçtir ki, hiçbir öğrencinin bu liste hakkında soru sorduğunu veya
ona atıfta bulunduğunu duymadım - ve bu utanç verici çünkü Abramelin sistemiyle
ilgili en yaygın soruların çoğunu açıkça yanıtlıyor. Belki de bunu uzun süredir
kamuoyundan gizleyen şey, İşlem tamamlandıktan sonra uyulması gereken
kuralların bir listesi olduğu iddiasıdır. Melek, Abramelin Kitabı değil,
sonrasında gerekli tüm noktalarda talimat verdiği için, bu kurallar muhtemelen
gereksiz olarak göz ardı edilir. Yine de, sır şu ki liste ayrıca İşlem sırasında
ve hatta öncesinde uyulması gereken kuralları da içeriyor. İşte birkaç örnek:
-Kural 13, adaya Operasyonu denemeden önce altı ay
boyunca Abramelin Kitabını birçok kez okumasını ve tekrar okumasını söyler. Bu
iki nedenden dolayı yapılır. Birincisi, İbrahim üç kitap boyunca belirsiz bilgi
parçaları dağıttığı için, hepsini keşfetmek için altı aylık çalışma gereklidir.
İkincisi, adayın girişimde bulunmadan önce tüm talimatlar ve prosedürler
konusunda bilgili olmasını sağlar. Aynı zamanda, bu kuralın kendi yolunda
Abramelin Operasyonunu altı aydan ziyade bir yıllık bir girişim haline nasıl
getirdiğini görebiliriz.
-Kural 15, adayın gündüz uyumasını yasaklar- bazı
durumlar kaçınılmaz hale gelmediği sürece. Bu arada, kural 24, gece vakti
herhangi bir büyü denemesini önermez.
-Kural 17, adayların yaş sınırlamasını 25 ile 50 yaş
arasına koymaktadır.
-Kural 28 ve 29, Ameliyat sırasında uygun oruç tutma
konusunda bilgi vermektedir.
-Kurallar 33-35 ritüel tabularıyla ilgilidir. Altı
aylık süreç boyunca, vücuttan kan kaybetmemeye (vücudunuz doğal olarak dışarı
atmadığı sürece), ölü bir bedenle temastan kaçınmaya ve ölü bir hayvanın etini
veya kanını içeren herhangi bir yiyeceği reddetmeye dikkat edilmelidir.
-Kural 38, altı ay boyunca her hafta en az iki kez
Davut'un 72 Mezmurunun okunması talimatını içerir.
Elbette, bu örnekler bu kurallar listesindeki gizli
talimatların hepsini kapsamıyor. Ancak, Abramelin hakkında en sık sorulan
sorulardan bazılarını yanıtlayanları vurguluyorlar.
Ayrıca, yukarıda belirttiğim gibi, benzer bilgiler üç
kitap boyunca bu şekilde gizlenmiştir. Sadece bir örnek olarak, ikinci kitabın
10. bölümünde, Abraham, Operasyonun tüm uzunluğu boyunca izin verilen veya izin
verilmeyen birçok aktiviteyi anlatır. (Meditasyon, dua ve şifa sanatları izin verilir.
Büyü ve sihir izin verilmez.) Bu nedenle, Ayin'e başlamadan önce en az altı ay
boyunca bu grimoire'ın her kelimesini yutmanın hayati önemi vardır.
Yani, artık Abramelin Operasyonunu orijinal haliyle
gördünüz. Bu noktada, devam edip şunu sorabiliriz: Sahne arkasında neler
oluyor? Temel felsefeleri nelerdir ve tüm bunlar nasıl işliyor? Zaten bazı
ipuçları gördük: yaşam tarzında bir değişim, zihinsel yorgunluk, izolasyon ve
gerekli bilinç değişikliğine ve ego ölümüne katkıda bulunan alışkanlık
kalıplarının bozulması .
Aynı derecede önemli olarak, iyi ruhların toplanmasının
üç gününü kapsayan güneş ölüm-yeniden doğuş sembolizminin bazı ipuçlarını
gördük. Daha sonra geri çekilip Operasyonun daha büyük resmine baktığımızda,
Güneş'in sembolizmdeki birçok ince çatlak arasından göz kırptığını görebiliriz.
Başlamak gerekirse, altı aylık arınma ilkbahar
ekinoksunda (Paskalya veya Fısıh) başlar ve sonbahar ekinoksunda (Çardak
Bayramı) sona erer. (Bkz. Kitap II, Bölüm 5) Ekinokslar, yıl boyunca artan ve
azalan Güneş'in iki çok belirli istasyonunu işaret eder - gün ve gecenin
uzunluğu eşit olduğunda. Sonbahar ekinoksunda, yaz mevsiminin acımasız Güneşi
nihayet tahttan indirilir - ve kış derinleştikçe günler kısalmaya başlar. Ancak
ilkbahar ekinoksunda, Güneş bir kez daha karanlığı ele geçirir - ve günler
Güneş bir kez daha azalmaya başlayana kadar istikrarlı bir şekilde uzar ve
ısınır. Abramelin Ayini, o zaman, Güneş'in Cennet Tahtı'nı alıp güçlenmeye
başladığı dini açıdan önemli ilkbahar ekinoksunda başlar. Güneş katledildiğinde
sona erer - ve hatta bir Güneş cenaze töreniyle sona erer.
Ayrıca, Oratoryum'daki günlük gözlemlerin, Güneş'in
Doğu'dan Batı ufkuna günlük seyrine dayandığını fark edin - şafak, öğlen ve
alacakaranlık. Aynı şekilde, dört Tanıdık Ruh'un dönen vardiyalarından tekrar
bahsedebilirim - çünkü bunlar burç etrafındaki Güneş'in dört günlük
"durağına" dayanmaktadır. Lamba, bir güneş sembolüdür - Ruh'un
Görünmez Güneş'inin somutlaşmış halidir. Kutsal Tütsü için malzemeler bile
Güneşsel karşılıklara atfedilir. Gündüz uyumak ve gece büyü yapmak, kesinlikle
gerekli olmadıkça yasaktır - sanki büyüyü yapmak için Güneş Işığının mevcut
olması gerekliymiş gibi. (Büyü zamanlaması hakkındaki bölümünde, İbrahim bir
gezegenin yalnızca ufkun üzerindeyken güce sahip olduğunda ısrar eder.)
Kutsal Koruyucu Melek geleneksel olarak Güneş
imgeleriyle ilişkilendirilmiştir. Melek, tıpkı Güneş'in Gezegenler arasında
Tanrı'nın temsilcisi olması gibi, adayın hayatında Tanrı'nın doğrudan
temsilcisidir. (Örneğin, Tarot'un Güneş Kartı, Koruyucu Meleğin genç
sorumluluğunu gözetmesi olarak yorumlanabilir.) Ayrıca, bu metinde listelenen
on iki Cehennem Prensi'nin ve onları yöneten bir Meleğin olduğunu fark edin -
sanki Zodyak'ın on iki Burcu ve onları yöneten Güneş'in yansıması gibi. (Bu
güneş-zodyak imgeleri yaygındır - İsrail ve Levi'nin 12 Kabilesi, 12 Havari ve
İsa, vb. Bu, 13 sayısı ile okültizm arasındaki modern çağrışımların temelidir.)
Abramelin'de bulunan temel mitler Goetia ve diğer ortaçağ büyü kitaplarındakine
benzerdir . Cehennem ruhlarının, Lucifer'in başarısız isyanından sonra
dünyaya gönderilen Melekler olduğu söylenir. Tanrı'nın Tahtı'na yaptıkları
saldırının cezası olarak, insanlığın arasında yaşamaya ve onların iradesine
hizmet etmeye mahkûm edilmişlerdi. (Hem Doğu hem de Batı şamanizminde, olumsuz
karma ve geçmişteki kötülükler nedeniyle hizmet etmeye mecbur bırakılmış
yardımcı ruhlara dair örnekler vardır.) Abraham, bu zorunlu hizmet nedeniyle,
bu iblislerin her fırsatta insanları tehdit ettiğini söyler. Ancak, kutsal
adamlar tarafından kontrol edilebilirler. Bunu başarmak için, kişi Kilise
tarafından Exorcist olarak atanabilir. Ya da, Abramelin ile, daha düşük ruhlara
hükmetmek için manevi otorite için Kutsal Koruyucu Meleği çağırabilir.
Elbette, Lucifer'in cennetteki isyanının hikayesi esas
olarak Hristiyandır. Yahudi ve Arap efsanelerinde gelişen paralellikler vardır,
ancak bunlar muhtemelen hikayenin Hristiyan versiyonundan etkilenmiştir. Bunun
dışında, Yahudi versiyonunda, isyankar Melekler Dünya'ya atıldıklarında iblis
olmadılar. Tanrı tarafından cezalandırılmış ve öfkeli şeylerin başına
getirilmiş olabilirler, ancak Tanrı'nın kendi hizmetinde sıkı bir şekilde Melek
olarak kaldılar. Bu arada, Yahudi iblisleri, diğerleri gibi yeryüzüne bağlı yaratıklardır
- bir kaplandan veya kurttan daha iyi veya kötü değillerdir. (Çoğunlukla,
sıradan doğa ruhlarını temsil ederler. Arapçada Cin olarak adlandırılırlar.)
Yine de Abramelin ruhları hem düşmüş Melekler
hem de İnsanın emrindeki aşağılık iblisler olarak tanımlar. Açıkça hem doğanın
hem de cehennemin ruhları olmalarına rağmen - bazıları iyi, bazıları kötü -
metin hepsine cehennemdenmiş gibi davranır. Bu tamamen Hristiyan etkisidir. Bu
tür klasik büyü kitaplarında yaygın olduğu gibi, mantıksal bir şaman felsefesi
Hristiyan dogmasıyla süslenmiştir. Basitçe görmezden gelinmesi gereken temel
çelişkiler yaratır. Bu durumda, Lucifer, Şeytan, Leviathan ve Belial'in hem
yeryüzünün hem de cehennemin tüm ruhlarını yönettiği anlamına gelir - dost ve
zararlı. (Bu onları işleyişlerinde daha tarafsız hale getirirken, metin onların
kötü olduklarında ısrar eder.) Kutsal Koruyucu Meleğin Bilgisini ve Konuşmasını
kazanarak kutsal hale gelen biri, bunların hepsi üzerinde komuta yetkisine
sahip olacaktır.
Son olarak, Operasyonun ardındaki sırlar konusundayken,
en yaygın Abramelin efsanesini çürütme fırsatını değerlendirmek istiyorum:
Abramelin Operasyonu günümüz modern dünyasında
yapılamıyor!
Elbette, böyle bir başarı ortaçağ Avrupası'nda iyi
durumda bir hekim ve siyasi danışman için mümkün olabilirdi. Yahudi Abraham
işten uzun bir tatile çıkabilir, kırsalda tenha bir ev kiralayabilir ve uygun
bir ruhsal inzivaya çekilebilirdi. Ancak, bugün işten ayrılıp altı ay boyunca
bir keşiş gibi yaşamak için kira ödeyemediğimizden, bu Abramelin'i bir seçenek
olmaktan çıkarır. Bu, metni tarihsel bir meraktan biraz daha fazlası olarak
bırakır.
Çok az kişi bilir ama Yahudi İbrahim, Abramelin
kitabında bu çatışmaya değinir:
Yaşamınızın ve eylemlerinizin rejimi konusunda,
statünüze ve koşullarınıza dikkat edeceksiniz. Eğer kendi Efendiniz iseniz,
gücünüz yettiğince, tüm işlerinizden kurtulun... Bu nedenle mümkün olduğunca
inzivaya çekileceksiniz... (Kitap II, Bölüm 7, s.67)
Verebileceğim en iyi tavsiye, bir adamın bu Operasyona
ayrılmış Altı Ay'ın zamanı tamamlanana kadar bir çölde veya inzivaya
çekilmesidir... yine de şu anda bu pek mümkün değildir; ve kendimizi içinde
yaşadığımız çağa uydurmalıyız; ve bunu bir şekilde gerçekleştiremiyorsak, bunu
başka bir şekilde yapmaya çalışmalıyız; ve kendimizi sadece İlahi Şeylere
bağlamalıyız. (Kitap II, Bölüm 10, s.72)
İşte karşınızda. Yahudi İbrahim bize Operasyonu
"en iyi senaryo" versiyonuyla verdiğini, ancak "statünüze ve
koşullarınıza" göre uyarlanması gerektiğini garanti ediyor. Eğer kendi
Efendiniz değilseniz (yani bağımsız olarak zengin değilseniz), o zaman
çalışmaya devam edin, tabii ki! Ancak altı ay boyunca doğrudan işe ve doğrudan
eve gideceksiniz.
Gerçek şu ki, Abramelin süreci Batı maneviyatına özgü
değildir. Aslında, dünyanın hemen hemen her kültüründe bilinen bir inisiyasyon
sistemini temsil eder - eski Şamanik uygulamalardan en ayrıntılı Tapınak
İnançlarına kadar. İbrahim'in Abramelin ile ilgili olarak öne sürdüğü gibi, inisiyasyon
her zaman gerçekleştirilmesi gereken zamana ve yere göre uyarlanmıştır.
Örneğin, bugüne kadar, Santeria'nın Afro-Küba inancı, inisiyelerin doğrudan
Koruyucu Tanrıları (Orishas) ile bağlandığı "Ocha" adı
verilen bir inisiyasyonu korumaktadır. Abramelin, bu Ocha Ayini'ne ve dünyadaki
bu insan göksel bağlanma töreninin diğer birçok "versiyonuna" çarpıcı
benzerlikler taşımaktadır . Her yıl yüzlerce erkek ve kadın Ocha'ya
katlanmaktadır ve karmaşıklığı, uzunluğu ve masrafı(!) bir Abramelin
adayının katlanmak zorunda olduğu her şeyden çok daha ağır basmaktadır.
Koruyucu
Melek, Koruyucu Tanrı'dan Dehaya
Yazılı tarihte "Koruyucu Ruhlar"dan antik
Babil'e kadar uzanan bir geçmişe sahip olunmaktadır. Hatta, kralları Koruyucu
Tanrılarının kollarında tasvir eden Sümer kraliyet mühürleri bile vardır.
Aslında, Kutsal Koruyucu Melekler hakkındaki modern kavramlarımızın
Mezopotamya'da doğmuş olması muhtemeldir. Ancak, Koruyucu Ruh Orta Doğu tarım
medeniyetlerine özgü değildir. Aslında, kabile şaman kültürlerinin küresel bir
araştırması, Koruyucu Ruh fikrinin gezegendeki en eski dini fikirlerden biri
olabileceğini ortaya koymaktadır.
Şamanizm, Arkaik Ecstasy Teknikleri'nde Profesör
Eliade, tüm Şaman kategorilerinin
yardımcı (dost) ve koruyucu (koruyucu) ruhlara sahip olduğunu ileri sürer.
Yardımcı ruhlar genellikle Şamanın doğrudan emrinde olan, yeryüzüne bağlı
yaratıklardır. Öte yandan Koruyucular, göksel ruhlar olma eğilimindedir ve çoğu
zaman Baba Gökyüzünün Habercileridir.
Bazı durumlarda, bu koruyucu ruhlar dişil (ya da dişi
Şamanlar için erkek) olarak görülür ve Şaman, inisiyasyonu sırasında bu ruhla
kelimenin tam anlamıyla evlenir. Sonrasında, Şaman kabilenin geri kalanı için
mucizelerini yeni göksel eşi aracılığıyla gerçekleştirecektir. O (diğer
Şamanlar değil) ona büyü ve şifa sırlarını öğretecek ve ona tanıdık ruhlar
sağlayacaktır. ( Abramelin Kitabı'nda hiç değişmeyen bir dinamik.)
Bu varlık sadece Şaman için bir yoldaş ve öğretmen
değil, aynı zamanda bir koruyucudur. Şamanın mızrak ve ok geçirmez olmasının ve
çabalarının başarılı olmasının nedeni Koruyucusudur. Şaman, coşkulu transları
sırasında göklere yükseldiğinde, onu yukarı taşıyan ve etrafı gezdiren
Koruyucusu veya Ruh Eşidir. Daha da önemlisi, öldüğünde ruhunu talep edecek ve
onu yıldızlara götürecek olan O'dur. Bu nedenlerden dolayı, Koruyucu ile gerçek
bir çalışma ilişkisi geliştirmek ve onun dikte ettiği talimatları ve yaşam
tarzını takip etmek zorunludur.
Ocha töreni konusuna geri getiriyor - bu törende istekli bir Santo Rahibi
Orisha'sıyla bağlanır . Ocha, eski kabile Şaman inisiyasyonlarının adil
bir temsilidir. Yeni rahibin kutsanması ve Orisha'nın "başına
konması" ile ilgili yedi günlük bir törenden oluşur. Bu son kavram çok
önemlidir. Eliade, yardımcı ruhlarla ilgili olarak bundan bahseder - burada
Şaman, vecd yolculukları sırasında onu korumakla görevli bir "baş
ruhu" alır. (Bunda "baş ruhu" ile insan zekası arasında bir
ilişki görebiliriz - özellikle rüyalar, vizyon ve yaratıcılıkla ilgili yetenekler.)
sırasında , Orisha'nın tam anlamıyla adayın
kafatasına girdiğine inanılır - göksel ve insanı bir yapan fiziksel bir
evlilik. (Aday, işlemi gerçekleştirmek için kafasını bile tıraş etmelidir -
böylece saç Orisha'nın girişini engellemez .) Daha sonra, Ayin'den
bitkin düşen Orisha , bir kış uykusu evresine girer. Aday, tüm bir yıl
boyunca beyaz giymeli ve asla karanlıkta dışarı çıkmamalıdır. Yıl
tamamlandıktan sonra, Orisha'yı uyandırmak ve yeni Santo'yu kurmak için
daha fazla kurban ve tören kullanılana kadar saf bir manastır hayatı
yaşamalıdır .
Bunu yukarıda anlatılan Abramelin Ayini ile
karşılaştırın - ki bu ayin arınma dönemini yedi günlük törenden önceye koyar.
Mathers'ın versiyonunda, adayın yalnızca altı ay boyunca böyle bir izolasyon ve
ritüel çalışmaya katlanması gerekir. Yine de, orijinal Almanca aynı şeyin tam
bir buçuk yılını koruyor gibi görünüyor - bu da onu ruhsal olarak bir yıllık Ocha
sürecine daha da yakınlaştırıyor. Koruyucuyu başa koyma yönü bile
Abramelin'de kaybolmaz - çünkü adaya, "iyi ruhların toplanması"
sırasında, başını çok uzun bir süre Altar'ın dibine koyması söylenir. Bu Altar,
Meleğin Varlığının önceki aylar boyunca aşağı çekildiği yerdir ve bu noktada
alınan ritüel-ölüm duruşu, Meleğin adayın kafasına/zekasına doğru hareket
ettiğini gösterir.
Tarım Çağı'na ve Orta Doğu'ya geri dönersek, Koruyucu
Ruh fikrinin daha da evrimleştiğini görüyoruz. Kabile Şamanı, Göksel Meleklerle
evlenme yeteneğinde ayrıcalıklıyken, eski Sümerler (ve muhtemelen Mısırlılar)
herkesin ihtiyaç zamanlarında başvurulabilecek kişisel bir Patronu olduğu
fikrini geliştirdiler. (Bu muhtemelen astrolojinin ilerlemesinden
kaynaklanmaktadır - bu da herkese kendi doğum haritasını ve dolayısıyla kendi
yönetici Tanrılarını sağlamıştır.)
When Smoke Gets in My I (ve birkaç yakından ilişkili
makale) başlıklı makalesinde
Kişisel Tanrı hakkında iyi bir tartışma yapıyor . Patron'u bir kişinin
zekasının veya düşünme ve hareket etme kapasitesinin bir tür kişileştirilmesi
olarak tanımlıyor. Özellikle, insanlığın İlahi ile ilk temasının, daha yüksek
düşünme yetilerimizi harekete geçiren psikoaktif ilaçlar aracılığıyla
gerçekleştiğini varsayıyor. (Bilinç, zeka, hayal gücü.) Vizyonerlerin ve
psikonautların -hatta modern laboratuvarda yaratılmış kimyasallar kullanarak-
gezileri sırasında görünüşte nesnel varlıklarla temas kurmaları gerçekten çok
yaygındır. Bu varlıklar genellikle kendilerini koruyucular ve yardımcılar veya
en azından insanlığın refahıyla ilgilenen varlıklar olarak tanıtır.
Kabile Şamanlarının veya antik Sümerlerin Patron
Tanrılarını, doğanın ham güçleri dışında herhangi bir şeyin
"kişileştirilmiş hali" olarak gördükleri şüphelidir. Yine de, bu
fikir Platon gibi daha sonraki Yunan filozoflarının zihninde formüle edilmeye
başlandı. Platon , The Republic'te Tanrı'nın hizmet ettiği işlevin
oldukça ayrıntılı bir anlatımını aktarır:
Yeniden doğuşa hazırlanırken, her ruh Kader
Tanrıçalarının (Lachesis, Clotho ve Atropos) Dönen Çarkına yaklaşmalıdır.
Platon'a göre, Kader Çarkı dış çarkı olarak Zodyak'tan ve iç telleri olarak
Gezegen Kürelerinden oluşur. Bu nedenle, bu Çarkta yaşam ipliklerini döndüren,
ölçen ve kesen Kader Tanrıçaları, doğrudan yıldızların her bir birey üzerindeki
etkileriyle ilgilidir. Her şeyden önce, ruh Lachesis'e yaklaşmalıdır; o da ona
bir sonraki yaşamda rehberi ve koruyucusu olacak seçilmiş bir Kişisel Tanrı
verecektir. Bu Tanrı daha sonra ruhu Clotho'ya (Zodyak) ve Atropos'a
(Gezegenler) götürecektir; her biri bireyin kaderini belirleyecektir. Ruhun
fiziksel enkarnasyonu sırasında, Tanrı sessizdir ve çoğu insan için
görünmezdir. Ancak, seçilmiş birkaç kişi (Sokrates gibi) kendi kişisel
Tanrılarıyla iletişim kurma ve sohbet etme yeteneğine sahiptir.
Elbette, Platon bunların hepsini alegorik olarak
kastetmişti. Kişisel Tanrı'dan "İblis" olarak bahsediyordu, bu aynı
zamanda "Zekâ" veya "Deha" olarak da çevrilebilirdi.
Bunların hepsi insan bilincini belirten terimlerdi - Platon ve Plotinus gibi
adamları meşgul eden bir şeydi. Yukarıda gördüğümüz gibi, bu adamlar Deha'yı
kişinin doğum haritasının astrolojik güçlerinin bir yöneticisi ve tezahür
ettiricisi olarak görüyorlardı. Buna karşılık, harita bireyin kaderinin ve
kişiliğinin bir göstergesi olarak görülüyordu. Bu nedenle, Deha bu kaderin ve
kişiliğin - kişinin Kaderinin - somutlaşmış haliydi.
Gizli Felsefenin Üç Kitabı gibi Hermetik metinlere ulaştığımızda , Koruyucu Deha
kavramının oldukça rafine bir kavramını görmeye başlarız. Agrippa, III. Kitap,
20-22. bölümlerde kavram üzerinde ayrıntılı olarak durur. Dehayı, Platon'un
Devlet'inde gördüğümüz gibi tanımlar ve ona "Doğuşun Ruhu"
der. "Dünyanın düzeninden ve kişinin doğuşunda güçlü olan yıldızların
devrelerinden" gelir. Agrippa, kişinin astroloji yoluyla Dehasını araması
ve kişinin hayatını onun doğasıyla uyumlu hale getirmek için mümkün olan her şeyi
yapması gerekliliğini uzun uzadıya tartışır. Hatta kişinin kendi doğum
haritasını kullanarak bu Meleğin adını bulmak için ayrıntılı talimatlar bile
verir.
Ancak Agrippa, Platon'un tanımladığından daha ayrıntılı
bir varlık sunmayı da seçti. Üç Kitap boyunca kullandığı üçlü sembolizme
bağlı kalarak, "İnsanın Üçlü Bekçisi" olduğunu varsayar. Doğuş
Dehası, her insana hayatını yönlendirmek ve düzenlemek için atanan üç Melek'ten
yalnızca biridir. Doğuş Meleği, "Meslek Meleği" tarafından takip
edilen ikincil bekçidir. Bu son Melek, meslek değiştirdiğiniz her seferinde
değişir. Meslek Meleği, Deha ile uyum içindeyse kişinin kariyeri ilerleyecek ve
Meslek Meleği Deha ile çatışma içindeyse başarısızlığa uğrayacaktır.
Ancak Agrippa, Ruhun ilk (ve muhtemelen en yüksek)
Bekçisi'ni anlatırken tüm bunlardan önemli bir sapma gösteriyor:
Kutsal Daemon, Mısırlıların öğretisine göre, akıl
sahibi ruha atfedilen bir varlıktır; yıldızlardan veya gezegenlerden değil,
doğaüstü bir nedenden, Daemonların başkanı olan, evrensel ve doğanın üstünde
olan Tanrı'nın kendisinden kaynaklanır.
Kutsal Daemon'un tanımının geri kalanı Platon'un
fikirleriyle yeterince iyi uyuşuyor. Ruhun hayatını yönlendirir ve yönlendirir
ve çoğu zaman koruduğu insan tarafından fark edilmez. Arınma ve barışçıl yaşama
yoluyla onunla iletişim kurulabilir (burada Abramelin'de anlatılan altı ayı
hatırlıyorum ) . Sokrates bile böyle bir başarıya ulaşmış birine örnek olarak
anılır.
tanımlanmadığı , aslında doğanın kendisinin üstünde
(yani zodyak küresinin üstünde) olduğu - doğrudan Tanrı ile birlikte olduğu önerisinden gelir . Agrippa'nın Kutsal Daemon kavramı
için Mısır kökenli olduğunu iddia etmesi de ilginçtir, oysa burçlara dayalı
olağan Genius, kendisini antik Yunan'dan Babil'e kadar izler. Bu, tüm fikrin
uydurma olduğunun bir göstergesi mi?
Agrippa'nın Kutsal Daemon için Mısır kökenli olduğu
iddiası doğru çıkıyor. Ancak, araştırmamız bizi Osiris Rahiplerine ve Firavun
Piramitleri'nin inşaatçılarına geri götürmüyor. Bunun yerine, Ptolemaios
ailesinin yönetimi altında Yunan İmparatorluğu tarafından Helenleştirilmesinden
sonraki Mısır'a götürüyor. Burada, Mısır konuşma dilinin Yunan alfabesinin
yazılı karakterleriyle basitçe birleştirilmesi olan "Kıpti" olarak
bilinen o ilginç dili buluyoruz. Burada, daha sonra Gnostik büyü olarak
adlandırılacak olan şeyin temelini oluşturan ünlü "Yunan Büyülü
Papirüsleri"ni buluyoruz.
Kutsal
Koruyucu Melek Üzerindeki Gnostik Etki
Gnostik mistisizm okulu, Helenistik Mısır'daki
kültürlerin çarpışmasının bir sonucuydu. Antik Mısır gizemleri, Yunanlıların
felsefeleriyle (Pisagor, Platoncu) ve Pagan mitolojileriyle, ayrıca dünyanın o
bölgesindeki Yahudi Essene kamplarının mistik dinleriyle buluştu. Aynı zamanda,
İskenderiye gibi yerlere Zerdüştlük, Stoacılık, Yeni Platonculuk ve Hermetizm gibi
çok çeşitli felsefeler ve dinler akıyordu. Mısır'ın yönetimi sonunda
Yunanlılardan Romalılara geçtiğinde, sonunda Hristiyanlığın en erken
biçimlerine (Kıpti Hristiyanlığı ve Gnostisizm gibi) yol açan kültürel matrise
sahip olduk.
Gnostikler, İncil odaklı olsalar da, evrene ve İncil
yazıtlarının yorumlanmasına dair çok benzersiz bir görüş geliştirdiler. Bu,
büyük ihtimalle onları çevreleyen benzersiz mistik kültür kadar ayrılıkçı
zihniyetlerinden de kaynaklanıyordu. Onlar için, Yahudi halkının tapındığı
Tanrı, kör ve cahil bir varlıktı - en yüceymiş gibi davranan daha düşük bir
Tanrı. Melekler ve Pagan inançlarında tapınılan Tanrılar, sahte Tanrı
tarafından Dünya'yı bir hapishane olarak tutmakla görevlendirilen Arkonlardan
(yani Valilerden) başka bir şey değildi.
Gnostik felsefelerin Doğu öğretilerine ne kadar
benzediğini görmek beni büyülüyor. Örneğin, Gnostikler reenkarnasyona
inanıyorlardı. Arkonlar tarafından tuzağa düşürülen insan ruhları, sonsuz bir
döngüde reenkarnasyona zorlanırlar. Ancak döngü Arkonlar tarafından
sürdürülmez! Onlar sadece insanlığın acılarından fırsatçı besleyicilerdir.
Tekerleği gerçekte döndüren şey insan tutkusudur. Bizi burada bağlı tutan şey
insan sevinci ve acısıdır ve özgürlük ancak dinginlik yoluyla kazanılır.
Dinlenim, Neoplatonik bir kavramdır ve Gnostikler için anlamı, yalnızca
tutkuların işkencelerinden kurtulmuş bir zihnin Tekerlekten özgürleşebileceği
ve Cennete girebileceğiydi. (Bunu Doğu'nun Samsara, Nirvana ve birinden
diğerine geçmek için gereken meditatif zihin berraklığı fikirleriyle
karşılaştırın.)
Tarihin bu noktasından önce, çoğu din evrenin üçlü bir
şekilde bölünmesini kabul ediyordu: yukarıdaki göksel alem (yıldızların,
gezegenlerin ve Tanrıların yaşadığı yer), aşağıdaki cehennem alemi (ölülerin,
ölülerin Tanrılarının ve çeşitli iblis sınıflarının yaşadığı yer) ve ikisinin
arasındaki doğal alem (insanlar, hayvanlar ve doğa ruhlarının yaşadığı yer).
Ancak, Gnostikler tüm göksel alemi Arkonların ve sahte Tanrı'nın evi olarak
sınıflandırmıştı. Bunun sebebi, astrolojiye ilişkin görüşlerine baktığımızda
keşfedilir.
Gnostikler astrolojiye karşıydı . Çevrelerindeki tüm
dinlerin astrolojik kaygılara derinlemesine gömülü olduğunu unutmayın. Aslında
çoğu, çeşitli Gezegenlere İlahi Varlıklar biçiminde tapan dini tarikatlar
olarak gelişmişti. (Yahudi Tanrısı bu tanıma uymuyordu, ancak Gezegensel İlahi
Varlıkların lideri ve yöneticisi olduğunu iddia ediyordu.) Elbette, Gnostikler
için bunların hepsi yalnızca insan acısını uzatmak ve insanlık üzerindeki kendi
güçlerini artırmak isteyen Arkonlardı. En kötüsü ise doğum haritasıydı -
Arkonların doğum anında ruhla ilişkisinin görsel tasviri. Platon'a göre, bir
ruhu Kader Çarkı'na bağlayan Karma zincirini temsil ediyordu. Gnostik'in tek
amacı, kendisini bu Karmik zincirden ve dolayısıyla Kader Çarkı'ndan
kurtarmaktı.
Sonunda, bu felsefe doldurulması gereken bazı felsefi
boşluklar bırakır. Eğer Tanrı gerçekten En Yüce değilse, o zaman kimdir? Eğer
göksel alemi "başka bir yer" için atlayabiliyorsanız, o zaman burası
neresi ve nedir? Gnostik cevap yüzeyde basit görünür: gezegenlerin ve sabit
yıldızların ötesinde Doluluk (pleroma) vardır - En Yüce Tanrı'nın Zihni.
Doluluk doğanın üstündedir çünkü doğanın kaynağıdır. Göksel ve fiziksel
alemlerde tezahür edecek şeylerin tüm arketipal planlarıyla birlikte bir tür
süper Başmelek olan Aeonların evidir. Ancak, daha düşük alemlerin aksine,
Doluluk mükemmel bir Dinlenmede dinlenir. Orada hiçbir tutku var olamaz. Bu
nedenle, Doluluk varlıklarının Dünya'da olanlarla çok az veya hiç ilgisi
yoktur.
Yine de Gnostik, inancının temel bir yönü olarak,
kendisinin Tamlık'tan geldiğine inanıyordu. Gnostikler, çoğu insanı Kader
Çarkı'ndan kurtarılamayacak kadar güçlü görüyorlardı, ancak kendilerinin özünde
farklı olduklarına inanıyorlardı. Gnostikler, her biri Tamlık'tan bir Işık
kıvılcımına sahip olan seçkin bir insan azınlığını temsil ediyordu. (Bu Işığın
Pleroma'dan Dünya'ya inişiyle ilgili mitoloji uzun ve karmaşıktır ve bunu Gnostisizm,
Tarih ve Mitoloji adlı makalemde derinlemesine ele alıyorum. )
Bazı öğretilere göre, yeryüzündeki her Gnostik ruhun
(Kıvılcım) Dolulukta bir Melek benzeri vardır. Bu ikiz, İlahi Işık kıvılcımının
ait olduğu bir tür daha küçük Aeon'dur. Klasik felsefenin dilini kullanarak,
Gnostikler ruhu dişil bir varlık olarak görüyorlardı. Yukarıdaki eril Meleğin
vaat edilen Geliniydi, her biri (yeniden) Birleşmeyi endişeyle bekliyordu.
(Modern terimlerle, ruhu "Ben" ve Melek benzeri ikizini "Yüksek
Ben" olarak tanırdık.)
Tüm bu unsurlar bir araya gelerek bir tür mistik drama
oluşturur. Ayrılmış aşıklar, düşmanca esir alanlar ve tekrar eve dönmenin
yolunu bulma arayışı. Yine de bu dramada son bir oyuncu daha vardır - Kutsal
Koruyucu Meleği kendi keşfimizle en doğrudan ilişkili olan oyuncu. O, aynı anda
aşıkların umudu, esir alanlardan kurtarıcı ve eve giden yol gösterici ışıktır.
Ona Christos denir.
Christos çok büyüleyici bir figürdür. En Yüce Tanrı'nın
bilincinin veya Zekasının vücut bulmuş halidir. Evi Doluluk içinde olsa da,
Aeon'ların hiçbirinden doğal olarak tezahür etmez. Bunun yerine, Christos
(doğmamış) En Yüce Kaynağın Kendisinden doğar. Aeon'ları yönetir ve aslında
Onlara Dinlenmenin gerekliliğini öğretmekle itibar görür. Pleroma'daki Meleksel
"Yüksek Benlikler" bile Christos'un ve Bilgelik (Sophia) adı
verilen Aeon'un çocuklarıdır.
Ancak en önemlisi, Christos Kurtarıcıdır. Kusurlu
yaratılmış aleme yolculuk etmek, ruhu uyandırmak ve ona evini hatırlatmak ve
sonunda ruhu Cennetteki yeniden birleşmesine götürmek O'nun görevidir. Bu
nedenle, yalnızca Christos, Doluluk ile Archons'un yaratılmış dünyası
arasındaki Büyük Bariyeri istediği zaman geçme özel yeteneğine sahiptir.
Bu fikir kesinlikle yeni bir şey değildi - özellikle
Mısırlılar için. En eski şamanik dinler bile gezegenlerin ve yıldızların ufkun
üstünden ve altından geçerken döngülerini tanıyordu. Antik zihne göre, bunlar
göksel alem ile yeraltı dünyası arasında hareket eden Tanrılardı. Dünyadaki
hiçbir canlı şey - Şaman hariç - yaşam ve ölüm arasında istediği gibi gelip
gitme gücüne sahip değildi. Özellikle Güneş, yeraltı dünyasına yaptığı günlük
gezileriyle biliniyordu - burada gökyüzündeyken yaşayanlar arasında yargıladığı
gibi geceleri ölüler arasında da yargıladığı varsayılıyordu. Bu örüntüyü Sümer,
Babil ve Mısır gibi yerlerde buluyoruz.
Mısır'dan gelen Osiris sembolizminin bir kısmının
Gnostik Christos kavramına girmesi şaşırtıcı değildir. Tanrıların Firavunu
Osiris, ölmekte olan ve yükselen bir Güneş Tanrısı olarak tapınılırdı. Kutsal
mitolojisi, Güneş'in yıl boyunca artıp azalmasını yansıtır. Bu nedenle, onu
Gnostikler için ilginç kılan şey, hem göksel hem de cehennemsel alemler
arasında hareket edebilme ve onları yönetebilme yeteneğiydi. Adı, Yunan Büyülü
Papirüslerinde sıklıkla anılır ve Christos ile güçlü bir şekilde ilişkilidir.
tutulmadığını hatırlamak önemlidir. Tam tersine, tüm ihtişamı ve
parlaklığıyla Güneş, Christos'un Görkeminin kusurlu bir kopyası olarak kabul
edilir. Doluluk, Christos'un gerçek evidir, Güneş'in göksel küresinin ve
aslında tüm yaratılmış doğanın çok üzerindedir.
Peki! Tüm bunlar, Agrippa'nın eserinde
"Mısırlılar"a yaptığı basit bir gönderme için oldukça uzun bir lokma.
Gerçek Gnostik felsefe okulu ortaçağda neredeyse yok olmuşken, kurucu
kavramlarının çoğu dönemin hem Hıristiyan hem de Yahudi mistik metinlerinde
yaşamaya devam etti. Bu nedenle, Gnostik düşüncenin etkisi Agrippa'nın Aeon
benzeri "Kutsal Daemon" tanımında açıkça görülebilir. Bu, doğanın
üstünden gelen kutsal bir yaratıktır (Cinlerin aksine), Huzur bulduğumuzda
bizimle konuşur ve bizi ruhsal mükemmelliğe daha da yaklaştırır.
Mesih/Hristos sembolizmi Abramelin'in Kutsal Koruyucu
Meleğinde de belirgin ve güçlü bir şekilde varlığını sürdürüyor. Agrippa gibi,
Yahudi İbrahim de, eğer birisi Koruyucu Meleği duymak ve onunla konuşmak
istiyorsa, Dinlenmenin çok önemli olduğunu savunuyor. Meleğin işlevi de aynıdır
- kişiyi kutsal mükemmelliğe götürmek. Ayrıca, Abramelin hem Osirian hem de
Hristiyan gizemlerinden geldiğini bildiğimiz Güneş imgelemini kullanıyor.
Abramelin Kitabı'nda korunmuştur . Gnostik literatür ile bu el yazması
arasındaki doğrudan tarihsel bağlantılar bilinmemekle birlikte, II. Kitabın ilk
kısmında, 6. Bölümde (Gezegen Saatleri ve Astrologların Diğer Hataları
Hakkında) aktarılan astrolojiye karşı tutumlar, Gnostik kavramların şok edici
derecede doğru bir tasviridir:
Astrolojide bilge olanların Yıldızlar ve onların
hareketleri hakkında yazdıkları ve bunların bunlara erişmesinin aşağı ve temel
şeylerde çeşitli etkiler ürettiği doğrudur... Fakat onların Ruhlar üzerinde
güçleri olması veya tüm doğaüstü şeylerde güçleri olması söz konusu değildir ve
olamaz da.
Fakat bunun yerine, Yüce Tanrı'nın izniyle gökkubbeyi
yönetenlerin Ruhlar olduğu görülecektir. O zaman, amaç Meleklerle sohbet etmek
olduğunda Güneş'in, Ay'ın ve Yıldızların lütfunu dilemek ne kadar da aptalca
olurdu...
aynı kefeye konulması veya Güneş Küresi'nde ikamet etmesi için
tasarlanmadığının şüpheli olduğunu gösterir .
Abramelin boyunca daha fazla Gnostik etki vardır.
Örneğin, metin Melek hakkında "Bilgi" (gnosis) edinmenin yanı
sıra Konuşma'dan da bahseder - basit bir çağırma töreninden ziyade aday ile
Koruyucu arasında ruhsal bir evlilik ima eder. Yedi gün boyunca kullanılan
büyülü prosedürün bazı yönleri bile Yunan Büyülü Papirüslerinde bulunabilir -
ancak bu bir grimoir metninde şaşırtıcı değildir. Ne yazık ki, yer bu konuyu
daha fazla araştırmamı engelliyor.
Bu konuyu geçmeden önce, Agrippa'nın Koruyucu Melek
tanımında saklı olan bir felsefi mücevhere daha dikkatinizi çekmek istiyorum. Gizli
Felsefe kitabındaki (Kitap III, Bölüm 22) bu konu hakkındaki bölümü
"İnsanın Üçlü Bir Koruyucusu Vardır..." başlığını taşıyor. Metin,
gördüğümüz gibi, üç Melek Daemon'u ayrı varlıklar olarak tanımlamaya devam
ediyor. Yine de, bölüm başlığının "...İnsanın Üç Koruyucusu"na atıfta
bulunmamasını ilginç buluyorum. Bunun yerine, tek ama üç katlı bir varlığa
atıfta bulunuyor gibi görünüyor. Agrippa'nın Üç Kitap boyunca Kutsal Üçlü
sembolizmine olan sadakati göz önüne alındığında, bunun Agrippa'nın
niyetinin olası bir yorumu olduğu anlaşılıyor. Birdenbire Üç Daemon'umuz tek
bir Kutsal Koruyucu Meleğin üç farklı yüzü haline geliyor.
Bu makalenin sonuna yaklaşırken, Kutsal Koruyucu
Meleğin kısa bir Kabalistik analizini sunmak istiyorum. Daha önce HGA hakkında
okuduysanız, büyük ihtimalle Altın Şafak veya Thelemic felsefelerinden
etkilenen bir şeyler okumuşsunuzdur - ikisi de Meleğin doğasını ve işlevini
açıklamak için Hermetik Kabala dilini yoğun bir şekilde kullanır. Burada da
aynısını yapacağım, ancak yukarıda tartıştığımız felsefelerin ışığında olacak.
Kabala, Gnostisizm'in çeşitli okullarından çok şey alan
bir Yahudi mistisizm biçimidir. Örneğin, Doluluk benimsendi ve Olam
haAtziluth (Arketipler Dünyası) olarak adlandırıldı; Aeonlar Sephiroth
oldu ( Sepher Yetzirah kitabından ); ve En Yüce Tanrı'ya Ain (Hiçlik)
veya Ain Soph (Sınırsızlık) adını verdiler . Ancak, Arkonlar Kabala'da
yok olmaya devam ediyor. Bunun yerine, Yaratılış'ın Yaratıcı Tanrısı, yalnızca
Yaratıcı olarak hareket eden En Yüce Tanrı'dır. Melek orduları, fiziksel
gerçekliği sürdürmekle kesinlikle görevli olsalar da, genellikle insan acısıyla
beslenen hapishane gardiyanları olarak kabul edilmezler.
Altın Şafak ve Thelema'nın Hermesçi Kabalası zamanında,
bunların hepsi standart ("Kircher") Hayat Ağacı'na haritalanmıştı.
Ağacın Üstün Küreleri, Atziluth'un Doluluğunu temsil ediyordu , ardından
Melek koroları tarafından yönetilen Gezegensel Küreler geliyordu ve en sonunda
Malkuth'un fiziksel Krallığı'nda sonlanıyordu .
İnsan ruhu da Hayat Ağacı modeline uygulanmıştı
(aşağıdaki, yukarıdakini yansıtır). Buradaki Üstseller, bir bireyin Yüksek
Benliğini (veya Neşemah'ı) temsil ederken, Gezegensel Küreler topluca
rasyonel ruhu (veya Ruach'ı ) oluşturuyordu.
Modern Hermetizm genellikle HGA'yı Yüksek Benlik olarak
yorumlar. Koruyucu Melek ile sohbet kurmayı amaçlayan birçok tören, Üstsellerin
Q abalistik çağrıları olarak tasarlanmıştır. Kişinin kendi aurasındaki Üstsel
Küreleri açarak, Neşemah ve Ruah arasında bir iletişim hattı açılır -
Yüksek Benliğin Benlikle konuşmasına izin verir. Gerçek İradeyi Yüksek'ten
rasyonel ruha iletmek gerçekten de HGA'nın işlevi olduğundan, bu
"Üstseller olarak HGA" formülü pratik bir anlamda işe yarar.
Ancak, daha önce öğrendiklerimize dayanarak, Yüksek
Benliğin veya Meleksel İkiz'in her zaman mükemmel Dinlenmede Dolulukta
bulunduğunu biliyoruz. Kabala bile bunu korur - çünkü Üstseller (Neşemah) Ağacın
alt Kürelerine girmek için Büyük Engeli geçmezler. Bu arada, ruhsal aday, Yüksek
Benliğe ait olan İlahi bir Kıvılcım'a sahiptir ve ikisi birbirleriyle yeniden
birleşmeyi özler.
Tiphareth (Majeste) adlı Ağacın Güneş Küresi ile ilişkili olarak görmek de
aynı derecede yaygındır . Burada bir kez daha Koruyucu Melek ile Güneş arasında
varsayılan ortak ilişkiyi görüyoruz. Özellikle ölüm-yeniden doğuş ritüel
dramasıyla Abramelin Ritüeli bile, bir Tiphareth başlatma töreni olarak
sınıflandırılabilir . HGA için Hermes ritüelleri genellikle Tiphareth'e
odaklanır, çünkü burası Ruach'ın kalbidir ve Yüksek Benlik ile rasyonel
ruh arasında temasın sağlandığı belirli noktadır. Bu bakış açısından, HGA
Tiphareth'te "yaşıyor" gibi görünebilir . Ancak daha spesifik
olmak gerekirse, Güneş Küresi yalnızca kişinin HGA ile ilk karşılaştığı yerdir.
Tiphareth, Kabala içinde kaba ve ruhsal arasındaki orta noktayı, insan
ve İlahi'nin bir olarak buluştuğu yeri temsil eder. Daha uzun bir yolculuktaki
yalnızca bir duraktır.
Gördüğümüz gibi, HGA kavramı Hermetik felsefede biraz
kaygan olma eğilimindedir. Crowley ve Mathers gibi öncüllerimiz konuyu
tartışırken bir uçtan diğerine atlama eğilimindeydi. Bir yerde, Koruyucu,
Yüksek Benlik için bir metafor olarak tanımlanırken, başka bir yerde yazar
HGA'nın nesnel bir Zeka olduğunu iddia eder. Bazen Genius ve HGA arasında
hiçbir ayrım yapılmaz. Diğer zamanlarda ise tüm Koruyucu Melek kavramı Tiphareth
küresine atılır ve tamamen unutulur.
Bunların hiçbiri, hiçbir edebiyatın Koruyucu'nun
herhangi bir Melek Tarikatı'ndaki üyeliğini kesin olarak belirlememiş olması
gerçeğiyle desteklenmiyor. En yakın sahip olduğumuz şey, "Koruyucu
Melekler"e (Abramelin'deki gibi ) yapılan atıflar veya HGA'ların
kendi Tarikatlarını oluşturdukları çıkarımlarıdır. Ayrıca Platon ve Agrippa'nın
da aynı şeye işaret ettiği anlaşılıyor - sanki Koruyucu Melekler bir yerlerde
insan ruhlarına atanmayı beklerken saklanıyormuş gibi. Buna Koruyucu'nun
Christos'un gücüne olan özel ilişkisini ekleyin ve doğanın hiyerarşilerinin
dışında duran bir varlıkla baş başa kalırız. O, hiçbir Başmeleğin otoritesi
altında değildir - muhtemelen yalnızca Tanrı'ya cevap verir. Aslında, her
birimizin içindeki İlahi Kıvılcımın - Shekinah'ın ( Tanrı'nın Varlığı) -
doğrudan bir tezahürüdür.
Kutsal Koruyucu Melek dinamik bir yaratıktır. O, ruhu
"hazırlanmış" yere yönlendirmek için Cennet ve Dünya arasında özgürce
seyahat eden Kurtarıcıdır. O, Gerçek İrade'nin haberlerini Neşemah'tan Ruah'a
ve dualarımızı kalpten Yüce Doluluğa taşıyan Habercidir.
Yorumlar
Yorum Gönder