Manevi arka plan dış dünyadan DÜŞÜŞ... KARANLIĞIN RUHLARI

 

RUDOLF STEINER

Manevi arka plan

dış dünyadan

 

DÜŞÜŞ

KARANLIĞIN RUHLARI

 

Dornach'ta on dört ders verildi

29 Eylül'den 28 Ekim 1917'ye kadar

 

 

TRIADES MERKEZİ
4, rue Grande-Chaumière, 75006 Paris1978

 

Bu konferans dizisi Almanca olarak şu başlıkla yayımlandı:

"Yükselen dünyanın manevi arka planı –

Son Yıldız Kralının Tahtı »

Rudolf Steiner Verlag, Dornach (İsviçre)

GA No. 177

 

Çizimler, Rudolf Steiner'in tahtada çizdiği diyagramlara dayanarak Assia Turguenieff ve Hedwig Frey tarafından çizilen orijinal baskının çizimlerini yansıtıyor.

 

 

 

 

 

Tüm çoğaltma veya uyarlama hakları

Editions du Centre Triades tarafından rezerve edilmiştir

4, rue Grande-Chaumière, 75006 Paris

ISBN: 2-85248-014-X

ÖZET

 

Yayıncının Uyarısı.

İlk ders, Dornach, 29 Eylül 1917.

Küresel Felaketin Arka Planları – Maddeci Zihniyet ile Yıkım Güçleri Arasındaki Bağlantı.

 

İkinci ders, 30 Eylül 1917.

İnsanlığın ahlaki gelişimi ile entelektüel evrimi arasındaki uçurum.

Üçüncü ders, 1 Ekim ¹⁹¹⁷ .

Yeryüzünde mükemmelliğe ulaşma özlemi, maddeci bir yanılsamadır – Manevi bilimin hakikatlerini iletmek, tehlikeleri de içinde barındıran bir zorunluluktur.

Dördüncü ders, 6 Ekim 1917.

Yaşama düşman olan temel varlıkların görevi – İnsanın yıkım güçleriyle başa çıkması.

Beşinci ders, 7 Ekim 1917.

Dünyanın ve insan bedeninin çürümesi – İnsan ruhlarının bedenden bağımsız olarak evrimleşmesinin gerekliliği.

Altıncı ders, 8 Ekim 1917.

Modern Zekâ, Yaşayan Düşüncelerin Dünyasına Ölümü Getiriyor – Sezgisel ve Kehanetsel Yeteneklerin Yeniden Fethi.

Yedinci Ders, 12 Ekim 1917.

Tarihsel gerçekliği derinlemesine anlamak için spiritüel bilimin imkânı – Luther’in kişiliği ve insan evrimindeki yeri – Karma fikrinin eğitim açısından önemi.

Sekizinci Ders, 13 Ekim 1917.

Dünyadaki mevcut durum, gerçeğe uymayan düşüncenin bir sonucudur.

Dokuzuncu Ders, 14 Ekim 1917.

Michael'ın Ejderhayla Savaşı - 19. Yüzyılda Ahrimanik Güçlerin Çöküşü ^ve İnsanlığın Evrimi Üzerindeki Sonuçları.

Onuncu ders, 20 Ekim 1917.

Soyut ideallerin ve manevi bilginin yaşam gücünün etkisizliği – Ehrimanik varlıkların insan düşüncesine egemen olma arzusu – Eğitimde yeni dürtülerin gerekliliği.

Onbirinci ders, 21 Ekim 1917.

Tarihteki Açık ve Gizli Akımlar – Manevi Bilimle Eğitimin Reformu – Roman Boos’un “Genel İstihdam Sözleşmesi”.

On İkinci Ders, 26 Ekim 1917.

1879'dan beri karanlık ruhların eylemlerinin değiştirilmesi - Kan ve kalıtım güçlerinin Lucifer ve Ahrimanik güçlerin alanına geçişi.

On Üçüncü Ders, 27 Ekim 1917.

Karanlığın ruhlarının insan içgörüsünü ve karanlık manevi bilgiyi geliştirme özlemi – 19. yüzyılın temsili kişiliği Oswald ^Marbach .

On Dördüncü Ders, 28 Ekim 1917.

Manevi dünyadaki olaylar ve tarihsel gelişimdeki sonuçları – Francis Delaisi tarafından ortaya çıkarılan modern toplumun gerçek doğası.

YAYIMCININ UYARISI

 

Okuyacağımız sözcükler (okunmak için değil, duyulmak için yazılmıştı) ve bugün Fransızca konuşan halka sunulan sözcükler (kapalı bir Almanca konuşan gruba hitap ediyordu) birkaç sözcükle açıklanmaya ihtiyaç duyuyor. Çok özel bir arka planın önünde göze çarpıyorlar.

Birinci Dünya Savaşı sırasında İsviçre'de Dornach tepesinde, savaştan sağ kurtulan birkaç Antroposofi öğrencisi büyük bir girişimi sürdürmeye çalışıyordu: Goetheanum'un inşası. Tamamlanmasına birkaç ay kala, Ağustos 1914'te çatışmalar patlak vermiş, her yerden gönüllü işçiler kendi ülkelerine geri çağrılmıştı; Geriye sadece birkaç düzine kişi kalmıştı; bunlar tarafsız ülkelerin uyrukları veya yaş sınırını geçmiş kişilerdi. Bu, 1861 yılında Avusturya-Macaristan sınırında doğan ve ellili yaşlarında olan Rudolf Steiner'in durumuydu.

Bu nedenle çalışmalar yoğun bir ciddiyet atmosferinde sürdürülmüştü, çünkü tepeden yakınlardaki Alsace'dan gelen topların gürültüsü duyuluyordu. Ama bu çalışkan erkekler ve kadınlar, etraflarındaki her şey yıkılırken, ruhsal bilgiye yönelik ortak bir özlemle birleşmiş olanların, bu kargaşadan sonra tekrar buluşacağı geleceğe dair bir anıt inşa ettikleri fikriyle yaşıyorlardı.

Gün boyunca tahta parçalarını bir araya getiriyor, yapıştırıyor, şekillendiriyor, ezdikleri ince bitkisel boyalarla boyuyor, renkli camların kalın levhalarını oyuyor, böylece ışıkla desen ortaya çıkıyordu. Akşamları ortak okumalar, eurythmi dersleri ve her şeyden önemlisi hafta sonları Rudolf Steiner'in onlara sunduğu konuşmalar için bir araya geliyorlardı.

Büyük Carpenter Salonu'nda, bazen doğaçlama kurulan koltuklarda, kendilerini ilgilendiren bütün konulara değinmesini dinliyorlardı ve hepsinden önemlisi: İnsanlığın yaşadığı dramın anlamı neydi? Peki bu acı ve ölüm yükü kozmik bilgelik planında neye karşılık geliyordu? Eğer insan hatasıysa, hangi hatadır ve bir daha yaşanmaması için ne yapılabilir?

Bütün gün onlarla çalışmıştı, bir atölyeden diğerine gidip elinde bir eskizle gelmişti; Onlara keskinin ya da fırçanın ucundan çıkan şeklin nasıl hissedileceğini göstermişti. Ama şimdi, akşam vakti, onları, makinelerin sustuğu büyük Marangoz Atölyesi'nde sessizce toplanmış halde bulunca, insanın, kendi içinde doğacak olan gelecekteki insanın biçimlerini hissetmek istediğinde düşüncelerini nasıl canlandırdığını anlatacaktı.

Okuyacağımız konferansların tarihi olan 1917 sonbaharında gelecek bilmecelerle doluydu. Yıl genel bir yorgunlukla başlamıştı. Avrupa milletleri, kayda değer bir sonuç alamadan kendilerini tüketiyorlardı. Burada orada isyanlar çıktı; yenilgi duygusu belirmişti. Sonra yıkıcı bir haber duyuldu: Rus İmparatorluğu çatırdıyordu; 15 Mart'ta Çar tahttan çekildi. Geçici bir hükümet kuruluyordu ve kısa süre sonra yerini Lenin ve Troçki'ye bıraktı. Bu ikili tam zamanında Zürih'ten ünlü bir trenle geri getirildi.

O zaman, Doğu Avrupa'da bir savaşın yaygın bir devrime dönüşmesi tehlikesini göz önünde bulunduran ABD, bu tehdit karşısında ağırlığını Avrupa terazisine koymaya karar verdi. Çar'ın tahttan çekilmesinden on beş gün sonra Almanya'ya savaş ilan ettiler. Tonlarca malzeme savaş alanlarına dökülmeye başlayacaktı. Peki daha sağlıklı, yenilenmiş bir toplumsal yaşama yol açabilecek barışçıl bir çözüme yer var mıdır?

 

Rudolf Steiner bu soruyu kendisine yoğun bir şekilde sordu.

Almanya'da geçirdiği bir tatilden dönüyordu ve orada toplumsal yapıların kökten değiştirilmesine yönelik bazı açılım belirtileri hissettiğini düşünüyordu. İşte bu sırada toplumsal yapının üç bölüme ayrılması Hareketi'nin başlangıç noktasını oluşturacak olan "Muhtıra"yı yazdı . Bu Hareket hayali bir teoriden değil, şu yakıcı sorudan doğdu : Savaşı tüm insanlık için olumlu bir çözümle nasıl sonlandırabiliriz? Acıları ve ölümleri meşrulaştıracak geçerli bir sonuç ne olabilir? Sadece insan doğasının derin ihtiyaçlarının farkındalığından ilham alan bir çözüm mümkün müydü ?

Bu soruya şu cevabı verdi: Belki, ama bir şartla: Zihniyetlerde bir değişim olması, ruhun akıl üzerindeki haklarını yeniden kazanması. Salt düşünsel fikirler, soyut kavramlar gerçeği kavramaya yetmeyen, önemsiz gölgelerdir. İşte bu teori ve kavramlarda, insanların bugün farkında olmadan içine düştükleri kötülükler yatmaktadır. İradeyi bağlayan, insan davranışını ilham eden duyguları, ahlaki güçleri ortadan kaldırdılar. Bundan sonra bu davranış bozulur.

Elbette Steiner'in kendini anlaşılır kılması çok zordur, çünkü dinleyicileri okulda edindikleri zihinsel alışkanlıkların etkisindedir; ama çevresinde olup biten bütün olaylardan, okuduğu kitaplardan, gazetelerin getirdiği bilgilerden örnek alıyor. Liderlerin konuşmalarının, derinliklerden yükseleni ortaya çıkarmak ve ona göre hareket etmek yerine, gerçekliği nasıl "büyük prensipler" dokusu altında gizlediğini ifşa ediyor.

Bu "ruhsal gerçekliği" daha iyi anlayabilmek için dinleyicilerine, insanların kaderleriyle yakından ilişkili olan ruhsal varlıkların yaşamı hakkında daha önce edindikleri bilgileri hatırlatır. Akşam konferanslarının mahremiyetinde, içindeki vizyonerin konuşmasına izin verir, Mikail'in yeryüzünün ruhsal atmosferinde yenebildiği, ancak daha sonra insan kafalarına sızan ve şimdi bilincin, içsel uyanışın önderliğinde devam etmesi gereken bu karanlık Ruhların maskelerini çıkarır ve isimlerini söyler.

Eğer bu konferanslarda teorik ve soyut düşüncenin örneği olarak sık sık Woodrow Wilson'ı ele alıyorsa, bunun nedeni Wilson'ın, apaçık gerçekliğe yabancı, saf bir entelektüalizmin ürünü olan "On Dört Nokta"sını yeni bir düzenin yeni İncili olarak sunmasıdır; Bu durum, faaliyet gösterdikleri her yerde "gerçek ülkeye" karşı çıkan bir sürü cansız kurumun ortaya çıkmasına yol açtı.

 

Bu konferanslarda Steiner, Mikail'in baş meleksel düzeyde verdiği mücadeleyi yeryüzünde yeniden sunar. Bu konferansları altmış yıl sonra okuyan herkes şu soruyu sorma hakkına sahiptir: Bugün her şey daha mı iyi? Karanlığın Ruhları'nın zaferi yaklaşıyor mu? İlk bakışta şöyle cevap vermek mümkün: Hayır, kesinlikle hayır; tam tersine; Hiçbir zaman "programlar" bu kadar hüküm sürmemişti, anonim sloganlar, insanların gerçek yaşamlarını, manevi nitelikteki derin ihtiyaçlarını dikkate almayan kısaltmalarla örgütler tarafından uydurulan fikirler. İktidardakiler bu gerçek sorunları hissetmek için değil, programları öğütmek için eğitildiler. Sonuç, teorilerin, tüzüklerin ve ilkelerin enflasyonu olup, tam bir kafa karışıklığına yol açıyor.

Yalnızca deforme olmuş bir organınız varsa, bu zihinsel mekanizmalarda neyin soyut ve ölü olduğunu fark etmenin çok zor olduğu doğrudur; çünkü okuldan itibaren "doğru" düşünmeyi öğrenmek yerine, dünyayla sadece sınıflandırmalar ve sistematik şemalar aracılığıyla ilişki kurduk. Üstelik Waldorf Okulu'nun cevap vereceği şey, çocukluktan düşünceye, şeylerin gerçekliğine uygun açılımlar getirme ihtiyacı değil miydi?

Gerçekten de, 1918'de Sosyal Üçlü Bölünmeyi tanıtmak için yapılan tarihi girişimden sonra, ilk Okul Eylül 1919'da R. Steiner tarafından kurulacaktı. Tarihleri dikkate aldığımızda, Steiner'in eylem dizisini görüyoruz ve 1917 sonbaharındaki konferansları, tüm önemlerini onlara atfederek daha iyi bir yere yerleştirebiliyoruz. Onlara verilen durum, sıradan bir okuyucunun bugün içinde bulunduğu durumdan ne kadar uzak olursa olsun, o zaman söylenen sözler, karanlığın Ruhlarının eylemlerini birden fazla şekilde yenmeye şimdiden katkıda bulunsun!

O zaman zihniyetlerdeki değişimin inkar edilemez bazı işaretleri ortaya çıkacaktır. Kamuoyunun bu konuda farkındalığının birkaç on yıldır arttığını göreceğiz . Altmış yıl önce birkaç ruha ekilen tohumlar filizlenecek ve insanlığı içine düştüğü tehlikeli yokuştan geri tutabilecek tek güç olarak zihnin gücü ortaya çıkacaktır.

 

Ocak 1978

SR-Ç.

 

 

Aynı döneme ait ve Fransızca çevirisi mevcut olan ders dizileri:

 

— “Golgota Sırrını Anlamak İçin Yapı Taşları”.

(“Triades” Merkezi Sürümü)

 

— “Tarihin Perde Arkası” – “İkizliğin Muamması”.

(Antroposofik çalışmalar ve belgeler)

BİRİNCİ KONFERANS

Dornach, 29 Eylül 1917

Birçok dostumuz, halka açık derslerden sonra bana sıkça sorulan sorulara otomatik olarak verilen bir cevabı hatırlayacaktır. Bu sorulardan biri de, bildiğiniz gibi şuydu: İstatistiklerin kanıtladığı nüfus artışı olgusu, ardışık dünya yaşamları düşüncesiyle nasıl bağdaştırılabilir? Dünya üzerinde insanlık hızla çoğalıyor. Bu gerçek, manevi bilimin gözlemlediği, yani her zaman aynı ruhların var olduğu gerçeğiyle nasıl bağdaştırılabilir?

Aynı cevabı tekrar tekrar vermek zorunda kaldım: Görünüşe göre istatistikler, dünya nüfusunun arttığını hatasız bir şekilde ortaya koymuş durumda: ancak, bu soru hakkında gerçek bir tavır alabilmek için, şu anda yaptığımızdan daha uzun zaman dilimlerini dikkate almak gerekecek; düşünülen süreler çok kısa. Ben her zaman şunu da ekledim: Belki de çok da uzak olmayan bir zamanda, insanlar nüfusun azaldığını dehşetle öğrenecekler. İşte yüzyılın başından beri bu sorulara vermek zorunda kaldığımız cevap budur.

Spiritüel Bilimin durumu şudur: Bazı sorulara net bir şekilde cevap veremiyoruz çünkü çağdaşlarımız henüz bazı hakikatlere gerektiği gibi açılamıyorlar. İma yoluyla ifade etmek gerekir. 1914 yılında Viyana'da verilen dersleri okursanız {1} , insan evrimini kemiren bir toplumsal kanser olan karsinomdan söz eden bir pasajla karşılaşırsınız. Bu ve benzeri ifadeler, insanlığı tehdit eden şeyleri ortaya koymak, onu düşünmeye davet etmek amacıyla ortaya konuyor. Çünkü sizi gerçekten uyandırabilecek olan yalnızca ve yalnızca bu düşüncelerdir.

Manevi Bilimin görevini yerine getirebilmesi için, öncelikle bu rüyanın ondan ilham alması gerekir. Zira sadece duyular dünyasında olup biteni bilmek, sadece bu dünyada aklın erişebildiği yasaları bilmek, daha yüksek bir bakış açısından, uyumaktır. İnsanlık ancak etrafımızı hava, su, yıldızlar, güneş ve ay kadar saran bu manevi dünya hakkında fikirler geliştirebildiği zaman tam anlamıyla uyanmış olur.

Geceleyin, insan kendini tümüyle organizmanın yaşamına adadığında ve dış dünyada, bedenler dünyasında var olan şeylere dair en ufak bir duyguya sahip olmadığında, uykudadır; Biz de kendimizi tamamen dışsal duyusal âleme, zekâ âlemine ve orada hüküm süren akıl yasalarına teslim ettiğimizde ve etrafımızdaki ruhsal âlem hakkında en ufak bir fikrimiz olmadığında uyuruz.

Garip olan, tam da bu son yüzyıllarda, ve en kötü biçimiyle 19. yüzyılın ^{20. yüzyıla} geçişinde ^, insanlık ilerlemesiyle, bilimsel fetihleriyle öylesine övündü ki, derinlerde bilinçdışı, içgüdüsel yaşam hiçbir zaman o zamanki kadar yoğun olmadı, öyle ki günümüzde içgüdüsel bilinçdışı giderek daha fazla insanı ele geçiriyor.

Çevremizdeki ruhu görmemek, onun varlığını önemsememek, sonuçta dünyadaki bu korkunç mücadelenin sebebidir. Ve benim özetlediğim yıllar boyunca, uyanık yaşayanlar için, insanlığın yüzyıllara uzandığı söylenemez - insanlığın, yaşanan korkunç olaylardan yeterince ders çıkardığı da söylenemez. Tam tersini de söylemek mümkün.

İnsanların ne düşündüklerini -ya da daha doğrusu düşünüyormuş gibi yaptıklarını, istiyormuş gibi yaptıklarını- her gün, her saat gözlemlediğimizde, bize gerçekten karakteristik olan hangi olgu görünebilir? Gerçekten karakteristik olan şey, dünyanın derinliklerinde, hiç kimsenin ne istediğini bilmemesidir; Hiç kimse, haklı olarak istenebilecek şeyin - ve farklı uluslardaki insanların bu konuda ne düşündüklerinin - korkunç ve kanlı çatışmalar sona erdiğinde çok daha kolay elde edileceğini görmüyor; ve bu korkunç olayların aslında bizim istediğimiz şeyle ilgili hiçbir işe yaramadığını.

Elbette bu olayları belirleyen gizemli bağlantılar var. Ama yıllar içinde söylenen -sadece değinilen- bazı şeylere baktığınızda, son yıllardaki olayların temel noktalarının çok açık bir şekilde ortaya konduğunu göreceksiniz.

Eğer sadece bu yerlerde ve özellikle son yıllarda Rus halkının karakteri ve bu Rus halkı ile Orta ve Batı Avrupa halkları arasındaki karşıtlık konusunda açıklananları ele alırsanız, yakın zamanda gerçekleşen ve artık Rus Devrimi olarak adlandırılan bu görünüşte ezici olayı anlamak için başka hiçbir şeye ihtiyacınız olmadığını göreceksiniz; misilleme görünümü alan olay – ama kesinlikle anlaşılabilir karmik misillemeler – burada “misilleme” terimi ahlaki anlamda değil, teknik anlamda alınmalıdır {2} .

Sadece Rus insanlığı değil, aynı zamanda Avrupa, bütün dünya insanlığı, Doğu Avrupa'da sanıldığından çok daha gizemli olan olaylar üzerinde çok uzun süre düşünmek zorunda kalacak. Zira şu an yüzeye çıkan şey, yüzyıllardır yapım aşamasındaydı. Ve yeni olan, şekillenmek isteyen şey, bugün, ileride gelişecek olandan bambaşka bir yüz gösteriyor.

Gelecek nesiller, önümüzdeki on yıllarda Doğu Avrupa'da gelişecek olaylara bakarak Maya ile gerçeklik arasındaki farkı ayırt etme fırsatına sahip olacaklar. Çünkü şimdiki nesiller Maya'yı bir hayal olarak değil, bir gerçeklik olarak görüyorlar. Şimdi olanları, ileride gerçek olacak şeyler olarak algılıyorlar. Ama durum böyle değil. Derinlerden çıkmak isteyen başka bir şey var.

Ancak Batılı halklar, bu şekilde ortaya çıkmaya çalışılan şeyi anlayacak donanıma sahip değiller. Peki neden? Bu size değil, ama zamanımızın normal insanına tuhaf gelebilir - çünkü siz antroposofiye mensupsunuz, günümüzün "normal" insanları değilsiniz - ne kadar tuhaf görünürse görünsün, içinde bulunduğumuz zaman, insanlardan her şeyden çok daha fazlasını, en az istedikleri şeyi talep ediyor: Spiritüel Bilimin anlaşılması. Günümüzün normal bir insanına ne kadar tuhaf görünse de, yeterli sayıda insan antroposofik gerçekleri kabul etme zahmetine girinceye kadar mevcut kaos yerini düzene bırakmayacaktır. Bu dünya tarihinin Karması'dır.

Geçmişte olduğu gibi şimdi de bir savaş içinde olduğumuzu, geçmişte olduğu gibi yakında bir barış yapacağımızı düşünenler konuşsun; İnsanlar inansın. Bunlar Maya'yı sevenlerdir, gerçeği yanılsamadan ayırmayanlardır. Hatta bu adamlar bile belki görünürde bir barışa varabilirler: Dünyayı kaplayan bu kaostan, ancak antroposofik bir anlayışın şafağı insanları ikna ettiğinde bir düzen doğacaktır.

Ve eğer kalbinizde düzenin kurulmasının yavaş olacağını hissediyorsanız, bunun nedeni belki de insanların ruhsal Bilimin şafağını doğurması için gerekli çabayı göstermelerinin uzun zaman alacağına inanmanızdır, haklısınız. Uzun bir süre kaosun içinden düzen çıkmayacağına da inanacaksınız. Zira gönülleri fetheden manevi ilimlere uygun bir bakış tarzı gelmedikçe bu gerçekleşmeyecektir. Gerisi sadece görüntü, gerisi sadece görünürdeki bir sükunet olacak ve bu sükunet altında sürekli yeni ateşler yakılacak. Çünkü bu kaosun içinden düzen ancak bu kaosun nasıl doğduğunu anladığımızda ortaya çıkacaktır.

Bu, zihni görmezden gelen bir gerçeklik kavrama biçiminden kaynaklanıyor - evet, zihni görmezden gelen bir gerçeklik görme biçiminden kaynaklanıyor. Zihni cezasız bir şekilde görmezden gelebileceğine inanılabilir, duyuların tek alanından ödünç alınan kavramlar, temsiller dünyasına dalabileceğine inanılabilir, buna inanılabilir - ve insanlığın bugün genel olarak inandığı şey budur. Ama bu doğru değil – hayır! İnsanlığın bugüne kadar beslediği en yanlış inanç, izin verin kendimi samimi bir şekilde ifade edeyim, ruhların görmezden gelinmekten memnun oldukları düşüncesidir.

Bunu, isterseniz, bencillik, ruhların kendini sevmesi olarak düşünün; ruhsal dünyada, fiziksel dünyada kullanılan terminolojiden farklı bir terminoloji kullanılır. Bunu ruhların bencilliği olarak düşünün: ruhlar, aşağıda görmezden gelindiklerinde intikam alırlar. Bu bir kanundur, demir bir zorunluluktur: Ruhlar intikam alır. Ve günümüze uygulanan çeşitli özellikler arasında, işte bir tanesi: görmezden gelinen ruhların intikamı, bu insanlığın içinde bulunduğu mevcut kaos.

Burada ve başka yerlerde sık sık söylediğim şeyi hatırlayın: İnsan bilinci ile evrendeki yıkıcı güçler, yıkım güçleri arasında gizemli bir bağlantı vardır. Evet, evrenin yıkıcı güçleri ile bilinç arasında bu gizemli bağ vardır. Ve öyle bir şekilde vardır ki, biri diğerinin yerini ya bir yönde ya da diğer yönde alabilir, şu şekilde.

Diyelim ki, 19. yüzyılın son yirmi veya otuz yılında ^insanlık , aynı dönemde maddi bilgi ve maddi faaliyetleri aradığı gibi, maneviyatı da aramıştı.

^yüzyılın sonlarında insanların ruhun içsel deneyimini, ruhun bilgisini, ruhsal etkinliği bulmaya çabaladıklarını varsayalım. Eğer ruhsal dünyayı öğrenmeye çalışsalardı ve bu ruhsal dünyadan fiziksel dünyaya bir karakter, bir temel kazandırmaya çalışsalardı - 19. yüzyılın son on yıllarında ^, ölüm aletleri üreterek en büyük zaferlerini kutlayan ve salt maddi mallarla zenginleşmeyle sonuçlanan o bilginin peşinden giderek daha içgüdüsel bir şekilde koşmak yerine ne olurdu? İnsanlık, toplumsal eylem amacıyla manevi bilgi, manevi dürtüler edinmeye heves etseydi ne olurdu?

Yıkım güçlerine karşı bir telafi eylemi olurdu! İnsanlar daha bilinçli olurdu; 20. ^yüzyılın ilk onyılları , eğer bilinç daha güçlü olsaydı, yıkım getirmezdi. Tam da bu nedenle, ruhsal olanın farkındalığının, yalnızca maddeye, duyulara uygulanan farkındalıktan daha güçlü olması gerekir. Eğer 19. ^yüzyılın son onyıllarında bilinç daha güçlü olsaydı , ^20. yüzyılın ilk onyıllarında yıkıcı güçlerin müdahalesine gerek kalmazdı .

Bu durum en yoğun, en çarpıcı biçimde, ama aynı zamanda bilgi kuramı açısından en acımasız biçimde, 19. yüzyılın son on yıllarında ^{ya da 20.} yüzyılın ilk on yıllarında ruhsal dünyaya geri dönen ölülerle temas kurulduğunda algılanır . Bunların arasında, bu dünyada, maddi âleme adanmış telaş, meşguliyet ve çabalar içinde, manevi dürtülerle şuurlarını uyandırma fırsatı bulamamış birçok ruh vardır.

Birçok kişi, ruhsal dürtüleri uyandıran kavram ve fikirlerin ne olduğunu hissetmeden ölüm eşiğinden geçmiştir. Eğer bu dünyada, bu ruhlar ölüm eşiğini geçmeden önce, temsillerine, kavramlarına ruhsal bir öğeyi kabul etme olanağı olsaydı, bunu ölümün ötesine taşırlardı. Öldükten sonra ihtiyaç duyacakları bir katkı olurdu. Ama anlamadılar.

Zihnin tarihini, yani 19. yüzyılın son onyılları ^ile 20. yüzyılın ilk onyıllarını bilen herkes ^, zihin kelimesinin artık doğru düzgün kullanılamayacağını bilir : her türlü şeye uygulanıyordu, ama gerçek zihin olan şeye değil. Ruhların burada, aşağıdaki ruhu tanıma fırsatı olmadı. Tazminat almaları gerekiyor. Şimdi ölüm kapısından geçerek manevi âleme girmiş olan bu ruhlar susamışlardır. Peki, neye susadılar? Fiziksel dünyadaki yıkıcı güçler! Çünkü tazminat budur.

Bu tür şeylerin kolay anlaşılır kavramlarla önüne geçmek mümkün değildir. Eğer kişi bu alandaki gerçekleri öğrenmek istiyorsa, Mısır gizemlerinde tunç gerekliliği olarak adlandırılan duyguyu kendi içinde geliştirmelidir. Ne kadar korkunç olursa olsun, yıkımın gerçekleşmesi çok gerekliydi; çünkü ölüm kapısından geçmiş olan varlıklar, burada, aşağıda ruhsal dürtülerin telafisini alamamış olduklarından, yaşayabilecekleri yıkıcı güçlere susamışlardı.

İnsanlık bu tür ağır gerçekleri ruhuna işlemeye ve bunları dünyada dolaşan siyasal düşüncelerle ilişkilendirmeye karar vermedikçe, düzen kaosun yerini almayacaktır. Eğer bu gerçekler size karamsar geliyorsa ve şöyle düşünüyorsanız: insanlık bugün ihtiyaç duyulan her şeyden ne kadar da uzak! - Haklısın. Fakat haklı karamsarlığınızı içsel bir kışkırtma, nerede olursanız olun, ruhları uyandırmaya, onları ruhsal Bilimin dürtülerini gönderebileceği yöne yönlendirmeye yönelik berrak bir kışkırtma izlesin.

Elbette bugün bunu pek yapamayız - ama dürüstçe, içtenlikle, herkesin anlayabileceği bir şekilde, şu somut gerçeğe dikkat çekmeye çalışmalıyız: Modern çağ, ölmüş olanlarda, biz yaşayanların burada aşağıda bildiklerimizle tatmin edilen ve bizi ürperten ihtiyaçlar uyandırdı.

Ölüm kapısından geçtikten sonra insanın girdiği ülkenin görünümünü bazılarının şu veya bu perspektiften tasvir etmesinin ne kadar kolay olduğunu düşündüğümüzde, kutsanmış vaazları izlediğimizde -ve günümüzde politikacılar kilise hatiplerinin örneğini izliyorlar- manevi dünyayı kullanışlı bir şekilde tasvir ettiklerinde, bugünün rehberleri olan adamların kendini beğenmişliklerini ayıran gerçeklikten uzaklık hakkında canlı bir fikir edinebiliriz.

Hayatta liderlikten olabildiğince uzak olmaları ve kendileri de iyi olanlar hariç her türlü bilinçdışı güç tarafından yönlendirilmeleri ile öne çıkan bu liderlerin konuşmalarını, bugünün gerekleriyle karşılaştırdığımızda, anın ne kadar ciddi, sonsuz derecede ciddi olduğunu görürüz.

Duyular üstü bir dünya fiziksel dünyamızın sınırlarına dokunmaktadır. Bizimkine bu kadar yakın olan bu metafizik dünyanın eylemi hiçbir zaman zamanımızdaki kadar yoğun olmamıştı. Sadece insanlar bunu fark etmiyor; Bu eylem korkunç, korkutucu olduğunda, ruh bundan rahatsız olduğunda bile. Bugün dünyanın her yanında yankılanan, o kadar aydınlatıcı sözler var ki, aslında sayısız insanın bunlara kulak vermesi gerekiyor. Genelde bunu yapmazlar, ya da en azından bunu belli etmezler.

 

Bazı dostlarımız hatırlayacaklardır ki, son üç yıldır, eğer gelecekte bir gün savaş denen şeyin tarihi yazılırsa {3} -şimdiye kadar hiçbir eleştirmen bunu yapmadı, ama bu çok mümkün- bu öyküyü, bu efsaneyi -ne diyeyim- ortaya çıkaran yöntemin kullanılamayacağı gerçeğine sık sık dikkatlerini çektim. – ki buna günümüzde tarih denilmektedir. Bu hikaye, dünyanın bilim insanları olarak adlandırdığı gibi, onu yazmak için aylarını, yıllarını, onyıllarını kütüphanelerde diplomatik belgeleri inceleyerek geçirdiler.

Bir zaman gelecek ki, böyle uydurulan tarihin büyük kısmı çöpe gidecek. Yakın yılların tarihi ancak deliyseniz bu şekilde yazılabilir. Çünkü bu kaosa yol açan şeyler, bugüne kadar tarihi yazanlara değil, yoksul bir adamın mahkemeye çıkarılıp durumunu özetleyen şu üzücü sözleri dünyaya söylemesinin ne anlama geldiğini yakından hissedenlere açıklanacaktır: Önce bu oldu, sonra şu oldu, sonra da aklımı kaçırdım! – Zavallı adam Suchomlinow’un söylediği sözler şunlardı: “Aklımı kaçırdım!” » {4}

 

Yalnız o değil, bu aralar aklını kaçıranlar da var. Peki, insanlık tarihinin akışı içinde, insanın kendi itirafıyla aklını kaybettiği anlar nelerdir? Bunlar Ahriman'ın ve yandaşlarının insan ırkına ve insanlar arasında olup bitenlere erişim sağladığı anlardır. İnsan vicdanını gözettiğinde, o hiçbir şekilde bulanmadığında ve felç olmadığında ne Ahriman ne de Lucifer ona saldırabilir. Ama felç olduğunda, onu nitelendirmek için şu formülü kullanmak gerekir: Aklımı kaçırmışım, işte o anda Ahriman ve yandaşları dünya olaylarının sahnesine girerler. Diplomatik arşivlerde kayıt altına alınmayan , bu arada son yıllarda makul sayılabilecek pek az şeyin kaydedildiği olaylar yaşanıyor.

Fakat zamanımızda olup bitenler ve bu kaosu doğuranların yanı sıra, bunlar yalnızca insan eylemleri değil, her şeyden önce, eylemleriyle vicdanları bulandırarak müdahale etmeye çalışan Ehrimen varlıklardır. Burada bulunan birden fazla kişinin, mevcut felaketin meydana gelmesinden kısa bir süre sonra benden şu işareti aldığını biliyorum: Felaketin nedenlerinden söz etmek istediğinizde, belgelere başvuramayacaksınız; Bu olaylar karşısında Ahrimanik varlıkların insan olaylarına müdahale ettiği izlenimini veren olguları göz önünde bulundurmak gerekecektir.

 

Gerekli olan, bunları yeterince ciddiye almamız, bunlara yalnızca soyut formüllerle değil, çok somut bir şekilde bakmamız ve bunları gerçeklikler olarak kabul etmemizdir. Bütün bunlardan habersiz olan adamlar, "Ahriman insan evrimine erişim yolunu buldu" dendiğinde alay etsinler. Bugün böyle konuşanlarla alay ediyorlar; Tarih bir gün bu alaycılara gülecektir!

 

Yüzeye çıkanların, yargıların, temsillerin, kavramların son yıllarda belirli bir olgunluk gösterdiği söylenemez – hayır! Bir buçuk yıl önce bir yerde, olabilecek, çok dikkatli olmamız gereken, hafife almamamız gereken bir şeye değindiğimizde bile anlaşılmamıştık.

O zaman, insan ruhlarına ne olacağını göstermek istediğimiz şu veya bu somut unsuru belirlediğimizde, verilen işareti almak için gerekli uyanıklığı asla göremedik. Ve artık gerçekler ortada. Ve görüyoruz ki: Bunlar belli bir zemine çok derinden yerleşmiş bir şey olarak değil, söylenen cümlelere göre yargılanan bir şey olarak değerlendiriliyor; Ama bugün insanlık, bu sözlerin nereden beslendiğini hiç de merak etmiyor; Olayları olduğu gibi kabul ediyoruz.

 

Ne demek istediğimi anlamışsınızdır herhalde. Bir buçuk yıldır giderek daha belirgin bir şekilde gördüğüm şeyin Papa'nın notu olduğunu anlıyorsunuz {5} . Papa'nın bu notuyla gerçekten ilgili olabilecek bir yargıyı bir yerlerde bulmaya çalıştım; Bu, ruhların mutlaka sorması gereken bir sorudur. Bir düşünelim: Bugün Devlet dediğimiz şeyin ortaya çıkışı 16. ^{yüzyılda olmuştur} ; bunu sık sık dile getirdik.

Elbette dünyanın birçok yerinde tarihçi denen bu garip adamlar, devletlerden, ne zamandan beri var olduğunu bilmediğim bir şeymiş gibi bahsediyorlar. Ama bu tarihçiler gerçek tarih hakkında pek fazla şey bilmiyorlar. Bugün devleti teşkil eden şeyin yaşı en fazla dört-beş yüz yıldır. Daha önce var olan şey bambaşka bir şeydi. Ve bunu bilmek ve bu konuda gerçekten net bir fikre sahip olmak önemlidir.

Roma'da yaşayan rahiplik unsuru, aslında modern devletlerden daha eskidir; kendi zamanında haklılığı vardı ve dünyada etkiliydi. Kendimize şu soruyu sormaya çalıştım: Dört beş asır önce doğmuş bu modern kurumların kendi başlarına bir düzen kurma olanağı bulamamaları, burada ve orada yapıldığı gibi tartışılan bir şey olarak kadim rahiplik öğesine geri dönmeleri ne anlama geliyor?

 

Birisi bana buzun bir santim kalınlığında olup olmadığını sorduğunda, olumlu cevap verip vermediğini bilmek isterdim! Zira insanların, modern yaşama rahiplik unsurunun getirdiği dürtüleri değerlendirmek için kullandıkları kavramlar, söz konusu olanla, altındaki suya göre bir milimetre kalınlığındaki buz tabakası arasındaki ilişkiye benzer. Ve bugün insanların yazıp söyledikleri, bir milimetreden daha ince olmayan bir buz tabakasının üzerinde hareket eden bir patenciye benziyor; Hiç kimse, önemli olanın bir belgeyi eline alıp içindeki cümleleri gözlerinizle takip etmek değil, her şeyden önce şu veya bu cümlenin kökenine göre bambaşka anlamlara geldiğini bilmek olduğunu anlamaya çalışmıyor.

Bugün her yerde öğüt vermeye, ciddiyetle öğüt vermeye, şeylerin derin bir anlayışını aramaya, şeyler arasındaki bağlantıları, gerçeklikleri aramaya, görünüşleri değil, ihtiyaç vardır. Aslında hiç kimse kabul etmiyor: Evet, öyledir; Henüz anlamadım; O yüzden bu konuda konuşmayacağım. Genel kültürün inanılmaz yüzeysel yapısı göz önüne alındığında, insanların her şeyi anlayıp yargılayabilmesi hiç de şaşırtıcı değil. Ama bugün insanların bir şey hakkında hüküm veremeyeceğini, belki de önce temellerini edinmeleri gerektiğini kabul etmeleri zor. Önceden temel bilgilere sahip olmanın gerekliliği akıllarına bile gelmez.

Gelecek zamanlar için, iş başındaki güçlerin ne olduğunu gerçekten anlamamız, şunu bilmemiz son derece önemlidir: Eğer -bu hipotezi ele alalım- rahiplik görünür bir düzenin başlangıcını kurmayı başarırsa, kaos gerçekten de daha az olmayacaktır. Benimsenebilecek en yanlış düşünce şudur: Ah, barış nereden gelirse gelsin, Papa'dan bile gelse! Papa'nın sağlayacağı bir barışın nihayetinde kötü bir şey olmayacağı açıktır, ancak ilgililerin bunu nasıl anlayacağı henüz belli değil.

Çağımızın her saat, her dakika tekrarlanan acil çağrısını açıkça görmeliyiz: Uyanın! – Bugün antroposofik yönelimin ruhsal bilimini anlayabilenler, insanlığın kaçınılmaz bir alternatifle karşı karşıya olduğunu ayırt edebilirler: Ya ruh anlaşılacak ya da kaos kalacaktır. Kamufle edilmiş bir kaos, şu anki kanlı kaostan daha iyi olmayacaktır.

Eğer önümüzdeki yıllarda sadece materyalizm, her zaman materyalizm – belki de evrimleşmiş bir materyalizm – olursa, eğer son üç yılda olanlara dayanarak ve uyuyan insanlığın henüz farkına varmadığı şeylere dayanarak, eğer bu temelde maddi zenginlik için yeni bir yarış kurulacaksa, birçok insanın barışın bir meyvesi olarak gelmesini özlediği yarış, o zaman bir kez daha ruhlar ölüm sundurmasını geçecek ve yıkıma susayacaklardır. Ve yıkımın sonu gelmeyecekti.

Önemli olan tek şey, maneviyat ihtiyacını edinme duygusu, içsel dürtüsüdür. Elimizden geldiğince ileriye doğru gideceğiz. Zamanımızı biraz olsun anlamak isteyen, sık sık dile getirdiğimiz ciddi gerçekler ışığında değerini tartmak isteyen herkes, yine de dünyanın dört bir yanında söylenen ve yazılanların ne kadar korkunç, dehşet verici derecede sıradan ve yüzeysel olduğunu hissetmelidir.

Bir grup çocuğun anne babalarının evindeki her şeyi kırdığını düşünün: vazolar, tabaklar, bardaklar, her şey. Onları izliyoruz, onları nasıl durduracağımızı düşünüyoruz, çünkü mutfağa, kiler dolabına ve kırılabilecek bir şey olabilecek her yere koşup duruyorlar. Sonunda bir çare bulduk. Olayda hazır bulunan ve hatta kendilerinin çocukların eğitmeni olduğunu iddia eden bir grup insanın aklında şu düşünce var: Kırılabilecek ne varsa getirip, hepsini yıkıyorlar. O yüzden artık hiçbir şeyi kırmayacağız, katliam son bulacak!

Bu tür eğitimcilere deli denmez mi? Bu bizim çok iyi anlayacağımız bir şey. Fakat kendilerini akıllı sayan adamlar dünyanın dört bir yanında, barış sağlanana kadar kanlı savaşlar yapılmalı, önce her şey yıkılmalı ki yeryüzünde yıkım mümkün olmasın diye haykırdıklarında, işte bu akıllılık sayılır. Cinayete son vermek için olabildiğince öldürmek, cinayete karşı mücadele etmek, işte bilgelik budur!

Hala birazcık mantığı olan biri için bu, bir grup çocuğun eğitmeninin, "Artık hiçbir şey kırılmasın diye, kırılabilecek her şeyi hemen getireceğim ve o zaman muhtemelen artık hiçbir şeyi kırmayacağız" demesinden daha fazla bilgelik değildir. Peki insanlar bu tutuma neden delilik diyorlar, daha önce bahsettiğim tutuma neden "geleceğin siyaseti" diyorlar? Çünkü bugün insanlarda düşüncenin etkinliği en yoğun olması gereken yerde, yani bu düşüncenin kaderin büyük sorularına uygulanması gereken yerde sona eriyor.

Yarın bu konuyu konuşacağız; ve birlikte bazı ciddi manevi gerçekleri tartışacağız.

İKİNCİ KONFERANS

30 Eylül 1917

Bugün bir hazırlık olarak, yarın daha global bir tamamlanma kazandıracağım görüntüye birkaç nokta eklemek istiyorum.

İçinde bulunduğumuz çağ, dünkü düşüncelerin içeriğinden de anlamış olduğunuz gibi, insanların düşüncesinin, duygusunun, iradesinin büyük ölçüde dönüşmesi gereken bir zamandır. Ruhların başka bir istikamete yönelmesi gerekecek. Ruhun en mahrem yaşantısı söz konusu olduğunda, kalıtım veya eğitim yoluyla aktarılan eski alışkanlıkların ortadan kalkması gerekecektir; yeni bir düşünce ve duygu biçiminin doğması gerekecek.

Zaman bunu gerektirecek. Sanırım her biriniz dün yorumlanan gerçeğin ruhunuza etki etmesine izin verdiğinizde, güçlü ve derin bir izlenim edinirsiniz: Buradaki, fiziksel planda gerçekleşen yıkım olgusu ile insanlığın ruhsallaşması arasındaki ilişkinin bu gerçeği. Zira düşünelim, bu gerçeğin etkisi altında, kendimizi ölülerle, kaybolanlarla bir topluluk gibi hissetmeye mecbur kalıyoruz.

Burada fiziksel düzeyde olup biteni insan kesinlikle çok acı bir şekilde hissedebiliyor; bunu böyle hissetmeli; Fakat diğer taraftan, son onyıllarda kendilerini manevi hayatla besleyen az sayıdaki kişiden biri olmayan ruhların, yeryüzünde meydana gelen yıkım olaylarına susadıklarını da unutmamalıyız; çünkü onlar bu yıkımlardan, ruhun yaşamı ve ölümden sonraki ruh için güç almaktadırlar.

Ve bundan, gelecekte insanlığı yıkıcı güçlerden kurtarabilecek tek şeyi, yani manevi yaşamı teşvik etmek için elimizden gelen her şeyi yapmamız için bir teşvik doğar. Şunu çok iyi görmeliyiz: Geçmişte, maddeci bir çağın mutlaka savaşlara ve yıkımlara yol açacak bir durum söz konusu değildi. Ama gelecekte böyle olacak.

İnsanlık geçmişten gelen pek çok yanılsamadan mustariptir. Bu yanılsamalar şimdiye kadar evrimin ilerleyen aşamalarında olacağı kadar zararlı olmamıştır. Çağdaşlarımızın ruhlarının henüz uykuda olduğunu ve zamanımızda meydana gelen önemli değişikliklerin farkında olmadıklarını genel olarak söyleyebiliriz. Ama bazen birini veya diğerini içgüdüsel olarak algılarlar ve birden fazla kişi dünyanın büyük bilmecelerinin ne olduğunu hisseder. Ancak birçoğu henüz bunları tüm derinliğiyle, gerekli tüm enerjiyle hissetmeye hazır değil.

Bazı insanlar, bunaltıcı, yıkıcı olayların etkisi altında, bu bilmecelerden birini fark etmeye başlıyorlar. Ama birçok açıdan bir cevap bulamıyorlar. Sözünü ettiğim bilmece, entelektüel ilerleme ile ahlaki gelişim arasındaki mevcut uçurumdur. İşte Darwinistlerin, modern çağımızda ilk kez, materyalist anlayışlar arasında net bir şekilde fark ettikleri bir şey; Haeckel de "Dünyanın Bilmeceleri" adlı eserinde aynı anlamda bir yorumda bulunmuştur.

Savaş zamanlarında, evrim sürecinde insanın entelektüel yaşamı ile ahlaki yaşamı arasındaki bu uyumsuzluğun birçok ruh için bir bilmece haline geldiği giderek daha fazla fark ediliyor. İnsanlar haklı olarak kendilerine şunu soruyorlar: entelektüel yaşam, zekâ yaşamı, bugün birçok insanın bilimsel yaşam dediği, üzerine günümüzün maddeci dünya anlayışını inşa ettikleri şey ne kadar büyük bir ilerleme kaydetti - insan zekâsı doğa yasalarını derinlemesine kavramakta, bunları kullanarak her türlü aracı -ki bunlar günümüzde her şeyden önce ölüm araçlarıdır- inşa etmekte ne kadar büyük bir ilerleme kaydetti!

Erkekler bu bilimsel yöntemler sayesinde çok daha başka şeyler düşünecekler. Kimyasal ürünlerin, doğal gıdalarla aynı yapıda olsalar bile, aynı gıda olamayacağı fikrine sahip olmadan, maddelerin bileşimlerini analiz edip sentetik gıdalar üretecekler.

Fikri -hatta bilimsel- evrim yükselen bir çizgi izlemiştir. Ama ahlaki hayat aynı ölçüde gelişmedi. Eğer öyle olsaydı, şu anki küresel felaket {6} patlak verebilir miydi, bu şekilde gelişebilir miydi? Ahlaki gelişimin ilerlememesi nedeniyle entelektüel hayatın bir tür ahlaksızlıkla damgalandığı, birçok bakımdan yıkıcı bir karakter kazandığı söylenebilir.

Bugün pek çok insan ahlaki gelişim ile entelektüel yaşam arasındaki bu uçurumu, bu uyumsuzluğu fark ediyor. Ancak şimdiki zaman, bu tür soruların insanlığın evrimine gerçekten fayda sağlayacak kadar derinlere kazılmasını, şu şekilde kavranmasını gerektirmiyor: Günümüz insanı, insan düşüncesinin ve eyleminin derin arka planlarını gerçekten öğrenemiyor, çünkü ona göre insanda ayrı olan ve evrenin tamamen farklı alanlarına ait olan şeyler karmaşıktır.

Modern bilimin gözünde insan vardır: fiziksel beden, eterik beden veya biçimlendirici güçlerin bedeni, astral beden, Benlik – ama hepsi birbirine karışmış halde. İşte onun göremediği şey bu. İnsan doğasının bu kurucu unsurları evrenin tamamen farklı bölgelerine ait olduğu, farklı kozmik kürelerle ilişkili olduğu halde, şeyleri ayırt etmeyi öğrenecek kadar gelişmiş bir bilime nasıl ulaşabiliriz?

Fiziksel bedenimiz ve biçimlendirici güçlerimizle fiziksel dünyadayız; astral bedenimiz ve egomuzla her gece bambaşka bir dünyaya giriyoruz; ilk bakışta uyanık hayatımızın geçtiği dünyayla pek ilgisi olmayan bir dünya. Ve aslında bu iki dünya, insan doğası gereği birbirleriyle temas halinde oldukları için birlikte çalışmaktadırlar.

Ayrıca insanın egosunun ve astral bedeninin, fiziksel bedeninden ve eterik bedeninden ne kadar daha genç olduğunu düşünün! Fiziksel bedenimizin ilk tohumu antik Satürn zamanında ortaya çıktı ve bu beden dört aşamadan geçti: Satürn, Güneş, Ay ve Dünya. Eterik beden üç, astral beden iki kere geçmiştir. Benlik, ona ancak dünyevi dönemde katılmıştır, gençtir, dolayısıyla bambaşka bir kozmik “çağı” vardır.

Şimdi, entelektüelliğimizin aygıtı, onun aracı olarak hizmet eden şey, fiziksel bedenimizle sıkı bir şekilde bağlantılıdır. Fiziksel beden ancak böyle tam bir evrimden, Satürn'ün, Güneş'in, Ay'ın, Dünya'nın evrelerinden geçerek, sinirlerin, beynin, kanın gelişiminde algıladığımız mükemmel bir araç haline gelmiştir. İşte zihinsel faaliyette kullandığımız mükemmel araç budur.

Daha önce de belirttiğim gibi, özellikle bu şehirde, insanoğlu aslında sandığımızdan çok daha karmaşık bir yapıya sahiptir. Fiziksel beden diyoruz ama bu da basit bir şey değil. Aslında Satürn'den aldığı mizaçları kendisinde taşımaktadır. Daha sonra eterik beden geldi. Bu eterik beden, fiziksel bedende karşılık gelen bir elementi inşa etmiştir; Astral beden ve Ego da aynısını yaptı. Öyle ki, aslında bu fiziksel beden kendi içinde dört unsurdan oluşmuştur: Bir kısmı kendi kendisine, bir kısmı eterik bedene, bir kısmı astral bedene, bir kısmı da Ben'e bağlıdır.

Üçlü olan eterik bedeni bir kenara bırakalım; çünkü bir unsur kendi kendisine, bir diğeri astral bedene, bir üçüncüsü de fizik bedene tabidir ve sonuncusuyla yetinelim. Sonra ortaya çıkıyor ki, gece uyuduğumuzda, bedenimizin kendisine tabi olan kısmı gayet doğal bir şekilde yaşamaya devam ediyor; Eterik bedene tabi olan da yaşamaya devam eder, çünkü eterik beden fiziksel bedenle birleşmiştir. Peki ya astral bedene tabi olan ve geceleyin bizi terk eden astral bedenin geri çekilmesi amacıyla örgütlenmiş olan unsur ile Ego'ya tabi olan unsur ne olacak? Çünkü Öz de dışarıdadır. Bu iki unsur – bunlara fiziksel-astral ve fiziksel-ben diyelim – dolayısıyla gece boyunca onları gerçekten organize eden şey tarafından terk edilirler.

Biz, astral beden ve Öz ile, bunların fiziksel bedende bağlı olduğu şeylerin dışındayız. Doğumla ölüm arasında yaşadığımız sürece yatağımızda, bağlı olduğu şey tarafından terk edilmiş bir şey bırakırız. O halde bu bir şeyin uyku sırasında uyanıkken olduğundan farklı davranması gerekir, anlayacaksınız. Zira gündüz vakti bu unsur astral bedenin ve Benliğin akışı ve ateşiyle doludur, fakat gece vakti, uyku esnasında böyle değildir. Bugün insanlar kendilerine hiçbir soru sormuyorlar, çünkü dediğimiz gibi her şey onların gözünde karışık ve karmakarışık, çünkü bedensel kişiliğinin bu kurucu unsurlarını ayırt edemiyorlar, oysa bunlar çok açıkça farklı.

 

İnsanın fiziksel bedeninde fiziksel-astral olarak adlandırılabilecek olan şey, geceleri Merkür'ünkine çok benzer kuvvetlerle, Merkür güçleriyle, Merkür'ü sıvı hale getiren kuvvetlerle etki eder. Öte yandan, fiziksel bedende Öz'e tabi olan şey, uyku sırasında tuz gibi hareket eder. Yani adam uyurken her tarafı "tuz" ve "cıva" ile kaplıdır.

 

^yüzyıldan önce bile ciddi simyacıların bildiği şeylerdi . Daha sonraları yozlaşmış simya ortaya çıktı ve bugün hâlâ okuduğumuz kitaplar yayımlandı. Az önce sunduğumuz bilgiye benzer bir bilgiyi, tuz, kükürt ve cıvadan bahseden Jacob Böhme'de bile bulmak mümkündür.

Bunlar insan doğasının sırlarıdır. Az önce anlattıklarımızdan şunu söyleyebiliriz: Uyuduğumuzda tuzlu ve cıvalı bir bedene bakıyoruz. Merküri bir yapıda olması, önümüzdeki haftalarda tartışabileceğimiz çok önemli sonuçlar doğuruyor. Tuzlu olması - Sabah kalktığınızda bunu fark etmeniz çok da zor olmayacaktır sanırım.

Peki bu ne anlama geliyor? İşte bu tuzlanmış bedende birikintiler oluşturan mineral ve cıvalı olan ve varlığın içinden canlandırıcı bir akım akan şeyde -çünkü "cıva" gerçekte canlandırıcıdır- Öz ve astral beden, gece uykusu sırasında ruhsal alemde olan bu elementin içine uyanırken nüfuz eder. Böylece gece boyunca birbirleriyle hiçbir bağlantısı olmayan elementler temasa geçer. İşte bu karşılıklı etki durumu, manevi dünyada edindiklerimizi aktarmamızı sağlar. "Merkür" ve "Tuz" dinlendi. Daha sonra Benlik ve astral beden devreye girerek, onlara ruhsal dünyada deneyimledikleri şeyleri aşılar.

Bu şekilde Satürn'den beri gelişen fizik beden enstrümanı daha da zenginleşir. Fiziksel bedenimizde bir yandan entelektüel faaliyet için kullandığımız, çok saygıdeğer ve çok iyi biçimlendirilmiş bir araç var, çünkü arkasında uzun bir evrim var; ama buna ek olarak, az önce anlattığım süreçle, zamanımızda buna manevi dünyadan gelen bir etki de ekleniyor. İşte bu yüzden bugün insanlar, manevi dünyadan, akıl aracıyla hareket edebiliyorlar; İşte bu yüzden bugün bu entelektüellik çok önemlidir.

Fakat uyuduğumuz sırada içinde bulunduğumuz dünyanın çok belirgin bir özelliği var: İçinde hiçbir ahlaki yasa yok. Size ne kadar tuhaf gelse de, uykuya daldığınız andan uyandığınız ana kadar ahlaki yasaların olmadığı bir dünyadasınız. Şunu da söyleyebiliriz: Henüz ahlaki olmayan bir dünya. Uyandığımızda, fiziksel bedeni ve eterik bedeni entelektüel anlamda ele geçirebilen dürtüleri geri getiririz; ama ahlaki anlamda değil.

Bu kesinlikle söz konusu olamaz, çünkü uyku halinde olduğumuz bu dünyada hiçbir ahlaki kural yoktur. İnsanlar, tanrıların her şeyi insanın yeryüzünde yaşamasına gerek kalmayacak şekilde düzenlemesinin daha iyi olacağına inanırlar; Bunlar tamamen yanılıyorlar: çünkü o zaman insan asla ahlaklı olamaz. Ahlak, insana ancak fiziksel planda yaşam yoluyla kazandırılır. İnsanlar ancak fiziksel planda ahlaki olabilirler. Dolayısıyla ruhsal dünyadan fiziksel bedenimize bilgelik getiriyoruz, ama ahlakı değil.

 

Bu çok önemlidir ve bize insanların ahlaki açıdan neden daha az gelişmiş olduklarını açıklar. Oysa tanrılar, Satürn, Güneş, Ay ve Dünya aracılığıyla evrim yoluyla onlara bahşedilen entelektüellik için çok iyi bir iş çıkarmış olmakla kalmayıp, aynı zamanda insanın uyku sırasında yaşadığı dünyada onlara bilgelikle aşılayarak bir viaticum da sağlamışlardır. Benzer durumları ancak Venüs'ün evriminin ikinci yarısında , yani uyku sırasında ahlaki bir dünyayla temas halinde olacağımız dönemde deneyimleyeceğiz {7} . Bu gerçek bize toplumsal yaşamımızı ahlakla doldurmanın ne kadar önemli olduğunu göstermektedir.

Bunlar modern insanlığın ele almak istemediği şeylerdir. Bazen, size anlattığım gibi, kendimizi bilmecelerle karşı karşıya hissediyoruz; ama işin aslına inmek istemiyoruz, çünkü rahatsız edici, çünkü insanı olduğu gibi kabul etmek istiyoruz ve bu insan varlığında Kozmos'a, uzayın ve zamanın ötesine uzanan bağların olduğunu ve bu ilişkileri hesaba katmazsak onun olağan davranışıyla açıklanamayacağını düşünmüyoruz.

Bu büyük ve güçlü bir gerçektir: Uyku, entelektüelliğimiz ve hatta dehamız için bize faydalıdır - çünkü deha aynı zamanda uykudan tuz ve cıva emdiren şeyi geri getirir ve dehanın gelişimi tam da bu gerçeğe dayanır - ancak ahlak, insan fiziksel planda ahlaki güçlerle yavaş yavaş kendine nüfuz ederse güçlendirilebilir.

Dünyevi insanlık için ahlaki hayatın merkezi Mesih'in dürtüsüdür. İşte bu yüzden, insanın burada, fiziksel planda, Mesih dürtüsüyle bir bağlantısının olması çok önemlidir; bunu başka bakış açılarından da sık sık vurguladım. Bu, çok farklı bakış açılarından anlaşılması gereken bir şeydir. Dolayısıyla, bir kimse, içgüdüsel olarak bilgelik dürtüleriyle harekete geçse bile -çünkü bu dürtüler uykuda iletilir- en karmaşık makineleri icat edip bilimsel ve teknik ilerlemeye katılabiliyorsa, bunun aslında bambaşka bir alanda bulunan ahlakla ilgili olduğu söylenemez.

Bugün insanların bunları öğrenmesi ve bilmesi hoş değildir. Ancak dünyanın içine düştüğü kaos ortamından çıkabilmemiz için bunların bilinmesi gerekiyor. Bunlar son derece ciddi gerçeklerdir. İnsanoğlunun yeryüzü yaşamında kendine yer edinememesi durumunda evrimi durma noktasına gelebilir. Çünkü tanrılar, insanların otomatik olarak bir şekilde hareket eden robotlar olmasını istemediler; onları, onları ileriye taşıyacak şeyleri ayırt edebilen özgür varlıklar yapmak istediler.

İtiraz şu: Tanrılar neden müdahale etmiyor? Değersizdir. Denemeler yapılmalı; ve eğer manevi bilgiye ulaşma yönündeki böyle bir girişim bir kez başarısızlığa uğrarsa, bundan yanlış sonuçlar çıkarılmamalıdır; Bundan sonra gelenlerin, manevi ilerlemeye elverişli bir şekilde hareket etme dürtüsünü daha iyi anlamaları gerekecektir.

Yakın zamanda bu nitelikte büyük bir girişimle çok fazla uğraşmak zorunda kaldım, ama o zamanlar pek başarılı olmamıştı. "Das Reich" dergisi için yazdığım ve devamı da gelecek olan denememin ilk bölümünü "Christian Rosenkreuz'un 1459'daki kimyasal düğünü" üzerine yazmıştım. "Christian Rosenkreuz'un 1459 Yılındaki Kimyasal Düğünleri" adlı bu eser 17. ^yüzyılın başlarında yazılmıştır . 1603 yılı gibi erken bir tarihte okunmaya başlandı; Eser 1616 yılında ortaya çıktı. Yazarının adı Johann Valentin Andreae'dir; ama başka eserler de yazdı: "Fama Fraternitatis" ve "Confessio".

Bunlar, insanların hakkında her türlü makul ve çoğu zaman da yanlış görüşler ileri sürdüğü garip eserlerdir. Bugün sadece şunu belirtmek istiyorum: Bu yazılar ilk bakışta hiciv gibi görünse de, büyük bir ivme getirdiler: Doğanın manevi bilgisini -daha doğrusu: doğanın manevi bilgisini- derinleştirmek, doğa yasalarının daha derin anlaşılmasıyla toplumsal yaşamın, ortak yaşamın yasalarına da yaklaşmak.

İşte bu noktada, insanların maya, yani illüzyon ile gerçeği birbirinden ayırmada özellikle zorluk çektiği görülmektedir. Davranışlarımıza yüklediğimiz ya da başkalarının bize yüklediği sebepler, aslında gerçek sebepler değildir. İnsanın bunu görmesi çok acı bir şey - ama, sık sık belirttiğim gibi, gerçek bunlar değil. İnsanların dışsal toplumsal yaşamda işgal ettikleri konumlar da gerçek konumlar değildir. İçsel insan çoğu zaman toplumsal yaşamdaki karakterden tamamen farklı bir varlıktır; Kendisini gördüğünden tamamen farklıdır.

İnsanlar böyle bir şey yaptıklarında, mutlaka bu maksatla hareket ettiklerine inanırlar! Birçok kişi, aslında yalnızca kendisine karşı büyük bir sevgi tarafından yönlendirilmesine rağmen, çok ilgisiz amaçlara sahip olduğuna inanır. Ama kendisi sosyal konumu ve kendisi açısından Maya'da yaşadığı için hiçbir şey bilmiyor. Bu alanda ancak gerçeklikleri derinlemesine algıladığımızda net bir şekilde görebiliriz.

Bu derin ilişkileri algılamak isteyenlerden biri de Johann Valentin Andreae'ydi. Onun için önemli olan, her şeyden önce, Maya'nın ötesindeki gerçeklikleri görebilmekti. Fakat, tabiatı gereği sıradan bir zihne sahip olmadığından, bunun, bugün derin pedagogların ve onlarla birlikte diğerlerinin dünyayı düzeltmek istedikleri söylemler aracılığıyla yapılabileceğine inanmıyordu; Oradaki ruhu bulabilmek için önce tabiat dünyasına bakmak gerektiğini açıkça görmüştü. Çünkü o zaman insanın ruha gerçek anlamda bağlandığı bağları ayırt edebiliriz. Ancak o zaman ihtiyacımız olan gerçek toplumsal yasaları bilebiliriz.

Bugün bilimsel düşünür olarak toplumsal ilişkiler üzerinde düşünemeyiz; çünkü doğada ve toplumsal yaşamda kavradıklarımız, bunların sadece yüzeysel yanıdır. Johann Valentin Andreae doğal gerçekliklerle derin toplumsal gerçeklikleri aradı, çünkü bunlar ancak bu derinlikte örtüşürler. Gerçekte, maya ile gerçeklik arasındaki sınırı hayal ederseniz, bir tarafta doğaya, diğer tarafta toplumsal hayata açılan bir kapı bulursunuz. Ancak göz o sınırın ötesine uzandığında, arka planda buluştuklarını görürüz.

Ama insanlar bu kadar ileri gitmeyecek; Bunlar, şeylerin yüzeysel olarak algıladıkları bazı doğa yasalarını gözlemlemekle yetinecek, toplumsal hayattan yüzeysel olarak bahsedeceklerdir. Şeylerin iç bağlantılarına bu şekilde ulaşılamaz ve Johann Valentin Andreae'nin arzuladığı da buydu; En fazla, -affedin beni, bazen her şeyi olduğu gibi anlatmak zorunda kalıyoruz- bir Woodrow Wilson oluyoruz: Şeyler arasındaki bağlantıları görmüyoruz.

Johann Valentin Andreae'nin aradığı şey tam da budur ve biz bu arayışı "Fama fraternitatis" ve "Confessio rosicruci" gibi eserlerde algılıyoruz. Bu, dönemin siyasi liderlerine, devlet adamlarına bir hitaptı; Mayalara değil, gerçeklere uygun bir toplumsal düzen kurma çabasıydı. "Fama Fraternitatis" 1614'te, "Confessio" 1615'te, 1603'te yazılan "Chymische Hochzeit des Christian Rosenkreutz" 1616'da ortaya çıktı. 1618'de Otuz Yıl Savaşları patlak verdi ve "Fama Fraternitatis" ve "Confessio"da ifade edilen çok asil özlemler yok oldu.

Bugün, bir yıllık savaşın, yıkıcı etkileri bakımından, eskiden on yıllık bir savaştan daha değerli olduğu bir zamanda yaşıyoruz. O dönemdeki etkilerine baktığımızda, Otuz Yıl Savaşları'nı geride bıraktığımızı görüyoruz.

Bu gerçeği kavramaya çalışın; bu düşünce sizi, on yedinci yüzyılda da benzer şekilde kendini gösteren ^, ancak Otuz Yıl Savaşları'nın olaylarıyla felç olan irade ve özlemi kavramaya yöneltebilir. Ve bunu daha önce de söyledim: Bu tür girişimlerde bulunulduktan sonra, kendimizi durdurmaya izin vermemeliyiz; Tam tersine, bir sonraki girişimin başarısızlıkla sonuçlanmaması için, kişi faaliyetini iki katına çıkarma eğiliminde olmalıdır. Ama bunun için hayatı gerçek anlamda bilmek gerekir.

Şimdi bu düşünceleri geçen yıl ve bu yılın başındaki düşüncelerle ilişkilendirelim. Dikkatinizi, insan yaşamının bir bütün olarak, insan evriminin bir bütün olarak garip seyrine çektim. Dikkatinizi çektim ki, birey yaşlandıkça, önce bir, iki, üç, dört... sonra otuz, otuz beş, kırk vs. yaşlara geldikçe, insanlık bir bütün olarak tam tersi istikamette hareket ediyor. İnsanlık bir bütün olarak önce yaşlıydı, şimdi giderek "gençleşiyor". Eğer zamanda geriye gidersek -sadece Atlantis döneminin sonunu ve Atlantis sonrası dönemin başlangıcını işaret eden döneme , yani Atlantis felaketine gidersek- kendimizi proto-Hindu döneminde buluruz.

O zamanlar dışarıdaki yaşamın koşulları bambaşkaydı; İnsanlık bir bütün olarak öyle bir yapıya sahipti ki, kırk yaşını geçene kadar evrimsel olarak varlığını sürdürdü. Bugün, ancak çocuklukta ve gençliğin belli bir evresine kadar evrimleşebilme yeteneğine sahibiz, bedenin gelişimi ruh ve tinin gelişimiyle bağını sürdürüyor. Çocukken, gençken, gençken, gençken bedensel gelişimle ruhsal ve manevi gelişim paralel olarak gerçekleşir.

Ama bir noktada bu paralellik sona eriyor. Antik Hindu dönemlerinde de bu durum devam etti ve insanlar ruh ve maneviyatın gelişimi için bedene bağımlı kaldılar. Bu gelişme ancak yaşlılıkla son buldu. İşte bu yüzden o devirde yaşlı insanlara karşı kayıtsız şartsız, tevazu ile hayranlık duyulurdu.

Daha sonra eski Pers dönemi geldi. İnsanlar artık o kadar ileri bir yaşa kadar evrimleşemezlerdi, ancak kırklı, ellili yaşlara kadar evrimleşebilirlerdi; Pers ve Keldani döneminde ise kırk yaşını geçene kadar. Daha sonra Greko-Latin çağı geldi, bu çağda erkekler ancak 35 yaşına kadar evrimleşebiliyordu. Daha sonra -bildiğiniz gibi M.Ö. 8. yüzyılda Greko-Latin çağı başladı- ^insanlık ancak 33 yaşına kadar evrimleşebildi. Bu, Golgota Sırrı'nın gerçekleştiği zamandı. İnsanlık, Hz. İsa'nın Golgota Sırrı'ndan geçtiği çağa kadar evrimsel bir süreç içindeydi.

“Gençleşmeye” devam etti. Atlantis sonrası beşinci dönemin şafağında, 15. yüzyılda ^, insanlık ancak 28 yaşına kadar yaşayabiliyor ve bu yaşta kalabiliyordu; Günümüzde erkekler doğaları gereği terk edilmiş, kendi hallerine bırakılmış, ancak 27 yaşına kadar olgunlaşabiliyorlar. Geçmişte kendini geliştirme yeteneğine sahipken, doğası gereği bedene bağlı olan evrim, insanoğlunun ruhsal bir dürtüye kendini açmaması ve içeriden ilerlemeye özen göstermemesi durumunda 27 yaşında sona ermek zorundadır. Bunu ihmal edenler, içsel bir dürtüyle ilerlemeyenler, maneviyata açılmayanlar, yüz yaşına gelseler bile bugün 27 yaşında kalıyorlar.

Yani 27 yaşındaki bir erkeğin karakteristik özelliklerini, ayırt edici işaretlerini taşıyorlar. Ve insanlar içsel ruhsal dürtüleri aramayı reddettikleri için, 27 yaşındakilerin bir medeniyeti, bir sosyal hayatı var. Sosyal hayatta 27 ^yaş sınırını aşmıyoruz . İnsanlığa 27'nci ^yıl zihniyeti hakim . Eğer böyle devam ederse, Atlantis sonrası altıncı çağda 26, 25, 24 yıllarına, sonra 21 ve daha sonra 14 yıllarına geri dönecek.

Bu şeylerin üzerinde karamsarlığa kapılmadan, ama onları öyle bir şekilde algılayarak durmalıyız ki, içimizde manevi yaşamı arama, içsel çalışma yoluyla, doğanın bize artık veremediği şeyleri kendimiz için arama dürtüsü yaratsın.

Bu, manevi dürtülerin medeniyet için ne kadar gerekli olduğunu başka bir açıdan da göstermektedir. Karakteristik kişilikler, liderler, üslup belirleyiciler bugün 27 ^yaşından fazla yaşamayan insanlardır . Şu anda özellikle tonu belirleyen ne? Eğer bugün bir insan, hayat dolu bir şekilde dünyaya gelseydi ve çok fazla geleneği özümseyip, dış etkenlere fazla maruz kalmadan, doğanın kendisine verdiği şeylere kendini açsaydı, çok karakteristik bir biçimde, kendisinden geleni kendi içinde taşıyacaktı.

Birçok varlıkta bu katkı eğitimle farklı şekilde renklenir. Örneğin, kişiliğinde yalnızca bugünün izleri görülen, belki de yoksulluk içinde doğmuş ve geleneğe dayalı bir eğitim almamış, çok karakteristik bir adamı ele alalım; Sadece yaşadığı koşulların kendisine etki etmesine izin veren biri: büyürdü, önce çok canlı olurdu, çünkü bu bizim zamanımıza tekabül ediyor: 7, 14, 21 yaşlarında çok canlıyız, 21 yaşına kadar çok enerjik bir varlığız.

Ama eğer bu varlık ruhsal olarak gelişemiyorsa, eğer zamanımızın çok temsilcisi ise, 27 yaşında evrimi duracaktır. Eğer o, şimdiki zamanı çok iyi temsil eden bir adam olsaydı , buna benzer bir şey olurdu: Bu 27. ^yıl , hayatında belirgin bir duraklama dönemi oluşturacaktı; öyle belirgin bir duraklama dönemi olacaktı ki, ulaşacağı durum artık hiçbir evrime izin vermeyecekti, çünkü hayat boyu meşgul olacaktı.

Mevcut şartlarda bu şöyle yapılabilirdi: Kendini yetiştirmiş, büyük enerjiye sahip, zamanın kendisine verdiği bütün dürtülere sahip bir adam olarak, henüz 27 yaşında Parlamento'ya seçilebilirdi. Parlamentoya seçildiğinizde, kararlısınızdır, artık geri dönemezsiniz, orada durursunuz - tam da zamanımızın gerçeği budur - ve siz özellikle bu modern çağın temsilcisisiniz.

Ve Parlamento, içinde bulunduğumuz çağın ideali olduğundan, geleceğe yönelik her şeyi reddeden, dış koşullara o kadar iyi uyum sağlamış ki, tek kelimeyle, her zaman 27 yaşında kalacak bir adamın hayatında tam da önemli bir dönüm noktası olacaktır. 27 yaşında, güçlü, kuvvetli, çağın getirdiği dürtüleri içinde taşıyan bu adam, böylece Parlamento'ya girecekti. Biraz sonra belki bakan olarak ortaya çıkabilir. Yükselmeye devam ediyoruz, çağımızın tonunu belirleyenlerden biri oluyoruz. Ama biz sadece günümüzün tipik bir adamıyız, 27 yaşında bir adamız.

Bu adam var; Doğuştan öyle bir duruma getirilmiş ki, sadece şartların kendisine kazandırdıklarını elde etmiş, gelenekten hiçbir şey almamış bir adam. Böylece, hayatının ilk 27 yılında edindiği her türlü zorluğun üstesinden gelebilecek kadar güçlü, dinç bir varlık haline gelmiş ve tam 27 yaşındayken Parlamento'ya seçilmiş, başlangıçta bir fitneci, bir muhalif rolünü oynamıştır.

Ama kısa sürede kariyer yaptı ve bir tür merkez haline geldi: Bu adam Lloyd George, çağımızın, çağımızın yaşam biçiminin en karakteristik karakteri; ki bu, kendi kendini yetiştirmiş bu adamın, tam 27 yaşında milletvekili seçildiğinde, kendisini ömür boyu adayacağı basit bir gerçekle ortaya çıkmaktadır; ki bu onun tüm kariyeri boyunca da ortaya çıkmaktadır. Artık bu hayat tarzı terk edilmeli, 27. yılda manevi dürtüler yerini ^almalıdır .

Bakış hayatın içsel gerçeklerine ulaştığında, insanların uykuda oldukları için, içinde bulundukları anın temel olaylarını algılayamadıkları görülür. Olaylar arasındaki bağlantıları bilen herkes için, 27 yaşında kendi kendini yetiştirmiş bir adamın parlamento kariyerine adım atması son derece önemli bir olaydır.

Bunlar, insanların yavaş yavaş gözlemlemeleri ve hesaba katmaları gereken, hayatın derin gerçeklerini öğrenmeleri gereken, kendileri için tatsız olduğu için görmezden gelmek istedikleri şeylerdir. Hoş değiller, çünkü bilgiye kendilerini adamak yerine, içgüdüsel olarak tutkulara, kendi geliştirdikleri duygusal tepkilere teslim olmayı tercih ediyorlar; çünkü onlar bu duygulanımlara terk edilmiş bir dünyada yaşamak istiyorlar, kendilerini yönlendirerek değil.

Yarın bu konuyu işlemeye devam edeceğiz.

ÜÇÜNCÜ KONFERANS

1 ^Ekim 1917

Bu ders dizisinde sizlere, en azından bazı bakış açılarından, bugünü ve yakın geleceği anlamanızı sağlayacak tutarlı bir sunum sunmaya çalışacağım. Ancak bazı şeyler için çok geriye, çok uzun zaman öncesine gitmem gerekecek. Dolayısıyla bu konferanslar boyunca ortak bir çizgiyi takip edeceğim ve izole olguların genel bağlamda değerlendirilmesi gerekeceği gerçeğini hesaba katmak gerekecektir. Olaylara en farklı bakış açılarından, uzaktan yaklaşacağım, bazen aralarında sadece uzak bağlantılar varmış gibi görünen ama bugünü anlamak için ihtiyaç duyduğunuz yapı taşlarını bir araya getireceğim.

İçinde bulunduğumuz dönemde -ki bu ifadeyle aslında geçmişi ve geleceği kapsayan onyılları kapsayan bir dönemi kastediyorum- bir hususu özellikle dikkate almak gerekiyor. Günümüz insanlığının yalnızca inandığı değil, aynı zamanda az ya da çok kendiliğinden açık olarak kabul ettiği şeylere birçok bakımdan kökten zıt olan gerçeklerin ifade edilmesi gerekir; Öyle ki, manevi bilimle, bugün dünyada yaygın olarak kabul gören görüşler arasındaki ilişki şöyledir: manevi bilimin söyleyeceği şöyle şöyle bir şey vardır.

Dünyada, ruhsal bilimin yayması gereken gerçeklere yalnızca aykırı değil, aynı zamanda birçok bakımdan taban tabana zıt görüşler de vardır. Dolayısıyla bu gerçekleri duyan insanlara bunların inanılmaz, saçma, çılgınca gelmesi gayet doğaldır.

Şunu söylemek gerekir: Geleceği hazırlamak için yayılması gereken gerçek, başka zamanlarda güncel fikirlerden farklı olsa bile, herhangi bir zamanda gelişen gerçek ile yerel veya evrensel görüş arasında belirli bir ayrışma olsa bile - geçmişte bu ayrışma hiçbir zaman bizim zamanımızdaki kadar büyük, bu kadar kesin olmamıştı. Bu mutlak anlamda doğru olmayabilir ama göreceli anlamda doğru: Günümüz insanları içsel olarak çok hoşgörüsüzdür ve bu nedenle kendi görüşlerinden farklı olan görüşlere karşı daha az hoşgörülüdürler.

Günümüzde insanlar yeni fikirler hakkında öznel bir fantezi duygusu hissedecekler ve bu yakın gelecekte geçmiştekinden çok daha fazla olacak. Ancak, günümüzde öyle bir durum yaşanmaktadır ki, bugüne kadar sıkı bir gizlilik içinde tutulan, kendilerine iletildiği kişilerin, iletilemeyen kişilerden kesinlikle gizlemeleri istenen gerçekler, genel kanaatin taraftarlarının tutumu ne olursa olsun, karşılaştıkları önyargılar ve karşıtlıklar ne olursa olsun, giderek daha fazla yayınlanmak zorunda kalmaktadır.

Bunun neden böyle olduğunu bu derslerde tekrar konuşmamız gerekecek. Öncelikle günümüz insanının ve yakın geleceğin insanlarının bu hakikatleri nasıl karşılayacağı konusunda ortaya çıkacak bazı hususiyetlerden bahsedeceğim.

Günümüzün bu adamları, kendilerini geçmişin yanılsamalarından ve batıl inançlarından çok daha üstün görmelerine rağmen, birçok bakımdan tamamen yanılıyorlar; evrensel düzenin bazı önemli, temel gerçekleri konusunda yanılsamaya her zamankinden daha fazla eğilimlidirler; ve öyle bir noktaya gelir ki bu yanılsamalar dünyaya, halklara, yeryüzüne egemen olan güçlere dönüşür. Bu çok önemli bir şey; Mevcut kaos ortamında -ve tam da bu yüzden kaos var- yanılsamalar, aldatıcı anlayışlar hüküm sürüyor.

Günümüzün temel yanılsaması olan ve zamanın maddeci eğilimleriyle sıkı sıkıya bağlantılı olan bir yanılsamayı, maddeciliğin insanlar üzerindeki çekiciliğine hemen ele alalım. Bu yanılsama, insanların ruhsal bilim bağlamında fiziksel düzlem dediğimiz şey hakkında giderek daha fazla yanlış bir fikre sahip olma eğiliminde olmaları gerçeğiyle karakterize edilir . Ve bu bakış açısında önemli olan Yeni Ahit'ten bir kelimeyi giderek daha az anlıyorlar: "Benim krallığım bu dünyadan değil. "Bu açıklama anlaşılmazdır, çünkü önde gelen şahsiyetler, günümüz liderleri, krallıklarının her bakımdan bu dünyada olması gerektiği, krallıklarının fiziksel planda kurulması gerektiği yanılgısına kapılmaktadırlar.

İncil'deki bu sözler ne anlama geliyor? Gerçeği gören, onun içinden bakan kişi, fiziksel dünyanın asla mükemmel olamayacağını bilir. Maddiyatçı düşünen kişi ise, bu fiziksel planda mükemmelliğe ulaşmak gerektiği yanılgısına kapılır. İşte tüm diğerlerinin kaynağı burada yatar; bunlardan özellikle biri karakteristiktir: günümüzün sosyalist yanılsaması.

Her görüşten ve siyasi görüşten insanın bunlar hakkında yanılgıları vardır. Liberal dünya görüşünün, hayata karşı liberal tutumun savunucuları, fiziksel planda belli bir düzen hayal ediyorlardı ve bunu başarabilirlerse bunun yeryüzünde Cennet olacağını düşünüyorlardı. Sosyalistler ise, bu fiziksel düzlemi her şeyin iyi olduğu, herkesin özellikle rahat bir hayat sürdüğü ve bunun herkes için aynı olduğunun hayal edildiği bir şekilde düzenlemekten başka bir şey düşünmezler. İnsanlar geleceğin bu biçimlerini fiziksel planda tasvir etmeye başladıklarında, ortaya her zaman bir cennet dünyası çıkar. O halde çeşitli sosyalist partilerin planlarına bir de bu açıdan bakmayı deneyin!

Ama benzer düşünceleri başkalarında da buluyorsunuz. Öğretmenleri ele alalım. Elbette pedagoji sahasında faaliyet gösteren her yazar ve şahsiyet, mümkün olan en iyi, aynı zamanda mutlak anlamda hayal edilebilecek en iyi olan bir eğitim sistemi ve ilkeleri kurması gerektiğine inanmaktadır.

Karşı çıkmak istemenin çılgınlık olduğu bir istek var orada. İşler böyle olunca, insanların şunu söylemekten başka bir şey söylemeleri pek mümkün olmuyor: Dünyada her şeyin yolunda gitmesini istemeyen kişi çok kötü olmalı. – İnsanların neden bu şekilde düşündüğünü anlayabiliyoruz.

Fakat eğer bu şekilde düşünmeyi kendimize yasaklamamızın nedeni kötü niyet değilse, eğer gerçeğin açık ve otantik bir görüşünden kaynaklanıyorsa, eğer bu açık görüş bize şunu söylüyorsa: fiziksel planda böyle bir mükemmelliğe ulaşabileceğimize inanmak sadece bir yanılsamadır - eğer bir yasa fiziksel planda hiçbir şeyin mükemmel olamayacağını istiyorsa - tıpkı bir yasanın bir üçgenin açılarının toplamının iki dik açıya eşit olmasını istemesi gibi - o zaman böyle bir gerçeği korkaklık yapmadan, cesaretle karşılamalıyız.

Bunlar maddeci bakış açılarının yarattığı yanılgılardır. Bugün birçok insan şunu söylüyor: Ben spiritüel bir dünyaya inanıyorum – ama bunlar sadece sözler; Birçok varlıkta bir kelimedir, boş sözdür. İnsanların duygularında, hislerinde, bilinçaltı dürtülerinde başka bir şey daha var, maddeci düşünme eğilimi demir atmış durumda. Bu eğilim, onları -başka bir şeye inandıklarını sansalar bile- aslında sadece fiziksel düzleme inanmaya yönlendirir.

Ve etrafında fiziksel plandan başka hiçbir şey olmadığına inanan bir kimse, açıkça, bu fiziksel planda Cenneti kuracak faaliyeti tek ideali olarak kabul etmekten başka bir şey yapamaz; Aksi takdirde bütün dünya saçmalık olurdu. Materyalist için, dünyanın kendisine saçma görünmemesi için, şu anda fiziksel planda her şeyin çok kusurlu olduğu, ancak orada onu mükemmel kılacak kurumların kurulabileceği yanılsamasına kapılmak dışında başka bir olasılık yoktur.

Bugün bu alanda kendini gösteren her şey -genel olarak- her türlü siyasi kışkırtıcının, sosyoloğun ve diğerlerinin konuşmalarını kışkırtan her şeydir; İster belirli noktalarda olsun, örneğin eğitim alanında olsun, bunların hepsi yanılgılara dayanmaktadır. Ve bu yanılsamalar, insanların fiziksel plan ile evrenin diğer küreleri arasındaki ilişkileri kesinlikle göremedikleri, İsa Mesih'in "Benim krallığım bu dünyadan değildir" demesinin nedenini kendilerine yansıtma olanağına sahip olmadıkları gerçeğine dayanmaktadır. »

İsa Mesih neden burada, aşağıda mükemmelliği tesis etmek istemedi. İncillerde, Mesih'in fiziksel dünyanın krallığını mükemmel bir krallığa dönüştürmek istediğine dair hiçbir kanıt yoktur. Hz. İsa, elbette, hiçbir zaman bu yanılsamaya kapılmadı. Fakat o, yeryüzünde Cennet kurmayı reddetmesini, insanlara bu dünyaya ait olmayan bir şey vererek telafi etmek istiyordu: Ruhları dünyada yaşamaya devam eden, ama tam da bu dünyaya ait olmayan, fiziksel plana ait olmayan dürtülerle aşılayarak.

Bu tür yanılgılar bugün insanlığa çok geniş çevrelerce hâkim oluyor ve bu da sağlıksız bir durum yaratıyor. Çünkü insanlar özgür varlıklardır, bu yanılsamaları kavrayabilirler, kavrayabilirler. Daha maddi bir düzeyde, bu yanılsamalar kendilerini hemen bu şekilde ortaya koyacaklardır. Maddi alanda böyle teoriler kuran akılsızların, hayalci yapıları hemen ortaya çıkar. Ama toplumsal yaşamın, siyasal yaşamın geniş alanında bu hemen belirgin değildir.

Bu hikayeyi sık sık anlatırım: Henüz acemi olduğumda, 22 veya 23 yaşlarındayken, başı ateş gibi yanan ve coşkuyla dolu bir arkadaşım yanıma geldi ve bana önemli bir keşifte bulunduğunu, gerçekten de çığır açacak bir şey yaptığını söyledi. İyi, dedim ona; peki bununla ne yapmak istiyorsun? – Evet, dedi, gidip Ratinger’ı bulmalıyım – Üniversitede uygulamalı mekanik dersi veren profesördü – ve durumumu ona anlatmalıyım!

— Söylemesi biter bitmez gitti, ama Ratinger serbest değildi ve yoldaşım, kendisine başka bir randevu verilerek geri döndü. Ben de ona dedim ki: Beklerken -biraz vaktimiz var- bana ne keşfettiğini anlatabilirsin.

Çok akıllıca bir hareketti. Başlangıçta ısıtmak için çok az kömüre ihtiyaç duyan bir buhar makinesi icat etmişti; Sonradan bir şey eklemeye gerek kalmıyordu, bir mekanizma makinenin sürekli çalışmasını sağlıyordu. Tek bir dürtme yeterliydi. Elbette bir dönüm noktası olacaktı, peki neden var olmadı diye hayıflanıyorsun!

Bana bütün mekanizma anlatıldı ve ona dedim ki: Bak, çok akıllıca; Ama bütüne baktığınızda, sanki bir tren vagonunu içeriden iterek harekete geçirmeye çalışıyormuşsunuz gibi. Dışarıdan birisinin onu itmesi doğal olarak onu ileriye doğru hareket ettirebilir; Fakat eğer içeride olsaydı, aynı kuvveti harcayarak onu bir milimetre bile oynatmazdı. – Ama her şey bunun üzerine kuruluydu.

Bir şey son derece mantıklı, son derece akıllıca ve bütün teknik prensiplerin uygulanmasıyla inşa edilmiş olabilir, ama aynı zamanda gerçeklikle hiçbir bağlantısı olmayan, saçma bir şey de inşa edilebilir. Ve önemli olan sadece mantıklı ve akıllıca düşünmek değil, gerçeklikle tutarlı düşünmektir. Arkadaşım artık Profesör Ratinger'in yanına gitmiyordu.

Ama maddi alemde, mekanik alemde her şey çabuk ortaya çıkıyor. Fakat toplumsal ve siyasal alanda, ve genel olarak çok geniş anlamda dünya mutluluğu diyebileceğimiz alanda, bu durum kendini o kadar çabuk göstermiyor. Siz dünyaya tıpatıp aynı şeyleri sunabilirsiniz, insanlar bunlara hayran kalır ve inanırlar. Ama genel olarak bakıldığında dava, arabanın içindeyken onu itmek istemeye benzeyen bir duruma dayanıyor.

Bir gün gelecek, belki de şimdiki düzenin belli bir temel özelliğini, bütünüyle yanıltıcı, bütünüyle gerçek dışı bir düşünceyi niteleyecek bir sözcükle niteleyeceğiz. Ve ileride, 20. ^{yüzyılın başlarındaki "Wilsonculuk"tan mutlaka söz edeceğiz} , çünkü bu Wilsonculuk, siyasi alanda, adamımızın vagonu içeriden iterek yapmak istediği şeyin ta kendisidir.

Wilsonculuğu belirleyen ve bugün bile büyük yankı uyandıran bütün temel kavramlar, başka nedenlerle günümüz insanı üzerinde hâlâ büyük etkileri olduğu düşünüldüğünde, baştan sona gerçek dışı kavramlardır. Ve eğer bu kadar büyük bir etki yaratıyorlarsa, bu gerçekten de başarı üretemedikleri içindir. Bunları uygulamaya koyacak olsak, çok geçmeden bunların hiçbir işe yaramadığını anlarız.

Ama bunların başarılabileceğini düşünebiliriz. Wilsonculuk gerçek olsaydı tüm dünya dümdüz olurdu. Zira Woodrow Wilson aslında evrensel düzlüğün kurtarıcısı olarak anılmayı hak ediyor olabilir. Elbette düztaban insanlar Wilson düzeninin hüküm sürdüğü bir dünyada rahat edemezlerdi - ama bu düztaban insanlar bunu şöyle hayal ediyorlar: Eğer Wilsonculuk dünyayı yönetseydi, çok mutlu olurduk, her şey idealimize göre giderdi.

^yüzyılın başlarında garip bir ideal ortaya çıktı: Dünyayı sınırlı düzlüğün mükemmel bir görüntüsü haline nasıl getirebiliriz? Ve Wilsonculuğu analiz ederek bu esnaf yanılgılarının 20. ^yüzyılın başlarında ortaya çıkan bir özellik olduğunu göstereceğiz .

Görüyorsunuz, çağımızın yanıltıcı düşüncesini gösteren küçük ve büyük örnekler var. Ve bugün bu tür gerçek dışı düşünce süreçlerine, bu tür yanılsamalara kapılanlar küçük gruplar değil, geniş topluluklardır.

Ancak önemli, gerçek, kesin gerçeklerin dünyaya duyurulması gerekiyor. Ve bu, şimdiye kadar kabul edilen ön koşullara göre genel bir görüş haline gelme eğiliminde olan, az önce tanımlanan nedenlerle, ancak biraz örtüşecektir. Hakikatin anlaşılabilmesi için başka şartların da bulunması gerekir. Ortaya çıkacak gerçekler elbette en geniş kesimler için çok şok edici olacak: utanç verici, çok utanç verici. Ve sevdiğimiz gerçekler bugün rahattır, insanların bugün sahip olduğu eğilimler nedeniyle talep edilmektedir.

Bu konferanslar sırasında bazı rahatsız edici gerçeklerle tanışmak zorunda kalacağız. Ve her şeyden önce, dünyanın ihtiyaç duyduğu, daha yüksek bir sorumluluk duygusuyla yayılması gereken gerçekler, yalnızca fiziksel düzlemi ilgilendirmemelidir, çünkü bunlar tam da bu fiziksel düzlemde sahip olduğumuz yanılsamaları engellemeye ve yanılsamayı gerçekle değiştirmeye uygun olacaktır. Çünkü kendilerini pek az hayalperest olarak gören veya hiç hayalperest olarak görmeyen insanlar, en çok hayalperest olan, hayallere en düşkün olanlardır. Gerçekten çok garip keşifler yapıyoruz.

Yakın zamanda bana yazarların isimlerinin listelendiği bir sözlük gönderildi. Bunlar esas itibariyle Yahudiliği içlerinde taşıyanlardır, Yahudilik dünyasında onun gerçekleşmesine yardımcı olmak için faaliyet gösteren her şeydir. Ben de bu yazarlar arasındayım çünkü - bu edebiyat sözlüğünün yazarına göre - tam da Yahudiliği nedeniyle Cizvitliği kurmuş olan Loyola'lı İgnatius'la birçok benzerlik taşıyorum ve ayrıca, Germenler ile Slavlar arasındaki sınırı oluşturan bir bölgeden geliyorum - tesadüfen orada doğdum, ancak kökenim orada değil ve orada doğmuş olmam gerçeği - hangi nedenle olduğunu bilmiyorum - Yahudi kökenime işaret ediyor.

Ben buna pek şaşırmadım, çünkü bugün çok daha şaşırtıcı şeyler yayınlanıyor değil mi? Ama Yahudiliğin propagandacısı olarak listelenen bu kişilerin arasında -kitabı biraz inceledim- baştan ayağa Avusturyalı olan Hermann Bahr da var; öyle ki, onun Yahudi kanı veya benzeri bir şeyle herhangi bir şekilde bir bağının olması gerçekten imkânsız. Oysa bu edebiyat sözlüğünde, Hermann Bahr'ın kesinlikle Yahudi bir yanı olduğunu göstermek için tanınmış bir edebiyat tarihçisine atıfta bulunuluyor.

Bir gün Yahudi olduğum için kınandığımda -bunlar yeni şeyler değil- vaftiz belgemin fotoğrafını çektirdim. Hermann Bahr da benzer deneyimler yaşamış ve bir edebiyat tarihçisi onu Yahudi olduğu için eleştirmişti. O, işleri yoluna koymak istiyordu. Yani edebiyat tarihçisi diyor ki: eh, ama belki de büyükbaba Yahudi'ydi. – Ama Hermann Bahr'ın ataları arasında Avusturya-Alman kökenli olmayan kimse yok, buna dair hiçbir iz yok.

Bu durum edebiyat tarihçimiz için elbette bir darbe oldu, ama o yine de fikrinden vazgeçmedi. Ve onu terk etmek istemediği için şunu söylemeye geldi: "Hermann Bahr, kendisinden önceki on iki kuşağın vaftiz belgelerini bana getirirse ve kendisinin tek bir damla Yahudi kanına miras kalmadığını kanıtlarsa, gerekirse reenkarnasyona inanmaya gelirim. "Görüyorsunuz ya: Bu çok ünlü, çok iyi tanınan edebiyat tarihçisi için reenkarnasyona inanmanın nedenleri çok tuhaf niteliktedir.

Günümüzde ünlü kişilerin söylediklerini ciddiye almak bazen zor olabiliyor. Elbette bunların en geniş çevrelere yayılmasının son derece zor olması üzücü. Zira insanlarda otoriteye güvenme alışkanlığı vardır, ama elbette günümüz insanı otoriteye inanmaya hiç de meyilli değildir! Ama onlar sadece böyle düşünüyorlar. İnsanların kendileri hakkında sahip oldukları bu görüşten dün bahsetmiştik.

Derin içgüdüleri zaman zaman hakikatten sapan günümüz çağı, fiziksel plana doğrudan bitişik varoluş bölgelerini ilgilendiren hakikatlere kendini açmakta büyük zorluk çekecektir. Çünkü bunları karakterize ederken bir şekilde sağlıklı, tarafsız bir tutum ve duyarlılığa başvurabiliriz. Ve burada, zorunluluktan dolayı dile getirilmesi gereken bu hakikatlerin iletilmesinde, hayal edilebilecek en büyük güçlüklerle karşılaşacağız. Bu gerçeklerin yalnızca algılanması değil, aynı zamanda bunların farkına varılması da insanın içsel tutumu açısından önem taşır.

Dışsal bilgi, insanın fiziksel planda edindiği bilgi, diyelim ki insanın başında belli bir etki yaratır. Fakat derinliklere inen bu hakikatler, sadece fiziksel planın sınır bölgelerini ilgilendiren seviyeye kadar gitseler bile, bu hakikatler bütün varlığı etkiler – sadece kafayı değil: bütün varlığı. Ve bunları iletmeye gelince, sağlam ve sağlıklı bir duyarlılığa güvenebilmeniz gerekir.

Ama hayatın pek çok durumunda, hassasiyetin sağlam ve sağlıklı olması pek de rastlanan bir şey değildir. Tam tersine, sağlıksız, yozlaşmış bir duygusallık günümüzde hiç de nadir değildir. İşte bu hakikatlerin alınış biçiminde, içgüdüsel hayatın, dürtüsel hayatın, bütün ruhun, bu hakikatleri almak isteyen varlıkların bütün duygusallığının mahiyeti çok güçlü bir şekilde gün yüzüne çıkar.

İçgüdüleri bozulmuş, belli bir disipline boyun eğme iradesi olmayanlar, özellikle fiziksel düzlemin sınırlarında yer alan gerçekler söz konusu olduğunda, çok çabuk, aşağılık bir zihniyetin ilham ettiği bir tutum benimsemeye meylederler. Bu çok kolay gerçekleşebilir. İnsanlar bu dünyanın nesnel olgularına karşı sağlıklı bir ilgi duymadıklarında, her şeyden önce kendileriyle ilgili olanların dışında hiçbir ilgi duymadıklarında, duygusal yetenekleri çoğu kez öylesine zayıflar ki, gizli gerçeklere, özellikle de fiziksel plana hemen bitişik olan alana ilgi duymalarını sağlayacak gerekli içgüdüler yok olur.

Fiziksel düzlemin gerçeklerine ve günümüz insanının bu kadar ilerleme kaydettiği her şeye gelince, dışsal doğanın, aşağılanmanın insanları ele geçirmesini önlemek için gerekeni zaten yaptığını söylemek isterim. Dış doğanın kendilerine dayattıklarına bağlıdırlar, içgüdülerine neredeyse hiç hakim olamazlar, dış doğaya itaat etmek zorundadırlar.

Fakat fiziksel düzlemden komşu âleme doğru ilerlersek artık tasmayla bağlı değilizdir, başka bir rehber, başka bir içsel kesinlik bulmalıyız. Bu ancak fiziksel düzlemi sağlam bir duygusallıkla terk etmekle başarılabilir; Aksi takdirde onu takip eden alanda karmaşaya terk ediliriz. Artık ne dış doğanın, ne de toplumsal kuralların bizi sınırlamasına izin vermiyoruz, kendimizi bırakıyoruz. Birdenbire kendinizi özgür hissedersiniz ve özgürlüğe tahammül edemezsiniz.

Örneğin fiziksel dünyada erkeklerin yalan söylemesini engelleyen birçok şey vardır. Akşam saat altıda birisi çıkıp da güneşin yeni doğduğunu iddia ederse, doğa onu hemen düzeltir. Aynı şey fiziksel alemle ilgili pek çok şey için de geçerlidir. Fakat birisi yüksek alemler hakkında her türlü saçmalığı söylediğinde -bu sadece fiziksel alemin çevresindeki bölgeyle ilgili olsa bile- dış dünya tarafından hemen düzeltilmeyecektir. İşte bu yüzden insan, fiziksel dünyanın kendisine dayattığı disiplinden bir şekilde kaçarak , kendini düzensizliğe teslim edebilir.

Bu, manevi gerçekleri iletmede ortaya çıkabilecek en büyük zorluklardan biridir. Buna karşılık, ruhsal dünya hakkındaki bu hakikatlerin iletilmesinin kesinlikle gerekli olduğu söylenmelidir. Yalnız şunu hatırlamalıyız ki, bunlar ruh tarafından dışsal fiziksel dünyadan bahsedenlerle aynı tavırla alınmazlar. Ruhumuzu ruhsal âlemin hakikatlerine ancak içimizdeki eterik bedenimizi ve astral bedenimizi biraz olsun özgürleştirirsek açabiliriz; Aksi takdirde sadece laf duyarız.

Eğer kişi gerçekten ruhsal dünyayla ilgili olanı anlamak istiyorsa, bu ruhsal tutuma sahip olmalıdır - ve öznel olarak konuşursak, bu yalnızca bir ruhsal tutumdur - astral bedeni ve eterik bedeni biraz çözmelidir. Bu kurtuluş sadece ruhsal hakikatleri anlamanın bir aracı olmalıdır. Çok ciddi sonuçlar doğurabilecek şekilde yozlaşıp kendi başına bir amaç haline gelmemelidir.

Düşünün ki, biri spiritüel bilim üzerine bir dersi, ruhsal dünyalar hakkında bilgi edinmek istediği için değil, bunu özellikle mistik bir faaliyet olarak gördüğü için dinlemek istiyor. Bu nedenle dinler ve telaffuz edilen şeyin sanki bir selmiş gibi içinden akıp gitmesine izin verirdi, çünkü bu sayede astral beden ve eterik beden bir nebze olsun serbest kalırdı.

Özellikle spiritüel bilim dersleri sırasında –bazen bunlar sahte spiritüel bilim dersleridir– insanların uykulu bir vecit hali içinde dinlemek istedikleri, içeriğe özel bir ilgi göstermedikleri, bilakis eterik beden ile astral bedenin birbirinden ayrılmasının yarattığı hoş duyguya bağlandıkları deneyimlenebilir; Sonra sıcak bir terk edişle dinlerler. Hayatta bu "sıcak teslimiyetin" çok iyi olabileceği başka durumlar da vardır - ama belirli ruhsal gerçekliklerle bir ilişki başlatmak için hiçbir işe yaramaz.

Bunu anlamak lazım. Manevi hakikatleri doğru bir şekilde anlayarak, yani manevi dünyanın anlaşılmasını açan kavramların çizdiği çizgileri somut bir şekilde izleyerek özümseyen insan, kendini bir insan olarak yükseltir, insanlığın ilerlemesi ve kurtuluşu için artık genel olarak bilinmesi gereken şeyleri öğrenir.

Bunları gerektiği gibi karşılayan kişi, içgüdülerinin, tutkularının yüceldiğini, arındığını, yalnızca manevi hakikatleri dinlemekle iyiliğe doğru evrildiğini de görecektir. Bunları bu anlamda anlama isteği olmayan, belki de salt kişisel bir çıkarı tatmin etmek için bunları bilmek isteyen, diyelim ki, bir toplumun parçası olmak isteyen, kendisine Antroposofik Toplum'dan daha uygun bir toplum bulamayan kişi - genellikle önce kişisel çıkarlarıyla Toplum'a giren kişi, ruhsal gerçeklerin daha aşağı içgüdüleri, belki de en düşük içgüdüleri uyararak başladığını görecektir.

Dolayısıyla, bu öğretilerin bir parçası olmayan, fakat onları dinleyen erkeklerin en temel içgüdülerinin kışkırtıldığını hissetmeleri şaşırtıcı değildir. Çağımızda bu kaçınılmazdır, çünkü eğitim kamusal olmalıdır ve hiçbir engel olamaz. Doğru yol, ancak böyle bir harekete ait olmayı içtenlikle haklı görenlerin kendi davranışlarının sert ve berrak yargıçları haline gelmeleriyle bulunur.

Antroposofik Toplum'dan ayrılmadan önce veya sonra herhangi bir şekilde yalnızca kişisel çıkarlar ortaya koyan herhangi bir kişi, aslında onun asla o topluma ait olmadığını gösterir. Ve bana öyle geliyor ki, kişisel çıkarlar ile nesnel olarak gün yüzüne çıkarılanlar arasında ayrım yapmak o kadar da zor değil.

Ama toplumsal evrimin gerektirdiği koşullar altında, kökeni aşağı içgüdülerde olan bir şeyin kendini göstermesi şaşırtıcı değildir. Olası tehlikelere karşı açık bir farkındalıkla, çok açık bir bilinçle bakmalı ve onları savuşturmaya çalışmalıyız. Bu tehlikelere karşı doğru tutumu takınan kişi, bunlardan zaten uzak duracaktır. Özellikle içinde bulunduğumuz dönemde -ki bu da mevcut kaosun bir parçasıdır- bu alanda sapmalar o kadar da nadir olmayacaktır.

Günümüzün trajik olayları birçok insanın gücünü muazzam bir şekilde zorluyor; ve bu savaş çıkmadan önce genel iyilik için -sadece kişisel iyilik için değil- sıkı çalışmaya alışkın olmayanlar, bunu son üç yıldır farklı ülkelerde öğrendiler. Birçok adam çalışmayı öğrendi ve aynı zamanda genel çıkarları da geliştirmeyi öğrendi.

Hareketimizle makul bir bağı olan herkesin başından itibaren genel çıkarları vardır. Ancak günümüz şartları belli bir tembelliğe, marjinalliğe fazlasıyla müsait. Bu savaşın asıl olayı, diğer adamların kendi taraflarında yapacakları pek az iyi şeyin olmasıdır. Eğer onlar da bizim hareketimize aitlerse bunu hissediyorlar. Savaştan önce çok sayıda konferans turu vardı; Bir konferanstan diğerine bir sürü insan gidebilirdi. Dışarıdan ilgi yoktu ama yeterince sansasyon vardı ve dışarıdan gelmediğinde de elde ediliyordu.

Şimdi zor, artık işler yolunda gitmiyor. Faydalı meşgalelere götüren yolu ise, birden fazla kişi bulamamıştır. Dolayısıyla "temassız" insanlarda bir tür tembellik baş göstermiş, hatta bizim çevremizde bile her türlü muhalefete vakit ayırıyorlar. Konferanstan konferansa dolaşmanın heyecanını yaşayamazsınız, bu yüzden başka dikkat dağıtıcı şeyler bulursunuz. Bu, bir konferanstan diğerine gidilmesine neden olan çıkarın doğasını karakterize eden şeydir.

İçsel görev duygusuna yanıt olarak, tüm ciddiyet ve onurla, ruhsal bilimin gerçeklerini dünyaya sunan kişi, yüz kişilik bir dinleyici topluluğu önünde konuştuğunda, aralarında elliden fazla kişinin kendisine karşı düşman olabileceğini bilir. Bu bir kanundur; işte böyledir. Yüzde elliden fazlası her zaman muhalif oluyor, bunun belirli bir nedeni yok, öğretiyi ciddiye almadıkları için. Bunun böyle olmasının sebepleri daha önce belirttiğimiz ve açıklamaya devam edeceğimiz sebeplerdir.

Manevi bilimin hakikatlerinin temsilcisi bu nedenle prensip olarak hasımların varlığına kesinlikle şaşırmaz. Bu karşıtlıkların neden ortaya çıktığıyla ilgilenmek, karşıtların bunların doğru olmadığını herkesten daha iyi bildiklerini ileri sürmeleriyle uğraşmaktan çok daha ilginç, çok daha faydalıdır; çünkü doğal olarak bunlar doğru olmadığını çok iyi biliyorlar.

Daha sonra çok sıra dışı şeylerle karşılaşıyoruz. Artık rakiplerimizle, tam da tartışmak istedikleri konular hakkında konuşmaya eğilim göstermeyeceğiz. Bu karşıtlıkların gerçek nedenleri ortaya çıkacak. Bazen insanların ne söylediğini takip etmekten çok daha az kullanışlıdır. Yıllardır burada konferanslar verildiğini düşünün, bugün de aynı şeyi bir bakış açısıyla sürekli vurgulamak gerekmiştir. Biz her zaman bu konulara geri dönüyoruz. Bunları hakikaten, derin bir ciddiyetle, derin bir vakarla, manevi ilim hareketinin gerektirdiği şekilde incelemek gerekir.

İnanın bana, eğer bu ruhsal bilim hareketine tam sorumlulukla öncülük edeceksem, burada veya orada üç veya dört kişinin - hatta isterseniz daha fazla kişinin - bir araya gelip her türlü dedikoduyu üretmesiyle uğraşmaktan çok daha önemli işlerim var. Benim çok daha önemli işlerim var ve bunlarla hiç uğraşmak istemiyorum. Ama ne yazık ki bunu çok az, çok az anlıyoruz! Çünkü bu Toplum içinde geliştirilen şey, sanıldığından çok daha fazla, bilimsel bir ilgi değil, sansasyonel olana duyulan ihtiyaçtır. Yararlı bitkiler kadar zehirli bitkileri de incelemek elbette ilgi çekicidir, ancak bunun için doğru bakış açısını bulmak gerekir.

Kusura bakmayın ama spiritüel bilime bağlı kalırken, antroposofik yönelimli spiritüel bilimin ne olması gerektiğinin tüm ağırlığını, tüm önemini gerçekten hisseden çok az kişi vardır. Bunu gerçekten fark edebilseydik, birçok bakımdan bambaşka bir tutum sergilerdik. Elbette bu konulara olan ilgimizi kaybetmemiz gerektiğini söylemiyorum. Tam tersine, şunu söylüyorum: Bu manevi bilim hareketini yok etme arzusuyla bağlantılı olan bu olguları görmezden gelmemeliyiz . Ama doğru bakış açısını bulabilmeniz lazım.

Mesela biri çıkıp benim yazılarımın her aşamasında işlediğim çelişkileri sayfalarca yazabilir. Doğrusu, Luther'in kendi kendini birkaç düzine kez değil, yüzlerce ve yüzlerce kez çeliştiğinin gösterildiğini hatırlayabiliriz. O da şöyle cevap verdi: Eşekler, yazdıklarımda dikkat edilmesi gereken çelişkilerden bahsediyorlar. Keşke birbirleriyle çelişen ifadelerden birini anlama zahmetine girseler! – Buna benzer çok şey sayılabilir ama gerek yok. Çünkü insanlar çelişkilerden bahsettiğinde, biz bu çelişkileri araştırma ve ortaya çıkarma konusunda bir ilgi görmüyoruz; başka bir şey görüyoruz.

 

Bir adam bir gün Philosophisch-Anthropophischer Verlag'a {8} bir el yazması gönderdi , ancak kabul edilmedi. Şimdi bu adam o zamana kadar bir taraftardı, tutkulu bir takipçiydi; O günden sonra hasım oldu. Bu tutumun gerçek nedeni çelişkilerin ortaya çıkması değildir. Eğer gerçek sebep bu olsaydı, Luther gibi konuşurduk.

Ama bunu yapamayız, çünkü söz konusu kişiyi iyi tanıyabilmek için, onun içinde safra taştığını bilmemiz gerekir; çünkü Felsefe-Antroposofik Yayınevi onun el yazmasını yayınlamamıştır. İşte gerçek sebep bu. İnsanları sadece dinlemek, söylediklerinin kendisine söylenmesine izin vermek, gerçeği bulma olasılığının çok az olduğu anlamına gelir; belki de, Hermann Bahr'ın Yahudiliğine inanabilmek için -ve sadece bu nedenle- on iki kuşak boyunca Hermann Bahr'ın atalarının vaftiz belgelerini gördüğü takdirde reenkarnasyonu kabul etmeye hazır hisseden edebiyat tarihçisi kadar.

 

Çağdaşlarımızın cesaretinden günümüzde çok söz ediyoruz. Ama insanlık için gerekli olan gerçekleri ortaya çıkarmak için bambaşka bir cesarete, içsel bir cesarete ihtiyaç var, bunu bugün gördük. Ve bu cesareti bulmamız gereken yerde, bugün çok geniş çevreleri istila etmiş, tembellikten doğan bir korkaklık buluyoruz. Bu korkaklık, birçok bakımdan, antroposofik spiritüel bilimin ilerlemesinde karşılaşılan zorlukların nedenidir.

Elbette kendi yolunu izleyecektir. Ama kaderci olmamalıyız, insanların katkısı olmadan bu yolun doğru yol olabileceğine inanmamalıyız. Şimdiye kadar olduğumdan çok farklı bir şekilde, bazı konularda daha az hoşgörülü olmam gerekeceğine alışmamız gerekecek. Bunu irademin yeni bir yönelimine bağlamayın; sebebini durumun kendisinde arayın.

Öyleyse şunu anlamalıyız ki, dünyaya şu veya bu yerde sunmam gereken bu ruhsal bilim hareketinin, şu veya bu kişinin keyfine göre kirletilmesine izin verme hakkım yoktur - ifademi bağışlayın. Benim buna hakkım yok. Burada pek çok insanın fark ettiğinden daha büyük görevler devreye giriyor. Şu veya bu çevrenin, şu veya bu zümrenin istediği sansasyonel düşünceye kapılmama izin veremem.

Önemli olan, şu ya da bu şapeli canlandıran salt kişisel ihtiraslardan çok daha genel, çok daha önemli olan çıkarlar ve dürtülerdir. Eğer ruhsal bilimin gerçek kavramlarını doğru bir biçimde sunabilmek istiyorsak, bir bakıma, salt kişisel olanı -ve oysa ki bunlar insanların neredeyse tek ilgi odağıdır- ihmal etmemiz gerekir.

Dolayısıyla, sonuç olarak, bugün de birçok yerde söylediğim şeyi söyleyeceğim: Davamızın tüm ciddiyetini hassasiyetle tartan antroposofik spiritüel bilim hareketimizin birçok üyesinin yanında, uyum sağlamayan, orada bulunması gerekenlerin Derneğe girmesi halinde imkânsız olacak şekilde davrananlar her zaman vardır. Ve sürekli olarak, gerçekte istenen şeyden mümkün olduğunca uzak olan bu üye çevrelerinde bir şeyler oluyor. Bunlar, istenilenle kıyaslandığında, ancak mutlak bir deliliğin ürünüdür.

Bazı çevrelerde, gerçekten de, insanın kendisini harekete geçiren ihtiraslardan daha yüksek çıkarları olduğu için başa çıkılamayan şeyler, bazı çevrelerde, insanların inanmaya başladığı, bir hamamböceğinin saatle ilgilenmesi kadar, istenen şeyle alakası olmayan şeyler yayılıyor. Biz olayların nasıl gerçekleştiğini kesinlikle anlamıyoruz. Ve fakat kontrolsüz bir hayal gücünden, basit içgüdülerden çıkanları yayıyoruz.

Bunu söyleyenler çok iyi biliyorlar ki bunda hiçbir doğruluk payı yok. Bilimsel olarak bu açıklanabilir, sadece buna göre davranmamız gerekiyor. Ve başlangıçta iki kurala uymam gerekiyor. Bu kurallardan birini zikredip diğerinden bahsetmeyen kimse yalan söylemiş olur. Son aylarda verdiğim her konferansta şu iki kuralı dile getirdim:

Genel olarak, bundan sonra Antroposofi Derneği'nin bireysel üyeleriyle özel görüşmeler yapmayacağım. Zira en yalan haberler, bu tür özel konuşmalara iliştirilir. Böyle şeyleri çürütmek için zaman harcamaktan çok daha önemli işlerim varken, bozuk bir hayal gücünden doğan, gerçekten çok daha önemli işlerim varken, bu özel konuşmaları silmekten başka çarem yok.

Bir süre sonra, gerçek bir ezoterik şevkle canlananların yine de ilerleyebilmelerini başka bir şekilde sağlayacağım. Hiç kimsenin ezoterik gelişimi bundan dolayı engellenmemelidir. Ama genel olarak tüm özel görüşmelerin son bulması gerekiyor. Bu kurallardan biri. Bazı şubelerde yapıldığı gibi, bazı kimselerin söylediği gibi gelip bana, bunun ağır bir kural olduğunu söylemeyin. Hayır, bana değil, kusurlarıyla bu kuralı zorunlu kılanlara seslen.

İkincisi şudur: Benimle belirli bir konuşma yapmış olan herhangi bir kişiyi susma yükümlülüğünden azad ediyorum. Herkes, bu özel görüşmelerde yaşananlar veya konuşulanlar hakkında, kendi çıkarına uygun olanı, istediğini iletebilir, istediği kadar ve istediği şekilde konuşabilir. Ben kimsenin, benimle yapılan özel görüşmelerde söylenen her şeyi, gerçeğe uygun olarak, aynen aktarmasını engellemiyorum.

Bu iki şey birbiriyle ilişkilidir. Bir kural diğerinden bağımsız olmaz. Ve dediğim gibi, eğer bunları şiddetli bulursanız, buna sebep olanlara yönelin. Ben bundan sonra bu gibi konularda daha az müsamahakar olmazsam, söz konusu şeyler bitmeyecektir. Az önce dediğim gibi, hiç kimsenin ezoterik gelişiminde engellenmemesini başka bir şekilde sağlayacağım. Bunun da yolları, yöntemleri olacaktır. Ama günümüz insanlığı, sürekli yanlış anlamalara yol açan suistimaller olmadan böyle bir bilimin kurulmasına imkân verecek durumda değildir. İşte bu yüzden böyle kurallara gelmek zorundayız.

Ruhsal bilim hareketimizin gelişmesinin ne olması gerektiğini ciddiyetle ve onurlu bir şekilde düşünen herkes, yaşananlardan sonra, az önce belirttiğim bu iki kuralı az çok doğal bulacaktır. Bunun nasıl doğal karşılandığını anlamayabilir ama bugün bu iki kuralı da böyle karşılayacaktır. Gelecekte her şey gün ışığında gerçekleşecek. Çünkü tam aydınlık hiçbir şeyden korkmaz! Ve bu konuda utanç verici olan tam da budur: Herkes gerçeği söyleyebilir ve bu da hareketimizin en ufak bir şekilde lekelenmesine neden olmaz; Bu özel konuşmaları anlatırken eski, çağdışı geleneklere göndermeler yapılıyor.

Eğer üyelerle yapılan bu konuşmalar yalanlara yol açmasaydı, bu iki kuralın konulmasına gerek kalmayacaktı. Herhangi bir üyeye söylenen her şey gerçeğe uygun olarak tam olarak aktarılabilir. Gerçek aracılığıyla -onu istediğiniz kadar yayın- hareketimiz yalnızca kazanabilir. Elbette ki hakkında yayılan yalanlarla gerçekliğini yitirmesi mümkün değildir; fakat görünüşte bile küçülmemelidir; Zira insanlık için, manevi bilimin temellerinden itibaren insanlara görünmesi gereken şeyin vakar ve ciddiyetle sunulması önemlidir.

Tekrar ediyorum: Ezoterik gelişmeye ciddi olarak özlem duyan hiç kimseye zarar vermemek için, genel olarak üyelerle özel olarak konuşmayı bırakacağım. Özel görüşmelerde söylenenleri herkes tam olarak, gerçeğe uygun olarak aktarabilir. Herkesi her türlü sessizlik düzeninden, ne olursa olsun, azat ediyorum.

Ama ancak kendisi isterse ve istediği için konuşacaktır; Hayır, çünkü ben istiyorum. Ve bu iki kuralın, hareketimizin karakteristiği olarak mümkün olduğunca geniş bir şekilde iletilmesine itirazım yok, böylece dünya, Cemiyetimiz hakkında sıkça yayılan hikayelerin ne kadar iğrenç olduğunu anlayabilir.

DÖRDÜNCÜ KONFERANS

6 Ekim 1917

İnsanlığın artık dış dünyanın arka planlarına ilişkin bazı gerçekleri bilmesi gerekli hale gelmiştir. Eğer insanlar gönüllü olarak bu gerçeklere açılmazlarsa, korkunç olayların şiddeti onları bu olayların derslerini öğrenmeye zorlayacaktır.

Burada şöyle bir soru akla gelebilir: İnsanlığın, her zaman var olmuş ve insanlığın büyük çoğunluğu bunları bilmekten kurtulmuşken, bundan sonra kısmen bunaltıcı olan gerçeklikleri deneyimlemesi neden gereklidir? Bu gerçekler, bildiğiniz gibi, Gizemler'de dikkatle korunuyordu, çünkü bunların yayılmasının yaratacağı şokun insanların çoğunluğuna yansıtılması mümkün değildi.

Sık sık söyledik: Bugün insanları bu gerçekleri öğrenmekten alıkoyan şey korkudur. Ama bu korkuyu hissedenler -ki sayıları çoktur- doğal olarak şöyle diyebilirler: İnsanlık neden böyle bir uykuda tutulmasın ki? Zaten çağımızda bu kadar tedirgin olan insanlığı bu büyük gerçeklerin şokuna neden maruz bırakalım?

İşte bugün bizi ilgilendiren soru bu olacak. Bundan sonra ruhsal dünyanın insanlığa karşı Atlantis sonrası dönemden farklı bir tutum benimsemesinin neden gerekli olduğunu ele alacağız.

Fiziksel, duyusal dünyamızın hemen bitişiğindeki ruhsal dünya aleminden daha önceki derslerimde bahsetmiştim. İşte bu manevi âlem, insanlığın yakın gelecekte bilgi edinmesi gereken âlemdir. Fakat insan manevi dünyanın bölgelerine girdiği anda, işler aşağıdan tamamen farklı bir görünüm alır.

Bazı varlıkları, özellikle de zayıf insanlığın gözünden gizli olanları tanımayı öğreniyoruz – yani bilgi, kavramlar biçiminde de iletilen bu görmeyi kastediyorum. Atlantis sonrası dönemde ve bugüne kadar neden insanların bakışları bize en yakın olan bu dünyadan çevrilmiştir?

 

Bunun sebebi, bizim dünyamıza bitişik olan ve ötesinde daha yüksek ruhsal âlemlerin bulunduğu bu alemde, şimdiye kadar insanların ancak belirli koşullar altında tanıyabildiği varlıkların yaşıyor olmasıdır. Bunlar evrende yerine getirmeleri gereken belli bir görevi olan, özellikle insanın evrimine katılmaları gereken varlıklardır. Bu varlıkların en çeşitli olanları fiziksel dünyamızın sınırlarında yaşarlar.

 

Bugün size bu varlıklardan bir sınıftan, yani tüm dünyada insanın doğumu ve ölümüyle ilgili görevi olanlardan bahsedeceğim. Doğum ve ölümün duyusal gözlemle görüldüğü gibi olduğuna kesinlikle inanmamalıyız. Manevi alemden gelen bir insan, fizik aleme girdiğinde ve fizik alemden çıkıp manevi âleme döndüğünde, olan bitene manevi varlıklar da katılır.

Bugün onlara -isimlerinden dolayı- doğum ve ölümün temel ruhları diyeceğiz. Ve şimdiye kadar, Gizemlere inisiye olmuş kişilikler, doğum ve ölümün bu temel ruhlarından geniş çevrelerde tam olarak bahsetmemeyi en katı görevleri sayıyorlardı. Çünkü onlardan, onların yaşam biçimlerinden söz etmek, insanın şu anda zihninde ve ruhunda oluşturulduğu haliyle, yanan kömürler izlenimini vermesi gereken bir alandan söz etmek demektir. Burada başka bir karşılaştırma yapılabilir.

İnsan, doğum ve ölümün bu temel ruhlarının doğasını kesin ve bilinçli bir şekilde öğrenmeyi öğrendiğinde, gerçekte, aşağıda, fiziksel planda hayata düşman olan güçlerin farkına varır. Burada normal bir duyarlılık için sarsıcı bir gerçek zaten var: Evrenin kaderini, doğum ve ölümün gerçekleşmesini sağlayacak şekilde yönlendiren ilahi ruhsal varlıklar, aslında fiziksel planda insanın aradığı iyi sağlığı, refahı destekleyen her şeye düşman olan bu tür temel ruhları kullanmak zorundadırlar.

Eğer bu alanda her şey insanın rahatına uygun olsaydı; eğer her şey onun sağlıklı uyuyup sağlıklı uyanmasına, işini sağlıklı yapmasına yetecek kadar elverişli olsaydı, eğer sadece bu elverişli hayat akışını yöneten varlıklar mevcut olsaydı, doğum ve ölüm gerçekleşemezdi. Bunların gerçekleşmesi için tanrıların, tüm zihniyetleri, dünyaya karşı tüm tutumları, burada, aşağıda insanın refahını sağlayan her şeyi yok etme, yağmalama isteğiyle dolu olan bu varlıklara ihtiyaçları vardır.

 

Dünyanın insanların istediği gibi organize olmadığı fikrine alışmalıyız; Fakat dünyada Mısır gizemlerinde tunç zorunluluğu denilen bir şeyin var olduğu. Ve bu, tanrıların dünyanın fiziksel yürüyüşüne düşman olan bu tür varlıkları kullanmasını ve böylece doğum ve ölümün gerçekleşmesini istiyor. Burada bakışımız hemen yanı başımızdaki dünyaya düşüyor ve bu dünya her gün, her saat bizimle ilgili, çünkü dünyada her gün, her saat doğum ve ölüm gerçekleşiyor.

Ve insan bu dünyanın eşiğini geçtiği anda bir etkinliğe, bütün davranışlarıyla, bütün arzularıyla, dünya anlayışlarıyla fiziksel yaşamı olağan biçimiyle yok eden varlıkların yaşamına girer. Eğer şimdiye kadar Gizemler sahasının dışındaki insanlara bu varlıkların varlığı bildirilmiş olsaydı, eğer onlara bunların ne olduğu öğretilmiş olsaydı, kesinlikle şunlar olurdu: içgüdülerini, dürtülerini, tutkularını kesinlikle kontrol edemeyen insanlar, eğer sürekli olarak yıkıcı varlıklarla çevrili olduğumuzu bilselerdi, bu varlıklara özgü güçleri kullanırlardı; Tanrıların yaptığı gibi doğum ve ölüme ilişkin değil; ama fiziksel yaşam alanında.

Eğer insanlar o zaman şu veya bu alanda tahribat yapma arzusuna sahip olsalardı, bu varlıkları kendi hizmetlerine almak için bol bol fırsat bulurlardı. Zira onları köle yapmak kolaydır. Bu bilgi, yaşamın doğum ve ölümün temel ruhlarının yıkıcı faaliyetinden korunması için gizli tutuldu.

 

Burada şu soru akla geliyor: Acaba suskun kalmaya devam mı etmeliyiz? – İşte bazı sebeplerden dolayı yapılamayan şey budur. Ve evrenin önemli bir yasasıyla ilgili olan bir yasa. Bu kanunun ne olduğunu, genel bir formülle anlatmaktan daha iyi bir şekilde, günümüzdeki ve yakın gelecekteki somut tezahürleriyle size açıklayabilirim. Biliyorsunuz: Çok da uzun sayılmayacak bir süredir, geçmişte var olmayan, ama medeniyetimizin çok karakteristik özelliği olan kültürel dürtüler evrime müdahale etti.

Düşüncelerinizde kendinizi, bizimkine nispeten yakın olan geçmiş zamanlara taşımaya çalışın. Örneğin, buhar makinesinin henüz var olmadığını, elektriğin kullanılmadığını fark edeceksiniz; o zamanlar, Leonardo da Vinci gibi düşünürlerin çoğu, düşünce ve deneyleriyle, insanın nasıl uçabileceğini hayal etmeye çalışmışlardı. Ancak bütün bunlar oldukça kısa bir sürede başarıldı. Bugün ne kadar çok şeyin buhar, elektrik, aerodinamik, statik gibi hava seyrüseferini mümkün kılan teknolojilere dayandığını düşünün.

Yakın geçmişte evrim alanında yaşananları, dinamitin yıkıcı gücünü vs. düşünün; ilerlemenin hızına bakarak, gelecekte insanlığın bundan daha da olağanüstü şeyler isteyeceğini kolayca tahmin edebilirsiniz. Yakın gelecekte insanlığın idealinin Goethe'lerin değil, Edison'ların çoğalması olduğunu kolayca tahmin edebilirsiniz . İşte bu, aslında günümüz insanlığının idealidir.

 

Günümüz insanı, telgrafın, telefonun, buharın kullanılmasının vs. bütün bunlara inanmaktadır. – manevi varlıkların işbirliği olmaksızın yapılır. Ama öyle değil. Medeniyetin evrimi, insanoğlunun hiçbir şey bilmediği bir durumda bile, elementlerin ruhlarının katılımıyla gerçekleşir. Maddeci insanlığın zannettiği gibi, yalnızca beyninin salgıladığı düşünceler değildi; telefon ve telgrafın icadı, buharlı makinelerin tarlalarda ve yeryüzünde dolaşımı da böyleydi; İnsanın bu alanda başardığı her şey, her yerde hareket eden ve işbirliği yapan elementsel ruhların etkisi altında gerçekleşir. Bu alanda liderlik eden tek kişi insan değildir, insan yönetilir. Laboratuvarlarda, özellikle icat ruhunun tecelli ettiği her yerde, ilham verenler bazı temel ruhlardır.

^yüzyıldan beri medeniyetimize güç veren ruhlar, tanrıların doğum ve ölümü meydana getirmek için kullandıkları ruhlarla aynı niteliktedir. İşte insanlığın artık bilmesi gereken sırlardan biri. Dünyanın gidişatını yöneten yasa –ben buna böyle isim verdim– şudur: Evrim sürecinde tanrılar ilk önce temel varlıkların belli bir alanı üzerinde hüküm sürerler; sonra erkekler bu alana girerler ve bu varlıklardan faydalanırlar.

Böylece, geçmişte doğum ve ölümün temel ruhları esasen dünyayı yönlendiren ilahi ruhlara hizmet ederken, bu temel varlıklar bir süredir teknoloji, endüstri ve ticari faaliyetlerin hizmetindedir. Bu ezici gerçeğin, tüm gücü ve yoğunluğuyla ruhumuzda etki etmesine izin vermemiz çok önemlidir.

 

İçinde bulunduğumuz beşinci Atlantis sonrası uygarlık döneminden bu yana, benim sıkça dikkat çektiğim ve dördüncü Atlantis sonrası dönemde gerçekleşen bir olguya benzer bir şey yaşanıyor. Aslında Atlantis sonrası dönemde evrimi yönlendiren ilahi ruhsal varlıklar bazı elemental varlıkları kullanıyorlardı ve dördüncü Atlantis dönemine kadar da bu böyle devam etti. Bunu kullanmak zorundaydılar çünkü dünyaya daha yakın bir alemde, doğum ve ölüm olmayan başka bir şeyin yönlendirilmesi gerekiyordu.

Atlantis dönemiyle ilgili yaptığım bazı tasvirleri hatırlayın: İnsan, maddi varlığıyla hâlâ hareket halindeydi, ruhunun etkisi altında çok uzun boylu olabiliyordu veya cüce kalabiliyordu, dış görünüşü ruhuna göre şekillenmişti. Bütün bunları hatırla. Günümüzde bazı element varlıklarının doğum ve ölüm sırasında tanrılara verdikleri hizmet açıkça görülmektedir; Geçmişte, dış görünüş iç varlıkla uyumlu olduğunda, yaşam boyunca bazı temel varlıklar tanrılara hizmet ederdi.

Atlantis dönemi dördüncü dönemine girdiğinde, bir anlamda insanlar, tanrıların daha önce insanın büyümesi ve fizyonomik yapısı için kullandığı bu temel varlıkların efendileri haline geldiler. İnsanlar bazı ilahi güçleri ustalıkla kullanmışlardır. Sonuç olarak Atlantis döneminin belli bir noktasından -ortalarından- itibaren bir insan, istediği zaman diğer insana zarar verebilirdi; örneğin onu cüce gibi tutabilir veya dev yapabilirdi; veya, onun fiziksel gelişimine etki ederek, ilgili kişiyi akıllı bir varlık –veya aptal- haline getirmiştir.

Yani Atlantis çağının ortalarında, insanın elinde korkunç bir güç vardı. Ve biliyorsunuz, bu sırrın saklanmadığını açıkça belirttim. Kötü bir dürtüyle ortaya atılmış değildi bu: Evrensel tarihin gidişatını düzenleyen belli bir yasa, daha önce tanrıların görevi olan şeyin insanların görevi olmasını istiyordu.

Fakat bu durum büyük bir düzensizliğe ve Atlantis uygarlığının son dört veya daha doğrusu üç dönemde gerilemeye sürüklenmesine yol açtı. Daha sonra medeniyetimiz başka yerlere taşındı, bunu sık sık anlatıyoruz. Her türlü şiddet olmadan değil; Atlantis zamanlarında neler yaşandığına dair burada sıkça verilen açıklamaları hatırlamanız yeterli.

Benzer şekilde, tanrıların hizmetindeki varlıklar tarafından sağlananlar, beşinci Atlantis sonrası dönemimizden itibaren insanlığın eline verilecek, dolayısıyla bu beşinci evrim aşamasının son üç veya iki medeniyet dönemi boyunca. Teknoloji, sanayi ve ticaretin bu şekilde hayata geçirilmesinin henüz başlangıcındayız; doğum ve ölümün temel ruhları da etkilerini katmakta ve giderek daha önemli ve güçlü hale gelecektir. İnsanlık bundan kurtulamaz, çünkü medeniyetin ilerlemesi gerekiyor.

Ve bizim zamanımızda ve gelecekte, doğum ve ölümün temel ruhları, şimdiye kadar sadece insanın fiziksel gelişimi ve gerilemesi üzerinde ve tanrıların yönetimi altında etkide bulunmuş olmalı; bu temel ruhlar, aynı güçlerle teknoloji, sanayi, ticaret vb. alanlarında da etkide bulunmalıdır. Bu durumla ilgili çok özel bir şey var.

Size bu elemental ruhların aslında insanların refahına düşman olduğunu, niyetlerinin yıkıcı olduğunu belirttim. Yeter ki meseleyi doğru anlayalım, bu olgunun belirleyici önemi konusunda hayallere kapılmayalım. Medeniyetin teknoloji, sanayi ve ticaret alanlarında ilerlemesi gerekmektedir. Ama eğer bu yönde ilerlerse, fiziksel planda insanların refahına hizmet edemez, bu refah üzerinde sadece yıkıcı bir etkiye sahip olabilir.

Bu, medeniyetin ne kadar büyük, muazzam bir ilerleme kaydettiği hakkında sürekli büyük nutuklar atmaktan asla bıkmayanlar için tatsız bir gerçektir; çünkü bunlar soyut bir zihne sahiptirler ve evrimin bazen yükselen, bazen alçalan bir eğri izlediğinin farkında değildirler. Ve size anlattığım Atlantis dönemi çöküşüne yol açtığı ve yeni bir insanlığın ortaya çıkmasını sağladığı gibi, şu anda ticaret, sanayi, teknoloji ile kurulmakta olan medeniyet de beşinci karasal dönemin çöküşünü getirecek unsurları içinde taşımaktadır.

Ve ancak açık bir şekilde gören, her şeyi olduğu gibi gören kişi, bütün bunlarla birlikte felakete yol açacak olan şeye doğru çalışmaya başladığımızı kabul eder.

İşte demirin zaruriliğine dalmak budur. Kolaya kaçıp şöyle diyebiliriz: Peki, o zaman elektrikli hatlarda seyahat etmem; o kadar ileri gidilebilir, ancak Antroposofi Derneği üyeleri muhtemelen hiçbir zaman demir yolunu kullanmaktan kaçınma noktasına gelmeyeceklerdir. Bu aptalca olurdu, gerçekten aptalca. Zira söz konusu olan, herhangi bir şeyden kendini korumak değil, insanlığın ilerlemesini yönlendiren demir zorunlulukların açık bir şekilde anlaşılmasıdır. Medeniyet düzenli bir yükseliş çizgisi izleyemez; bazen yükselen, bazen alçalan dalgalar halinde ilerleyebilir.

Başka bir şey de olabilir; günümüz insanlığının kesinlikle duymak istemediği, ama öğrenmesi gereken bir şey. Gerekli olanın açıkça anlaşılması için, insan ruhlarının kazanması gerekir ve bunun gerçekleşmesi için de birçok şeyin gerçekleşmesi ve dünya karşısındaki ruhların duyarlılıklarının, tutumlarının değişmesi gerekecektir. İnsanlığın bugün bile isteyerek reddettiği, varlığını koruyup rahat kalmasını istediğimiz içsel dürtülerle doldurulması gerekecektir. Bu kavramlardan, konforumuzu korumak istediğimiz bu içsel dürtülerden birçoğunu sıralayabiliriz. Size bir örnek vereyim.

Gerçekten iyi olma eğiliminde olan, kendisi için hiçbir şey istemeyen, kendini unutan çağdaş insan, doğal olarak bazı erdemleri edinmeye heveslenir. Bunlar da demirin zaruri ihtiyaçlarıdır. Biz burada erdem özlemine karşı herhangi bir şey ortaya koymak istemiyoruz; ama aslında insanlar yalnızca erdemli olmayı arzulamazlar, ki bu da çok iyidir. Günümüzde ise çoğunlukla olan şey şudur: Ruhun derin motivasyonlarına, bilinçaltı arka planlarına nüfuz edildiğinde, erdeme olan özlem önemsiz görünür.

İnsanlar için çok daha önemli olan erdemli olma duygusudur, bu atmosferde yıkanabilme yeteneğidir: Ben tarafsız bir varlığım, Kendi sevgim için hiçbir şey yapmam! Ben mükemmel bir varlığım, iyi niyetli bir adamım, hiçbir otoriteye inanmayan bir adamım. Ondan sonra da mümkün olan bütün otoritelerin peşinden koşarız. Bugün insanlar için erdeme sahip olmaktan sonsuz derecede daha önemli olan şey, erdeme sahip olmanın bilincinde olmaktır. İnsan için erdemlerle donatılmış olmanın verdiği haz, onları fiilen uygulamaktan çok daha önemlidir.

İşte bu, insanları erdemlere ilişkin bazı sırlardan uzak tutar. İçgüdüsel olarak, özellikle az önce anlattığım haz duygularına kapılmış idealistler olduklarında, bu sırlar hakkında fazla bir şey bilmek istemezler. Bugün toplumda her idealin taraftarı var. Biz şu veya bu emellere göre programlar yaparız, prensipler koyarız. Ve hepsi çok güzel olabilir. Ama soyut olarak bulduğumuz bu kadar güzel şeylerle hiçbir şeyi çözmüş olmuyoruz. İnsanların gerçekten gerçeklik çerçevesinde düşünmeyi öğrenmeleri gerekiyor.

Erdem konusunda ise gerçeğe uygun olana yönelmek gerekir. Mükemmellik, iyi niyet, güzel erdemler, adalet: bunların hepsi dışsal toplumsal yaşamda çok güzeldir. Fakat birisi dediğinde: Biz programlarımızda şu kadar mükemmelliğe ulaşmayı hedefliyoruz, şu kadar iyi niyet yönelimimiz var, şu kadar hakkı gerçekleştirmeye çalışıyoruz - bunu genelde, bunun böyle gerçekleştirilebilecek bir mutlak olduğu düşüncesiyle söyler. Çağdaş insan, "Daha da mükemmel olmak neden övülmeye değer olmasın ki?" diyor!

Ve insanın giderek daha mükemmel olacağını öngören bir programdan daha büyük bir ideal ne olabilir! Ama bu, gerçekliğin kanunuyla uyuşmuyor. Gittikçe daha mükemmel olmak, ya da en azından bunu istemek çok güzeldir, ama insan belli bir yönde mükemmelliğe doğru çabaladığında, bir süre sonra bu özlem tersine döner ve gerçekte kusurluluğa dönüşür. Tersine, mükemmeliyetçilik özlemi zayıflığa dönüşür, iyilikseverlik önyargıyla dolu bir tutuma dönüşür.

Ve istediğiniz kadar hakkı tesis edin, ne kadar iyi olursa olsun, zamanla haksızlığa dönüşecektir. Bu dünyada mutlak olan hiçbir şey yoktur, gerçek budur. İyi bir şeye özenelim - ve dünyanın gidişatı onu kötü yapacaktır. İşte bu yüzden özlemlerimizin biçimini sürekli yenilememiz gerekiyor. Önemli olan bu. İnsanın çabası sarkaç salınımlarına tabidir. Ve insanlığa mutlak ideallere inanmaktan daha zararlı hiçbir şey yoktur; çünkü bunlar evrensel evrimin etkili yürüyüşüyle çelişir.

Böyle bir şeyi sunmak istediğimizde, göstermek için değil, daha somut hale getirmek için bazı kavramları gönüllü olarak kullanırız. Bilimsel kavramlar bir bakıma sembolik olarak manevi düşünceleri de temsil edebilir. Şimdi buraya sabitlenmiş bir sarkaç düşünün (çizim). Görüyorsunuz, bu sarkaç buraya - bu tarafa - gelmek için yoldan çıktığında ve sonra tekrar aşağı düştüğünde, bir mesafe kat ettikten sonra denge pozisyonuna geri dönüyor. Bu mesafeyi neden kat ediyor? Çünkü sarkaca yer çekimi etki ediyormuş, derler.

Yani geri düşüyor ama oraya vardığında da orada kalmıyor. Düşmeyle birlikte belli bir atalet kuvveti kazanmıştı; ve bu yüzden ters istikamete geri dönüyor. Sonra tekrar düşüyor. Yani düşüşle, kendisini karşı tarafa doğru koşturan bir kuvvet elde etti. Şunu veya bunu açıklamak için şu benzetmeyi kullanabiliriz. Diyebiliriz ki: Herhangi bir erdem -mükemmellik, iyilikseverlik- tam olarak bu yolu izler, ama sonra ters istikamete geri döner. Mükemmellik zaafiyet olur, iyilik kötülük olur, adalet adaletsizlik olur.

İnsanlık bu tür fikirleri incelemeye pek yanaşmıyor. Bir ideali gerçekleştirmek için derneğini kurmak isteyen iyi burjuvayı düşünün; Eğer biz ona şunu anlatmak isteseydik: Bugün sahip olduğun bu ideali, eğer evrim sürecine dahil edersen, nispeten kısa bir zamanda tam tersi sonuçlar doğurduğunu göreceksin - bu iyi burjuva, sadece kendisinin idealist olmadığına değil, aynı zamanda gerçek bir şeytan olduğuna inanırdı!

Zira mükemmelliğe olan özlem daha da mükemmelliğe yol açmaz mı, adalet her zaman adalet olarak kalmaz mı? Soyut ve dışlayıcı kavramların yerine gerçekliğe uygun kavramları koymak, çağımızda insanlık için özellikle zordur. Ama bunu öğrenmesi lazım, yoksa ilerleyemez. Uygarlığın evriminin, doğum ve ölümün temel ruhlarıyla ticaret yapmayı giderek zorunlu hale getirdiğini öğrenmesi gerekir. Ve bu sayede ona, insanlığın evrimine yıkıcı bir unsurun sokulması gerektiğini öğretelim.

 

Burada ve orada, ruhsal Bilimi derinlemesine bilmeyi reddeden, doğru tutumu benimsemenin tek yolu olan bu şeyleri içgüdüsel olarak keşfederler. Peki size az önce anlattıklarım gerçekte ne anlama geliyor? Elbette ki bu doğum ve ölüm ruhları Ahriman'ın elçileridir. Evrensel evrimin dayattığı küstah zorunluluk gereği, tanrılar doğum ve ölümü düzenlemek için Ahriman'ın elçilerini kullanmak zorundadırlar.

Eylemleriyle bu habercilerin güçlerinin fiziksel plana nüfuz etmesine izin vermezler. Fakat medeniyetin gerileme dönemi için, beşinci Atlantis sonrası medeniyetten itibaren, felaketin meydana gelebilmesi için bunun tekrar evrime girmesi gerekir. Bu kuvvetleri insanın kendisi kullanmalıdır. Dolayısıyla, ilerleme yolunda atılacak bir sonraki adım olacak olan bu yıkımı gerçekleştirmek için Ahriman'ın elçileri gereklidir, kesinlikle gereklidir.

Korkunç bir gerçek ama durum bu. Ve yapılacak hiçbir şey yok, onu bilmek, onun ne olduğunu açıkça ayırt etmek. Tekrar konuşalım. Ve bu gerçeklere karşı doğru tutumun ne kadar çok şey gerektirdiğini göreceksiniz.

Yukarıda da söylediğim gibi, bazı insanlar içgüdüsel olarak bu tür ihtiyaçları keşfederler. Bunlardan biri de, Spiritüel Bilimle ciddi bir bağlantısı olmasa da, birden fazla iyi kitabın yazarı olan Ricarda Huch'tur . Bu kitaplardan biri, anlama açısından değil, ortaya çıkardığı içgüdü açısından oldukça dikkat çekicidir. Bu onun son eseridir: "Luther'in İnancı."

Bu kitabın ilk bölümlerinde garip bir haykırış okuyacaksınız, denebilir ki, insanlığın yeniden bilmesi gereken ve Luther'den beri, belirli bir atavistik basiret hâlâ korunana kadar kaybolmuş olan şeye bir çağrı. Ricarda Huch, insanlığın bugün en çok ihtiyaç duyduğu şeyin şeytanı tanımak olduğunu söylüyor. Tanrı'yı tanımayı o kadar gerekli görmüyor; ama günümüz insanlığının şeytanı tanıması çok gereklidir.

Bunun neden gerekli olduğunu tabii ki bilmiyor. Ama içgüdüsel olarak bunu hissediyor. İşte bu yüzden bu kitabın ilk bölümlerinde, içinde bulunduğumuz çağ için çok önemli ve semptomatik olan şeytanı tanımaya yönelik acil bir çağrı yer almaktadır. Düşünüyor: Allah'ım, insanlar şeytanın çevrelerinde dolaştığını anladıklarında onu tekrar iyi tanıyacaklar. – Elbette Manevi İlimlere yanaşmak istemeyen bu gibi insanlar, her zaman bahaneler arar ve bulurlar. Ricarda Huch, şeytanın insanlar tarafından yeniden gerçek bir varlık olarak algılanması gerektiğini düşünüyor; ama hemen bunu küçümseyerek, tabii ki onun her yerde kuyruğu ve boynuzlarıyla dolaştığını düşünmemek gerektiğini söylüyor. – Ama o gerçekten de dolaşıyor! "Bu cesur yavrular şeytandan asla şüphelenmezler, - Hatta yakalarına yapışmış olsa bile. » {9}

Modern çağın soyut beyinleri, neyin kesinlikle gerekli olduğunu içgüdüsel olarak ayırt etseler bile, hemen bir bahaneye ihtiyaç duyarlar. Fakat şeytanın bilgisine bu çağrı, şimdiki zamanın ne olduğuna dair sağlıklı ve adil bir içgüdüden kaynaklanmaktadır. İnsanlar yakın geleceğin kendilerine yüklediği demir zorunlulukların körü körüne ve uykulu bir şekilde kendilerini yönlendirmesine izin vermemeliler: Laboratuvarda, atölyede, bankada, her yerde şeytanın elçileriyle uğraşmak zorunda kalmak.

Medeniyetin ilerlemesi için bunu yapmaları gerekir; Zırhlı kapıyı açtıkları anda şeytanın gücünün anahtarda olduğunu bilmeliler. Ricarda Huch'un içgüdüsel olarak hissettiği şey buydu. Bu, insanların bilmesi gereken bir şeydir; çünkü ancak bilgi, onları geleceğe doğru şekilde yönlendirebilir. Ve insanların giderek güçlenen bir şeytanın yanında uyumamak gerektiğini içgüdüsel olarak vurgulaması zaten son derece önemlidir.

 

Burada bir parantez açalım:

Belki burada karakteristik bir gerçek daha var: Şeytanın faaliyetini Cennet'e içgüdüsel olarak sokan da bir kadındı. Dış medeni dünyada, erkeklerin bu "batıl inancı" bu kadar küçümsemesi ve şeytanı çağırma görevini bir kez daha kadına, Ricarda Huch'a bırakması belki de onlar için bir övünç kaynağı değildir; tıpkı Havva'nın onu cennete getirmesi gibi.

Ama geleceğin medeniyetini taşıyacak olan varlık bu şeytandır ve öyle olmak zorundadır. Bu acı bir gerçektir, ancak önemlidir ve gelecekte medeniyete yıkım güçlerinin gireceği gerçeğiyle bağlantılıdır. Ve özellikle yıkıcı güçlerin eğitime, özellikle çocukların eğitimine girmesi kaçınılmazdır ve işler akıllıca yürütülmezse böyle olacaktır. Ama bunlar genel kültür, gelenekler, duygusal yaşam nedeniyle bütün toplumsal yaşama giderek daha fazla dahil olacaklardır; ve bu güçler özellikle insanlar arasındaki bağlara saldıracaklardır.

İnsanın yapması gereken, Mesih'in şu sözlerini yerine getirmeyi arzulamaktır: "İki kişi benim adımla bir araya geldiklerinde, ben de orada, onların ortasındayım." "Ama teknik ve ticari medeniyetin fark ettiği bu gerçek değil, diğeridir: İki veya daha fazla varlık tartışmak, kavga etmek, dövüşmek istiyorsa ben de onların arasındayım. İşte toplumsal yaşamı giderek daha fazla ele geçirecek olan şey bu. Ve bu da bugün insanları birleştiren hakikatlerin yayılmasında zorluk yaratıyor.

 

Son olarak, yarın ve öbür gün yine konuşacağız, insanın hakikatleri duymaya nasıl bir içsel tavırla hazırlandığını açıkça görelim. Bugün bunu isteyerek yapmıyor, çünkü hakikatlerin doğrudan doğruya manevi dünyadan gelebileceğine hiç inanmıyor. Günümüz insanı, hakikatin ancak kendi üzerinde durduğu zeminden gelebileceğine inanıyor. Yirmili yaşlarınıza geldiğinizde kendi bakış açınız olur, kendinizi bir gerçeğe ikna etmenize gerek kalmaz, gerçeğin size açıklanmasına gerek kalmaz: Kendi bakış açınız olur.

Ve hakikate ulaşmak için çok çabalamış biri gelsin: Üniversiteyi yeni bitirmiş, belki felsefe dersleri almış, kendi bakış açısına sahip olan ve hakikati bulmak için bütün gayretiyle çabalamış biriyle tartışan yirmi dört yaşındaki biri. Bugün herkesin kendine göre bir "bakış açısı" var ve herkes, kesin olan tek gerçeğin, hazırlıksız bir zeminde de filizlenebileceğine inanıyor. İnsanlar hakikatlere açılmaya meyilli değillerdir, onlara sahip olduklarını iddia ederler. Bu, içinde bulunduğumuz çağın karakteristik özelliklerinden biridir.

Ricarda Huch da bu konuda çok güzel bir şey söyledi. Günümüzdeki dünyaya bakış açımız - adına ne derseniz deyin - şovenizmle dolu olmasına rağmen, aydın Avrupalılarda her türlü vatanseverliğin, her türlü şovenizmin çok üstünde bir Nietzschecilik'in öncülüğünde geliştiğine dikkat çekti. Erkekler Nietzsche'nin takipçisi oldular ve kaç kişi olmadı ki! Nietzsche "sarışın canavar" idealini tasarlamıştı ve insanlar bundan pek bir şey anlamamışlardı. Ricarda Huch diyor ki:

Her erkek, hatta iyi bir kobay olmayı beceremeyenler bile, kendini Nietzsche'nin "sarışın canavarı" olarak hayal etmiştir. Bu gerçekten de iyi burjuvazinin bakış açısıdır. Saygın bir küçük memelinin yapısına bile sahip değiliz - ama ne kadar yüksek olursa olsun bir ideal ortaya çıktığında, onu gerçekleştirdiğimize inanırız. Varız, çünkü var olduğumuzu buluyoruz, zahmete girmeden var oluyoruz, çünkü gelişmek için kesinlikle hiçbir arzumuz yok, çünkü sadece bir şey olmak istiyoruz. Ama insanları bölen, onları insanlık içinde atomlara dönüştüren şey budur. Herkesin kendine göre bir bakış açısı var. Artık kimse kimseyi anlayamıyor.

Ve görüyorsunuz ki, tam da bu karşılıklı anlayışsızlık atmosferinde toplumda, toplumsal düzenin kendisinde yıkım güçlerinin imparatorluğunu görüyorsunuz. İnsanları birbirinden uzaklaştıranlar onlardır. Onları günaha sürükleyen ve Nietzsche'nin takipçilerine "sarışın canavarlar" olduklarını fısıldayan şeytandı. Öyle olmadılar ama öyle olmasalar da 19. ^yüzyılın o antisosyal dürtülerinden 20. ^{yüzyılda bir şeyler gelişti} . İşte yarın bu konuyu konuşacağız.

BEŞİNCİ KONFERANS

7 Ekim 1917

Zamanımızın manevi yapısı, daha önce de gördüğünüz gibi, çok büyük bir ağırlığa sahip olan manevi gerçekleri ve bakış açılarını tanımamızı gerektiriyor. Bugünün insanlığının işine gelen görme biçimlerinin, gelecek için yeterli bir silah olmadığını daha önce de vurgulamıştım. Ama neden olmadıklarını bilmemiz gerekiyor. Ancak o zaman, insanlığın evriminin kendi seyrini izleyebilmesi için şimdi verilmesi gereken dürtülere kendimizi ciddi ve onurlu bir şekilde açabiliriz.

Belki de bugün anlatmak istediklerim, başlangıç noktası olarak şu gerçeği alırsam gerçekten anlaşılabilir: Bildiğiniz gibi, Golgota Sırrı'ndan önce 8. ^{yüzyılda başlayıp MS 15. yüzyılda sona eren dördüncü Atlantis sonrası} dönemde, insan, çevresindeki dünyayla, dış dünyayla, günümüz insanına uygun olandan tamamen farklı bir bağ, tamamen farklı bir ilişki içindeydi.

Evrimi ciddiye almamız gerektiğini sık sık vurguladım. İnsan ruhları düşündüğümüzden çok daha fazla değişir ve onların -örneğin Antik Yunan'da- bugün oldukları gibi oldukları fikri, buna bakmanın kolay bir yoludur. Geçmişteki ruhların bu doğasından, yalnızca dış dünyayla ilişkilerini ilgilendiren kısmı ele alacağım.

Kendini yormayı sevmeyenler şöyle diyeceklerdir: Yunanlılar ve Romalılar çevrelerindeki dünyayı duyularıyla algılıyorlardı, biz de aynı şekilde algılıyoruz; yani aramızda pek bir fark yok. Ama yine de belirgin bir fark var. Gerçekten şunu söyleyebiliriz: Beşinci Atlantis sonrası dönemin başlangıcında, insan, çevresindeki dünyayı ve duyular dünyasını, örneğin Yunanlılardan oldukça farklı bir biçimde algılıyordu. Renkleri de görüyordu, sesleri de duyuyordu: ama renkler aracılığıyla hâlâ ruhsal varlıkları algılıyordu. Bunu sadece düşünmüyordu: Renkler aracılığıyla ruhsal varlıklar ona kendilerini gösteriyordu.

{10} adlı eserin tüm metninde ortak bir bağ olarak kullanmaya çalıştım . Çağdaş insan düşünceler düşünür. Yunanlı onları düşünmedi, onları gördü. Çevresinde algıladığı her şeyden kendisine doğru yükselerek göründüler. Çevresindeki dünya sadece mavi ve kırmızıdan oluşmuyordu: mavi ve kırmızı, ona düşünmesi gereken düşünceleri ifade ediyordu. Bu, onun etrafındaki dünyayla samimi bir bağ kurmasını sağladı. Böylece dünyadaki ruhsal bir unsurla temas halinde olma duygusu, yoğun bir duygu doğdu. Ve bu, doğayla, dördüncü Atlantis sonrası dönemde olduğu gibi insanın yapısıyla bağlantılıdır.

Dünyasal evrimimizin seyrinde, geniş dönemleri birbirinden ayırt etmeliyiz - genel resmi "Gizli Bilim"de {11} gördünüz , birinci ve ikinci dönemler, Lemurya dönemi, Atlantis dönemi, Atlantis sonrası dönem, bizimki ve onu takip edecek olan diğer ikisi. Atlantis döneminde Dünya'nın ve insanın karasal evrim çerçevesinde yarı yola geldiği söylenebilir. O zamana kadar her şey büyüme yönünde gidiyordu denebilir.

Ama bir anlamda Atlantis'ten beri durum böyle değil. Bu durum artık Dünya için geçerli değil. Toprak üzerinde yürüdüğümüzde -sık sık belirttiğim gibi- ufalanan bir şeyin üzerinde yürüyoruz ve bu, eski doğasına kıyasla artık gelişen bir şey gibi değil, parçalanan bir şey gibi davranıyor. Dünya, Atlantis döneminden önce ve ortasına kadar büyüyen ve gelişen bir organizmaydı. Sonra kendini döllemeye, çatlamaya başladı denebilir; Bugün üzerinde çatlaklar ve yarıklar bulunan kayaçlar da bu dönemde oluşmuştur. Bunu bilen tek bilim Spiritüel Bilim değildir.

Suess'in önemli ve zengin bir eseri olan "Das Antlitz der Erde" {12} adlı eserinde bir bilim adamının çok güzel bir şekilde anlattığını göreceksiniz . Bu belirleyici çalışma, kayaçların mevcut yapısı, yeryüzünde ve yeryüzünün içinde mevcut farklı oluşumlar, organik varlıklar, yeryüzünün dışsal oluşumu ve dolayısıyla yeryüzünün yüzü hakkında söylenmesi gerekenleri geniş bir sentezde bir araya getiriyor. Ve dediğimiz gibi, yazar yalnızca dış bilimin verilerinden yola çıkarak, şu anda parçalanmakta olan, tükenmekte olan bir dünyanın huzurunda olduğumuzu fark ediyor.

Aynı şey, bu Dünya'da yaşayan fiziksel yaratıklar oldukları sürece, tüm canlılar için geçerlidir. Bunlar azalan bir evrim sürecini takip ederler ve aslında Atlantis döneminin ortalarından beri böyledirler. Ancak evrimin yolu inişli çıkışlı bir çizgide seyreder. Nitekim şunu da söyleyebiliriz: Dördüncü Atlantis sonrası dönemde, yani Greko-Latin döneminde, Atlantis döneminde yaşananların bir tekrarı yaşanıyordu. Öyle ki Yunanistan dahil edilinceye kadar insanın gerileyen bir evrim geçirdiği henüz açıkça görülemiyordu.

Yunan dönemi –bunu sık sık vurguladım– ruh ve beden arasındaki bu mükemmel uyum karakterini hâlâ sunmaktadır. Bu uyum Atlantis çağının ortalarında zirveye ulaşmıştı. Yunanistan'da da aynısı yaşandı. İnsanın genel yapısından daha önce çeşitli vesilelerle, özellikle Yunan sanatını incelerken söz ettik; ve Yunan sanatının daha sonra gelen halkların dürtülerinden oldukça farklı dürtülerden doğduğunu biliyoruz.

Örneğin Yunanlı, insan formunu şekillendiren, form yaratan eterik unsuru hâlâ kendi içinde hissediyordu; Bugünün insanının yaptığı gibi model kullanmasına gerek yoktu, çünkü formun ne olduğunu kendi içinde hissediyordu. Ve diyebiliriz ki: Yunan dönemine kadar ve bu dönem de dahil olmak üzere, insan bedeni bir bakıma uzayda mevcut olan doğrudan dış dünya tarafından belirleniyor ve sürdürülüyordu. İnsanı ve çevresini uzayda sıkı bir ilişki birleştirmiştir.

Bu oran beşinci Atlantis sonrası dönemin başlangıcında değişti. Size ne kadar tuhaf görünse de gerçek şu ki; bugün artık dünyada kendi organizmamıza bakmak için bulunmuyoruz. Hâlâ enkarneyiz, doğru, ama artık kendi organizmamıza bakmak için değil; organizmamız Atlantis çağının ortasına ve oradan da Yunanistan'a kadar yükselen bir evrim geçirdi. O zamanlar insan bedenleri yeryüzünde olabilecek en mükemmel haldeydi.

İnsanlığın bedensel mükemmelliğe daha da ulaşması ancak Jüpiter döneminde gerçekleşecektir. Bizler aslında bundan sonra alçalan bir evrimi takip etmek, giderek cansızlaşan, parçalanan, kuruyan bedenlerle bağlantılı her türlü deneyimi yaşamak için enkarne olmak üzere buradayız. Bu terimler doğal olarak abartılı. Ama ruhsal yaşamda geliştirdiğimiz şey, içsel olarak olduğumuz şey, artık eskisi kadar görünür bedenimize aktarılmıyor. Ve bu, evrim sürecindeki pek çok değişikliği belirleyecek olan şeydir.

Bu yılın Mart ayında Zürih'te büyük değer taşıyan bir adam öldü: Franz Brentano. Yakında yayımlanması beklenen "Von Seelenrätseln" {13} adlı kitabımda ona ayrılmış sayfalar bulacaksınız . Kitap üç bölümden ve bir ekten oluşacaktır: Birinci bölümde antropoloji ile antroposofi arasındaki ilişkiyi inceleyeceğim, ikinci bölümde Max Dessoir örneğini kullanarak, günümüzde bilginlik denen şeyin antroposofiye yönelerek nasıl ilerlediğini göstereceğim; Üçüncüsünde ise Franz Brentano gibi ince bir zihnin, doğruyu söylemek gerekirse, güncel bilimin etkisi altında kaldığını, ama yine de psikolojisinde mümkün olduğunca antroposofiye yaklaştığını gösteriyorum.

Daha sonra, mevcut koşullar altında aslında ancak kısaca sunulabilecek, fakat belki de birçok çalışmanın içeriğini oluşturabilecek olan konuların kısaca ortaya konulacağı bir ek sunacağım. Bunu birkaç kısa bölümde özetledim, çünkü içinde bulunduğumuz ve giderek zorlaşan bir zamanda koşullar bunu daha uzun anlatmaya elvermiyor. Şimdilerde bu şekilde yazılan birçok şeye bakıldığında sanki bir vasiyet yazılıyormuş gibi bir his oluşuyor. Güncel olayların tüm ağırlığını hisseden herkes bu duyguyu anlayabilir.

Franz Brentano gibi o ince zekânın ürettikleri arasında bir de deha denemesi var. Bu makalenin özgün yanı, Brentano'nun deha kavramını ortadan kaldırmasıdır; Her yerde, dahi insanın diğer insanlardan başka hiçbir ruhsal özelliğe, hiçbir dürtüye sahip olmadığını, ama hafızasının, şeyleri birleştirme yeteneğinin daha hareketli, daha sentezleyici vb. olduğunu gösteriyor. Franz Brentano böylece günümüzün deha anlayışından çok farklı bir deha anlayışını karakterize ediyor.

Fakat bu yaygın anlayış, günümüzün tüm kullanışlı şemaları gibi, aynı zamanda belirsiz unsurlarla doludur. Ve genel olarak şunu söyleyebiliriz: Brentano'nun nitelediği deha, şimdiye kadar olduğu haliyle uyuşmuyor; ama olacak olanla da örtüşüyor! Deha, şu ana kadar olduğu gibi kariyerine devam etmeyecek. Peki geçmişte deha neye dayanıyordu?

Ruhların bedenlere, kalıtım yoluyla veya eğitim yoluyla, hâlâ soluma gücüne sahip olmaları nedeniyle, sezgiler, ilhamlar ve parlak hayaller gibi dürtüler bedenden bilinçaltına doğru yayılıyordu. Dehanın gücü gelişen, büyüyen organizmayla bağlantılıydı. Bu kuvvet, bedenler eriyip gittiği için ortadan kalkacaktır.

Gelecekte dehaya benzer bir şey kendini gösterecek olursa, bu, dahi oldukları söylenebilecek ruhların, etraflarındaki dünyanın manevi hayatına daha derinlemesine nüfuz edebilme olanağı sayesinde olacaktır; Artık dürtüler bilinçsiz organik bir hayattan yükselmeyecek, varlıkların bakışları ruhsal âleme daha fazla nüfuz edecektir. Dehanın bu başkalaşımı, geçmişteki evrimi gelecekteki evrimden ayıran derin kesintiyi fark etmemizi sağlar.

Demeli ki: Geçmişteki deha bedenden geldi, sonradan dehanın yerini alan şey, ruhun ruh hayatına daldığı bakıştan gelecektir. Brentano gibi, içsel olarak şimdiki evrim yolunu izleyen bir zihnin hissettiği şey buydu; tıpkı Suess'in Dünya'nın bir şekilde ölüme doğru gittiğini fark etmesi gibi.

Bütün bunlar tek bir gerçeğe dayanıyor: İnsanın çevresindeki dünyayla ilişkisi, eskiden olduğundan tamamen farklı. Uzay dünyası artık geçmişte, diyelim ki bedeni henüz tazeyken olduğu gibi insana hitap etmiyor. Dünya artık ona uzayın sunduğu ruhsal gerçekliklerle aynı anda manevi gerçeklikler sunmuyor. Ne renkler ne de sesler zihnin dilini konuşur, ancak maddenin dilini konuşur.

İnsanın içindekiler daha içselleşmiştir. Garip bir ifade değil mi: Çağımızın yüzeysel insanı, geçmişe oranla daha içselleşmiş durumda. Günümüz insanı için bu kadar yüzeysel diyebilmek çok tuhaftır: O yüzeyseldir, çünkü şu anki enkarnasyon koşullarında gerçek içsel varlığına ulaşamaz. Gerçek varlığına dikkat etmez, kendini tanıma gücünü geliştirmez, gerçekte ne olduğunu göremez.

İşte bu yüzden dünyaya ruhani bakışla bakan kişi, gerçekte kendisi olmayan birçok insanı görür. Bu da yine abartılı bir ifadedir. Bunlar ruhun tam olarak içinde bulunmadığı yürüyen bedenlerdir. Ne için ? Çünkü tam da bu ruh, zaten parçalanmakta olan bedeni bütünüyle delme görevini artık yerine getirememiştir, çünkü onun görevi Jüpiter'de olacaklara kendini hazırlamaktır. Ruhumuz şimdiden geleceğe hazırlanmakla meşgul.

Bu durumu fark edip, ona uyum sağlamayı bilmeliyiz. Bizler, evrensel bir varlığın bize şunu söylemesini duymak üzere yaratılmışız: "Benim krallığım bu dünyadan değil. "Yalnızca insanlar yavaş yavaş ve kademeli olarak bu gerçeği anlamaya karar vereceklerdir. Gerçekte, dış görünüşümüze rağmen, giderek bu dünyadan daha azız ve bunu karıştırmanın bir anlamı yok. Eğer şimdi, kendilerine "sarışın canavarlar" diyen Nietzsche'nin takipçileri gibi ortalıkta dolaşmanın ve: Artık ruhsal dünyadayız, artık fiziksel dünyaya ait değiliz demenin yeterli olduğuna inansaydık, şu cevabı vermemiz gerekirdi:

Evet, kendiniz hakkında bildikleriniz gerçekten de fiziksel dünyaya aittir; Gerisi gizli, saklı bir gerçekliktir. – Fakat bizim görevimiz, artık bedeni bütünüyle işgal edemeyen, ona bütünüyle nüfuz edemeyen, içimizdeki bu varlığı bütün muhakememizle, bütün içsel gücümüzle algılamaktır. Kendimizi Jüpiter'de yaşam için aday gibi hissetmeliyiz. Ancak bu ancak yavaş yavaş ve kademeli olarak yapılabilir. Şimdilik insanlar dünyanın kendilerine verdiğiyle yetiniyorlar. Yani kendilerinden aşağıda olanlar. Ama her enkarnasyonda bedenimizden uzaklaşır, onun üzerinde daha çok uçarız.

Eğer böyle olmasaydı insanlığın evrimi ciddi anlamda tehlikeye girerdi. İnsanlar Yunanlıların bulunduğu aşamada kalmaya devam etseler bile, evrim tehdit altında olacaktır. Bugün kulağa ne kadar tuhaf gelse de, insan ırkının evrim yasalarını çözmeye çalışan gizli bir araştırma, ilk bakışta çok da şaşırtıcı görünmeyen bir gerçeği gözler önüne seriyor: Çok da uzak olmayan bir gelecekte, belki de yedinci binyılda, yeryüzündeki tüm kadınlar kısır olacak.

Bedenlerin kurutulması ve parçalanması bunun için yeterince ilerlemiştir: 7. binyılda ^{yeryüzündeki} kadınlar kısır olacaktır. Düşünün ki, eğer sadece ruhla beden arasında kurulabilen ilişkiler mevcut haliyle kalsaydı, insanların yeryüzünde yapacak hiçbir şeyleri kalmazdı. Kadınların çocuk doğurma yeteneklerinin ortadan kalkmasıyla yeryüzündeki evrimin tüm dönemleri sona ermiş olmayacaktır.

Bu nedenle insanın yeryüzü varoluşuyla başka bir ilişki bulması gerekir. Yeryüzündeki evrimin son aşamalarında, insanlar genel olarak fiziksel bir bedene sahip olmaktan vazgeçmek zorunda kalacaklardır; ve yine de Dünya'da bulunmaları gerekecek. Varoluş, günümüzde bilimin kullandığı tek parçalı kavramlarla ele alındığında, düşünülenden çok daha gizemli bir şeydir.

Bu, dördüncü Atlantis sonrası dönemin sonuna doğru ve beşinci dönemin şafağında içgüdüsel olarak hissedilen bir şeydir. Bazıları da zamanımızdaki gelişmelere ilişkin önemli fikirler ortaya attılar. Ama bunlar o dönemde anlaşılamamış, bunları ortaya atanlar da çoğu zaman kendilerini iyi anlayamamışlardı. O halde Aziz Augustinus'un, Calvin'in görünüşte acımasız öğretilerini düşünün: İnsanların, bazılarının mutluluğa, bazılarının lanetlenmeye, bazılarının iyiliğe, bazılarının da kötülüğe önceden belirlenmiş olduğunu söylerler.

Bu tür doktrinler ortaya atılmıştır. Ve gerçekten de: Şeyleri iyi anlayan birine, bunların bütünüyle yanlış olmadığı görünür; Zaten yanlış gibi görünen her şeyin bir de göreceli doğruluğu vardır. Aziz Augustinus zamanında ve onu izleyen yüzyıllarda insan hakkında bilinebilenler, aslında insan ruhu ve tini ile ilgili değildir; biliyorsunuz, insan ruhu Konstantinopolis Konsili'nde bile bastırılmıştı; Bu, yeryüzünde yaşayan insanları ifade eder. Mümkün olduğunca açık bir şekilde nelerin söz konusu olduğunu anlatmaya çalışacağım.

Bir insanla karşılaşabilirsiniz, sonra bir başkasıyla ve Aziz Augustinus öğretisinin anlamında şunu diyebilirsiniz: Bu iyiliğe, şu kötülüğe önceden belirlenmiştir. Ama Aziz Augustinus'un yüzyılı gerçek bireysellikten hiç söz etmiyordu. Belli sayıda insanın önünde şunu söyleyebiliriz - ama bu ancak modern çağdan beri doğrudur, Yunanlılar zamanında bunun bir anlamı olmazdı -: İşte insan ruhları, onlar kendi kaderlerinin yaratıcılarıdır.

Burada kaderden söz edilemez. Şimdi bu ruhlar iyiye veya kötüye önceden belirlenmiş bedenlerde yaşarlar. Ve insanlar bedenleriyle paralel olarak ruhlarında da evrimleşmeyi giderek daha az başaracaklardır. Bütün yapısı itibariyle kötülüğe mahkûm bir bedende bir şahsiyetin tecessüm etmesi niçin mümkün olmasın? Bu bedende yaşayacak olan varlık hâlâ iyi olabilir, çünkü bireyselliğin artık bedenle yakın bir bağlantısı olmayacaktır. Bu da rahatsız edici bir gerçektir, ancak yine de farkında olmamız gereken bir gerçektir.

Kısacası insan giderek daha fazla içselleşiyor. Şu gerçeği giderek daha fazla hesaba katmalıyız: İnsan, Dünya evriminin son dönemlerinde fiziksel, dışsal kişiliğinden uzaklaşacaktır. Ama -bunu sık sık vurguladım- insan ancak yavaş yavaş, kademeli olarak ve gerçeklerin baskısı altında bu tür düşüncelere alışabilir. Bunları kabul etmeye onları zorlayacak olan gerçeklerdir. İnsanlara dış görünüşleri açısından baktığımızda karşımıza bir tablo çıkar.

Ama onları doğrudan, dışsal olarak olmadıkları şeye göre düşündüğümüzde karşımıza çıkan görüntü tam tersidir. Bu iki görüntü artık bugün birbiriyle örtüşmüyor ve giderek daha az örtüşecek. İşte bu yüzden bugün insanın, şeyler hakkında bir fikir oluşturmak istediğinde yalnızca dış dünyanın kendisine sunduklarına güvenmemesi kesinlikle gereklidir; Kavramlarını, zihnin insana etki edebildiği şeylere göre oluşturmalıdır.

Bu tür kavramlara özellikle siyaset, sosyoloji vb. ile ilgili her şeyde, özellikle de eğitimde ihtiyaç duyulacaktır. Çevremizdeki dünyanın bize sunduğu, kökeni manevi olmayan fikirler, insanın ihtiyaçlarını karşılamaya güçsüzdür. İşte bu yüzden zamanımızın siyasal ve sosyalist teorileri yetersizdir.

İnsanlar sadece gözlerinin önündekine göre hüküm verirler, manevi unsurlardan ilham almak istemezler. İşte bu yüzden siyasal teoriler ve programlar yetersizdir. Çağımız artık Woodrow Wilson'ın hâlâ yaptığı gibi programlar oluşturabileceğimiz bir çağ değil; Evrensel programlar için başka derinliklerden yararlanmamız gerekiyor. Bunu başarmak için de zihnin bize yardımcı olması gerekir.

İnsanlar henüz size anlattığım bütün bu derin hakikatin farkına varabilecek noktaya gelmediler. Yollarını el yordamıyla arıyorlar. Uzun zamandır Atlantis sonrası beşinci dönemin adamlarıydılar ve hâlâ sanki dördüncü dönemdeymiş gibi olayları yargılamak istiyorlar. Antik çağlarda, Yunanlılar zamanında, adil, güzel, uyumlu bir kavramdı. Ama bugün bir Yunanlının yaptığı gibi yargılamak saçmalıktır; Çünkü Yunanlılar etraflarındaki dünyadan her şeyi alıyorlardı.

Artık o eski dünya yok. Öncelikle, birçok bakımdan bir tür nefret, bir iğrenme -ki bu korkunun sadece diğer bir yönüdür- insanın içsel incelenmesine karşı ortaya çıkıyor. Biz zahiri varlıkta kalmak istiyoruz. Anılar böyle oluşur ama bunlar başka bir şey değildir ve insanlar bunların üzerinde tam kontrole sahip değildir.

Burada sizden ciddiye almanızı istediğim ilginç bir olgu var: Diyelim ki burada belki bir meclisi oluşturacak bir başkanlar grubuyla karşı karşıyayız - bugün her yerde aydınlanmış meclisler var: Evet, gerçekten ruhsal olan şey çoktan ortaya çıkmıştır, artık insanların başkanlarıyla gerçekten bağlantılı değildir, çoktan içselleştirilmiştir. Yüzeysel insanların bir araya geldiği bir ortamda bile, iyi kafalar gizlice oradadır, ama o topluluğu oluşturanlar bundan habersizdir.

Dolayısıyla orada belirli meclislerin -veya izole bireylerin- bulunması da mümkün olabilir; bu meclislerde eski fikirler bir saat gibi birbirine zincirlenmiştir: Görünür, fiziksel kafalarda eski fikirler uğuldayıp açığa çıkar. Ve bu adamlar, zamanın gereğinin ne olduğunu bilmiyorlar. Adeta birer otomat gibi çalışan bu beyinler, her türlü yankıyı yayabiliyor. Bazen bu tür şeylerin yaşandığını görmek ilginç.

1912 yılında Londra'da yepyeni bir bilim dalı kuruldu: Öjeni. Biz, kendi başlarına en aptalca olan şeylere genellikle gösterişli isimler takarız. Bu öjeniğin içeriği aslında ruhlardan değil beyinlerden geliyordu. Peki bu öjeni ne istiyor? Gelecekte, azalmış bireylerden arınmış, sağlıklı bir insan ırkının üretilebilmesi için kurumlar istiyor; Ekonomi ve antropolojinin birlikte incelenmesiyle, erkeklerle kadınların birliğinin mümkün olduğunca güçlü bir ırk üretecek şekilde gerçekleştirilmesini sağlayacak yasaları aşamalı olarak bulmak istiyor.

Biz zaten bunları düşünmeye başladık. Darwin'in oğlunun başkanlığını yaptığı bu Kongre'de izlenen ideal, zengin insanlarda ve öğrenme yeteneği daha az olan fakir insanlarda kafatası boyutlarını saptamak amacıyla toplumun çeşitli sınıflarının incelenmesiydi ; zenginin duyarlılığının, fakirin duyarlılığının ne olduğunu, ya da zenginde yorgunluğa karşı direnç gücünün, sonra fakirde yorgunluğa karşı direncin, vb. ne olduğunu görmek için.

İşte bu yöntemle insanın bedensel organizması hakkında bir fikir edinmeye çalışıyoruz; ve belki gelecekte kesin olarak belirlenecektir: geleceğin böyle bir adamını doğurabilmek için, onun ve onun böyle olması gerekir; onun belli bir yorulma direncine sahip olması gerekir, onun belli bir yorulma direncine sahip olması gerekir, onun iyi tanımlanmış bir kafatası boyutu, onun buna karşılık gelen bir kafatası boyutu vb. olmalıdır.

 

Böylece ruhlarının terk ettiği kafataslarında Atlantis döneminde gerçek değeri olan fikirler doğal olarak uğuldamaya başlar. O zamanlar durum gerçekten böyleydi: İnsanların çaprazlama ve tekrar çaprazlama yoluyla boyutu, büyümeyi ve her türlü şeyi belirleyebildiği belirli yasalar vardı. O zamanlar bir tür bilimdi, yaygın bir bilimdi ve dün size söylediğim gibi tam da Atlantis döneminde kötüye kullanıldı.

Bu bilim, cisimler arasındaki yakınlıkların bilgisine dayanıyordu; Böyle bir erkeğin böyle bir kadınla birleştirilmesiyle –ki o zamanlar erkekler ve kadınlar bugünkülerden çok farklıydı– böyle bir varlığın üretilebileceği ve daha sonra bugün bahçıvanın yaptığı gibi farklı çeşitler elde edilebileceği biliniyordu. Gizemler, bu geçişler, akraba olanla olmayan arasındaki birleşmeler temelinde bir düzen kurmuşlardır; Gruplar oluşturup insanlardan alınması gerekeni aldılar.

Ama en karanlık büyünün gerçek bileşimleri Atlantis çağında uygulanmıştı; düzen ancak sınıflar oluştuğunda ve insanların o sırada emrinde olan şeyler ellerinden alındığında kuruldu. İşte bugünkü milletler ve ırklar böyle doğmuştur. Ve günümüzde hâlâ gündemde olan milliyetler sorunu, Atlantis dönemindeki ruhsuz beyinlerin çalışmalarının bir yankısıdır. Bugün sıklıkla milliyetler sorunundan bahsediyoruz.

Ama konuşan sadece bedendir. Geri çekilen maneviyat artık bambaşka bir dünyaya aittir. İşte gerçekle milliyet ilkesi arasındaki uçurum da buradan kaynaklanmaktadır. Dolayısıyla oradan kurtuluş gelemez; Tam tersine, eğer siyaseti artık güncel olmayan milliyet meseleleri üzerine kurarsak her şey kaosa doğru gidecektir: ruh, bedenler aracılığıyla ifade edilenden tamamen farklı bir düzene, tamamen farklı bir alana aittir.

Bunlar bilinmesi gereken şeylerdir, fakat ancak Manevi Bilim yoluyla bilinebilirler. Ruhları boşalan beyinlerdeki bu karışık uğultu, modern zamanlarda insanı belli kanunlara göre doğurma özlemlerinin tecelli etmesine sebeptir.

Bir de yıpranmış fikirlerin, kurumuş beyinlerde hâlâ faaliyet gösterebilen ama ruhtan gelmeyen karışık çalkantıları vardır. Ruhun kuvvet kazanması gerekir ki, manevi İlim ona nüfuz edebilsin. O zaman insan bireyselliğinin sesi yeniden duyulabilir. Psikopatoloji perspektifinden en farklı erkeklerin davranışlarını açıklamayı amaçlayan her şey hakkında mutlaka bilgilendirilmişsinizdir.

Günümüzde ise, doktorun gelip hastanın ne hastalığı olduğunu görmesi için birinin güzel bir şiir yazması yeterli oluyor. Zaten çok farklı özelliklerimiz var: Psikiyatri açısından inceliyoruz Victor Schöffel'i, Nietzsche'yi, Goethe'yi, Conrad Ferdinand Meyer'i. Satır aralarını okuduğumuzda, bu yazıların yazarlarının aslında kendi kendilerine şöyle dediklerini hissederiz: Keşke zamanında tedavi edilmeseydi! Eğer zamanında tedavi edilseydi, mesela Conrad Ferdinand Meyer, patolojik ürünler içeren şeyler yazmayacaktı.

Ama bu, zamanımıza çok uygun bir davranıştır: Conrad Ferdinand Meyer gibi insanlarda, görünür bedenlerinde mutlaka şu ya da bu patolojik tezahürü uyandırması gereken varlığın içselleştirilmesine dikkat etmiyoruz, böylece bu bedenden bağımsız hale gelen içsel varlık, sanat yollarıyla çok yüksek bir maneviyata erişebiliyor.

Biz bu işlemlerden, onlara karşı bir tavır almak amacıyla bahsetmiyoruz. Tamamen tıbbi bir bakış açısıyla bakıldığında bunların hepsi açıkça doğrudur, itiraz edilecek hiçbir şey yoktur. Tamamen tıbbi bir bakış açısından, daha önce yapılmış olan bir şeyi daha yapabiliriz: İnciller'i alıp, farklı unsurlar kullanarak, çok özel patolojik nedenlerin birleşimiyle, bu tuhaf bireyin, İsa Mesih'in nasıl oluştuğunu gösterebiliriz. Böyle bir kitap da yazılmıştır: “Psikiyatristin Bakış Açısıyla İsa Mesih.” İsa'nın kişiliğinde ortaya çıkanların şu veya bu hastalıktan kaynaklandığını gösteren bu kitabı herkes okuyabilir.

Mevcut evrimin gidişatını anlayarak kendimizi konumlandırmak istiyorsak, bütün bunları anlamak, derinlemesine kavramak gerekir. Bu bağlamda, eğitim sorununu bir kez daha ele alarak, içinde bulunduğumuz çağın artık gelişmekte olan çocuğu yalnızca dışsal davranışlarına bakılarak inceleme hakkı olmadığını göstereceğim. Çünkü bazen çocukta varlığın en derin noktasına kadar geri çekilmiş olan şeyi hesaba katmadan hareket ederiz.

İşte bu ihmal edildiği içindir ki, insan bilgisi bu kadar nadirdir ve uyum bu kadar yaygındır. Konformizm, bir bakıma, insana ilişkin gerçek bilginin antitezidir; çünkü dar kafalı insan, insanı kolayca normal bir görünümde hayal eder. Bundan sapan her şey doğal olarak anormaldir. Ama böyle bir ilkeye uyarak dünyayı anlayamayız ve her şeyden önce insanı anlayamayız.

Antroposofik Toplum gibi bir toplumda geliştirilmesi gereken şey, bireyselliğe uyum sağlayabilmek için, insanı anlamaktır; çünkü bireysellikler düşündüğümüzden çok daha farklıdır; Çünkü insanda ruhsal ve görünür beden artık tam olarak örtüşmediğinden, o bugün gerçekten karmaşık bir varlıktır.

 

Elbette bundan, bugün kesinlikle sert bir elle ele alınan, ancak ruhsal Bilimin insanlara daha incelikle ele almayı öğretmeyi başaracağı umulan başka bir şey daha çıkar. Yunanistan'a dönelim; O zamanlar bedenin tamamının ruh tarafından canlandırıldığını, ikisinin tamamen örtüştüğünü söyleyebiliriz, ancak bugün artık böyle bir durum söz konusu değildir. Bedenler bir dereceye kadar boş kalır. Amacım boş kafaları karalamak değil; Evrimin gerektirdiği gibi boş kalıyorlar.

Ama gerçekte dünyada hiçbir şey boş kalmıyor. Bir yerde bir boşluk vardır ve onu başka bir zamanda bir şey dolduracaktır. Aslında hiçbir şey tamamen boş kalmıyor. Ve insanın ruhu bedeninden uzaklaştıkça, beden giderek başka bir şeyin mesken tutması tehlikesine maruz kalır. Eğer ruhlar, yalnızca ruhsal olanın bilgisinde ortaya çıkabilen ruhsal dürtülere kendilerini açmak için çaba göstermeye isteksiz olurlarsa, beden şeytani varlıklar tarafından işgal edilecektir.

İşte insanlığın yürüdüğü kader budur; bedenler tamamen şeytani Ehrimanik güçler tarafından mesken tutulabilir. Dün evrimin geleceği hakkında söylediklerime, bir düşünün, şunu da eklemeliyiz ki, bir gün, günlük yaşamda örneğin Pierre Dupont olarak anılacak, çünkü toplumsal bağlam öyle istemiş olacak, ama bedenleri o kadar boş olacak ki, güçlü bir Ahrimanik varlık içinde yaşayabilecek. Bu adam sadece görünüşte kendisi olacak. Bireysellik tamamen gizlenecek, dışarıya yansıtılacak imaj ise bambaşka olacak!

Gelecekte hayat bu karmaşıklığı sunacak. Ve çok iyi bilmeyeceğimiz durumlarla karşı karşıya kalacağımızı rahatlıkla söyleyebiliriz. Ricarda Huch'un şeytana duyduğu özlemin aslında gelecekte olacaklarla bir ilgisi var. Bugün insanların tasarladığı kurumlar, kavramlar ve toplumsal fikirler, yaratılacak karmaşık koşullarla karşılaştırıldığında kaba soyutlamalardır.

 

Ve insanlar, kavramlarıyla, temsilleriyle oradaki gerçeği kavrayamadıkları için, giderek daha fazla kaosa sürükleniyorlar, bunu bu savaşın olayları yeterince ortaya koyuyor. Bu kaos, gerçekliğin farklı olmasından, insanların hayal edebileceğinden, kavrayabileceğinden daha zengin olmasından kaynaklanıyor. Bunu açıkça görmeliyiz: Bir seçimle karşı karşıyayız: Ya -dünyada düzeni nasıl sağlayacağımızı bilmediğimiz için- birbirimize vurmaya, birbirimize ateş etmeye devam edeceğiz, ya da durumların karmaşıklığına uyarlanmış kavramlar, temsiller geliştirmeye başlayacağız.

İnsanlıkta, şartlara uygun kavramların geliştirilmesine yönelik manevi bir akımın olması gerekir. Eski fikirlerin karmaşık uğultusuna bağlı kalmayı tercih edenlerin sayısı çok fazla olacak; onlar bugün bile azınlıktadırlar; Onlar kavramlarını, tasarımlarını ve eylemlerini dışsal bilgiden ve daha şimdiden bedenlerin, şeylerin dışsal yönünden kavram, tasarım ve eylem oluşturmayı amaçlayan bir Ahrimanik maneviyatla mesken tutulacağı gerçeğinden geliştireceklerdir. Aldanmayalım; çok özel bir hareketin karşısındayız.

Geçmişte İstanbul Konsili'nde ruh ortadan kaldırılmış, bir dogma kurulmuştu: İnsan sadece ruh ve bedenden oluşmuştur, ruhtan söz etmek sapkınlıktır. Başka bir şekilde ruhu, ruhun hayatını ortadan kaldırmaya çalışacağız. Ve belki de çok uzak olmayan bir gelecekte, 1912'de toplanan Kongre gibi bir Kongre'de, tamamen farklı bir şeyin geliştiğini, tamamen farklı eğilimlerin ortaya çıktığını, insanların "ruhtan ve candan söz etmek patolojiktir" diyeceğini göreceğiz; Sadece bedenlerinden başka hiçbir şey konuşmayanlar sağlıklıdır.

İnsanın ruh veya canın var olduğunu düşünmeye başlaması patolojik bir semptom olarak değerlendirilecektir. Bu insanlar hasta olacaklar ve biz de bu kötülüğe çare olacak ilacı mutlaka bulacağız. Eskiden zihin ortadan kaldırılmıştı. Ruh bir ilaç vasıtasıyla yok edilecektir. "Şeylere sağlıklı bir bakış açısıyla" başlayarak, organizmanın mümkün olduğunca erken gençlikten, mümkünse doğumdan itibaren tedavi edileceği, böylece bu bedenin bir ruh ve tin olduğunu düşünmeyeceği bir aşı bulacağız. – İki akım, iki dünya anlayışı kökten birbirine zıt olacak.

Gerçek gerçeklikle, ruh ve tin gerçekliğiyle uyumlu kavram ve temsillerin nasıl geliştirileceği üzerinde düşünülecektir. Diğerleri, bugünkü materyalistlerin halefleri, bedenleri "sağlıklı" kılacak, yani artık ruh ve tin gibi saçma şeylerden söz etmeyecek, ama "sağlıklı" oldukları için kozmik bulutsudan gezegenleri ve güneşi oluşturan mekanik ve kimyasal kuvvetlerden söz etmeyecek şekilde oluşturulmuş aşıyı arayacaklardır. Bu sonuç, cisimlerin manipüle edilmesiyle elde edilecektir. İnsanlığın ruhlarını temizleme görevi maddeci doktorlara emanet edilecektir.

Evet, gerçeklikle oynayan fikirler kullanarak geleceği tahmin edebileceğimize inananlar çok yanılıyorlar. Geleceğe, üzerinde ciddiyetle düşünülmüş, sağlam temellere dayanan, derinlikli kavramlarla bakmalıyız. Spiritüel Bilim bir oyun değildir, sadece bir teori değildir. Evrim karşısında yerine getirilmesi gereken bir görevdir.

Yarın yine bu konuyu konuşacağız.

ALTINCI KONFERANS

8 Ekim 1917

Eğer bu düşünceleri akıllıca bir şekilde izleyeceksek, bugün insanın doğasını ve tarihsel evrimde işgal ettiği yeri bir ölçüde incelememiz gerekir. Öncelikle şu gerçeğe bakalım: İnsan zihinsel güce, zihinsel yeteneğe sahiptir. Bu ne yetenek? Düşünceleri kavrama olanağımız var. Bir temsiller kümesi geliştirirken öncelikle bu düşüncelerin nereden geldiğini kendimize sormayalım.

Düşüncelerin bu yaşamı, bilinçli uyanık yaşamımız boyunca bize eşlik eder ve örneğin, yürürken, ayakta dururken veya herhangi bir eylemde bulunurken, bizi yönlendirenin düşüncelerimiz olduğu, her şeyden önce onların içeriğine uyduğumuz hissine de kapılırız.

Bunun gerçekten böyle olup olmadığını bu derslerde daha detaylı tartışacağız. Sadece şunu belirtmekle yetineceğim: Bizim sıradan, günlük bilincimizde bulunan şey düşüncelerimizdir. Ama düşünce dünyası kendi başına başka bir şeydir. Ve insan ile düşünceleri arasındaki ilişkiyi, düşünce dünyasının kendi içinde gerçekte ne olduğunu düşünmeden anlamak mümkün değildir.

Şimdi gerçekte nereye gidersek gidelim, nerede durursak duralım, ister ayakta ister yatalım, sadece hava ve ışık vb. dünyasında değiliz, aynı zamanda dalgalanan bir düşünce dünyasındayız. Bunu şöyle hayal edin: Sıradan fiziksel bir varlık olarak uzayda yürürken nefes alıyorsunuz, havayla dolu bir uzayda yürüyorsunuz. Ve aynı zamanda düşüncelerle dolu uzayda da hareket ediyorsunuz.

Düşüncelerin özü etrafınızdaki boşluğu doldurur. Ve bu düşünce özü belirsiz bir deniz ya da bazen hayal etmek istendiği gibi bulanık bir eter gibi bir şey değildir; İşte bu düşünce maddesine aslında bizim ilkel dünya dediğimiz şey denir. En geniş anlamıyla, elemental dünyanın varlıklarından bahsediyoruz; onlar bu düşünce maddesinden yapılmışlardır, gerçekten de bu maddeden yapılmışlardır.

Sadece etrafımızda uçuşan, aslında canlı birer varlık olan düşüncelerle, içimizde taşıdığımız düşünceler arasında bir fark vardır. Bu farkın ne olduğunu sık sık anımsadım. Bu konu hakkında daha detaylı bilgiyi dün bahsettiğim ve yakında çıkacak olan kitapta bulacaksınız.

Kendinize şu soruyu sorabilirsiniz: Dışarıda, düşüncelerle dolu uzayda, bu temel varlıklardan biri varken ve ben düşünceleri içimde taşırken, düşüncelerim ile uzayı dolduran bu düşünce varlıkları arasında nasıl bir ilişki vardır? Bu ilişki hakkında, hareket halindeki bir insan cesedi ile canlı bir varlık arasındaki ilişkiyi hayal ederek az çok fikir edinebilirsiniz.

Ve burada, duyular aleminden, dış dünyadan bilincinizde geliştirdiğiniz düşünceleri mutlaka aklınızda tutmalısınız. Düşüncelerimiz aslında birer cesettir. İşte önemli olan bu. Duyu dünyasının bize ilham ettiği ve bilincimizde taşıdığımız düşünceler gerçekte birer ceset, felçli, hayattan yoksun düşüncelerdir. Bizden başka onlar hayatta. İşte fark bu.

Aslında biz düşüncelerin temel dünyasına bağlıyız çünkü etrafımızdaki dünyadan gelen algıları kabul edip onları düşünce haline getirerek, içlerindeki yaşamı öldürüyoruz. Çünkü içimizde bu düşünce cesetleri var, düşünüyoruz. İşte bu yüzden düşüncelerimiz soyuttur. Soyut kalmalarının sebebi, yaşayan düşünceleri öldürmemizdir. Bilincimizde, düşüncelerimizin, temsillerimizin cesetleriyle gelip gidiyoruz. Gerçekte de durum böyledir.

Fakat bizim dışımızda olan bu canlı düşüncelerin bizimle bir bağlantısı, bir ilişkisi yoktur; hatta aralarında canlı bir ilişki bile var, hemen anlatayım size. Bu sıra dışı performansın komik doğası sizi korkutmasın. Kendinizi sabah yatağınızda yatarken hayal edin; İki şekilde kalkabilirsiniz. Günlük yaşamda iki kalkış biçimi arasındaki farkı ayırt edemezsiniz, çünkü çoğu zaman bunları birbirine karıştırırsınız ve kalkış anında ne olduğuna dikkat etmezsiniz.

Hiç düşünmeden, mekanik olarak kalkarak kalkabilirsiniz - ya da tam olarak şu düşünceyi oluşturabilirsiniz: Şimdi kalkacağım. – Ben de diyorum ki: Siz iki şeyi karıştırıyorsunuz. Çoğu insanın günlük hayatında, alışkanlıktan, zorunluluktan dolayı "kendimizi ayağa kaldırdığımız" ve aynı zamanda sessizce "şimdi kalkacağım" diye düşündüğümüz şeyler olur. – Dediğimiz gibi, iki şeyi birden fazla kişi bir araya getiriyor ama soyut olarak ayırt edebiliyoruz. Bunlar birbirinden ayırdığımız uç durumlardır.

Hiçbir şey düşünmeden, hiçbir şey üzerinde kafa yormadan kalkabilirsiniz, aynı zamanda tam farkındalıkla da kalkabilirsiniz. İki yol arasında büyük fark var. Ne yaptığınızı düşünmeden, basit bir alışkanlıkla hareket ederek ayağa kalktığınızda, Form Ruhları'nın, Elohim'in dürtülerine itaat edersiniz, çünkü onlar dünyevi evrimin başlangıcında dünyevi insanı oluşturmuşlardır. Kendinizi düşüncelerinizi ortadan kaldırmış ve kendi düşünceleriniz olmadan bir otomasyon gibi sürekli ayağa kalkmış halde hayal edin – ama içinizde düşünceler var. Çünkü eğer ayağa kalkabiliyorsanız, bunun nedeni yaptığınız tüm hareketlerin düşüncelerle çevrili olmasıdır; nesnel düşünceler - kişisel düşünceler değil; Bunlar sizin düşünceleriniz değil, Form Ruhlarının düşünceleridir.

Eğer siz tam bir tembel olsaydınız ve gerçekte hiç kalkmak istemeseydiniz, eğer hiç kalkmak sizin doğanızda yoksa - ve bunu doğanıza aykırı olarak, bilerek, kişisel olarak düşünerek yaptıysanız, bir Ehrimen ruhaniyete göre hareket etmiş olurdunuz, başınıza itaat etmiş olurdunuz; bu durumda Ahriman'a itaat etmiş olursun. Günlük hayatta dediğim gibi bu iki şeyi birbirine karıştırıyoruz. Kalkma şekline gelince, bunu bütün davranışlarımız için yapıyoruz.

Çünkü insan aslında fiziksel olarak birbirinden farklı iki varlıktan oluşur: Baş ve vücudun geri kalanı. Baş, vücudun geri kalanından çok daha eski, son derece önemli bir enstrümandır. İnşa edildiği haliyle Ay'daki evrimin bir sonucudur. Satürn, Güneş ve Ay'ın içinden geçen evrim sırasında oluşmuştur. Ama eğer insan Ay'dan gelen şeylerden Dünya'da oluşmuş olsaydı, şimdikinden tamamen farklı olurdu, tamamen farklı bir görünüme sahip olurdu. İnsanlar birbirlerini tamamen farklı göreceklerdi.

Kabaca söylersek, insanın, üstünde başının şeklini biraz daha iyi ayırt edebildiğimiz bir tür hayalet olduğunu söyleyebiliriz. Aslında amaçlanan da buydu.

Vücudun geri kalanı şu anki kadar belirgin olmamalı. Bunları durup düşünmemiz lazım, yoksa insanın Dünya üzerinde nasıl evrimleştiğini gerçekten anlayamayız. İnsan vücudunun geri kalan kısmı sadece elementsel doğadan oluşacaktır; ve onun kafasında aktif olan şey – buna a diyeceğim – Dünya tarafından dönüştürülen Ay'daki varoluşun mirası olacaktır. İşte ben buna, Ay'daki varoluşun Dünya tarafından değiştirilmiş mirası diyorum, işte insan budur. Gerçekte insan baştır, ona çok ince bir unsur eklenmiştir.

İnsanın başka yerlerde sahip olduğu şey – buna b diyelim ve başlangıçta yalnızca bu ilkel, havai varlık biçiminde ele alalım – Form Ruhlarından başlayarak ve onların altında, kozmik hiyerarşilerin oluşturduğu, daha yüksek hiyerarşilerin ruhlarının göründüğü şeydir. Burada b dediğim şeyin tamamını kozmik hiyerarşilerin işi olarak ele alarak insanı olduğu gibi rahatlıkla hayal edebilirsiniz. Ve yukarıda, sanki kozmik hiyerarşilerin koynundan çıkıyormuş gibi, Satürn zamanından beri kendisinden oluşmuş olan şey belirir. Eğer kendinizi insanın ne olduğunu tinselleştirilmiş, kafadan yapılmış bir soyutlama, tinselleştirilmiş ya da en azından havai hale gelmiş olarak hayal ederseniz, gerçekte kozmik hiyerarşilerin bedenine sahip olursunuz.

Ancak bu gelişmeye Lucifer'in cazibesi müdahale etti. Ve bu, oldukça ilkel olan bedenselliğin yoğunlaşması sonucunu doğurdu ve böylece insan bedeni ortaya çıktı. Elbette bu dönüşüm kafayı da etkiledi. Ve sonra insanın gerçekte ne olduğunu hayal edebilirsiniz. Önceki evrimden aldığı başı hariç, bedeninin özü duyularla algılanabilen bir et haline gelmemiş olsaydı, insan dış görünüşüyle Elohim'in eserini ortaya koyardı. Elohim'in bu şekilde ete kemiğe bürünerek ortaya çıkışının yoğunlaşmasına yalnızca Lucifer'in ayartmasının müdahalesi neden oldu.

İşte çok ilginç bir olay böyle gerçekleşti. Sık sık değindiğim önemli bir sır şudur: İnsan, genellikle alt doğası denilen organları aracılığıyla tanrıların sureti haline gelmiştir. Yalnız, yeryüzünde olduğu gibi, bu tanrı imgesi bozulmuştur. Onun yüksek doğası, Kozmos'un ruhsal olarak yarattığı şey, onun alt doğası haline gelmiştir.

Bunun insan doğasının önemli bir sırrı olduğunu lütfen unutmayın. Şimdi insanın aşağı doğası olan şey, Lucifer'in ayartmasının etkisiyle aşağı doğa haline gelmiştir; ama aslında onun üstün doğası olarak düşünülmüştür. İnsanın çelişkisi buradadır. Ve doğru anlaşıldığında dünyanın ve hayatın sayısız bilmecesini çözebilecek bir şeydir.

O halde şunu söyleyebiliriz: İnsanın evrimi, Lucifer'in müdahalesiyle, insanın Kozmos'tan kendisine gelmesi gerekeni kendi aşağı doğası haline getirmesi şeklinde gerçekleşmiştir. Antik Gizemlerin rehberlerinin, günümüz insanları kadar hafif, alaycı ve konformist olmadıklarını düşündüğünüzde, birçok tarihi olgu bile sizin için netleşecektir. Antik çağlarda yaşamış insanların bugün cinsellikle yorumlanan, aşağı doğayla ilgili bazı sembolleri, Gizem Okulları'nı kuran kadim rahiplerin aslında bununla insanın aşağı doğasının üstün karakterini ifade etmek istemeleriyle açıklanabilir.

Görüyorsunuz, eğer insan önemsizliğe düşmek istemiyorsa -ki bu, günümüz insanının başına kolayca gelir; çünkü insan, etten bir varlıktır - duyularla algılanabilen bu et, aslında daha yüksek doğanın yalnızca Luciferci öğesidir. İşte bu yüzden geçmişten gelen bu sembolleri tamamen yanlış yorumlaması çok kolay olabilir. Bunu önemsiz bir yoruma mahal vermemek için belli bir içsel ayrıma ihtiyaç vardır ki, bu da sıklıkla gerçekleşir.

Dolayısıyla canlı düşünceler, yani temel dünyadan gelen düşünceler, kafada doğan ölü düşünceler değil, insana geldiğinde, bunların bütün varlığından yükselmesi gerektiğini açıkça görüyorsunuz. Ve sadece düşünmek yeterli değildir. Bugün düşünceye sahip olmak için yapmamız gereken tek şeyin düşünmek olduğuna inanıyoruz. İnsan düşündüğünde -inanılır ki- erişebildiği her şeyi düşünebilir. Ama bu saçmalık. Gerçek şu ki, insan ırkı bir evrim süreci izliyor ve örneğin Kopernik'in, Galileo'nun belli bir anda tasarlayabildiği düşünceler, daha önce tefekkür yoluyla doğmuş olamazdı.

Ne için ? Çünkü insan düşünerek kafasında hüküm süren düşünceleri yaratır. Fakat tarihte etkili olacak, insan evriminin tamamına müdahale edecek bir fikir ortaya çıktığında, bu tanrılar tarafından verilmiş ve tüm insan varlığını kaplamış bir fikirdir. Önce, tüm insanda Lucifer unsurunu yenerek harekete geçer ve ancak oradan kafaya geçer. Bunun anlaşılabilir olduğunu düşünüyorum. İşte bu yüzden belli fikirler ancak belli zamanlarda, insanın sadece düşündüğü, şeylerin ona sadece göz ve kulaklar tarafından önerilmediği, hiyerarşiler dünyasının ona bütün varlığından geçen bir ilham, hiyerarşilerin imgesi sağladığı bir zamanda beklenebilir.

Bütün bunları düşündüğünüzde dün anlattıklarınızın aslında çok şey anlattığını göreceksiniz. Beşinci Atlantis sonrası dönemin başlangıcından bu yana, örneğin dış dünyanın çok daha fazla maneviyat aktardığı Yunan dönemindekinden çok daha yoğun bir içsel yaşama sahibiz. İçsel yaşam, tüm varlıktan gelen bu düşünce yükselişine dayanır. İnsanların tanrılarla olan ticareti geçmişte, dördüncü Atlantis sonrası dönemde, bugünkünden çok daha dışsaldı. Artık çok daha samimi.

İnsanoğlu her zaman tanrılarla ilişki içinde olmuştur; sadece kafası genel olarak bundan habersizdir, çünkü o sadece insan düşüncelerini, aslında ceset düşüncelerini kavrar. İnsanoğlunun tamamı tanrılarla sürekli bir alışveriş içindedir ve bu alışveriş modern zamanlarda çok daha içselleşmiştir. İşte bu yüzden günümüzde durugörü, geçmişte olduğundan farklı olarak tanrılarla ve bedensiz ruhlarla bir ilişkiyi içermektedir.

Günümüzde insan ruhunun ruhlarla veya ölülerle ilişkisi olduğunda, bu alışveriş çok inceliklidir. Ruhsal varlıklarla olan ilişkimiz, tıpkı düşüncelerimizin ruhumuzdaki irademizle olan ilişkisine çok benzer, çok içsel bir ilişkidir. Ve bu mahrem karakter, içinde bulunduğumuz çağa uygundur; hem insanın yeryüzündeki varlığına, hem de ölüm kapısından geçerek manevi âleme giren varlıklara uygundur.

Bu yakın alışverişin gerçekleşebilmesi için insan ile evren arasındaki bazı ilişkilerin geçmiştekilerden farklı bir biçim alması gerekiyordu. Artık ruhsal dünyayla ilişkisi olan ve bu ilişki bilinçli hale geldiğinde, eskisinden çok daha incelikli bir biçimde kendini ifade eden insanlar var. Bu kadar içselleştirilmiş bir ticaretin gerçekleşebilmesi için bazı yeteneklerin kaybedilmesi gerekiyordu.

İşte bu yüzden, Greko-Latin döneminde ve hatta Ortaçağ'ın son dönemlerine kadar, insanlar, dediğimiz gibi, maneviyatı doğrudan doğruya dış dünyada algılıyorlardı; Onlar sadece bizim gibi maddi renkleri görmüyor, maddi sesleri duymuyorlardı; renklerde ve seslerde manevi bir unsur algılıyorlardı. Ve onlar, bugün yapılanlardan çok daha az incelikli bir şekilde ruh dünyasına girmek için, artık kaotik bir rüya haline gelen şeyi kullanma yeteneğine hâlâ sahiptiler.

Şunu söylemek isterim: Manevi âlemle ticaret eskiden daha ilkeldi; Bugün daha hassas. Geçmişte ruhlara ve ölülere yaklaşmak nispeten kolaydı. Günümüzde sıradan hayallerin artık aynı değeri yok; Ancak bu yetenek Orta Çağ'ın sonlarına kadar varlığını sürdürdü ve birçok kişi bu yeteneğini uzun süre korudu. İşte bu yüzden geçmişteki insanlar, size anlattığım ilkel düşünce dünyasında etraflarında olup biten her şeyi sanki bir rüyadaymış gibi algılıyorlardı. İnsan henüz kendisini çevreleyen manevi dünyadan kendini soyutlamamıştı; hâlâ onun içine nüfuz ediyordu. Bunun farkındaydı, ona göre hareket ediyordu, davranıyordu.

Elbette günümüzde bunlar eski hurafelerden öteye geçmiyor. Ve bu "eski hurafeler" bağlamında önemli bir şey olduğunda, günümüz bilimi bununla ne yapacağını bilemiyor. Burada sadece bir örnek vereceğim: Kimon adlı ünlü tarihi şahsiyetin bir arkadaşı vardı: Astyphilos; İkincisi rüyaları nasıl yorumlayacaklarını, onlara gerçek bir entelektüel yorum getirmeyi biliyorlardı; Ve Mısır seferi hazırlanırken, Kimon'a ölümünü haber verdi. Kimon, kötü havlayan bir köpek rüyası görmüştü ve ona şöyle dedi: Kötü havlayan bir köpek rüyası gördün, bu seferde ölümle karşılaşacaksın. – Horace böyle diyor.

Rüyalar hakkında -ama materyalist bir ruhla- yazan akıllı bir çağdaş adam, doğal olarak bunun Kimon'un sıradan bir rüyası olduğu ve Astyphilos'un rüyaları yorumlayan bir şarlatan olduğu görüşündedir. Çağdaş alim ise şu cümleyi ekler: "Ve tesadüf onun kesinliğinin gerçekleşmesini istedi. » – Size bu tür öngörülerin gerçekleştiğini tartışmasız bir şekilde kanıtlayacak kitaplar getirebilirim. O halde diyoruz ki: Tesadüf eseri oldu. – Bu, diğer birçok örnekten sadece biridir. İnsanlar ruhların her zaman bugünkü gibi yaratıldığını, aslında onlar için gerçek bir evrimin olmadığını düşünürler.

Duyusal, dışsal algı bir zamanlar daha ruhsaldı ve aynı şekilde, insanı çevreleyen düşüncelerin temel dünyasıyla bağlantı bir bakıma daha yaratıcı nitelikteydi. Rüyalar hâlâ geleceğe açılan hayallerin değerini taşıyordu. Hafızanın geçmişe işaret etmesi gibi, hayaller de geleceğe işaret eder, elbette farklı bir şekilde. Dolayısıyla geçmişin ruhlarını oldukça farklı bir şekilde oluşturulmuş olarak hayal etmeliyiz: sıradan duyusal algı, bir şekilde yüzen rüya imgeleriyle doluydu, ancak bu imgeler ilkel dünyanın gerçekliklerini çağrıştırıyordu.

Duyusal algıların maddi dünyasının henüz bu kadar yoğun, bu kadar mineralleşmiş olmadığını söylemek isteriz. Her tarafta maneviyat, şekillerden ve renklerden fışkırıyordu. Öte yandan insan, deyim yerindeyse, hâlâ hayal kurma yetisine sahipti ve bu hayal, düşüncelerin ilkel, nesnel dünyasında bir gerçeklikti. İnsanın hürriyetini tesis ve kuvvetlendirmek için, dış dünyadan tecrit edilmiş, iç dünyası daha da mahrem bir hale getirilmiştir, bunu da daha önce anlatmıştım.

Şimdi çok önemli bir noktaya değinmemiz gerekiyor. İnsan doğal olayları sıradan aklıyla düşünebilir; ama toplumsal olayları düşünemez. İnsan bugün toplumsal yasaları, siyasal dürtüleri araştırmada, duyusal dünyanın dışsal gidişatı üzerinde düşünmesini sağlayan düşünceyi kullanabileceğine inanıyor. O da bunu geçici olarak yapıyor – ama sonra fikirleri ona göre oluyor.

Roma tarihinde okuyabileceğiniz -ve eğer tarih çok fazla efsaneleştirilmeseydi daha sonra bu tür gerçeklerle karşılaşacağınız- şeyler, yani Numa Pompilius'un devletin örgütlenmesinde su perisi Egeria'dan esinlenmesine izin vermesi, antik çağlarda insanların kurumlar kurmak için tanrılara başvurduklarını gösterir. Yalnızca düşünce yoluyla siyasal yapıların geliştirilmesinin mümkün olduğu düşünülemezdi.

Bugün, bireyin tek başına bunu başaramayacağı, ancak çok sayıda bireyle çoğaltıldığında başarabileceği düşünülüyor. Dolayısıyla, çağdaş demokrasilerin aydın parlamentoları bir araya geldiğinde, üç yüz başkan, elbette tek başına bir kişinin yapamayacağı bir şeyi başarabilir. Woodrow Wilson'ın bir ferman yayınlarken bir periden esinlendiği haberi tüm dünyaya yayılsaydı, aydınlanmış insanların -yani eskisinden farklı, yeni bir biçimde- neler söyleyeceğini bir düşünün.

Yani işler değişti, ama sağduyuya yer kalmadı. Bir şey kesinlikle anlaşılması zor olacaktır, ancak yine de bilinmelidir: İnsanlar ancak ruha hitap ettikleri takdirde toplumsal yapılar hakkında gerçek ve doğru düşüncelere sahip olabilirler. Eskisi gibi olmak zorunda değil –ve öyle de olmayacak– ama ruha çağrıda bulunulması gerekiyor. Aksi takdirde insanlar sadece değersiz siyasi ilkeler ve toplumsal yapılar üreteceklerdir . İçinde yaşadığımız temel düşünce dünyasının canlı bir farkındalığını geliştirmeli ve kendimize ilham vermemize izin vermeliyiz.

Bunlara bugün bile gülebiliyoruz. Ama insanlık, acı ve ızdıraplar yoluyla toplumsal alanda yaratıcı ilhamın farkındalığını kazanmak zorunda kalacaktır. Ve burada, bugünden itibaren insanlık için giderek daha da gerekli olacak bir şeye daha yaklaşıyoruz.

Kurtuluş, ancak insanların artık manevi dünyayla bir bağlantı kurmaya hazırlanmaları gerektiğini, böylece bu dünyadan olmayan, ama her taraftan bu dünyaya nüfuz eden bir krallığın bu dünyaya ait olan krallığa inebileceğini anladıkları zaman, kaotik toplumsal yapılara gelecektir.

Bu, insanın dünyayla kurduğu yakın ilişkiye özen gösterme zorluğunun üstesinden gelmesini gerektirecektir kuşkusuz. İnsan faaliyetinin en önemli dalları için, insanın dördüncü Atlantis sonrası çağda çevresindeki dünyayla kurduğu ilişkinin kapsamlı bir şekilde bilinmesi gerekecektir; Kendini yönlendirmek ve geçmişte bu ilişkinin günümüzden farklı olduğunu fark etmek için. Bu hala araştırılabilir. Bizim yapmamız gereken, tarihsel bilim adını verdiğimiz bu efsaneye - "efsane" kelimesinin aşağılayıcı anlamıyla ele alınması - son vermektir. Tarihin gerçekliğini en azından Golgota Sırrı'na kadar yeniden inşa etmek gerekir.

İşte dışsal tarihsel araştırmanın ruhsal Bilimle beslenmesiyle bu yapılabilir. Yalnız bunun için insanın, Ruhsal Bilimin araştırma tarzına biraz olsun uyum sağlama zahmetine girmesi gerekir. Ancak günümüzdeki anlayışa göre, insan manevi âleme girmeye başladığında, algıladığı şeyler bazen ona oldukça grotesk görünür; çünkü içgüdüsel olarak manevi âlemi duyu âlemine benzer şekilde tasavvur eder. O, daha az yoğun bir duyusal dünyadan başka bir şey bulmak istemiyor. En küçük ayrıntılarda bile kendisine bambaşka bir şeyin görünmesi, modern insanın anlayamadığı bir şeydir. Burada size anlattıklarım tamamen doğrudur.

Günümüzün bir filozofu, sıradan bir üniversite profesörü, küçük bir mucizeyle -ama mucizenin gerçekleştiğini kabul edelim- bir ilhamın etkisiyle beş dakika boyunca manevi aleme şu soruyu yöneltiyor: Ben gerçek bir filozof muyum, içsel çağrımla filozof muyum? Fikrinize nasıl bir cevap verirdi? – Hayal gücü olurdu, doğru cevap bu olurdu; sadece hayalleri doğru yorumlamak gerekiyor. Gerçekten size sayısız vakada yaşanmamış bir şeyden bahsetmiyorum.

Bu filozofun cevabı kafasında eşek kulaklarının çıkmasıyla gelecektir. Ve bu tasavvuru kendi kendine şöyle yorumlamalıdır: Öyleyse ben gerçek bir filozofum. – Bu bir şaka değil; Bunun temeli, fiziksel planda şu veya bu biçimde olan bazı temsillerin, ruhsal planda tam tersi bir biçim almasıdır. Fiziksel olarak eşek kulaklı olmak pek de bir ayrıcalık sayılmaz; Ancak ruhsal planda eşek kulakları takmak, bir felsefe profesörüne fiziksel planda verilebilecek en yüksek nişandan çok daha büyük bir değere sahip bir hayaldir.

Sadece bu fiziksel düzleme aşina olan ve aniden -dediğim gibi, bir mucize eseri- duru görü yeteneğine sahip olan ve kendisine eşek kulakları takıldığını gören birini düşünün: kendisiyle alay edildiğini veya aldatıldığını düşünecektir. Ve sadece bu sebepten dolayı bunun sadece bir yanılsama olduğunu ilan ederdi. Ayrıntılara bakıldığında bile, ruhsal dünyada her şey fiziksel dünyadakinden oldukça farklı görünür ve fiziksel dünyadaki karşılık gelen resmi doğru bir şekilde yorumlamak istiyorsanız, ruhsal dünyada deneyimlediklerinizi de yorumlamalısınız.

Eşek kulaklarıyla ilgili şaka yapmak istemedim. Antik eserleri okuyun, filozofların içsel çağrılarına kendilerini inandırmak için gördükleri rüyalardan bahsedilir. Az önce anlattıklarım tipik bir rüyadır. Filozoflar, kendilerine eşek kulakları takıldığını görünce , kendilerinin gerçekten filozofluk mesleği için yaratılmış olduklarına inandılar.

Dolayısıyla insanlar, ruhsal dünyanın özelliklerini tanımak istediklerinde, bazı şaşırtıcı, çarpıcı deneyimler yaşayacaklardır. "Christian Rosenkreuz'un 1459 Yılındaki Kimyasal Düğünü"nü okurken, orada bulunan komik şeylere bazen gülmek zorunda kalacaksınız. Ama bunların çok derin anlamları var; Böylece çizilen yola duygusal bir gözle değil, olaylara hakim bir mizahla bakmak gerekir.

Yukarıda söylediğim gibi, Numa Pompilius'tan sonraki dönemde de, onun Egeria adlı periden aldığı öğretilere benzer olgularla karşılaşıyoruz. Fakat bu gerçekler bugün artık anlatılmıyor ve bu yüzden hikaye aslında "geleneksel bir masaldan" başka bir şey değil {14} . Daha 16. ^yüzyılın başlarında Jacob Böhme'nin, geçmiş bir dönemin sezgilerini çağrıştıran, geniş ve güçlü genel vizyonlarla kendini gösteren derin sezgilere sahip olduğunu düşünün. Yakup Böhme'nin daha sonra birçok öğrencisi oldu; ve bilinçli olarak onun öğrencisi olan son kişilerden biri de, "Hatalar ve Gerçekler Üzerine" adlı kitabı tamamen Jacob Böhme'nin öğretilerine dayanan Louis-Claude de Saint-Martin'di.

Saint-Martin, Jacob Böhme'nin biraz sulandırılmış halidir. Ama geçmişten gelenler hakkında yeterince bilgi sahibidir ve şunu söyler: Eğer toplumsal yapılar hakkında fikirlere sahip olmak istiyorsak, eğer gerçek, etkili politik fikirlere sahip olmak istiyorsak, bunlar yalnızca düşünce yoluyla geliştirilmemeli, bunlar bize manevi dünyadan gelmelidir. –

"Hatalar ve Gerçekler"de yalnızca dış doğa ve onun gelişimi, tarih ve onun seyri hakkında fikirler ortaya koymakla kalmıyor, aynı zamanda çok özel siyasal fikirler de iletiyor. Günümüzde devletin tek siyasi yapı olduğu bir ortamda bunlar sanki devlet adamı fikirleri gibi görünüyor. Bu açıklamalarda belirgin, önemli bir kavram vardır ve bunu siyasal düşüncelerinin ön saflarında konumlandırması karakteristiktir.

Saint-Martin “asli insan zinasından” söz ediyor. Bu zina, yeryüzünde henüz erkekle kadın arasında cinsel ilişkinin olmadığı bir zamanda gerçekleşmiş olurdu. Yani sıradan bir zina düşünmüyor; o tamamen farklı bir şey kastediyor, üzerine çok kalın bir perde çektiği bir şey düşünüyor; İncil'in şu sözleriyle kastettiği şey budur: "Ve tanrıların oğulları insan kızlarını güzel buldular, ve onları kendilerine karı olarak aldılar. »

Bu, Atlantis dünyasında karışıklığa yol açan ve insanın temel ruhsal doğasını duyularla algılanabilir hale getirmesiyle gizlice bağlantılı olan olaydır. Saint-Martin'in "orijinal zina" olarak adlandırdığı bu olayı sadece taslak olarak çizebiliyoruz ve kendisi daha fazlasını yapmıyor.

Saint-Martin'de gördüğümüz şey, bir zorunluluğu fark ettiğidir: Siyaset üzerine düşünmek istediğimizde, bugün yaptığımız gibi, insanlar arasında hüküm süren dış koşulları düşünmekle yetinmemeliyiz; ama duyusal dünyanın üstüne, ruhsal dünyaya çıktığımız için insanı tanıyabildiğimiz zamanlara geri dönebilmeliyiz. Siyasal düşüncenin temellerinin manevi dünyadan atılması gerekir. Saint-Martin 18. ^yüzyılın sonunda bunu hâlâ biliyordu ; çünkü 1804 yılına kadar ölmedi.

( Rudolf Steiner burada Matthias Claudius'un "Hatalar ve Gerçekler Üzerine" adlı kitabının Almanca çevirisinden söz ediyor .)

 

^{yüzyılda bile , verimli siyasi fikirlere sahip olmak isteniyorsa, insan düşünceleri ile manevi bilgi arasında bir köprüye, yüksek alemlerden manevi müdahalelere ihtiyaç olduğunu biliyordu . Tanrılar tarafından 19. ve 20. yüzyılın başlarından daha fazla terk edilen bir dönem yoktur . Bunu fark etmek önemlidir. Ve hiçbir çağ bu yalnızlıkla bu kadar övünmemiştir. Elbette Saint-Martin'in sunduğu yönetim sanatını okuyunca, dünyanın kaderini yönlendirmek isteyen bütün akıllı beyinler üzülecektir. Çünkü günümüzde insan, çevresinde gerçekten var olan şeyler hakkında mümkün olduğunca az şey bilme eğilimindedir . Elbette, insan canlı ruhsal düşüncelerini şuurundan çıkarabilir, sadece ceset düşünceleriyle hareket etmeye karar verebilir.}

Fakat insan eylemlerinin farklı bir yönelimi vardır. İnsanların yaptıkları, yaşayan düşüncelere yerleştirilmiştir. Ve ceset düşüncelerini bu canlı düşüncelere uydurmayı reddettiklerinde, kaos ortaya çıkar. Bu kaosun aşılması gerekiyor. Bunun için, bu konferanslarda defalarca dile getirdiğim net görüşlere ihtiyaç vardır. Birçok bakımdan, bugün ideal olarak kabul edilenin, iyi olanın tam tersine bir durum olması gerekiyor.

Bu tersine dönüş yakında bir zorunluluk haline gelecektir ve bunun, eğitimcilerin yetiştirildiği geniş çevrelerde, yakın gelecekte gerçekleşmesi tercih edilir olacaktır; gençlerin ve daha az gençlerin eğitimcileri. Zira materyalizmin fikirleri en çok etkilediği alan hiçbir yerde eğitim alanı değildir.

Son olarak, ileride bizi meşgul edecek olan fikri, tüm insanlar için çok ilginç ve çok önemli olduğu için formüle edeyim. Ama bunu öyle bir şekilde formüle edeyim ki, önce birkaç gün ruhunuzda taşıyın ki, daha sonra onu incelemeye daha iyi hazırlanabilesiniz.

Bugün hayata giren çocuklara şunu bilerek bakmalıyız: Dışsal varlık, son günlerde anlattığım gibi, kurumuş, ayrışma sürecindedir. Ancak derinlerde, aslında gerçek insan olan, ama 15. ^yüzyıla kadar olduğu gibi artık dışarıya yansımayan bir şey daha vardır . Çocuğun, düşünme, konuşma ve hareket etme biçimleriyle kendini ortaya koyduğu gerçeğini, artık bu dışsal davranışlarla içsel olarak ne olduğunu tam olarak ortaya koyamayacağı gerçeğini giderek daha fazla kavramamız gerekecek.

Dış görünüş artık içselliği tam olarak yansıtmıyor. Bu durum özellikle çocuklarda daha da belirginleşiyor. Çoğu zaman çocuk bugün dışarıya yansıttığından tamamen farklı bir şeydir. Bu eşitsizliğin aşırı örnekleri zaten var. Çocuklar yaramazlık yapabilirler; Yine de içlerinde mükemmel bir birikim olabilir ve ileride değerli insanlar olacaklardır; Oysa pek çok iyi huylu, hiç de asi olmayan, parmaklarını ağızlarına götürmeyen, surat asmayan, akıllıca öğrenen ve belki bir gün iyi banka müdürü, bugünün fikirlerine göre iyi öğretmen ve hepsinden önemlisi iyi avukat olacak çocuklar - yine de işe yarar varlıklar olmayacaklar - bu biraz sert söz için beni bağışlayın - çünkü kendileriyle ve onları çevreleyen gerçeklikle uyum içinde olmayacaklar.

Bu ilkenin tam da pedagoji, eğitim alanında gerçekleşmesi gerekir: Bugün insan, kişiliğinin dışsal olarak ifade ettiğinden özünde farklıdır. Ama bu, gelecekte öğretmenleri bugün kullanılan kriterlerden tamamen farklı kriterlere göre seçmemizi gerektiriyor. Zira dışta tezahür etmeyen bir iç varlığı idrak etmek, belli bir peygamberlik bakışını gerektirir. Dolayısıyla pedagoji sınavlarının, sezgisel, peygamberlik yeteneğine sahip olanların girebileceği, bu yeteneğe sahip olmayanların ise, bilgileri ne olursa olsun, sınava girmelerinin engelleneceği şekilde düzenlenmesi gerekecektir.

Ancak bugün, insanları eğitimci mesleğine hazırlarken onların peygamberlik yeteneklerine odaklanmaktan çok uzağız. Ama uygulanması gereken pek çok şeyden de çok uzağız. Ancak evrimin kısıtlamaları altında bu ilkelerin kademeli olarak uygulanmasına karar vermek gerekecektir. Elbette, günümüzün birden fazla materyalist düşünürü, pedagogların peygamber olması gerektiğini söylemeyi aptallık sayacaktır. – Ama her zaman böyle olmayacak. Erkekler işte tam da bu tür şeyleri kabul etmek zorunda kalacaklar.

YEDİNCİ KONFERANS

12 Ekim 1917

Daha önce değindiğimiz sorunlara daha yakından bakabilmek için bugün birkaç ek husus üzerinde duracağız. Hepiniz sihirbazların çok sık yaptığı komik bir numarayı biliyorsunuzdur: Seyirciye ağırlıklar gösterilir, çok ağır ağırlıklar ve bu ağırlıkları kaldırmak için ne kadar efor sarf edilmesi gerektiği gösterilir. Daha da inandırıcı olması için ağırlıkların üzerine şu kadar kental ve kilogram gibi rakamlar yazılmıştı.

Seyirci onun kas gücüne hayranlık duyarken, ağırlıkları yavaşça kaldırma zahmetine katlandıktan sonra, ilgili kişi onları hemen kaldırır, hatta ağırlıkları kol boyu uzaklıkta sallayarak kaçan küçük bir çocuğu içeri getirir - çünkü her şey mukavvadan yapılmıştır ve yalnızca iyi taklit edilmiş şekli ve sayıları gerçek ağırlıklar olduğu izlenimini verir.

Antroposofik kültürle bir ölçüde donanmış olduğumuzda, çağdaşlarımızın -ve hatta ruhen en canlı olanların- tarihi olaylar veya şahsiyetler hakkında söylediklerini ve yazdıklarını duyduğumuzda, bu deneyimi sık sık hatırlayabiliriz. Aynı durum, modern anlamda mükemmel eserler ortaya koyan biyografi yazarları ve tarihçiler için de geçerlidir.

Ruhsal Bilimin verdiği kültürle donanmış bir insan, orada bulduğu tasvirlerden belli bir süre için oldukça tatmin olabilir. Ama sonunda bütün bunların ruhunuz üzerinde işlemesine izin verdiğinizde, sanki küçük bir çocuk kaçıyormuş ve onu kol boyu uzaklıktan sallıyormuş gibi bir izlenime kapılıyorsunuz.

Bu, belki de pek az insanın hissettiği bir izlenimdir, ancak tarihsel anlatıları okurken pek çok insanda benzer izlenimlerin içgüdüsel yankılarıyla karşılaştım. Bütün Roma tarihi ve özellikle bugün anlatılan Yunan tarihi bu kategoriye girer. Ve şunu da söylemeliyim ki, mesela, çok saygı duyduğum belli bir alanda uzmanlaşmış kişiler, bende aynı izlenimi bırakıyor.

Mesela tarihçi Herman Grimm'e büyük hayranlık duyuyorum; bunu muhtemelen birden fazla dersim sırasında siz de fark etmişsinizdir. Ancak Goethe'yle ilgili kitabını, Michelangelo'yla ilgili kitabını ya da Raphael'le ilgili kitabını elime aldığımda, bu karakterler bana sanki -bunu bir karşılaştırma terimi olarak alıyorum- hiçbir ağırlıkları yokmuş gibi, sanki sadece geçici gölgelermiş gibi görünüyor. Herman Grimm'in Goethe'si ve Michelangelo'su bir arada ele alındığında, sonuç itibariyle hiçbir ağırlığı olmayan "sihirli fener" figürleridir.

Bu nereden çıktı? – Çünkü içinde bulunduğumuz çağın kültüründen, manevi katkılarından başka hiçbir şey almamış olan ve çoğu zaman gerçeği yansıttıklarına inansalar da gerçek gerçeklik hakkında doğru bir fikre sahip olmayan insanlardır. İnsanlar bugün bu sonunculardan sonsuz derecede uzaktırlar, çünkü etrafımızda her zaman neyin olduğunu ve karakterlere fiziksel bir ağırlık olmasa da ruhsal bir ağırlık veren şeyin ne olduğunu bilmiyorlar.

Bu haftalarda Luther'in hayatı belki de yüz binlerce şekilde anlatılacak {15} . Elbette çok akıllıca; Günümüzde yazan insanların çoğu zekidir. Bunu çok içtenlikle söylüyorum. Ama çağdaşlarımızın Luther hakkında yaptığı tasvir, bizim bir karton ağırlığına benzemektedir; çünkü onda eksik olan şey, tam da karaktere ağırlık veren şeydir. Şunu söyleyebiliriz: Ama ağırlıkları kaldıran bu adamın karşısına oturursak, ağırlıklar gerçek olsun, sahte olsun, yine aynı şeyi görürüz.

Ve gördüğümüzü resmetsek bile: sonuç aynı olacaktır. Resim tamamen gerçek olabilir, ancak karton ağırlıkları taklit ediyor. Tarihsel şahsiyetler mümkün olduğunca gerçeğe uygun bir şekilde betimlenebilir -örneğin Luther- ve gerçekçilikle övünen çağdaşları, bol miktarda ayrıntı vermede, bol miktarda karakteristik, önemli olguyu bir araya getirmede olağanüstü bir başarı elde etmiş olabilirler; bunlar da esprili bir tablo oluşturur - ancak bu tablo gerçekliğe mutlaka tekabül etmez, çünkü manevi ağırlık eksiktir.

Luther’i bugün gerçekten nasıl anlıyoruz? – Kişiliğinin içsel olarak nasıl oluştuğunu –tamamen bizim kavrayışlarımızdan bağımsız olarak– biliyoruz; Beşinci Atlantis sonrası dönemin şafağından kısa bir süre sonra yaşadığını bildiğimizde, duyarlılığında, ruhunda dördüncü dönemin bir insanının dürtülerinin yaşadığını bildiğimizde.

Sanki kendi zamanında yerinden edilmiş gibiydi, dördüncü çağın insanı gibi hissediyor, düşünüyor, yaşıyordu; ama önünde beşinci dönemin yapması gereken görevler vardı, o daha bu beşinci dönemin başındaydı. Dolayısıyla bu dönemin şafağında, içinde dördüncü dönemin dürtülerini taşıyan ve onun tabiatına sahip olan bir insan vardır. Fakat Luther'in ruhunda, bilinçsizce, içgüdüsel olarak, beşinci dönemin neler getireceği beklentisi yaşıyordu.

Peki ne getirmesi gerekiyordu? Materyalizm, tümüyle materyalizm ki, bunu ancak Atlantis sonrası çağ kurabildi. Maddeciliğin yavaş yavaş her alana yayılması gerekiyordu. Paradoksal olarak şunu söyleyebiliriz - ve paradokslar doğal olarak olguları hiçbir zaman tam olarak açıklamaz, ama yine de sonuncusunu çıkarabiliriz - şunu söyleyebiliriz: Luther, duygusal dürtüleri ve duyarlılığı yoluyla tamamen dördüncü Atlantis sonrası dönemde kök salmış olduğundan, beşinci dönemin maddeci ruhlarının ruhlarının derinliklerinde taşıdıkları şeyi gerçekten anlamamıştır.

Beşinci devir adamlarının dış dünyayla ne gibi çatışmalara gireceklerini ve bu dış dünyada nasıl hareket edeceklerini, dış dünyada yapılan işlerle nasıl bir bağ kuracaklarını içgüdüsel olarak ruhu hissediyordu. Ama bunların hiçbiri onu gerçekten etkilemedi, çünkü o dördüncü periyotta oynayan bir adamdı. İşte bu yüzden o, dış dünyayla yapılan bütün bu ticaretten, orada yapılan bütün bu bağlardan, hiçbir iyi şey çıkamayacağını çok güzel bir şekilde vurgulamıştır.

Kendinizi bütün bunlardan, dış dünyanın size verdiği her şeyden soyutlayın, ruhsal dünyayla bağlantıyı yalnızca ruhunuzda bulun. Manevi dünya ile dünyevi dünya arasında kurmanız gereken köprüyü, bildiklerinizle değil, inandıklarınızla, kalbinizden, ruhunuzdan yükselenlerle kurun. Dış dünyaya bağlanmayı reddetmekten doğan Luther'in, inancın manevi dünyayla bağlantısı konusundaki ısrarı ortaya çıktı.

Bir noktayı daha ele alalım: Bir anlamda manevi dünya Luther'in bakışları önünde açıktı. Şeytan hakkındaki görüşlerinin, Ricarda Huch'un Luther üzerine yazdığı ve yine de çok değerli olan kitabında mazur görülmesine hiç gerek yok. Şeytanın kuyruğu ve boynuzlarıyla sokaklarda dolaştığına inanmadığını söylemeye gerek yok herhalde. – Şeytan gerçekten ona görünmüştü. Luther, bu Ehrimenî tabiatın nasıl bir varlık olduğunu çok iyi biliyordu.

Dördüncü Atlantis sonrası dönemin insanlarında olduğu gibi, ruhsal dünya ona da belli bir dereceye kadar açıktı ve özellikle beşinci dönemin en önemli fenomenlerine açıktı. Beşinci dönemin esas manevi güçleri ise Ehrimanik güçler olacaktır; ve onları böyle gördü.

Beşinci dönemin erkekleri ise, kendilerini onların etkisi altında bulma, ama onları görmeme özelliğine sahiptirler. Luther onları gördü ve onların varlığını ısrarla savundu, çünkü kendisi dördüncü dönemin beşinci döneme taşınmış bir adamıydı. Manevi dünyayla olan bu somut ilişkiler kavranmazsa anlaşılamaz.

 

^{, 14. , 13. ve 12. yüzyıllara geri döndüğünüzde , maddenin dönüşümlerine ilişkin bilgiyi her yerde bulabilirsiniz. Sonradan yazılanların çoğu uydurmadır, çünkü asıl önemli sırlar dördüncü Atlantis sonrası dönemde kaybolmuştur. Ancak her şey uydurma değildir ve pek çok doğru şeyler de nakledilmiştir, fakat bulunması zordur; Ancak daha sonra basılanlar özellikle pek de mükemmel değil.}

Simyanın sırlarının henüz bilindiği, Atlantis sonrası dördüncü dönemde, Kilise çevrelerinde özdeğişimden, ekmeğin bedene, şarabın kana dönüşmesinden rahatlıkla söz edilebilirdi; Çünkü bu kelimelere belirli kavramlar yüklenmiştir. Luther, dördüncü dönemin görme ve hissetme biçimine hâlâ derinden bağlıydı, ama beşinci dönemde yaşadı. Bu nedenle, transubstansiyasyonu fiziksel, maddi değişikliklerin seviyesinin üstüne çıkarmak zorundaydı.

İşte bu yüzden, onun için kutsallık, yani transubstansiyasyon, yalnızca ruhsal olarak gerçekleşen bir süreç haline geldi. Hiçbir şey değişmez, dedi, sadece cemaatin verildiği anda İsa Mesih'in bedeni ve kanı imanlılara geçer. – Luther’in söylediği her şey, düşündüğü ve hissettiği her şey, iç yaşamı dördüncü dönemin rengini taşıyan bir adam tarafından söylenmiş, düşünülmüş ve hissedilmiştir: O, dördüncü dönemden beşinci döneme kadar, materyalist çağda, ateizm çağında, ruhun, inancın, bilginin terk ettiği, insanların tanrılarla kurduğu manevi bağı hâlâ korumaktadır.

Onu bu şekilde tasvir ettiğimizde ona manevi bir ağırlık veriyoruz, neden şunu veya bunu söylediğini biliyoruz, bugün bizde bıraktığı izlenimden bağımsız olarak. Daha sonra dış dünyada gerçek bir ağır yük olarak belirir. Yüz binlerce ilahiyatçı veya tarihçi bize izlenimlerini anlatabilir: Bu bize kişilik kazandırmaz, sadece yapay bir ağırlığa benzer bir şey verir.

Şimdilik önemli olan nedir, görüyorsunuz. Önemli olan, çevrelerindeki insanlara ruhsal ağırlık veren etkenlerin farkına varmak, her şeyde ruhun canlı varlığının farkına varmaktır; bu ruh, ancak Ruhsal Bilim yardımıyla yaklaşıldığında bulunabilir. Elbette Luther hakkında belgeleri bir araya toplayıp notlar alabilirsiniz, onun hakkında dışarıdan bakıldığında doğru olan bir resim çizebilirsiniz: Eğer ona ruhsal ağırlık veren şeye yönelmezseniz, o resim karton bir resim olarak kalır.

O zaman tekrar söyleyebiliriz: Bu zordur: En zeki adamlar karton ağırlıklara benzetilebilecek açıklamalar yaparlar! Ve eğer öyle olsaydı, tasvirleri gerçekten güzel, gerçekten doyurucu olsaydı, birdenbire öyle olmamaları mı gerekirdi? Bundan zevk almaya devam edemez miyiz?

Burada bilinç durumumuzla ilgili iki soru ortaya çıkıyor ve bunlar bizi çok ilgilendirebilir. Peki, ruhsal dünya, insanda bu tür resimlere yol açan içgüdüleri neden istemiştir? Aslında bütün bunlarla birlikte insan doğasıyla yakından ilişkili çok genel bir olguya yaklaşıyoruz. Bu değerlendirmelerimde, insanoğlunun pek de hoşuna gitmeyen bazı gerçeklerin gün yüzüne çıkarılması gereken bir zamanda yaşadığımızı belirtmiştim. Ama zamanın işaretlerini okumayı öğrendiğimizde, bunların gün ışığına çıkması gerektiğini anlarız.

"Das Reich" dergisinin gelecek sayısında, bu türden gerçeklere değindiğim "Christian Rosenkreuz'un Kimyasal Düğünü" konulu çalışmamın ilk bölümü yer alacaktır. Yakın zamana kadar bu konuyu bilenler bile bunun kamuoyunda konuşulmasına izin vermiyordu. Sonuçları ne kadar tatsız olursa olsun, bugün bunu konuşmamız gerekiyor. Ve "Das Reich" dergisinde yayınlanacak yazının kısa bir bölümü burada çizdiğim taslakla ilgili.

Biz insanlar, etrafımızda olup bitenler hakkında eksik bir bilgiyle mi dolaşıyoruz? Sanırım herkes buna kendini inandırabilir. Aslında dünyada dolaşırken çoğunlukla gözlerimizi kullanırız; ve eğer başka türden deneyler yapmasaydık, gördüğümüz belirli bir nesnenin büyük bir ağırlığa sahip olup olmadığını asla kesin olarak bilemezdik.

Bunu yapmak için onu kaldırıp denemeniz gerekiyor. Ağır mı, hafif mi olduğunu kaldırmadan anlayamadığınız tüm nesneleri düşünün. Ve son olarak, onların hafif olmadığını bildiğinizde , bunu size söyleyen görüntü değildir; Bu, -siz bunu düşünmezsiniz, bilinçaltınızda kalır- bir kez onları kaldırmış olmanızdan ve tamamen içgüdüsel olarak, bilinçsizce şu çıkarımı yapmanızdan kaynaklanır: eğer nesne şu görünüme sahipse ve şu ve şu ağırlıktaki şu ve şu şeye benziyorsa, o da aynı ağırlıktadır. Sadece görünüm size hiçbir ipucu vermez.

Görmenin size sağladığı şey aslında bir yanılsamadır. Dünyaya tek bir duyuyla baktığınızda her tarafta bir yanılsamanın kurbanı oluyorsunuz. İllüzyon her yerde! Ve bundan ancak bilinçsizce, içgüdüsel olarak deneyiminize danışarak kurtulabilirsiniz. Dünya aslında her şeyden önce bizi aldatmak için yaratılmış, akıl dünyası zaten. Sürekli bizi aldatan, bizi aldatmak için var olan bir dünyada yaşıyoruz. İllüzyon bugün çok doğalcı olabilir.

Ressam, heykeltıraş tek bir anlam için çalışır. Bunu yaparken sadece maya, illüzyon ürettiklerini düşünmüyorlar; çünkü insan tek bir anlamı akılda tutarak çok gerçekçi bir şekilde bir şey yaratmaya çalıştığında, sadece illüzyon, maya yaratır. Ama şu da gereklidir: İllüzyon olmasaydı, farkındalıkta ilerleyemezdik. Bilincimizin gelişmesini ona borçluyuz.

Duyusal dünya örneğime bağlı kalacağım: Eğer sadece görme yoluyla algılanan tüm şeyler gerçek ağırlıklarını tartıyormuş gibi görünseydi, etrafıma bakarak tüm nesnelerin ağırlığını hissederdim; ve dış dünyaya dair bir farkındalık geliştiremedim açıkçası, hayır. Bilincimizi yanılsamaya borçluyuz. Bilincimizi oluşturan şeyin temelinde illüzyon yatar.

İleriye gidebilmek için, bilincimizin ilerlemesi için aldatılmamız gerekir; Çünkü bilinç yanılsamanın çocuğudur. Yalnız onun insana nüfuz etmesini engellemeliyiz, çünkü bu onu saptırır. İllüzyon bilinç eşiğinin ötesinde kalır. Koruyucu, çevremizdeki dünyanın bizi aldattığını her adımda, anında görmemizi engeller. Biz ancak dünya bize ağırlığını göstermediği ve bizi bir adım geri çekilmeye, farkında olmaya zorladığı için daha yüksek bir seviyeye ulaşıyoruz. Bilinç hala birçok şeye bağlıdır; ama her şeyden önce, etrafımızdaki dünyanın illüzyonlarla dolu olduğu gerçeğine bağlıdır.

Fakat bilinci doğuran yanılsamanın saltanatının bir süre var olması ne kadar gerekli olursa olsun, bilinç doğduğunda yanılsamayı, özellikle belirli alanlarda, yenmemiz de aynı ölçüde gereklidir. Çünkü bilinç maya üzerine, illüzyon üzerine kurulu olduğundan, hakiki gerçeğe ulaşamaz. Sürekli olarak bahsettiğim türden karışıklıklara maruz kalması gerekecekti.

Dolayısıyla, ağırlıksız durumların ve kişiliklerin anlatıldığı dönemlerle, ağırlıkların, ruhsal ağırlıkların algılandığı dönemler arasında bir dönüşüm olması gerekir. Dünyanın büyük olaylarına gelince, artık böyle bir döneme giriyoruz ve günlük olaylara gelince de, bu alanda ciddiyetle ele alınması gereken şeyleri açığa çıkarma zorunluluğuyla karşı karşıyayız.

Şimdi bir şey özellikle önemlidir: Bugün dünya Doğu'ya, Doğu Avrupa'da gerçekte yaşananlara baktığında, Avrupa dünyası, Orta Avrupa ve hatta Amerika bile bu Doğu Avrupa'da kartondan yapılmış ağırlıklar gibi bir şey görüyor: Onların manevi ağırlığını algılayamıyor. Ve gerçekten de Doğu Avrupa'da yaşayan erkeklerin orada ruhsal olarak neler olup bittiğine dair hiçbir fikirleri yok.

Luther'de içsel olarak dördüncü Atlantis sonrası dönemin bir varlığı olan, beşinci dönemin eşiğine yerleştirilmiş bir adamı seçebiliriz; Doğu Avrupa'da maneviyatın gerçekte ne olduğunu da dünya öğrenmelidir, çünkü bu, Atlantis sonrası beşinci dönemde kişinin nasıl aktif olması gerektiğine karşılık gelmektedir. Doğu Avrupa'daki derslerde ve döngülerde yer alan her şeyi, Ruh-Benliğin ortaya çıkış işinin orada nasıl tanımlandığını, Batı'nın bilinç ruhuyla nasıl birleşmesi gerektiğini ele alalım; Buna, Atlantis sonrası altıncı dönemin itici güçlerinin orada hazırlandığı gerçeğini de eklerseniz, Doğu Avrupa'ya ağırlığını veren şey ortaya çıkar. Ve bugün insanların size verdiği içerik açısından ne kadar zengin olursa olsun tüm açıklamaları alın , karşınıza tıpkı kartondan yapılmış gibi olabilecek ağırlıklar çıkacak.

Ama maya, illüzyon alanında olanla hareket edilemez; Biz ancak gerçekte olanla hareket edebiliriz. Bir tüccar terazisine gerçek ağırlıklar yerine karton ağırlıklar koysa, ona ne düşündüğünü söylerdiniz. Çünkü bu durumda şeylerin gerçekten bir ağırlığının olmasını, sadece görünüşünün değil, aynı zamanda gerçek bir ağırlığının olmasını talep edersiniz. Rusya'da olup bitenlerle ilgili olarak sözü edilen bütün siyasi ilkeler, bütün siyasi dürtüler, manevi ağırlığın bilgisinden gelen bilinçten doğmazlarsa hiçbir işe yaramayacaktır.

Bugün söylenen her şey sanki dünya tarihinin terazisine konmak istenen karton ağırlıklar gibi geliyor. Bilincin gelişmesi için illüzyonun belli bir süre hüküm sürmesi gerekir. Fakat şuur gelişince, tembellik ve ihmalkârlık yüzünden, onu eskisi gibi kullanmaya devam etmemeliyiz; salt yanıltıcı bir görünümün ötesinde gerçeğe uyum sağlaması gerekir.

İnsanlığın kullanışlı olduğu için değer verdiği kavramlardan, içsel olarak sizi uyandırdığı için rahatsız edici görünen çok daha canlı kavramlara geçmek zorunda kalacağız. Artık geleceğe ilişkin tasavvurlarla bugüne kadar olduğu kadar rahat yaşayamayacağız. Neden ? Bunu size muhtemelen yine çarpıcı gelecek bir karşılaştırmayla açıklamak istiyorum. Ama ben bunları söylemekten de çekinmiyorum, bu gerçekleri duyanların ne hissettiğinin pek önemi yok.

Daha önce, geçmişte, Atlantis sonrası dördüncü dönemde, insanların emrinde olan güçlerin şimdi değiştiğini belirtmiştim. Bugün durugörünün kendisi farklıdır, başka temeller üzerine oturmaktadır. Bazı şeyler artık yapılamaz hale geldi, mesela dördüncü Atlantis sonrası dönemde; ve daha pek çok şeyin yanı sıra, bu:

Dördüncü Atlantis sonrası dönemde -ki bu, insanların doğal olarak inanmadıkları hikayelerden bilinmektedir- ateşle çile uygulaması yapılıyordu. Birinin suçlu ya da suçsuz olup olmadığının kızgın bir ızgaranın üzerinde yürütülmesiyle belirlenmeye çalışıldı. Kendini yakarsa suçlu sayılırdı; Eğer kendini yakmamışsa, kızgın metalin üzerinde hiç zarar görmeden yürümüşse masum kabul ediliyordu. Günümüz erkekleri için bu, bir hurafeden başka bir şey değildir. Ama gerçek bu. Bu, eski çağlardaki insanların sahip olduğu ve kaybettikleri yeteneklerden yalnızca biridir.

İnsanın doğası öyledir ki, masum bir adam, ciddi bir yargılama anında, ilahi ruhlar tarafından o kadar iyi korunduğunu, bilincinin ruhsal alemle o kadar sıkı bir şekilde birleştiğini bilir ki, astral bedeni fiziksel bedeninden ayrılır ve o zaman kızgın metal üzerinde yürüyebilir. Geçmişte de öyleydi, doğrudur. Bu kadim batıl inancın hangi gerçeğe dayandığının tam olarak açıklanması çok iyi - ancak yarın sabah gidip bu ince gerçekleri rahibe anlatmanız pek tavsiye edilmez.

Ama artık her şey değişti. Masumiyetini bir şekilde ispatlamak zorunda olan bir adam, bazı durumlarda kızgın metalin üzerinde yürüyebiliyordu. Ama emin olun ki, o zamanın insanları genelde ateşten korkarlardı ve kızgın bir ızgaraya isteyerek ayak basmazlardı. Yine de titremeye başladılar; ancak bu yolla masumiyetlerini ispat edebilenler hariç.

Bir zamanlar insanları kızgın metal üzerinde yürüten o gücün bir kısmı artık içselleştirildi - içselleştirildi, bir önceki dersimde bu kelimeye verdiğim anlamda. Ve Atlantis sonrası beşinci dönemin duru görü yeteneği, ruhsal dünyayla bağlantı, bir zamanlar alevlerden geçmeyi mümkün kılan aynı güçlere dayanmaktadır, ancak değiştirilmiştir. Bu kuvvetler sadece içselleştirilir.

Eğer bugün manevi dünyanın bazı unsurlarıyla temas kurmak istiyorsanız, bir zamanlar ateşte yürürken hissettiğiniz korkuya benzer bir korkuyu yenmeniz gerekir. İşte bu yüzden birçok insan ruh âleminden ateşten korkar gibi korkar. Onların ateşten korkmalarından bahsederken bir imge kullandıklarını bile söyleyemeyiz; insanlar yanmaktan gerçekten korkuyorlar. Manevi Bilime karşı düşmanlığın temelinde yatan korku budur: İnsanlar yanmaktan korkarlar.

Ama zamanın akışı bizden yavaş yavaş ateşe yaklaşmamızı, gerçeklikle temas etmekten korkmamamızı istiyor. Zira, önceki değerlendirmelerimde sözünü ettiğim bu içselleştirilmiş yaşam, en azından ilk başta birçok noktada -ve ileride daha da fazla gerektirecektir- manevi âleme hafif bir yaklaşmayı, ona her alanda, özellikle de eğitim alanında yaklaşmayı gerektirir.

Eğitim meselelerinde, materyalizmin en parlak döneminde ortaya koyduğu etkenlerden tamamen farklı etkenleri göz önünde bulundurmamız gerektiğine kendimizi inandırmalıyız. Duyulara ve dolayısıyla maya'ya, yanılsamaya dayanan materyalist bakış açısında kesin olarak doğru kabul edilen birçok şeyin tamamen reddedilmesi ve bunların yerine tam tersi görüşlerin konması gerektiğine kendimizi inandırmamız gerekecektir. Özellikle eğitim alanında, eğitimciyi, öğretmeni, yöntemi mümkün olduğunca eğitmenin önemli olduğuna inanılmaktadır.

Her yerde vurgulanıyor: Şu veya bu şekilde ilerlememiz gerekiyor. – Eğitimin nasıl yapılacağına dair iyi düzenlenmiş fikir setleri geliştirmeye çalışıyoruz. Bu modelin, tüm modern insanların aklında olan şey olduğu doğrudur. Her zaman ellerinin altında bulunabilecek ideal bir eğitimcinin resmini çizmeyi tercih ederler. Bunu kendiniz düşünmeniz bile buradaki herkesi aydınlatabilir.

Kendinize, tüm öz-bilginizle, ne hale geldiğinizi sorun - insan bir dereceye kadar ne hale geldiğini fark edebilir - ve sonra kendinize gençliğinizde sizi etkileyen öğretmenlerin, eğitimcilerin nasıl olduğunu sorun. Ya da eğer bu zorsa, tanınmış, tanınmış bir şahsiyeti düşünün ve sonra onun eğitimcilerine geri dönüp, o eğitimcilerin değeri ile o şahsın ürettiği şey arasında bir bağlantı kurmaya çalışın.

Biyografilerdeki eğitimcilerden daha fazla bahsetmek çok ilginç olurdu. Bu eğitimcilerin öğrencilerini oldukları kişi yapmak için neler yaptıklarına dair pek fazla bilgi vermiyor. Çoğu zaman, örneğin Herder gibi, değerli bir şahsiyet haline gelmiş, en tanınmış öğretmenlerinden biri de rektör Grimm adında bir adamdı: Öğrencilerini korkunç şekilde dövüyordu. Herder'e yeteneklerini kazandıran bu düzeltmeler değildi; Ayrıca uysal bir çocuktu ve nadiren düzeltilirdi.

Bu ustanın en büyük özelliği bile onu etkilemiyordu. Bu Rektör Grimm hakkında güzel bir gerçek hikaye vardır: Bir gün Herder'in sınıf arkadaşlarından birini ağır bir şekilde cezalandırır. Çocuk okuldan ayrılırken, sokakta köyden dana ve koyun derileri getiren bir adamla karşılaştı ve adam ona: "Söyle bakalım oğlum, bu derileri kırmızıya dönene kadar tabaklayacak birini nerede bulabilirim?" diye sordu. "Ve çocuk cevap verdi: "O zaman Rektör Grimm'e git; Derileri kızarana kadar nasıl bronzlaştıracağını biliyor! "Ve adam gidip rektörün kapısını çaldı, böylece ona bir ders vermiş oldu.

Ama Herder'i o hale getiren efendisinin bu davranışları değildi. Sonradan ünlü olmuş insanların eğitimlerini incelerseniz buna benzer çok şey görürsünüz.

Ancak önemli olacak bir diğer şey ise çok daha mahrem bir unsura dayanıyor. Eğitim sisteminin, öğretimin karma kavramını, kader kavramını, alın yazısı fikrini içermesi gerekecektir. Çocukluğumda ve gençliğimde karmalarımın bana kazandırdığı kişilikler gerçekten önemli. Ve pek çok şey, muazzam miktarda şey, bir duyarlılık niteliğine, içsel tutuma dayanır.

Eğitim hakkında bugün söyleyebileceklerimize Manevi Bilim açısından bakarsanız, bunun gerçekten de böyle olduğunu göreceksiniz. Özellikle ilk yedi yıl, yani dişler değişene kadar çocuğun her şeyi taklit etmek istemesi, sonraki yedi yıl, yani ergenliğe kadar ise bir otoriteye uyum sağlaması gerektiğini vurgulamak önemlidir . Bu nedenle çocuğun karşısında onun bizi doğru şekilde taklit edebileceği şekilde hareket etmeliyiz.

Herkesi biraz taklit eder ama özellikle öğretmenlerini taklit eder. Yedi ile on dört yaşları arasında o da insanların söylediği her şeye inanır, ama özellikle kendisini eğitecek olanlara, hocalarına inanmalıdır. Karma fikrinin kalıcı etkisi altında, eğer gerçekten içsel olarak onunla doluysak, adil davranırız. Önemli olan bir dersi daha iyi ya da daha kötü öğretmemiz değil.

Bazı çok beceriksiz ustalar da olabilir, ama bazı durumlarda yine de büyük bir etkiye sahip olabilirler. Neye bağlı? – Size daha önce bahsettiğim bu içselleştirme zamanında, gerçek bir üstat olmak, gerçek bir eğitimci olmak, doğmadan önce çocuğun ruhuyla, eğitimci ve çocukla kurduğumuz bağlantıya bağlıdır. İkisi arasındaki tek fark, üstadın, eğitimcinin çocuktan belli bir yaş kadar önce dünyaya gelmiş olmasıdır. Daha önce çocuklarla ruhlar alemindeydik. Peki bu her şeyi taklit etme çılgınlığı, doğumdan sonra taklit etme eğilimi nereden geliyor? – Evet, ruhlar aleminden ayrılırken onu da yanımıza alıyoruz.

Yaşamımızın ilk yıllarında taklitçiyizdir çünkü ruh aleminden ayrıldığımızda bu eğilimi geri getiririz. Peki kimi taklit etmeyi tercih edeceğiz? – Bize yeteneklerimizi bahşeden, manevi âlemde kendisinden bir veya birden fazla alanda bir şeyler aldığımız. Daha doğmadan çocuğun ruhu, üstadın ruhu, eğitimcinin ruhu birleşmişti. Orada derin bir bağ vardı; Bedensel insan, fiziksel planda yaşayan kişi, kendini bu bağlantıya göre yönlendirmelidir.

Az önce söylediklerimi soyut bir gerçeğin kaydedilmesi olarak değil, bütün ruhunuzla ele alırsanız, bu sözlerin son derece önemli bir içeriğe sahip olduğunu fark edeceksiniz. Öğretmenlik alanında bu izlenim altında yaşayan ruhları kavrayacak olan kutsal ağırlığı, aşırı derinlikteki duyguyu düşünün: Şimdi çocuğa ruhsal dünyada sizden ne aldığını gösteriyorsunuz - ve bunun gerçek bir içsel dürtü olup olmadığını!

Eğitimcilere bu veya şu durumda nasıl ilerleyeceklerini aşılamaktan ziyade, bu ruhsal tutumu geliştirmek sonsuz derecede daha önemlidir. Bu, eğitimci ile çocuk arasında gerekli atmosferin sağlanmasıyla, öğretmenlerin hayatlarının büyük görevinin kutsal ağırlığıyla esinlenen bu içsel tutuma sahip olmasıyla gerçekleşecektir. İşte bu kutsal ağırlığın her şeyden önce mevcut olması gerekir. Bu alanda bu son derece önemlidir.

Bugün çocukların her şeyi anlamasını istiyoruz - bu zehirdir! Ben sık sık şunu söylerim: Çocuk her şeyi anlayamaz; birinci sınıftan yedinci ^{sınıfa kadar} hiçbir şey anlayamıyorsun; taklit ediyoruz. Ve eğer yeterince taklit etmezsek, daha sonra kullanabileceğimiz yeterli iç rezervimiz olmayacak. 7'den 14'e ^{kadar sağlıklı bir şekilde evrimleşmek istiyorsanız ,} bir otoritenin huzurunda olduğunuzu hissetmeniz, buna inanmanız gerekir. Önemli olan bunları hayata geçirmektir.

Çocuklara çarpım tablosunu her şeyi anlamadan öğretmek yerine, her şeyi anlamalarını sağlamakla ilgileniyorlar – ama yapmıyorlar! – akıllı varlıklara dönüştürülmüyorlar, hesap makinelerine dönüştürülüyorlar. Kendi zekalarını geliştirmek yerine, yakın zamanda bahsettiğim, etraflarındaki elementsel dünyanın içerdiği zeka onlara aşılanıyor. Gerçekten de bugünlerde sıkça yaşanan durum budur.

İnsanlar, çevredeki dünyada mevcut olan temel zekâyı geliştirmekten ibaret olmayan, çocuğu bu temel dünyanın ağına tutsak eden, yakalayan ideali gerçekleştirmeye çabalıyorlar. Bunu çağımızın pek çok olgusunda görüyoruz. Bugün artık insanların aslında kendi başlarına düşünmediklerini, bir bakıma kolektif düşünce atmosferi içinde düşündüklerini rahatlıkla söyleyebiliriz. Ve bireysel olarak üretmeleri gerektiğinde, beslendikleri kaynak, insan doğasında ilahi olarak düşünülen şeyden oldukça farklıdır.

Doğa, yaşamın özü, insanın dünyayı anlamak istediği zaman bir kez daha içine işlemesi gereken şeydir. Daha önce de söylediğimiz gibi bu, basit ceset düşünceleriyle baş etmekten daha zordur. Yaşayanlar yeniden insanları ele geçirmeli. Yaşamı yalnızca yaşayan gerçeklerin yönetebileceğini, ölü gerçeklerin değil, yeniden öğrenmeleri gerekir. İşte ölü bir gerçek örneğin:

Çocuklarımızı akıllı varlıklar olarak yetiştirmeliyiz. Bu nedenle, ölü gerçek şunu söylüyor: Onların zekasını mümkün olduğunca erken yaşta geliştirelim, o zaman zeki adamlarımız olur. Ama bu tamamen saçmalık. Tıpkı bir yaşındaki bir çocuğun ayakkabıcı olmasını istemek gibi. İnsanlar ancak zekâları çok erken yaşta geliştirilmezse akıllı olurlar.

Hayatta çoğu zaman ulaşmak istediğiniz şeyin tersine gitmeniz gerekir. Yemeği olduğu gibi de yiyebilirsiniz; ancak önce pişirmeniz gerekir. Ve eğer onları yiyerek elde ettiğimiz sonucun aynısını pişirerek de elde etmek isteseydik, muhtemelen yiyecek hiçbir şey kalmazdı. Zeki insanları mümkün olduğunca erken yaşta zekalarını geliştirerek değil, onları ileride zeki olmaya hazırlayacak şeyleri gençliklerinde geliştirerek yetiştirebiliriz.

Soyut gerçek şudur: Zekâ, onu geliştirerek gelişir. Yaşayan gerçek şunu söyler: Zekâ, haklı otoriteye duyulan sağlıklı bir inançla geliştirilir. Canlı cümlede ilk ve son ögeler, ölü, soyut formülasyondakinden tamamen farklı bir içeriğe sahiptir. Bu, insanlığın yavaş yavaş öğrenmesi gereken bir şeydir.

Ama rahatsız edici. Bir insan bir hedef koyduğunda, bu hedefe, kendi fikrine uygun bir biçimde hareket ederek doğrudan ulaşabileceğine inanmanın ne kadar kolay olduğunu düşünün. Ama hayat bize tam tersi bir yaklaşım dayatıyor. Elbette bu pek de uygun değil. Çağımızın görevi gerçeğe, yaşama uyum sağlamaktır; İşte bunu çok iyi anlamamız gerekiyor. Hem büyük işler hem de günlük işler için buna ihtiyaç vardır. Zamanımızı anlayamayız, dikkatli olmazsak tamamen yanlış yolda hareket ederiz.

Her şeyi bir diyagrama sığdırmaya çalıştığımızda ne kadar soyut, sonsuz derecede soyut olduğumuzun hiç farkına varmıyoruz. Gerçeklik bir kalıba uymaz, sürekli değişir. Başımız, boyun omurlarımız sırt omurlarımızın başkalaşımlarıdır, ancak çok farklıdırlar.

Size günlük hayattan bir örnek vereyim: Bir üniversite profesörünün, benim veya bir başkasının kesinlikle mücadele etmesi gereken bir görüşü savunduğunu düşünün. İlgili kişinin haksız olduğunu göstermek için elbette dünyadaki bütün zahmete katlanacağım; görevimi yapmak istiyorsam, onun haksız olduğunu ve günlük konuşma dilinde söylediği her şeyin boş laflardan ibaret olduğunu göstermek için hiçbir çabadan kaçınmam. Bu, olayın bir yönüdür.

Ama şimdi diyelim ki söz konusu profesör herhangi bir nedenle işten atılma tehdidiyle karşı karşıya, ya da sadece idari bir uyarıyla tehdit ediliyor. Peki ne yapacağım? Elbette ki ben onun tarafını aktif olarak tutacağım, onun görevden alınmasına veya kınanmasına karşı çıkacağım, çünkü özgür bir kurumun rejimini savunmak söz konusu olduğunda, doktrinel bir noktaya karşı çıkmak söz konusu olamaz. Fikir seviyesinde kaldığımız sürece mücadele halindeyiz. Ama eğer bir kurumun dış karakteri söz konusuysa kavga biter, hatta ittifaka bile dönüşebilir.

İlgili kişinin fikirlerine karşı olduğu için yaptırım için taraf tutmayı göze alan herhangi bir kimsenin kınanacak düşüncelere sahip olduğu kabul edilmelidir. – Şimdi üniversite profesörünün sosyoloji veya siyasal ekonomi dersi verdiğini ve bir devlet görevine çağrıldığını varsayalım; O zaman soru şudur: Onu bir devlet adamı olarak kabul ediyor muyuz? Bu durumda nasıl davranmak gerekir? – O halde, mümkün olan en kısa sürede onun ortadan kaldırılmasını sağlamalıyız: çünkü onun yeni işlevlerinde, teorileri pratik olarak zararlı hale gelecektir.

Eylemde önemli olan her zaman gerçeklikte, yaşayan, anlık gerçeklikte yaşamak, soyut kavramların kendisini yönetmesine izin vermemektir. Kavramsal yaşamda, kavramların ne olduğunu kendimizde açıkça görebilmek söz konusudur. Yukarıdaki örneği , pratik gerçeklere göre davranmakla, hazır fikirlere göre davranmak arasındaki farkı anlamanız için verdim .

Bu ayrımı yapmayan kişi yakın geleceğin görevlerine uyum sağlamaya hazır değildir. En iyi ihtimalle Wilsoncudur, ama yakın geleceğin görevlerine uygun bir adam değildir ve bu görevlerin gereklerini yerine getiren bir adam değildir. Önemli olan, gerçekte neyin yaşandığını, kavramlar aleminde neye inanıldığını iyi tartmaktır.

 

Özellikle eğitimde bu hususun dikkate alınması gerekir. Bugün eğitimci olması gerekenler, nasıl öğretecekleri, nasıl eğitecekleri gibi türlü ilkelerle boğuşuyorlar. Yakın gelecekte bunların önemi çok azalacak. Önemli olan, insan doğasını çeşitli tezahürleriyle tanımak, kelimenin en mahrem anlamıyla bir psikolog olmak, ruhların gerçek bir uzmanı olmaktır.

Çünkü eğitimci, öğretmen ve öğrencisi arasındaki ilişkinin basirete dayalı olması gerekir. Eğitimci bunu tam olarak bilmese bile, içgüdüsel olarak ve her şeyden önce bir eğitimci olarak, öğrencide kendini göstermek isteyen şeyin, peygamberlik suretine bürününceye kadar, onun ruhunda doğması gerekir. Sonra garip bir şey olacak, bugün ne kadar tuhaf görünse de: eğitimciler öğrencileriyle ilgili çok fazla rüya görecekler, çünkü kehanet rüyalarda ortaya çıkıyor.

Rüyalarda gördüğümüz imgeler, rüya ile gelecek arasında bir bağ kurmaya alışık olmamamızdan kaynaklanır; Rüyanın içeriğini, bir bedene giydirilen bir elbise gibi, geçmişin anılarını giydiriyoruz. Rüyalarda yaşayanlar her zaman geleceğe yöneliktir. Ve işler öyle bir hale gelmiştir ki, eğitimcilerin iç dünyaları tam da bu şekilde dönüştürülmek zorundadır. Önemli olan budur.

Elbette, tüm insanlar, küçük bir azınlık hariç, bir şekilde gençleri eğitmekle yükümlü olduklarından, az önce belirttiğim şeyin -insanlar arasındaki karmik ilişkilere dair anlayışın- genelleştirilmesi gerekecektir. Pek çok şey bu genel bilgiye bağlı olacak.

 

Şimdiki nesil her şeyden önce soyut düşünme üzerine eğitiliyor, soyut düşünmeyi her zaman canlı düşünmeyle karıştırıyor. İşte bu yüzden, bir kişinin, itici bulduğu fikirleri olan bir başkasının tarafını hararetle tutması çok nadir görülür; ve dış otoritelerin kendisini aciz duruma düşürmesini çok iyi buluyor. İşte tam da bu noktada öğrenmemiz gerekiyor. Ve bir adam için, hasımlarının safında coşkuyla yer almaktan daha kazançlı hiçbir şey yoktur. Elbette, bunu çok da ciddiye almamak gerekir.

Bugün soyutlamalara dayalı olarak dost ya da düşman konumundayız. Ama bu pek mantıklı değil. Anlamı olan tek şey hayatın verileridir. Ve onlar bizim sempatilerimizden veya antipatilerimizden değil, hayattan doğarlar. Ama sempati ve antipati beslemeliyiz, bunlara sahip olmalıyız. Sarkaç bir yandan diğer yana sallanmalıdır. Bu şekilde ikilik içinde yaşamak, düşüncenin derinliklerine dalmak ve sonra gerçeğe, onun talep ettiği şeye yönelmek, insanlığın öğrenmesi gereken şeydir.

Bugün bu insanlık realiteye girdiğinde, düşünce biçimlerini her yere taşımak istiyor; ve ancak düşünceleriyle örtüşen gerçekleri kabul etmek istiyor. Günümüz insanlığı tekdüzelik istiyor. Ama tekdüzelik, dünyaya dair manevi bir anlayış karşısında tutunamaz, işe yaramaz. Dünya gerçekte olduğu gibi bizim hoşumuza gitmeyebilir. Her insanın hoşumuza giden, sempatik gelen bir yüzü olmayabilir.

Ama ona karşı sempatimize veya antipatimize göre davranmak, işte hatadır. Başka dürtülerin de devreye girmesi gerekiyor. İşte bu yüzden insanlar bugün çok zorluklarla karşılaşıyorlar: Dünyaya bakıyorlar ve onu kendi sempati ve antipatilerine uygun bulamayınca, kafalarında her şey karmakarışık ve kaotik hale geliyor, tek bir dürtüleri var, o da dünyanın farklı olması gerektiği.

 

Bir yandan da şunu söylemek gerekiyor. Öte yandan, her şeyin olduğu gibi kalması gerektiğini, dünyayı olduğu gibi kabul etmemiz gerektiğini söyleyerek başka türlü bir tembelliğe kapılmamalıyız. Bu da yine tamamen yanlış olur. Gerçekte en sert, en kararlı eleştirilerin yapılması gereken, formüle edilmesi gereken durumlar da vardır. Bu da gerçeği ayırt ettiğimiz anlamına gelir. Önemli olan, kesin olarak tanımlanmış kavramlardaki net içsel etkinlik ile dünyadaki olgulara karşı sevgi dolu bir açıklık arasındaki salınımdır.

 

Burada Ruhsal Bilim, ona karşı doğru tutumu benimsersek bizim için iyi bir rehber olabilir. Ama önce şunu öğrenmek lazım. Ruhsal dünyadan çıkarılan gerçek, durugörü sahibine bir iletişim olarak sunulur. Bu gerçekleri duyularla algılanan dışsal veriler gibi ele aldığımızda, ruhsal Bilime karşı kötü davranmış oluruz. Her şeyi anlayabiliyor. Fakat manevi araştırmacının her belirtisine karşılık şunu sorarsak: Neden? Ne için ? Bu bir hatadır. Söylediği şeyler manevi alemlerden gelen iletilerdir. Eğer birine: Bay Dupont bana şunu veya bunu söyledi dersem, bana: Sana neden bunu söyledi? diye soramaz.

— Bana dedi ki, hepsi bu, neden sorusu burada çok küçük bir rol oynuyor. Manevi âlemin şeylerini birer iletişim olarak değerlendirmek gerekir. İşte anlamamız gereken bu ve yarın yine bunu konuşacağız.

SEKİZİNCİ KONFERANS

13 Ekim 1917

Dünkü düşüncelerinizden, içinde bulunduğumuz çağda, soyut, salt düşünsel düşünce ile gerçeğe uygun, gerçeklikte yer bulabilen düşünce arasındaki karşıtlığı giderek daha iyi anlamamız gerektiğini anlamış olacaksınız. Düşünce alanımızda doğal olarak belli bir çelişkisizliğin olmasını isteriz. Fakat dünya çelişkilerle doludur, öyle ki eğer gerçeği gerçekten kavramak istiyorsak, onu şeylerin üzerine bir ağ gibi atılmış genel bir şema yardımıyla anlayamayız. Bireyselleşmemiz lazım, özel olanı düşünmemiz lazım.

 

Çağımızın en büyük yetersizliği ve aynı zamanda en zararlı durumu, insanların adeta soyutluk içinde gelişip büyümesi ve böylece gerçek gerçeklikten uzaklaşmasıdır.

 

Şimdi sizden şunu dikkatle düşünmenizi istiyorum, bu durumun gerçekliğe uygulanmasını düşünmeliyiz. Şimdi garip bir şey söyleyeceğim: Gerçekçi olmayan düşünceyi gerçeğe uygulayacağım. Çünkü elbette bu gerçek dışı düşünce gerçekte de mevcuttur. Son üç-dört yüzyıldır gelişmesiyle, gerçekliğe, toplumsal yaşama eklemlenmesiyle, gerçek dışı bir yapı, sürekli iç çelişkilerle dolu bir yapı meydana getirmiştir.

Doğaya ilişkin olarak insanın işinin kolay olduğu söylenebilir; Zira düşüncesi ne kadar hatalı olursa olsun, tabiat bunu hesaba katmaz. Ve eğer onun karşısında soyut ve sabit bir düşünce tutmak isterse, boynuzları gerçeğe çarpan keçi olarak kalacaktır. Bunu birçok dünya görüşünde görüyoruz: Küçük boynuzlarıyla gerçeğe karşı tökezliyorlar ve bazen keçiler gibi inatçı davranıyorlar.

Ama ortak yaşamda, toplumsal yaşamda, siyasal yaşamda durum farklı. Çünkü orada insan düşüncesi, her birey aracılığıyla toplumsal yapıya nüfuz eder. Orada direnen bir gerçeklikle karşılaşmıyoruz, gerçekliği yaratıyoruz. Ve eğer bu durum birkaç yüzyıl devam ederse, gerçeklik buna uygun, yani çelişkili biçimler alır. Gerçeklik, gerçeklik gücünden yoksun oluşumlar halinde kendini gösterir ve günümüzdeki savaş felaketi gibi şiddetli felaketlere yol açar.

Burada insanın belli bir zamandaki iç yaşamı ile biraz sonra olay düzeyinde yaşananlar arasındaki bağlantı söz konusudur. Zira fiziksel planda olan her şey önce ruhta var olmuştur; İnsanlar açısından ise, önce insan düşüncelerinde, sonra da eylemlerinde yaşadı.

Şimdiki zamanı gerçek biçimiyle kendini gösterdiği yerde gözlemlemeye istekli olursak -ki gerçek biçimi gerçek dışılıktır- soyutlamanın gerçekliğe nüfuz ettiğini görürüz. Erkekler çoğu zaman gerçeği soyut bir kavramdan ibaret olarak görürler. Onlar bunu çoğunlukla dün bahsettiğimiz sihirbazın karşısında duran ve neredeyse hiçbir şey ağırlığında olmayan ağırlıkları gören, sihirbazın ise bunları sanki birkaç kilo ağırlığındaymış gibi tuttuğu seyirci gibi görüyorlar.

Çağımızda pek çok kavramın en belirgin karakteristik özelliği yoksulluğudur. Günümüzde -bunu sık sık vurguladım- insan tembeldir, mümkün olduğunca kolay kavranabilen kavramlara sahip olmak ister. Onları bu kadar fakir yapan şey budur. Elbette bunlar, bu yüzeysel doğayı, ya da içinde bulunduğumuz çağın, kat ettiği ilerlemeye rağmen, münhasıran ele aldığı bu doğanın yüzeyini kavramaya yeterlidir.

Son zamanlarda doğa olayları alanında yapılan görkemli ilerlemelere rağmen, bu olayları anlamaya çalıştığımız kavramlar nispeten zayıftır. Ama bu zavallı kavramlara, bu vasat içerikli kavramlara duyulan nostalji, tüm dünya kavramlarını ele geçirmiş durumda. Bugün, biçimsel olarak zayıf kavramlar geliştirme arzusuyla hareket eden filozofların ortaya çıktığını görüyoruz.

Ve her yerde dolaşanlar, en yoksul olanlar, en vasat içerikli olanlardır. Biçim olarak bazen çok etkileyici olabiliyorlar ama içerik olarak çok büyük bir öneme sahip değiller. Çağdaş felsefemiz özellikle "ebedi", "sonsuz", "birlik", "önemli" ve "önemsiz", "genel", "bireysel" vb. kavramlarla oldukça zengindir. Mümkün olduğunca soyut olan kavramları ele almayı seviyoruz.

Böylece erkekler gerçeklik karşısında kendilerini özgün bir konumda bulurlar. Artık onda canlı bir içerik görmüyorlar, aynı zamanda onun önünde içlerinde ne olduğunun duygusunu, hissini de kaybediyorlar. Bunu her yerde görebilmek için günümüze bakmak yeterlidir.

İşte gerçekten ürkütücü bir olgu: Çağdaş bir filozof, bu savaşın süresi hakkında nasıl bir kanaat oluşturulabileceğini kendi kendine sormuş. Bu, bugün son derece önemli bir soru değil midir? Ancak bu sorunun, beslenen, gerçek, yaşam dolu düşüncelerle yanıtlanması gerekir; "Dünya" ve "zamansal", "genel" ve "bireysel" vb. gibi belirsiz soyutlamalarla karara bağlanamayacak bir soru. Bu kadar genel terimlerle felsefe yapmak, bu kadar somut sorunların çözümüne hiç de izin vermiyor.

Ve söz konusu filozof da -diğer pek çokları gibi- şunu bulmuştur: Savaşın mümkün olduğu kadar uzun sürmesi bir talihsizlik değildir, yeter ki kalıcı bir barış sağlansın, dedikleri gibi yeryüzünde cennet kurulsun. – Bu bağlamda şu benzetmeyi daha önce kullanmıştım: önce bütün tabakları kırarsınız ki, sonra kırılacak tabak kalmasın. Kalıcı bir barış sağlanana kadar savaşa devam edilmelidir diyenler bu şekilde akıl yürütüyorlar.

Filozofumuz bu nedenle bu soruya kendi felsefesini uyguladı; ona göre bu felsefe en yüksek kavramların yardımıyla uygulanıyordu; zamanımızda bu, en soyut olan anlamına gelir. Ve şöyle diyordu: Savaş meydanlarında birkaç ton organik maddenin daha az veya daha çok yok edilmesinin, insanlık için tatmin edici bir durumun kurulacağı sonsuzlukla karşılaştırıldığında değeri nedir ki? Ebedi hayata, insan evrimine kıyasla birkaç ton organik maddenin ne önemi var ki!

Soyut düşüncenin gerçeğe yönelmesiyle ortaya çıkan sonuç budur. Bugün, insanın korkunun ne olduğunu hissetmesini istiyorsak, ona bunun farkına varmasını sağlamalıyız. Ve insan, sürekli olarak, insanlığın algılamadığı, üzerinde fazla düşünmediği şeylerin gerçekten de meydana gelmesine hayret edebilir ve doğal olarak böyle bir düşünce, şu anda dünyaya dair bir kavrayışa varmak için yapılan çabalardan yararlanır. Peki bu çabalar neyi başardı? Sadece cansız, mineral, inorganik şeylere uygulanabilen en soyut kavramlara.

Cansız varlıklar için geçerli olan bu kavramları filozof yalnız canlı varlıklara değil, ruh ve nefse de uyguladığında benzer sonuçlara ulaşması gayet doğaldır. Zira cansızlar aleminde insan sürekli şu ilkeye göre çalışmak zorundadır: Bu kadar çok kental maddenin, onlarla yapılanlarla karşılaştırıldığında sonunda ne önemi vardır? – Elbette her bir taşın var olma hakkına saygı gösterme yükümlülüğüne boyun eğseydik, inşa edemezdik; Elbette bu mümkün olmayacaktır.

Ama cansız, cansız olan için geçerli olan bir şeyi insan hayatına uygulamaya hakkımız yoktur. Bilimin bugün geliştirdiği kavramlar sadece cansız varlıklar için geçerli olup, farkında olmadan sürekli olarak kendi etki alanları dışında uygulanmaktadır. Bu savaşın, sözü edilen sonuç göz önüne alınmadan sona erdirilmemesi gerektiği sonucuna varan bu tür yargılar, sonuçta filozofun kaba bir biçimde dile getirdiği, fakat ona çok asil görünen şeyden başka bir şey içermez; Diğerleri ise, güzel sözlerin ardında vahşeti gizli olan filozof gibi konuşmaktan utanırlar.

Elbette ki, sonsuzluk ve zamansallık, ebediyen insan olma, tonlarca organik maddenin geçici zamansal varoluşu kavramlarıyla hokkabazlık ederek her türden çok asil sözcükleri söylüyor; ama her insanda sonsuzluk, sınırsızlığın canlı olduğunu ve tek başına her insanın tüm inorganik âlemin değerine eşit değerde olduğunu hesaba katmıyor!

 

Az önce sözünü ettiğimiz unsurlar aynı zamanda bu tepede yeşermek isteyen sanatsal formların da temelini oluşturuyor. Çünkü sanat da giderek, benim ağırlıksız, özsüz olduğunu söylemek istediğim bir dünya anlayışına doğru evrildi. Dünya görüşümüzün, şeylerin doğasını yeniden kavraması gerekiyor. Ama ancak zihne erişebilirsek şeylerin doğasına erişebiliriz. İşte bu yüzden sanat alanında her yerde karşımıza çıkan biçimlerin dışında başka biçimlere de ihtiyacımız var.

Başka bir deyişle, çağımız ruhtan beslenen yaratıcı gücü yeniden keşfetmelidir. Elbette birçok insanın rahatsız olduğu nokta da budur. Ama dünyaya ilişkin tüm anlayışımızın yavaş yavaş cansızlığa doğru kaydığını fark edin, çünkü sadece cansızlarla çalışmıştır. Mimari eserlere bakın, son olarak 19. yüzyılın diğer sanat eserlerine ^bakın .

Eski mimari tarzları yeniden ısıtıp sunmaktan başka ne yapıyorlar? Antik çağın tarzında, Rönesans tarzında, Gotik tarzda, yani ölmüş olanın tarzında inşa ediyoruz. Doğrudan canlı olanı kavrayamadık. Bunu tekrar başarmalıyız ve böylece yepyeni bir ruh yaratmalıyız. Bu, pek çok fedakarlık gerektirecektir. Yakınlardaki Duldeck evi, betondan yeni formlarla inşa edilmiş olup öncü bir çalışmadır.

Ve bu formların düşünülmüş olması tek başına ele alınmamalı, aynı zamanda böyle bir yapının inşa edilme imkânının da yaratılmış olması gerekmektedir. Bu şeylerin önemini tam olarak kavramamız gerekir, aksi takdirde bu tepede ne başarılacağını anlayamayız. Bu tepede yaratılacak olan şey, doğası gereği dünyanın geri kalanında yapılacak olanla çelişecek, zıtlık oluşturacaktır.

Geleceği anlamak: Bu cümle, dönüşümden bu yana size anlattığım her şeyin içine kırmızı bir iplik gibi işledi. – İnsan, şimdiki zamanı anlayabilmek için çok fazla, sonsuz miktarda enerji harcamanın sıkıntısını üstlenmeye hazır olmalıdır: düşünce enerjisi, duyarlılık enerjisi, deney yapmak için gönüllü enerji; ve geçmişten gelen birçok şeyle gerçek anlamda bağlarımızı koparacak cesarete sahip olmalıyız. Çünkü derinlerde, en aydınlanmış insan olarak kabul edilenlerin çoğu, çoğunlukla geçmişin kavramlarıyla çalışır ve onları nasıl kullanacaklarını bilmezler.

Size bir örnek vereyim: Bir ara vitrinlerde parlayan bir kitap gördünüz ve bu sizi çok etkiledi. Karşıt görüşlülerden değil, iyi niyetli kişilerden gelen bu tür şeyleri konuşmaktan mutluluk duyuyorum, böylece kişisel bir tepkinin söz konusu olduğu düşünülmesin. İskandinavyalı yazar Kjellén, yazdıklarımla ilgilenen ve bunlar hakkında nazik bir şekilde konuşan az sayıdaki kişiden biriydi ve öyle olmaya devam ediyor. Bu nedenle, böylesine güçlü bir etki bırakan "Yaşam Biçimi Olarak Devlet" adlı kitabın benim tarafımdan verilecek özelliği, öznel bir bakış açısı olarak değerlendirilmeyecektir.

Bu kitap, içinde bulunduğumuz çağın temelsiz kavramlarının gerçek bir örneğini sunmaktadır. Yazar, devleti bir organizma olarak ele almaya çalışmaktadır. Bu, günümüz insanlarının ruhsal olarak anlaşılması gereken bir şeyi kavramak için güncel temsilleri kullanmak istediklerinde hissettikleri özlemlerden biridir. Ve kitabının temelinde yatan tamamen yersiz düşünceyi gerçek ışığı altında ortaya çıkarmak istediğimizde, yeterince takdir edemediğimiz, zekâ dolu, bilgili, derin bir adamdan söz etmek iyidir.

Bunlar sürekli olarak karşı karşıya kaldığımız çelişkilerdir. Ama hayat tam da çelişkilerle dolu. Yaşamı anlamak istediğimizde, bir soyutlama olan çelişkilerin yokluğuna göre yaşayamayız; Fikirleriyle mücadele etmek istediğimiz birini hemen aptal olarak değerlendiremeyiz; Biz de, her ne kadar onlarla savaşmak istesek de, bu adamda, bahsettiğim adamda olduğu gibi, çok nüktedan ve çok ciddi bir alim görebiliriz.

Kjellén aslında Schäffle'nin birkaç on yıl önce yaptığı şeye benzer bir şey yapıyor. Şunu mu demek gerekir: Şvabyalı bilgin mi yoksa Avusturyalı bakan mı, bilmiyorum çünkü o aynı zamanda her ikisiydi. Devleti bir organizma, bireyleri de bu organizmanın hücreleri olarak kavrama yönünde geniş bir girişimde bulunmuştur. Sık sık adını andığım Hermann Bahr, Schäffle'nin devletteki organik faaliyet hakkındaki kitabına bir reddiye yazmıştır: "Demokrasinin Şanssızlığı", "Bay Schäffle'nin Yargı Eksikliği" adını verdiği bir reddiye.

Hermann Bahr'ın bu küçük kitabı nükteyle dolu; yazarının kendisi de yakın zamanda bir konferansta bunun küstahça olduğunu söyledi. Ama yine de bu gençliğin yazdığı küçük yazı, "Bay Schäffle'nin yargı eksikliği", esprili bir kitap olmayı sürdürüyor.

Schäffle bu nedenle o zamanlar Kjellén'in şu anda yaptığına benzer bir şey yaptı; yani her durumu bir organizma, onu oluşturan bireyleri de hücreler olarak sundu. Örgüt içindeki hücrelerin faaliyetleri, bunları yöneten yasalar hakkında çok şey biliyoruz ve bunların hepsini Devlete uygulayabiliyoruz. Zihinle kontrol edemediğimiz alanlarda bu tür benzetmeleri rahatlıkla kullanırız.

Metodolojik açıdan her şeyi karşılaştırabiliriz. Eğer isterseniz, çekirge sürüsü ile kontrbas arasında bir karşılaştırma yaparak biraz bilimsel çalışma yapabilirim. Dünyadaki her şeyi her şeye benzetebilirsiniz ve her benzetme bir şeye yol açacaktır. Ama karşılaştırma yapabilme yeteneği gerçeklikle canlı bir bağ kurmanın kesinlikle ölçütü değildir. Karşılaştırma yaparken gerçekliğe ilişkin keskin bir algıya sahip olmak gerekir, aksi takdirde karşılaştırma hatalı olur.

Zira insan bir kıyaslamaya başladığında, kendini çok geçmeden gençlik yıllarındaki pek çok insanın içinde bulunduğu durumda, acı bir kaderle karşı karşıya bulur: İnsan, hemen -ifademi bağışlayın- kıyaslamasına âşık olur. Birinin aklına gelen, hatta herkesin karşısına çıkan, mesela devlet ile bir kuruluş arasında yapılabilecek benzetmelerin şu sakıncası vardır ki, insan bunlara hemen âşık olur. Fakat böyle bir benzetmeye âşık olmak, insanı hemen bir şeye götürür: İnsan, bundan çıkarılabilecek sonuca aykırı her şeye karşı kör olur.

O yüzden şunu söylemeliyim ki: Kjellén'in kitabını okuduktan sonra, gerçeklikle uyumlu düşünme perspektifinden, bu kitabın tam da savaş sırasında yazılmış olduğu gerçeği beni etkilemişti. O zamanlar devletten bir organizma olarak söz etmek bana gerçekliğin tamamen dışında görünüyordu. Biraz olsun bir şeyleri görme konusunda eğitilmiş olan herkes, eninde sonunda –kelimeler ifade etmese bile– savaşların, devletler arasındaki çatışmaların toprak mülkiyetinin değiştirilmesine, bir devletin belli topraklarını kesip diğerine vermesine yol açtığını bilir. Birçok insan için savaşta önemli olan budur.

Dolayısıyla, eğer Devletleri organizmalarla karşılaştırmak istiyorsak, bir organizmadan her zaman bazı parçaları çıkarıp bunları komşu organizmaya atfedebileceğimizi göstererek karşılaştırmayı yeterince zorlamamız gerekir. Ama bunlar bizim benzetmemize aşık olduğumuz için fark etmediğimiz şeylerdir. Ve daha birçok örnek verilebilir. Bu tür bir karşılaştırma hakkında size birçok delil sunabilirim ki, bunlar aranızda büyük bir neşe yaratır, sizi yürekten güldürür ve yazarı benden çok daha az nüktedan bulursunuz. Aslında ben onu nüktedan ve çok derin bir insan olarak görüyorum.

Öyleyse nasıl oluyor da bilgili ve kültürlü bir adam, tamamen asılsız bir kıyas üzerine bütün bir sistem kurabiliyor? – Görüyorsunuz, bu Kjellén'in orada yaptığı şeyin gerçek bir karşılaştırma olmasından kaynaklanıyor. Şimdi bana artık nerede olduğunu bilmediğini mi söyleyeceksin! Önce size bu benzetmenin tamamen yanlış olduğunu açıklayayım, şimdi de bunun gerçek bir benzetme olduğunu söyleyeceğim. Yani bunu gerçekten yapabiliriz: ama şartların ne olduğunu görmemiz lazım.

Bir karşılaştırmada her zaman iki terim vardır, bu durumda olduğu gibi: Devlet ve organizma. Bu terimlerin her birinin bir varlığı vardır; bir yanda Devlet, diğer yanda organizma. Hiçbiri kendi başına yanlış olamaz; Yanlış olan bunları yan yana koymaktır. Asıl mesele, dünyada olup biteni bir organizmayla gerçekten karşılaştırabilmemizdir. Yeryüzündeki siyasal olguları bir organizmaya benzetebiliriz, ama devlete benzetemeyiz.

Devleti bir organizmaya benzetirsek, bireyler hücrelerdir. Bu saçmalıktır, hiçbir işe yaramaz. Ama bütün yeryüzünün siyasal yaşamını, toplumsal yaşamını bir organizmaya benzetebiliriz, yeter ki bütün yeryüzü böyle kavransın. Kıyaslama haklıdır, bütün dünyayı, yani insanlar arasında ve dünyanın her yerinde olup bitenleri bir organizmaya, farklı Durumları -insanları değil, Durumları- farklı şekilde oluşmuş hücrelere kıyasladığımız anda geçerlidir.

Devletlerin birbirleriyle ilişkilerini göz önüne aldığınızda, karşınıza farklı organ sistemlerinin hücreleri gibi bir şey çıkar. Önemli olan, bir karşılaştırma seçerken onu akıllıca uygulamaktır. Kjellén'in -ve aynı zamanda Schäffle'nin- hatası, yalnızca bir hücreye, oluşmuş bir hücreye benzetilebilen Devlet'in, tüm bir organizmaya benzetilmesinden kaynaklanır; oysa yalnızca tüm yeryüzündeki yaşam buna örnek olabilir.

Daha sonra karşılaştırmanın ne kadar verimli olduğuna geliyoruz. Devlette insanlar gibi dolaşan hücrelerin organizmada bulunmadığı doğru değil midir? Hücreler bitişiktir, birbirlerine temas ederler. Aynı durum, yeryüzündeki küresel yaşam organizmasının hücreleri olan farklı Devletler için de geçerlidir.

Belki de size az önce verdiğim açıklama size eksik geliyor. Ben konuşurken eğer sizin konformist ve sistematik lifleriniz içinizde titreşmeye başlarsa -ki bu gayet haklıdır- diyeceksiniz ki, bütün yeryüzünün hayatını bir organizmaya, tecrit edilmiş Devleti de bir hücreye benzetmem gerektiğini ispat etmeliyim. – Fakat delil, düşünceyi yürütme biçiminde, kavramdadır; sıradan olarak yapılabilecek soyut değerlendirmelerde değil; Bunun delili, bu düşüncenin sonuna kadar sürdürülebilmesidir.

Bunu Kjellén'in anlamında yapmak isterseniz göreceksiniz: bunun sona uygulanamayacağını. Bir duvara çarpacaksın ve eğer bir keçiye dönüşmezsen, geçemeyeceksin. Kavramı yeryüzü yaşamına uygularsanız, geçerli olduğunu, çok verimli görüşlere, çok iyi bir düzenleyici ilkeye ulaştığınızı göreceksiniz. Çok şey anlayacaksınız, hatta anlattıklarımdan çok daha fazlasını.

Günümüz insanları gerçekten soyut kafalardır ve şunu söylemek isterdim: Bir düzineden on üçü gerçekten vardır - bu söylenemez, ama yine de bugünün gerçek koşullarında neredeyse aynıdır, Kjellén'in karşılaştırmasında, ona karşı çıkan kişi, aslında tüm dünyadaki siyasal yaşamın, toplumsal yaşamın bir organizmayla karşılaştırılması gerektiğini söyler - bu düzineden on üçü, onun karşılaştırmasının her zaman için geçerli olduğu görüşünde olacaktır. Zira bugün birisi devlet hakkında bir teori ortaya attığında, bu teorinin günümüzde de geçerli olması gerekir; Romalılar için, hatta Mısırlılar ve Babilliler için de; çünkü devlet devlettir. Kavramlardan yola çıkıyoruz, gerçekliklerden değil.

 

Ama gerçek hiç de öyle değil. İnsanlık evrimleşiyor. Ve karşılaştırmanın değeri hakkında az önce söylediklerim aslında sadece 16. ^{yüzyıldan sonraki zamanlar için geçerlidir} ; Çünkü daha önce topraklar tutarlı bir siyasal bütün değildi. Batı yarımküre Amerika, bir bütün oluşturabilecek siyasal hayattan uzaktı. Bu karşılaştırmayı akıllıca uyguladığınızda, geçmişin yaşamını modern yaşamdan ayıran bu önemli kesintiyi hemen algılarsınız.

Gerçeğe uyan anlayışlar her zaman verimlidir; gerçeğe uymayanlar ise kısırdır. Gerçeğe uygun her tasarım bizi ileriye taşır. İçindekilerden çok daha fazlasını öğreniyoruz; bizi gerçekliğin içine götürüyor. Önemli olan budur, asıl görmeniz gereken budur. Çünkü soyut kavramlar bizim kavradığımız gibidir. Ama dışarıda bu soyut kavramları hiç umursamayan bir gerçeklik var.

Gerçeğe uygun bir kavramda, gerçeği harekete geçiren ve yükselten, aynı zamanda dışarıda olan tüm canlı iç animasyonlara sahibiz. Bu durum günümüz insanı için sakıncalıdır . Kavramların mümkün olduğunca nötr, statik olmasını istiyorlar. Kavramlarının içsel olarak canlı olması durumunda başlarının dönmesinden korkarlar. Fakat onların etkisiz kavramlarının dezavantajı, gerçekliğin, içinde esas olanı gerçekten görmeden etrafımızda ortaya çıkabilmesidir. Gerçeklik de kavramlarla, fikirlerle doludur.

Doğrudur, birkaç gün önce burada size söylediğim gibi, dışarıda ilkel bir hayat dolaşıyor ve bu ilkel hayat kavramlarla, temsillerle dolu – doğrudur. Ve soyut kavramlar sadece cesetlerdir, dedim. İnsan bu ceset düşüncelerini sevdiğinde, onların dilinde düşünüp konuşabilir ve gerçeklik onu bambaşka sonuçlara götürebilir; Kavramlarımıza girebilen süreçlerden tamamen farklı süreçlerin gerçekleşmesine neden olur.

Üç yıldır herkese çok şey öğretebilecek korkunç olayların içindeyiz; Yalnız uyurken onun seyrini takip etmemelisiniz, uyanık kalmalısınız. Bu korkunç güncel olaylar karşısında bu kadar çok insanın hâlâ uykuda olması, dünyanın ve insanların evrimi gibi olayların daha önce hiç bilmediğimiz yeni kavramlara başvurmamızı gerektirdiği sonucuna henüz varamamış olması -kelimenin olumsuz anlamıyla- gerçekten takdire şayandır. Burada gerçeklik farklı yargılıyor.

Aslında ne demek istediğimi bir kez daha sembolik olarak, daha net bir şekilde ifade edeyim. Şunu söyleyebiliriz: Yıllardır birileri, çıkacak savaşın haberini aklında tutuyordu. Genel olarak, Anglo-Amerikan toplumunun bazı kesimleri dışında, dünyanın bu savaştan bir ölçüde etkilendiğini söyleyebiliriz. Ama bazıları onun geleceğini sanıyordu; bazen de çok sıra dışı bir şekilde. Özellikle bir temsil sürekli bulunuyordu, derin zihinlerden doğmuştu -hiçbir şekilde ironi yapmıyorum, gayet ciddiyim- iktisatçıların, politikacıların şu veya bu süreçlerden inşa edilmiş bir temsili.

İnsanlar bilimsel olarak çok çalıştılar, birleştirdiler, soyutladılar, her türlü şekilde sentezlediler ve sonunda uzun süre sıkça karşılaşılan ve savaş çıktığında tekrarlanan bir temsile ulaştılar - o zamanlar birçok kez tekrarlandı: dünyadaki mevcut ticaret, ekonomik ilişkiler koşulları nedeniyle bu savaşın dört ila altı aydan fazla süremeyeceği fikriydi. Olay apaçık ortaya konmuş, kesin olarak ispatlanmış bir gerçekti. Ve gerçekten de öne sürülen gerekçeler aptalca değildi, hatta çok akıllıcaydı.

Peki, bilge iktisatçılarımızın tasarladığı bu akıl yürütme ağı karşısında gerçeklik nasıl davranıyor? Nasıl davranıyor? – Görüyorsun ya! Peki böyle bir durumda önemli olan nedir? Yapmamız gereken sonuçları çıkarmaktır, gerçek sonuçları çıkarmaktır. Eğer bunu yaparsak bu savaş bir ders olmuş olur.

Peki size örnek olarak özetlediğim şeyin tek sonucu ne olabilir? Zira ben sadece bir tane apaçık bir örnek ortaya koyduğum için, son üç yılda yaşanan olayların gerçekliği karşısında -en hafif tabirle- çöken birçok görüşü sıralayabilirim.

Gerçek sonuç ancak şu olabilir: Bu tür anlayışlara ilham veren her şeyi bir kenara atıyoruz ve kendi kendimize diyoruz ki: Öyleyse gerçeğe uygun olmayan bir biçimde düşündük, gerçeğe yabancı, soyut bir düşünce sistemi geliştirdik ve bunu gerçeğin kendisine soktuk, böylece bu gerçeklik çarpıtıldı; Öyleyse öncelikle gerçekliği yok edebilecek bir bilgiyi ortaya çıkaran önkoşulları terk etmemiz gerekir.

Az önce söylediklerim elbette ki ağır sözlerle ifade edilebilir. Aynı şekilde dinlenip dinlenmeyecekleri ise ayrı bir soru. Siyasetçilerin savaşın olası süresi hakkında yaptıkları açıklamalarda da aynı ölçüde nükte vardı: dört aydan altı aya kadar - gerçekten çok fazla nükte vardı - ve ironik olarak konuşmuyorum - Orta Avrupa'daki ilk demiryolu hattının inşası sırasında belli bir tıp konseyinin öne sürdüğü gerekçelerde, dönemin tıp bilimine dayalı gerekçeler.

Daha sonra buna itiraz edildi - bir deli tarafından değil, sık sık hatırladığım gibi, aydınlanmış hekimlerden oluşan bir kurul tarafından - insan sinir sisteminin buna uyum sağlayamayacağı için bir demiryolu inşa etmenin gerekli olmadığı ileri sürüldü. Bunu 1838 yılında yazılmış bir belgede okumak mümkündür. Dolayısıyla, bir demiryolu inşa etmenin gerekli olmadığının düşünüldüğü tarih bize çok da uzak değildir; Ancak bunu yapacak adamlar bulunursa -bu belgede okuduğumuz şey budur- en azından köylülerin trenlerin geçişini görüp beyin şoku geçirmemesi için rayların her iki tarafına yüksek palisadlar inşa edilmesi gerekecekti.

Elbette, sonradan gerçekliğin bunları hesaba katmadığını anladığımızda bu tür ifadelere güleriz. Adamlar gülüyor. Ve bazı ilkel akıllar da gülerler, hatta böyle bilimsel kanaatler dile getirilmeden önce bile insan aptallığına gülerler.

Çelişkiye yol açan her şeyi temizleyelim! Çünkü o gerçekten oradadır: Son üç yıldır dünyadaki yaşam, gerçeğe dönüşmüş bir çelişkidir. Dolayısıyla olup bitenlere ilişkin farklı bir anlayışa sahip olmamız gerekiyor. Zamanın bizden talep ettiği şey, kavramların kökten yenilenmesidir. Böyle bir düşünce sürecine girildiğinde, günümüzde bunu mükemmel bir sonuca ulaştırmak bile zordur.

İnsanlık sonuna kadar götürebilecek kadar özgür düşünmüyor. Gerçeklik duygusuna sahip olan, etrafımızda gerçekten olup bitenleri algılayabilen kişi, gerçekte, dışarıda, bu sonuçların çoktan gerçekleşmiş olduğunu görebilir. Bunlar henüz sadece insanların kafalarına girmediler. Ve bu açıdan bakıldığında Batı ile Doğu arasında belirgin bir karşıtlık söz konusudur. Geçtiğimiz yıl bu konuyu sizlere çok farklı açılardan anlatmıştım; Mesela Batı'nın daha çok doğumdan ve hukukun gerektirdiklerinden bahsettiğine dikkatinizi çektim.

Batı dünyasının görüşlerine bakın: Orada hakim olan temel bilimsel kavram soy, doğum kavramıdır. Batı'nın kalıtım teorisini, yani Darwinizm'i ortaya atmasının sebebi budur. Felsefe alanında doğum ve kalıtım doktrini, pratik alanda ise insan hakları doktrini de diyebiliriz.

Doğu'da, daha az bilinen bir yerde, Rus yaşamında ölümle ilgili düşüncelere, manevi dünyaya yönelmiş insanın amacına -bugün Solovyov'u okuyun, bu oldukça mümkün- dair düşüncelere, pratik ahlak alanında suçluluk kavramına, günah kavramına rastlarsınız. Doğu-Batı karşıtlığı birçok alanda karşımıza çıkıyor.

Ve insan gerçeği gerektiği gibi kavrayamazsa, onu anlayamaz. Duygusallık, sempati ve antipatiler, insanın şeyleri gerçekliği içinde düşünmesini engeller; Tıpkı belli bir karşılaştırmaya girdiğinde çelişki duygusunu yitirmesi gibi, istediğini mutlak hakikat olarak kabul eder ve karşıt karşıtlığın başka bir bakış açısından ele alındığında aynı derecede adil olabileceğini kavramaz.

 

Batı'ya, özellikle de Anglo-Amerikan Batı'sına bakalım; zira diğerleri büyük ölçüde sadece onu takip ediyor. Özellikle Wilsonculukta günümüzdeki -genellikle ideal olarak adlandırılan- görüş nedir? Ortak görüş, bütün dünyanın geçmiş asırlardaki halklar gibi olması gerektiğidir. Bazı halklar, örneğin "demokrasi" kelimesiyle anılan ideal toplumsal yapılar geliştirmişlerdir; ancak diğer halklar, benzer yapılar geliştirmedikleri için büyük bir suçluluk duymaktadırlar!

Bütün dünya onları benimsediğinde her şey yoluna girecek. İşte Anglo-Amerikan bakış açısı: Bizim geliştirdiğimiz, bizim olduğumuz şey, büyük ve küçük milletlere meşruiyet kazandıran, onlara iyi yapılar kazandıran ve devlet içindeki insanların mutluluğunu sağlayan şeydir. Her yerde böyle olması gerekir.

Duyduğumuz şey şudur; Bu Batı'nın müjdesidir. Biz bütün bunların yalnızca göreli bir değere sahip olduğunu, her şeyden önce duygusallıktan doğduğunu, bizim sandığımız gibi yalnızca akıldan, yalnızca zekâdan kaynaklanmadığını hiç düşünmüyoruz.

Elbette ki kelimelere, içinde olmayan şeyleri söyletmemeliyiz; Bu durum bugün pek çok yanlış anlaşılmaya yol açmıştır. Örneğin, Wilsonculuktan veya Lloyd-Georgiancılıktan bahsederken Amerikan halkını veya Anglo-Amerikan ırkını karalamak istediğimi düşünebilirsiniz. Kesinlikle böyle bir durum söz konusu değil. "Wilsonculuk" kelimesini özellikle kullanıyorum çünkü oldukça karakteristik bir şeyi ifade ediyor. Ama "Amerikancılık" diye tereddütsüz adlandırılabilecek bir şeyden çok uzağım.

Burada bir kez daha gerçekleri gözden kaçırmamak gerekiyor. Sayın Wilson'ın son dönemde yaptığı bazı konuşmaların kaynağı bile Amerika değil. Özgünlük ödülü bile verilmiyor. Konuşmalarının hiçbir değeri yok, içerikleri yanlış; ve bunlar orijinal bile değil. Garip olan şu ki, bir Berlinli yazar esprili yazılar yazmış, ama Alman dünya görüşü anlamında değil, Wilson öncesi Wilsonculuk anlamında, çok keskin görüşlü yazılar.

Bunlar özellikle Almanya'da değil, Amerikan Kongresi'nde gelişti; Bunlardan bir koleksiyon yapılmıştır ki, bunu Amerikan Kongresi dosyalarında bulabilirsiniz; Bunlar Kongre oturumları sırasında okundu ve Bay Wilson'ın birden fazla tiradı bu sayfalardan geliyor. Sayın Wilson'ın Orta Avrupa'ya karşı ileri sürdüğü bir çok gerçek buradan kaynaklanmaktadır. Yani orijinal bile değil.

Tarih daha sonra yazıldığında, Amerikan Kongresi arşivlerinde bu beyefendilerin bir süreliğine bu gösteriden vazgeçtiklerini bulmak her halükarda eğlenceli ve çok ilginç olacaktır; Berlinli bir yazarın makalelerini yüksek sesle okumak için kendi ışıklarını kullanmışlar ve bunları dosyalarda saklayarak üzerlerine "Amerikan Kongresi Arşivleri" yazmışlar.

Ama bizi asıl ilgilendiren, bu yazıların neden bu kadar başarılı olduğudur: Tam da, yüzyıllardır oturulan bir koltukta oturmanın ve dünyaya şunu söylemenin verdiği tatlı mutluluk duygusunu dile getirmesidir: Eğer hepimiz bizimki gibi koltuklara oturursak, her şey yoluna girecek. – Burası Batı.

Doğu, Rusya da yaşananlardan sonuçlar çıkardı. Fikirlerde değil; Oradaki insanlar henüz fikir sahibi değiller, kendi gerçeklikleri var. Buradan çıkardıkları sonuçlar farklıdır. Hiç akıllarına gelmedi ki: Biz yıllardır yaptığımız işi insanlığın kurtuluşu için yapıyoruz, istiyoruz ki bütün insanlar bizim gibi olsun. – Rusya’da yüzyıllardır yaşananları anlatmak için güzel kelimeler de bulabilirdik; Her şey için güzel sözler vardır, ama ne kadar korkunç olursa olsun gerçekler için de güzel sözler vardır.

Bugün, Amerikan altını olarak, bunun maliyeti ancak şu kadar dolardır; ve böylece ahlaki anlamda çok, çok "altın" idealleri yorumlamak mümkün olur. Doğu'da böyle olmadı; Orada etkili bir sonuca vardık. Biz demedik ki: Dünya bizimkini benimsesin. Daha önce de belirttiğim gibi, gerçekten şu sonuca vardık: Ön koşullar adil olmamalı - ve böylece kesinlikle henüz olmayan ve bundan sonra olmayacak bir şeyi harekete geçirdik.

Ama önemli değil; Benim niyetim her iki davranışı da yargılamak değil; Ben sadece ikisi arasındaki büyük karşıtlığı göstermek istedim. Bu karşıtlığı iyi algılarsanız, geçmişine yemin eden Batı ile geçmişindeki her şeyle bağını koparmış Doğu arasındaki gerçekliğin bir resmini elde edersiniz.

Bunları göz önünde bulundurduğunuzda, günümüzdeki dünya çatışmasının gerçek nedenlerinden artık çok da uzak değilsiniz; Burada dikkat çektiğim noktaya çok da uzak değilsiniz: Aslında savaş Batı ile Doğu arasında yaşanıyor. Aradakiler eziliyor ve acı çekiyor çünkü Doğu ile Batı çatışıyor.

Peki bugün bakışlarımızı bu kadar muazzam bir şeye dikmeye razı mıyız? 1917 Mart ayı Batı ile Doğu arasındaki büyük karşıtlığa ışık tuttu mu? Geçtiğimiz yıl buradaki tahtaya, dünya görüşünde Batı'ya ait olanla, Doğu'ya ait olan yazıldı. Tarih bize bunu bu yılın mart ayından beri öğretiyor. İnsanlar bundan ders çıkarmalı, anlamalı, aksi takdirde çok daha zor zamanlar gelecek. Söz konusu olan, soyut olarak şunu veya bunu bilmek değil, her şeyden önce tersine dönme gerekliliğini, rahat tembelliği yenmek için gösterilecek çabayı formüle etmek ve doğru olanın dünyaya dair ruhsal bir anlayış olduğunu görmektir.

Spiritüel bilimde, sadece "Ne kadar güzeldi!" dedirten tatmin duygusunu aramaktan ziyade, enerjileri harekete geçirmeye çalışmalıyız. İşte mutluyum! – bulutların üzerinde süzülerek, yavaş yavaş uykuya dalarak, dünyadaki uyumdan ve genel olarak insan sevgisinden memnun bir şekilde. Bu durum Bayan Besant'ın başkanlığını yaptığı toplulukta açıkça görülüyordu.

Birçoğunuz, Teosofi Cemiyeti'nde duyulan bu asil konuşmalara karşı yükselttiğim çok sayıdaki protestoyu hâlâ hatırlayacaktır. Orada, usulca mırıldanılan idealler, tümüyle uluslararası bir liberalizmle dağıtıldı. Her yerde kardeşlik, her yerde insan sevgisi: Her yerde duyulan buydu. Bunun arkasında duramam. Aradığımız şey dünyada olup bitenlere dair gerçek, somut bilgiydi.

Ve sık sık yaptığım benzetmeyi hatırlarsınız: Kardeş sevgisi hakkındaki bu tatlı mırıltılar, bir odayı ısıtmak için kullanılan bir sobaya sürekli şöyle diyen birini düşündürdü bana: Sevgili soba, soba olarak senin görevin ısıtmak, o halde odayı ısıt! Kardeş sevgisi hakkında bu tatlı mırıltılarla teosofinin özünü dile getiren bütün bu insanların bende bıraktığı etki buydu.

O zaman dedim ki: Sobaya kömür ve odun koyup ateşi yakalım. Manevi bir hareketin içinde gerçek, somut kavramları ortaya koymak gerekir, aksi takdirde erkekleri birleştiren kardeş sevgisinden yıllarca bahsedebiliriz; Bu "kardeş sevgisi" tam da teozofi hareketinin başkanı Bayan Besant'ta nazik bir şekilde kendini gösteriyordu.

Elbette ki, gerçekliğe bakmak, genel olarak dünyanın uyumundan, her ruhun tüm dünyayla uyumundan, insan sevgisinden doğan uyumdan söz etmekten çok daha zordur.

Antroposofi insanları uyutmak için değil, onları uyandırmak, gerçekten uyandırmak için vardır. Çağımız insanların uyanmasını gerektiriyor.

DOKUZUNCU KONFERANS

14 Ekim 1917

Kişi yeni bilgi unsurları edindiğinde, onları daha derinlemesine anlayabilmek için, ruhsal evrimin bazı temel gerçeklerini ruhunda uyandırmak gerekir. Önceki çalışmada, güncel olayları ve bunların nedenlerini, elbette belli bir noktaya kadar, açıklayabilen her türlü temsilin farkına vardık. Böylece güncel evrimin bir dizi temsilini özümsemiş olduk. Daha sonra, belli bakış açılarından bildiğimiz ama yeni bir hazırlıktan sonra üzerinde durulunca daha iyi anlaşılabilen temel gerçeklere yaklaşabiliriz.

Sık sık vurguladığım gibi, 19. ^{yüzyılın ortaları} ve özellikle 1840'lar, Avrupa ve Amerika insanlığının manevi evriminde önemli bir dönüm noktasını oluşturmaktadır. Bu anın, bir bakıma yeryüzünde zekânın maddeciliğe doğru evriminin doruk noktası olduğunu, ölüm olgusunun entelektüel kavranışı olarak adlandırılabilecek şeyin gelişiminin doruk noktası olduğunu, yaşayanlara yaklaşmak istemeyen bu kavrayış biçiminin doruk noktası olduğunu belirttim.

Bu gibi olayların -ki etkilerini bugün de yaşıyoruz ve uzun süre yaşamaya devam edeceğiz- manevi dünyanın gerçeklerinde derin nedenleri vardır. Ve az önce sözü edilenlerle kendini gösteren ruhsal dünyanın fenomenlerini bilmeye çalıştığımızda, ruhsal dünyadaki bir çatışmadan, tam olarak o zamanda başlayan ve daha önce sıkça sözü edilen bir tarihte, 1879 yılının sonbaharında bir tür tamamlanma bulan bir savaştan söz etmeliyiz. 1840'lardan 1879 sonbaharına kadar süren ruhsal dünyalardaki bir mücadeleyi düşünerek bu şeyler hakkında doğru bir fikir edineceksiniz.

Bu mücadeleyi, başmelekler hiyerarşisine ait bir varlığın hizmetkârları olan ve Mikail ismiyle adlandırabileceğimiz ruhani varlıklar tarafından gerçekleştirildiğini söyleyebiliriz; Dolayısıyla bu, Mikail ve yandaşlarının bazı Ehrimanik güçlere karşı bir mücadelesidir. Eğer bu temsili zamanımızın yaşamına verimli bir şekilde uygulayabilmek istiyorsanız, ruhunuzda, tam 19. yüzyılın 1840'larında doğan insanların, ^ruhsal dünyadaki Mikail yandaşları ile Ahrimanik güçler arasındaki bu mücadelenin ilk evrelerine hâlâ katılmış olduğu gerçeğini uyandırarak onu güçlendireceksiniz.

^{yüzyılın 1840'lı yıllarında doğan insanlar , ruh olarak, daha doğmadan bu çatışmanın başlangıcına tanık oldular. Bunu düşündüğümüzde, bu adamların kaderlerinin içerdiği içsel ve dışsal deneyimler ve özellikle de zihin durumları hakkında çok fazla anlayışa sahip olabiliriz. Bu mücadele 1840, 1850, 1860, 1870 yıllarında devam etti ve 1879 sonbaharında Mihail ve birliklerinin bazı Ahrimanist güçlere karşı kazandığı zaferle sona erdi.}

Bu ne anlama gelir? – Bunu doğru anlamak istediğimizde, insanlığın evrimi boyunca varlığını sürdüren bir imgeye her zaman başvurabiliriz: Mikail'in ejderhaya karşı mücadelesi. Evrimin en farklı anlarında doğal olarak ortaya çıkar. Bu esnada sık sık Mikail ile ejderha arasındaki mücadeleyle karşı karşıya kalıyoruz.

Her seferinde, geçen yüzyılın 1840'lı yıllarında yaşananlara benzer bir şekilde yaşandı; ama o zaman söz konusu olan başka mallar ve başka güçler, zararlar veya dezavantajlardı; Ahriman'ın birliklerinden bazıları sürekli olarak evrime şu veya bu elementi sokmak isterler ve her seferinde de yenilirler. Yine öyleydiler – ama dediğimiz gibi, manevi dünyadaydılar – 1879 sonbaharında.

Öyleyse, ejderhanın güçleri olan bu Ahrimanik grupların, sanki gökten yeryüzüne, insanların alemine atılmış olması ne anlama geliyor? – Onların yenilgisi, Kutsal Yazıların dilini konuşmak gerekirse, artık göklerde değil, insanların aleminde bulundukları anlamına gelir; bu da şu anlama gelir: 1870'lerin sonu, her şeyden önce, insan ruhlarının, bilginin belirli yetenekleri açısından, Ahrimanik dürtülerden etkilendiği bir zamandı.

Bir zamanlar manevi âlemlerde etki alanına giren, insanları bir nebze olsun rahat bırakan dürtüler; fakat bu dünyalardan kovuldular ve insanları ele geçirdiler. Peki kendimize şunu soracak olursak: Ahrimanik güçler insana hangi biçimde girmiştir? – Cevap vermeliyiz: Bu, dünyaya dair materyalist, Ehrimanik anlayışın kişisel bir renk kazanmasıyla gerçekleşir.

Elbette 1840’larda materyalizm zirveye ulaşmıştı. Ama o dönemde insanlara aşıladığı dürtüler daha çok içgüdüseldi. Bu zamanda, ruhsal alemde, Ahrimanik yandaşlar, insan içgüdülerini kendi dürtüleriyle aşılamışlardır. Bunlar, 1879 sonbaharından sonra, özellikle bilgi ve irade güçlerinde, insanların kişisel mülkü haline geldi. Daha önce ortak bir mal olan şey, kendini bireysel mülk haline gelirken buldu.

1879'dan beri erkekler arasında Ahrimanik güçlerin varlığıyla kişisel hırsın, kişisel eğilimin dünyayı maddeci bir şekilde yorumlama eğiliminin var olduğu söylenebilir. O zamandan bu yana, insanların kişisel eğilimlerinden kaynaklanan birçok olayın gidişatını takip edin; o zaman sebebin, ejderhanın, yani Başmelek Mikail'in Ahrimancı toplulukları bastırması ve onları ruh alemlerinden, göklerden yeryüzüne sürmesi olduğunu anlayacaksınız.

Bu, çok büyük önem ve anlam taşıyan bir gerçektir. 19. ^yüzyıl ve hatta çağımız, ruhsal dünyanın bu tür gerçeklerine veya bunların fiziksel dünyayla bağlantısına dikkat etmeye meyilli değildir. Oysa insan, yeryüzündeki olayların ardındaki güdüleri, nihai dürtüleri ancak bu ruhsal arka planları bilirse anlayabilir. Söylemek gerekir ki, şunu ilan etmek gerekir: "Savaş devam ederse yok olacak bu kadar tonlarca organik maddenin sonsuzluk gözündeki değeri nedir! "- Meşhur bir doz materyalizm içeriyor ki, kesinlikle idealizmin renklerine bürünüyor!

Böyle bir tutumun köklerini Ahrimanizm'e ne kadar güçlü bir şekilde saldığını hissetmek gerekir; çünkü bu tutumun kaynağı duygu alanındadır. Filozof Lichtenberger'in "tonlarca organik madde" felsefesi, esasen özellikle Ahrimanize edilmiş bir düşünce tarzının birçok örneğinden biridir.

1879 yılından beri pek çok insanın ruhunda yaşayan en derin dürtü böylece insanların âlemine reddedilmiştir; daha önce ruhsal dünyada yaşıyordu: bu Ehrimanik güçtü. Bu temsili yoğunlaştırmak istediğimizde, maddi dünyanın öğelerine, daha çok semboller, imgeler olarak kullanılan öğelere başvurmak iyidir. Çünkü bugün daha çok zihinlerde ve ruhlarda yaşananlar, uzak geçmişte daha çok maddi alemde kendini gösteren bir renge sahipti. Madde de ruhsal bir şeydir; ruhsal olanın sadece bir başka biçimidir.

^{yüzyıldakine benzer bir mücadelenin Mikail ile ejderha arasında yaşandığını görürsünüz . Daha önce de söyledim: Bu tür mücadeleler sürekli tekrarlandı, sadece hepsinin bahisleri farklıydı. Geçmişte Ahrimanist grupların bu tür yenilgilere uğradığı görülmüştür; Onlar aynı zamanda sürekli saldırılarını yeniledikleri için ruhsal alemlerden yeryüzüne atıldılar. Mesela bu savaşlardan birinde, yenildikten sonra yeryüzüne bugün doktorların basil adını verdiği yaratıkları soktular.}

Mikrobiyal güçlerle ilgili her şey, onların katıldığı olgular, aynı zamanda Ahrimanik kohortların yeryüzüne yönelik baskılarının, ejderhanın yenilgisinin bir sonucudur; Bunun bir sonucu olarak da 19. ^yüzyılın 1870'lerinden itibaren yaygınlaşan Ahrimanik, Mefistofelesçi düşünce tarzı ortaya çıkmıştır . Ve denilebilir ki, verem ve basilli hastalıklar, maddi alemde, şimdi ruh ve tin sahasında hüküm süren maddeci akılla aynı kökene sahiptir. Daha üst bir seviyede, bu iki şey kesinlikle aynı niteliktedir.

Geçtiğimiz yüzyılda yaşanan bu olayları, sizin de bildiğiniz ve "Gizli İlimler"de anlatılan bir başka şeye benzetebiliriz: Ay'ın karasal evrim alanından çıkması. Ay bir zamanlar dünyanın bir parçasıydı, sonra reddedildi. Bu kovulma, Mikail'in ejderhaya karşı kazandığı zaferin ardından bazı ay etkilerinin devreye girdiği anlamına gelir. O halde şunu tekrar söyleyebiliriz: Ay'ın evreleriyle birlikte gelen belirli etkilerle bağlantılı olan her şey ve genel olarak Ay'dan Dünya'ya ulaşan itkiler, Mikail ile ejderha arasındaki bu nitelikteki bir mücadeleden kaynaklanır.

Bu şeyler bir şekilde birbirine bağlıdır ve bu bağlantıyı görselleştirmek çok iyidir, çünkü son derece önemlidir. Bazı erkekler gerçekten de zekaları gereği karşı konulmaz bir şekilde materyalizme çekilirler ve bu eğilim, Ahriman'la olan kişisel bir ittifaktan kaynaklanır.

Zamanla Ahriman'ın ruhlarında uyandırdığı dürtüleri sevmeye başlarlar, ondan düşüncenin özellikle yüksek ve asil bir unsuru olarak söz ederler. Bu konularda insanın vicdanının tamamen temiz olması gerekir; çünkü aksi takdirde ne olup bittiğini anlayamayız. Bu olaylar hakkında doğru bir fikir edinebilmemiz ancak olaylara bilinçli bir şekilde bakmamızla mümkündür.

Bütün bunlardan doğan tehlikeye soğukkanlılıkla, duygusallıktan uzak bir şekilde bakmak gerekir. Sakin bir şekilde yüzüne bakmanız gerekiyor. Ama bunu ancak, bu taraftan, insanları tehdit eden çok özel nitelikte bir tehlikenin, korunmaması gerekeni korumaktan ibaret olduğunu fark ettiğimizde yaparız. Dünya düzeninde olup biten her şeyin bir de hayırlı tarafı vardır.

Çünkü bu Ahrimanik güçler, Mikail onları yendiğinde içimizde yerleştiler ve insan özgürlüğünün fethinde yeni bir adım attık. Ama bu fethin farkında olmamız lazım. Ve Ehrimanik güçlerin bize hiçbir şekilde hükmetmesine izin vermemeliyiz, onlara hayran olmamalıyız.

Bu çok önemli. Çünkü tehlike vardır: İnsanlar maddeciliğe, maddeci, Ahrimanik düşünce tarzına saplanabilir ve üstesinden gelinmesi gereken zamanlarda bunu sürdürebilirler. İşte böyle bir tutumdan vazgeçmeyenler, onu sürdürmek isteyenler, Mikail'in ejderhaya karşı kazandığı zaferin yarattığı her şeyle yeryüzünde bir ittifaka gireceklerdir.

Yani dünyevi evrimin manevi ilerleyişiyle değil, maddi ilerleyişiyle bağlantı kuracaklardı. Altıncı Atlantis sonrası dönemin belli bir aşamasında, yalnızca basillerin, yani insanların küçük mikroskobik düşmanlarının ürettiği şeylerle yaşamaktan zevk alacaklardı.

Buna eklenecek bir şey daha var ki onu da anlamamız lazım. Bilimsel düşünce dünyası, kendi mantığı gereği, hatta tam da kendi büyüklüğünden ötürü, bu Ahrimanik düşünce yaklaşımına kayma tehlikesiyle karşı karşıyadır. Sadece ahlaki düşünce değil, bilimsel yaklaşım da Ahrimanik düşünceye doğru sapma tehlikesiyle karşı karşıyadır. Bir an için biyoloji alanındaki bazı bilim insanlarının bugün ne düşündüğünü düşünün.

Dünya yüzeyindeki şekilleri inceliyoruz, fosilleri inceleyerek belirli toprak katmanlarında belirli hayvanların nasıl yaşadığını, nasıl yaşadıklarını görüyoruz. Belli dönemlerde meydana gelen bazı olaylar tecrübeyle sabittir. Bilim insanları binlerce, milyonlarca yıl önce her şeyin şu veya bu şekilde olduğuna dair görüşleri böyle oluşturuyor, Kant-Laplace'ın ilkel bulutsu teorisi böyle oluşmuştur.

Benzer şekilde bazı bilim insanları, Dünya'nın evriminin sonraki aşamaları hakkında, fizik perspektifinden tamamen doğru olan tasvirler geliştiriyorlar. Bu tür temsiller bazen aşırı derecede akıllıca, çok akıllıca olabiliyor. Peki bunlar neye dayanıyor? – Dünyanın belli bir zaman dilimindeki evrimini gözlemlediğimizde, bundan milyonlarca yıl önce ne olduğunu ve milyonlarca yıl sonra ne olacağını çıkarsadığımız gerçeğine.

Peki biz burada ne yapıyoruz? – 7, 8, 9 yaşlarındaki bir çocuğu gözlemleyip, organlarının nasıl kademeli veya kısmen değiştiğini gördükten sonra, bu insan organlarının 2 veya 3 yıllık zaman diliminde nasıl değiştiğini hesaplama yoluyla çıkarsamaktan ibarettir. Daha sonra çoğalırız ve böylece organların yüzyıllar sonra ortaya çıktığı sonucuna varırız. Bu çocuğun yüz sene önce nasıl yapıldığını hesaplayabildiğimiz gibi, ters istikamette, hep çarpma yoluyla, 150 sene sonra nasıl yapılacağını da hesaplayabiliriz.

Bu çok akıllıca bir yöntem olabilir; jeologların bugün dünyanın geçmişinin süresini hesaplamak için başvurdukları yöntemdir; Kant-Laplace kuramı da bu yöntemden yola çıkılarak oluşturulmuştur. Bugün gözlemlediğimiz fizik yasalarına göre dünyanın değişerek nasıl bir hal alacağını hayal etmekten ibarettir. Ama kabul edeceksiniz ki: bu yasalar örneğin insanlar için pek geçerli değil, çünkü çocuklar yüz yıl önce fiziksel varlıklar olarak var olmadılar ve 150 yıl sonra da var olmayacaklar.

Aynı durum jeolojinin hesapladığı zaman dilimleri içerisinde Dünya için de geçerlidir. Dünya, Tyndall veya Huxley, Haeckel veya başkalarının hesaplamalarıyla belirlenen dönemlerden daha sonra ortaya çıkmıştır; ve duvarların sadece okumak için albüminle kaplanabileceği zaman gelmeden önce, o artık bir cesetten başka bir şey olmayacak. Bir gün fiziksel işlemlerle duvarları albüminle kaplayabileceğimizi ve bu albüminin elektrik ışığı gibi yanarak gazetemizi okuyabileceğimizi çok iyi hesaplayabiliriz.

Fiziksel değişimler nedeniyle olacak olan budur. Ama o zaman asla gelmeyecek, tıpkı 150 yıl yaşayan bir çocuğun, 7 ^ile 9 ^yaşları arasında midesinde ve karaciğerinde ardışık değişikliklerden hesaplanabilen değişimleri göstereceği zamanın asla gelemeyeceği gibi .

Burada bakışınız, günümüzün çok tuhaf bazı şeylerine takılıyor. Zıtlıkların nasıl çatıştığını görüyorsunuz. Gerçek bir bilim insanının az önce söylediklerimi duyduğunu düşünün. O da şöyle cevap verecektir: Ama bu çılgınlıktır, tam bir deliliktir! – Şimdi, olayları derinlemesine gören bir ruhsal araştırmacıyı hayal edin. Bilim adamının söylediklerinin tam bir delilik olduğunu düşünüyor. – Zira dünyanın başlangıcı ve sonu hakkında kurulan bütün hipotezler, olağanüstü derecede akıllıca bulunsalar bile, aslında birer çılgınlıktır ve başka bir şey değildir.

İnsanların kendilerini neyin yönlendirdiğinin ne kadar farkında olmadıklarını görüyorsunuz. Tüm bunların açıkça görülmesi, gün yüzüne çıkarılması gereken bir zamandayız. Dolayısıyla bu bakış açısını bugün sunulan diğer tasarımlarla ilişkilendirmemiz gerekiyor. Varoluşun daha ruhsal bir düzeyine erişebilmek için materyalist kavramları yeterince dönüştürmemiz gereken zaman geldiğinde, dünya çoktan bir ceset haline gelmiş olacak.

Artık bizi desteklemeyecek bir toprakta, bugün yaptığımız gibi, bizi bedenlendirecek etten kemikten bedenler aramayacağız. Fakat maddeci zekâya bağlı kalan, ondan kurtulmak istemeyen insanlar, gelecekte alacakları formda sürünmeye devam edecekler ve özellikle bu formda basillerin, deri tüberküllerinin faaliyetinin geliştiği sahada faaliyet göstermeye devam edeceklerdir. Çünkü bu yaratıklar toprağın cesedinde kaynaşacaklardır.

Şu anki halleriyle, gelecekte tüm dünyayı istila edecek olanların sadece habercisi sayılabilirler. O zaman, maddeci zekâya sahip olanların ay güçleriyle ittifak kuracakları ve ay ile birlikte, bir ceset, bir süprüntü yığını haline gelmiş olan dünyayı kuşatacakları zaman gelecektir. Bu varlıklar, kendilerini kesinlikle maddeci zekâya bağlamak isteyen bu insanlar, yeryüzünün ömrünü uzatmaktan, ona bağlı kalmaktan, bu dünyevi cesetten yeryüzünün ruhu ve canı olacak şeye doğru yükselmeden başka bir şey istemiyorlar.

Bütün bunlar, özellikle zamanımızda, nükteli fikirlerde, ahlaki dürtülerde etkindir - bugün bunlara "ahlaki dürtüler" deniyor - ki bugün hayranlık duyulmaktadır ve bunlarda, sözünü ettiğim Ahrimanik, maddeci güçler yaşamaktadır; ve bunlar gelecekte insanı kendi iradesiyle yeryüzüne zincirleyecek dürtülere dönüşebilirler.

İşte bu yüzden, günümüzde doğal olarak hayranlık duyduğumuz şeylere karşı uyanık olmak, onları gözlemek gerçekten çok gereklidir. Bazı doğa yasaları artık kendiliğinden apaçık kabul ediliyor. Bunları kabul etmeyenler ise acemi ve aptal olarak değerlendirilir. Siyasi ahlaka ilişkin bazı özlemler hafife alınıyor ve bunlar hakkında Wilson tarzı büyük konuşmalar yapılıyor. İşte tüm bu unsurlar, tarif ettiğim şeye dönüşme eğilimindedir.

Geçtiğimiz yüzyılın 1840'lı yıllarında mücadelenin başlangıcında yer alan insanların kendilerini çok özel koşullar içerisinde bulduklarını tesadüfen belirtmedim. Sonra yeryüzündeki yerlerini aldılar. Ve onların ruhlarında ne yaşadıklarını, özellikle ruha özlem duyduklarında, şüphelerini, mücadelelerini, 19. yüzyılın 1840'larından ^{20. yüzyılın} başlarına kadar manevi hayatın yeryüzüne getirdikleri dürtüyü düşündüğümüzde çok iyi anlayabiliriz .

Bu, göz ardı edilmemesi gereken, ancak günümüzde pek çok kişinin ihmal ettiği bir başka olguyla bağlantılıdır. Ruhsal varlıkların ve onların faaliyetlerinin yeryüzü düzeninde hiçbir rolü olmadığına inanılır. İnsanoğlunun başına gelen olayların manevi sebeplerinden bahsetmeyi pek sevmeyiz. Ama gerçekleri bilen herkes bilir ki, bugün psişik etkiler, yüksek alemlerden yayılan ruhsal etkiler, insanlara çok özel bir güçle uygulanmaktadır.

Günümüzde insanların size bir rüyanın veya benzer bir olgunun -bu her zaman ruhsal bir olgudur- onları şu veya bu aktiviteye, şu veya bu davranışa nasıl ittiğini anlamadıklarını söylemeleri nadir değildir. Artık insanlar, materyalist görüşün inandığından çok daha fazla bu tür psişik etkiler tarafından yönlendirilmektedir. Bunları inceleme imkânı bulan herkes, her adımda bunların izlerini bulur.

İyi şairlerin eserlerini alıp, akılla açıklanabilen maddi bir süreçle doğan şiirlerin istatistiğini çıkaracak olursanız, bir de bir ilhamla, kesin bir manevi etkiyle, bir rüyayla veya buna benzer bir şeyle manevi dünyadan gelen şiirlerin istatistiğini çıkarırsanız, doğrudan manevi bir eylemle doğanların oranının ne kadar yüksek olduğunu görüp şaşırırsınız. İnsanlar, sanıldığından çok daha fazla, manevi dünyanın etkisi altındadırlar. Ve önemli olaylar, tam da manevi dünyanın etkisi altında olan insanlar tarafından gerçekleştirilir.

Mesela burada insanlar soruyor: Bu veya şu gazete neden kuruldu? – Çünkü kurucusu manevi dünyadan gelen bir dürtüyle hareket etmiştir. Eğer yeterince kendine güveniyorsa, kendisine girişiminin kökenini sorduğunuz takdirde, bir rüyasında bir vizyon gördüğünü söyleyecektir. İşte bu yüzden size biraz önce burada şunu söylemiştim: Eğer tarihçiler bu savaşın kökeninden söz etmeye kalkarlarsa ve bunu da eski usulde, Ranke'nin veya belge severlerin kullandığı tarzda belgelerden yararlanarak yaparlarsa, 1914 yılında manevi dünyanın etkisi altında gerçekleşen en önemli gerçeği gözden kaçıracaklardır.

Olayların akışı döngüseldir, dönemlere tabidir. Ve fiziksel planda olan her şey her zaman bir tür projeksiyondur, ruhsal dünyada olanların ve daha önce orada olanların yansıtılmış bir gölgesidir. Diyelim ki buradaki bu çizgi (çizime bakınız) ruhsal dünya ile fiziksel dünya arasındaki sınırı, hududu, sınır düzlemini belirliyor; Az önce söylediklerimi şöyle anlatmak gerekir: Herhangi bir ruhsal olay –örneğin Mikail'in ejderhayla savaşı– ruhsal dünyada gerçekleşir. Sonunda ejderhanın yeryüzüne düşüşüyle çözüme kavuşacak ve ejderhanın yeryüzüne düşüşünden sonra, ruhsal olay ile onun doruk noktası olan ejderhanın düşüşü arasında geçen yıl kadar bir süre geçtiğinde bir döngü tamamlanacaktır.

Söylemek gerekir ki: Mihail'in 19. yüzyılda ejderhaya karşı verdiği bu mücadelenin şafağı, ilk başlangıcı, ilk şoku ^1841'de gerçekleşti. Ve mücadele özellikle 1845'te şiddetliydi. 1845'ten 1879'a kadar 34 yıl geçti. Simetrik olay bu nedenle 1879'dan 34 yıl sonradır: o zaman 1913'e sahipsiniz, 1914'ten önce. Görüyorsunuz, fiziksel planda, ruhsal mücadelenin belirleyici nedenlerinin simetrik görüntüsü, 1913'te başlayan şeydir. Hatta 1841'den 1879'a ve 1879'dan 1917'ye kadar olan yılları alın!

^{yüzyılın belirleyici yılı 1841'di, onun aynadaki yansıması ise 1917'dir. Ve Ahrimanik grupların ruhsal dünyada giriştikleri çabaların tam da bu 1917 yılında, ejderhanın Mikail ile mücadelesinin başladığı tarihte yansıdığını düşündüğümüzde, olan biten birçok şeye şaşırmak için hiçbir neden yoktur. Fiziksel planda neler olup bittiğini ancak ruhsal alemlerde her şeyin nasıl hazırlandığını bildiğimizde gerçekten anlayabiliriz.}

Bunlar insanoğlunda endişe ve karanlık düşüncelere sebep olmamalıdır; Bunlar, açıkça görmeye, bakışları gerçekten manevi âlemlere çevirmeye, olaylar karşısında uyuklamamaya teşvik edici olmalı. İşte bu nedenle, bu yıl, antroposofinin gelişme bağlamında, uyurken meydana gelmesine izin verilmemesi gereken olaylara karşı ne kadar dikkat ve uyanıklığın gerekli olduğunu tekrar tekrar vurgulamak çok önemlidir.

Bazen anlatmak istediklerimizi ancak karşılaştırmalar yoluyla anlatabiliyoruz. Dün Doğu Avrupa'da gerçeklerin kendi terimleriyle yorumlanma biçimine dikkatinizi çekmiştim. Batı'da, Doğu Avrupa'nın ruhunda gerçekte neyin yaşadığını dış verilere dayanarak öğrenmek istediğimizde, buna ulaşmanın en iyi yolu filozof Solovieff'in eserleridir; Elbette bu çok yetersiz bir bakış açısı sağlayacaktır.

Gerçeğe bakabilmek için, antroposofik hareketimiz çerçevesinde yıllardır, onyıllardır verilen konferans ve döngülerde ortaya konan, varış noktası, Rus halkının ruhsal doğası hakkındaki bilgiye sahip olmak gerekir. Ancak Solovieff'e dönerek karşılaştırmalarla neyi kastettiğimizi ifade edebiliriz. Bildiğiniz gibi Solovieff 19. ^yüzyılın 20. yüzyılına ^girerken öldü , yani uzun zamandır ölmüş durumda.

Batılılar onun felsefesini pek önemsememişlerdir. Bunu yapmak için pek fazla fırsat yoktu ve Batı'daki insanlar Solovieff'in Doğu ile Batı Avrupa arasında arabulucu rolünü incelemek için fazla çaba sarf etmediler. En fazla, bilindiği gibi, bir profesör birkaç yıl önce, bir üniversitede felsefe profesörü olduğunuzda Solovieff'i bilmemenin iyi bir şey olmadığını fark etti. Bunun üzerine doktora öğrencisine bir tez yazdırdı ve kendi kendine şöyle dedi: Aday Solovieff'in eserlerini inceleyecek, ben de onun tezini okuyacağım!

Karşılaştırma yapmak amacıyla, söz konusu olan şeyden bahsetmeyi öneriyorum ve şunu söyleyeceğim: Varsayalım ki, bugün hâlâ orada bulunan Soloviev bu savaşı yaşamış olsaydı, Rusya'da olup bitenleri yaşamış olsaydı, tam da bir Rus olarak ne yapardı ? Elbette bu soruya ancak tahminle cevap verilebilir. Ancak şunu rahatlıkla söyleyebiliriz: Rus Soloviev'in savaştan önce yazdığı her şeyi bir şekilde ortadan kaldıracağı ve yeni kitaplar yazacağı düşünülebilir. Çünkü bütün kavramlarını yeniden gözden geçirme gereğini fark etmiş olurdu. Ne düşündüğünü zaman belirliyordu. Bu yüzden her şeyi yeniden yazma ihtiyacı hissetmiş olmalı. Dolayısıyla kendisi de, olgulardan yola çıkarak, tüm Doğu Avrupa'nın da çıkardığı bir sonuca varmış olurdu.

Bu şaşırtıcı görünebilir. Ancak bugün Solovieff'i okuyan herkes, filozofun artık geçmiştekine kıyasla çok daha az şeyi onayladığını fark ederek onu daha iyi anlayacaktır. Ve bu, son yıllarda saçmalıkları açıkça ortaya çıkan en önemli temsillerin kökten gözden geçirilmesiyle ifade edilebilecek bir uyanıklığın işareti olacaktır. Elbette iki kere iki her zaman dört eder. Ama revize edilmesi gereken çok şey var. Biz ancak bu revizyonun gerekli olduğunun farkına vardığımız zamanlara karşı uyanık oluyoruz.

1917 yılında, yani 1879'dan 38 yıl sonra, tıpkı 1879'un 1841'den 38 yıl sonra gelmesi gibi, insanlık önemli bir görevle karşı karşıyadır. Artık önemli olan 1914'te insanların ne yaptığı değil, bu durumdan bir çıkış yolu bulmalarıdır. Bundan nasıl kurtuluruz? İşte bizi ilgilendiren sorun budur. Ve eğer bu çıkış yolunun eski kavramları kullanarak bulunamayacağını, yeni kavramlar bulmak zorunda olduğumuzu kabul etmek istemezsek, yanlış yolda oluruz. Eski fikirlerle bu durumdan kurtulabileceğini düşünenler yanılıyor. Yenilerini geliştirme zahmetine girmeliyiz; bunu da ancak manevi âleme erişerek başarabiliriz.

Bugün son birkaç gündür ortaya çıkanların arka planını çizmek istedim. Görüyorsunuz ya, eğer kişi ruhsal yaşamı somut olarak kavrarsa, artık panteizmi ve benzeri dünya görüşlerini gayet iyi tatmin eden ifadelerle yetinmez: ruhsal bir dünya vardır, fiziksel olan her şeyin arkasında ruh vardır. Zihin hakkındaki bu belirsiz ve bulanık konuşmalar hiçbir yere varmaz.

Eşiğin ötesindeki belirli ruhsal olaylara, ruhsal varlıklara bakmamız gerekir. Aşağıda anlatılan olaylar genel nitelikte olmayıp, çok kesin bir niteliğe sahiptir; Onların manevi aleminde de aynı şey var. Pek çok insanın sabah uyandığında, 'Kapıdan çıkıp dünyada olacağım' diyeceğini sanmıyorum. Bunu söylemeyecekler, kendilerinin karşılarında bulunacakları yer ve olgular hakkında net bir fikir oluşturacaklar.

Ve benzer şekilde, insanlığın ve dünyanın evriminin derin nedenlerini açıklığa kavuşturmak için, Eşiğin ötesindeki şeyleri kesin ve somut bir şekilde temsil etmek gerekir; genel olarak zihinden bahsetmemek gerekirse: Bütün, İlahi Takdir, vb. – ama kesin veriler.

Bu iki tarihe, 1841 ve 1917'ye (yukarıya bakınız) baktığımızda birçok şeyi hissedebiliriz. Ama gerçekte ne olup bittiğini anlayabilmek için bu duygunun içimizde canlanması gerekir.

ONUNCU KONFERANS

20 Ekim 1917

Çağımızın ideallerden uzak olduğu söylenemez. Tam tersine, onun çok ama çok idealleri var. Ama etkili olmayanlar. Peki neden?

Düşünün - biraz alışılmadık bir görüntü için özür dilerim: konuya çok iyi uyuyor - kuluçkaya yatmaya hazırlanan bir tavuğun yumurtası alınıp civciv yumurtadan çıkana kadar başka bir ısı kaynağı kullanılarak kuluçkaya yatırılıyor. Bu düşünülebilir, ancak yumurta hava basınçlı bir makinenin haznesine, havası boşaltılmış bir ortama yerleştirilse, civcivin serbest bırakıldığında gelişip büyüyeceğini düşünüyor musunuz? Cihaz, bir bakıma, civcivin hayatta kalması için gerekli koşulların sağlanacağı bir yer hariç, gerekli tüm unsurlarla donatılmıştır.

 

Günümüzde çokça konuşulan bütün güzel idealler için de durum aynıdır. Bunlar sadece güzel sözler değil: Bu ideallerin bir değeri var. Ama çağımız evrimin gerçek koşullarını, günümüzün gerektirdiği şekilde incelemeyi kabul etmiyor. Ve en özgün toplumlarda bile, hiçbir şeyin ortaya çıkmadığı bütün olası idealleri bu şekilde formüle ediyor, ortaya koyuyor ve talep ediyoruz. Çünkü nihayet 20. ^yüzyılın başlarında gerçekten de idealleri olan yeterince toplum vardı . Ama son üç yılda bu ideallerin gerçekleştiğini söylemek mümkün değil. O halde bu olgudan bir ders çıkarmamız gerekir; bu düşünceler sırasında sık sık dile getirildi.

Geçtiğimiz Pazar günü sizlere son birkaç onyıldaki ruhsal evrimin kısa bir taslağını sunmuştum. Fiziksel planda olup bitenlerin ruhsal dünyada uzun bir süre önceden hazırlandığını düşünmenizi istedim ve size çok somut bir örnek verdim: 1840'larda, hemen yanı başımızdaki yüksek ruhsal dünyada, Aziz Mikail'in ejderhaya karşı mücadelesinin kadim sembolüyle belirttiğimiz mücadelelerin bir başkalaşımı, bir mücadelesi başladı.

Size bu mücadelenin Kasım 1879'a kadar nasıl gerçekleştiğini, Mikail'in ejderhaya karşı mücadelesini anlattım -bu imgenin ne anlama geldiğini biliyoruz- Kasım 1879'da Mikail'in manevi dünyada nasıl zafer kazandığını ve ejderhanın -yani Ehrimanik güçlerin- nasıl insanların dünyasına geri püskürtüldüğünü anlattım. Peki bu güçler şimdi nerede?

Dikkat edelim: Ahriman okuluna mensup güçler 1841-1879 yılları arasında kesin bir savaş vererek manevi âlemden insan âlemine atıldılar. Ve o zamandan beri onların kalesi, eylem alanı -özellikle içinde bulunduğumuz çağda- düşüncedir, duyarlılıktır, insanın iradi dürtüleridir.

O halde, zamanımızda insanların düşüncelerinin, isteklerinin ve hissettiklerinin nasıl Ehrimanik güçlerle dolu olduğunu düşünün. Ruhsal dünya ile fiziksel dünya arasındaki ilişkilere dair bu tür gerçekler, dünyamızın düzenini belirleyen planın bir parçasıdır ve bu somut verilerle hesaplaşmak gerekir.

Sürekli soyutluk içinde kalıp, tamamen soyut bir dille: İnsanın Ahriman'la savaşması gerektiğini söylemenin ne faydası var? Böyle bir formül hiçbir şeye yol açmaz. Çağımızın insanları bazen bulundukları ortamın ne kadar ruhlarla dolu olduğunun farkında bile olmuyorlar. Bu durumu bütün boyutlarıyla ele almayı bilmemiz gerekiyor.

Sadece şunu dinleyin: Antroposofik Topluluğu üyeleri olarak, bu şeyleri duymaya, düşüncelerinizi ve duygularınızı bunlar üzerinde yoğunlaştırmaya çağrılıyorsunuz. O zaman meselenin tüm ciddiyeti size görünecektir ve hissedebildiğiniz her şeye rağmen, içinde bulunduğunuz bu gizemli, rahatsız edici ve karmaşık çağın bir işlevi olan bir görevle karşı karşıya olduğunuzu anlayacaksınız. Diyelim ki, bir yerde birkaç kişi kendilerini doğal olarak dostça bir ilişki içinde bir arada bulmuş olacaklar ve bu çevre, size az önce anlattığım türden ruhsal ilişkiler hakkında bilgiye sahip olacak; diğer pek çok insan ise onları görmezden gelir.

Şundan emin olun ki, bu varsayımsal çevre, eğer derin bir sebepten ötürü, böyle bir bilgiden kendisine gelebilecek kuvveti bir davanın hizmetine koymaya karar verirse, bu mütevazı çevre, çoğu zaman farkında olmadan bir araya getireceği taraftarlarıyla birlikte, özellikle cahil olanlar, bu konularda hiçbir şey bilmek istemeyenler üzerinde çok güçlü olacaktır.

^{yüzyılda bu türden bir çevre vardı ve onun halefleri de oldu. Üyeleri benim size anlattığım türden gerçeklerin farkındaydılar, 19. ve 20. yüzyıllarda size anlattığım şeylerin olacağını biliyorlardı. Ama onlar, daha 18. yüzyılda , kişisel çıkarları için bazı tasarımları gerçekleştirmeye ve bazı dürtüleri beslemeye karar verdiler. Çember bu doğrultuda sistemli bir şekilde çalıştı.}

Günümüzde geniş kitleler, düşünmeden, yakın çevresinde yaşayan önemli çevrelerde bazen gerçekten neler olup bittiğine aldırmadan, sanki uykuda gibi yaşıyorlar. Bu anlamda bugün pek çok yanılsamaya terk edilmiş durumdayız. Elbette insanlar şöyle diyor: Ah, demek ki bizi birbirimize yakınlaştıran etkili bağlantılarımız var! Herkes birbirini nasıl tanıyor!

Geçmişten ne kadar farklı! – Bu anlamda söylenen her şeyi hatırlayın. Bazı gerçekleri sağduyuyla, akılla düşünmek yeterlidir ki, bu bakımdan içinde bulunduğumuz çağ bize pek çok tekil gerçekler sunmaktadır. Mesela bugün kim inanır ki -bunu kanıt olarak söylüyorum- basının her şeyi anlayıp her konuda konuştuğu, geniş kesimlerde edebi eserlerin görmezden gelindiğine?

Bugün içerik bakımından zengin, derin ve çığır açıcı edebi yayınların bilinmez kalabileceğine ciddi olarak kim inanıyor? Bunu bir şekilde duymuş olmalısınız. Bugün saygıyla anacağımız basın dediğimiz şeyin, bugünkü halini alması 19. ^yüzyılın ikinci yarısında başladı . Orta Avrupa'nın tamamında Spielhagen, Gustave Freytag, Paul Heyse ve adını sayabileceğim çok sayıda edisyonu bulunan daha birçok tanınmış yazarın eserlerinden daha belirleyici, daha çığır açıcı yayınlar olabilir mi?

^{yüzyılın son üçte birinde Wilhelm Weber'in "On Üç Ihlamur Ağacı" adlı eserinden daha geniş bir okuyucu kitlesine ulaşan eser hangisidir? – Ve şimdi size soruyorum: Burada oturanlardan kaçı Weber’in “On Üç Ihlamur Ağacı” adlı bir kitabının olduğunu biliyor? – İşte insanlar basına rağmen yan yana yaşıyor. Bu "On Üç Ihlamur Ağacı"nda, bugün bin bir duyarlılıkta yaşayan, derin anlamlar taşıyan düşüncelerin güzel bir şiirsel dille ifade edildiğini görürsünüz.}

Bu örneği, insanların büyük çoğunluğunun çevrelerinde olup biten belirleyici önemdeki olaylardan habersiz olmasının mümkün olduğunu göstermek için verdim. Burada "On Üç Ihlamur Ağacı"nı okumamış olan varsa -ki sanırım dostlarımız arasında da vardır- hayatında bu eseri okumuş üç dört kişiyle karşılaşmıştır, emin olabilirsiniz.

Ama insanları ayıran duvarlar öyle bir şey ki, çoğu zaman yakınlarımızın arasında en önemli şeyleri hiç konuşamıyoruz. Ve büyük şeylerde de küçük şeylerde de durum aynıdır; çünkü az önce verdiğim örnek, tarihsel gelişmelerle kıyaslandığında küçük bir şeydir. Dünyada insanlığın büyük bir bölümünün bilmediği pek çok şey oluyor.

 

18. yüzyılda ^bir dernek, insanların ruhlarında kök salan, o toplumların faaliyet göstermek istediği alanda etkin güçler haline gelen, daha sonra toplumsal yaşam kazanan ve insanların birbirlerine karşı davranışlarını belirleyen bazı düşünceler, bazı anlayışlar geliştirmiştir. Duygularında, duyarlılıklarında, istemli dürtülerinde yaşayanların nereden geldiğini bilmiyorlar. Ama evrimin gidişatını bilenler, dürtülerin ve duyguların nasıl yüzeye çıktığını bilirler.

^{yüzyılda bu topluluklardan birinden gelen bir kitap –ve eğer kitap değilse en azından kitabın içeriğini oluşturan fikirler– Ahrimanik varlığın farklı hayvan türlerine nasıl katıldığını anlatır. Elbette bu kitapta bu Ahrimanik varlığa "şeytan" deniyordu ve farklı hayvan türlerinin taşıdığı farklı şeytani izleri anlatıyordu. 18. yüzyıl "aydınlanma"nın yeşerdiği bir dönemdi. Bunlar bugün de varlığını sürdürüyor.}

Esas olarak "basın adamları" topluluğunu oluşturan çok akıllı kişiler, bir şakayla bundan sıyrılıp şöyle diyorlar: "İşte bir tanesi daha (burada bir üç nokta koydum) yeni bir kitap yazmış: hayvanlar şeytandır!" "Fakat 18. ^yüzyılda bu tür fikirleri yaymak , bunları insanların ruhlarına yerleşecek şekilde yaymak ve aynı zamanda insanlığın evriminin gerçek yasalarını gözlemlemek, bu eylemi yapar, bu gerçekten bir etki yaratır.

Darwinizm'in 19. yüzyılda ortaya çıkması ve çok sayıda insanın, insanın aşamalı evrim yoluyla hayvanlardan türediğini düşünmesi, diğer birçok insanda da hayvanların şeytan olduğu fikrinin yerleşmiş olması önemlidir ^. Bu da tuhaf bir kombinasyon yaratıyor. Ve bütün bunlar var, bütün bunlar gerçekten mevcut! İnsanlar hikayeler yazarlar ve bu hikayelerde gerçek ve etkin güçler dışında her şeyi buluruz.

Hayvanın vakum oluşturulmuş bir kapta değil, havada geliştiğine dikkat etmek önemlidir; Aynı şekilde fikirler ve idealler de ancak insanların gerçek manevi hayat atmosferinde yaşadıkları yerde yeşerebilir. Bunun için bu manevi hayatı gerçekliğiyle algılamamız gerekir. Bugün ise bazı genellemelere, gerçek genellemelere düşkünüz; Biz onlara özellikle düşkünüz.

İşte böylece 1879'dan beri insan aklına, düşüncesine, duyarlılığına, insan kavrayışlarına nüfuz eden Ehrimanik güçlerin, insanların alanına doğru inişin gerçek olgusunu ihmal edeceğiz. Soyut olarak, "Bu güçlerle mücadele etmeliyiz" dediğimizde onlara karşı doğru bir tavır takınmıyoruz. – Peki, bunlarla mücadele etmek için insanlar ne yapıyor?

Sobaya odun atmadan, ateş yakmadan sobanın iyi ısınmasını isteyen kişiden başkası değildir. Öncelikle şunu bilmeliyiz ki, artık onlar yeryüzüne indiler, onlarla birlikte yaşamak zorundayız; Onlar oradalar, onların varlığına gözlerimizi kapatmaya hakkımız yok, çünkü en aktif oldukları zaman budur. Tam olarak: İnsan zekasını ele geçirmiş olan bu Ahrimanik güçler, onlar hakkında hiçbir şey bilmek, hiçbir şey anlamak istemediğimiz için daha da aktiftirler.

Eğer sadece bilimleri incelemek, doğa yasalarını toplumsal alana aktarmak ve sadece gerçeklik denilen şeyi, yani duyuların algıladığı şeyi, maneviyatı geliştirmeyi düşünmeden dikkate almak isteyen bazılarının ideali gerçekleştirilebilseydi, bu ideal geniş çevrelere dayatılsaydı, Ahrimanik güçler galip gelirdi, çünkü onların varlığı hakkında hiçbir şey bilinmezdi. Haeckel'in anladığı anlamda monist bir din kurulacak ve bu dinin çerçevesi içinde serbestçe dolaşabileceklerdi. Çünkü onlara uygun olan budur: Erkeklerin onlar hakkında hiçbir şey bilmemesi ve bilinçaltında hareket edebilmeleri.

Bu nedenle Ehrimanik güçler, tümüyle natüralist bir dinde yardım bulurlar. Eğer David Friedrich Strauss, Nietzsche'nin "David Friedrich Strauss, takipçi ve yazar" diye yazmasına yol açan böylesi konformist bir din kurarak idealini tam anlamıyla gerçekleştirebilseydi, Ehrimanik güçler kendilerini daha da rahat hissederlerdi. Ancak bu sadece bir yönüdür; onlar başka bir şekilde de gelişebilirler: İnsanoğlunun zamanımızda yaymak istediği şey tam da bu şekilde geliştirilebilir: önyargılar, cehalet ve manevi yaşam korkusu. Bunlar, Ahrimanik oluşumların öncelikli olarak tercih edildiği üç unsurdur.

Bakın, bugün birçok insan önyargılı fikirleri, cehaleti ve ruhsal güçlere karşı korkuyu besleme görevini üstlenmiş durumda. Dün {16} halka açık konferansımda  HYPERLINK "" \l "_ftn16" \o "" Kopernik, Galileo, Kepler ve diğerlerini mahkûm eden kararnamelerin ancak 1822'de yürürlükten kaldırıldığını belirtmiştim . Dolayısıyla o tarihe kadar Katoliklerin Kopernik dünya görüşünü ve bu tür fikirleri incelemelerine izin verilmiyordu. Böylece bu alanlardaki cehalet gerçek anlamda beslenmiş oldu. Bu durum aynı zamanda Ehrimanik güçlerin de büyük ölçüde işine yarıyordu. Bu onlar için iyi bir hizmetti; böylece 1841'den itibaren yönetecekleri sefere iyi hazırlanabildiler.

Önceki cümlenin içeriğine burada bir şey eklemem gerekiyor. Bu, bugün gerçekliğe gerçekten inisiye olmuş hiç kimsenin yapamayacağı bir şeydir. Ama böyle bir cümlenin ardında ne olduğunu sezerseniz, ne demek istediğimi kendiniz de anlayabilirsiniz.

Dünyanın bilimsel olarak kavranması tamamen Ehrimanik bir meseledir; Ama biz onunla ilgili her şeyi görmezden gelerek savaşmayacağız: Tam tersine, onu bilinçte hoş karşılamalı ve mümkün olduğunca iyi tanımalıyız. Bu anlayışları görmezden gelmekten veya anlamadan onlarla mücadele etmekten daha büyük bir hizmet Ahriman'a yapılamaz. Bilimsel anlayışları anlamadan eleştirmek, Ahriman'a karşı mücadele etmek değil, bilakis onun için çalışmaktır; Çünkü bu şekilde, ışığın yayılması gereken bir alanda yanılsama ve karanlık yayılmış olur.

Yavaş yavaş, şeylerin her zaman iki yönü olduğunu ayırt edeceğimiz bir düzeye yükselmeliyiz. Çağdaş insan çok zekidir, öyle değil mi? Sınırsız bir zekâya sahiptir ve Atlantis sonrası dördüncü çağda, yani Yunan ve Roma döneminde, kuşların uçuşunun ve hayvanların bağırsaklarının incelenmesinin geleceği görmeyi sağladığı inancıyla hâlâ batıl inançların beslendiğine inanmaktadır.

Elbette buna inanan adamlar aptaldı. – Aslında bugün bu uygulamaları kötüleyenlerin arasında, bunun nasıl yapıldığını tam olarak bilen yok. Hiç kimse size örnek olarak gösterdiğim yazardan başka türlü konuşamaz; o, bir kehanetin gerçekleştiğini kabul etmek zorunda kalıp, "Evet, bunu isteyen tesadüftü!" diye eklemiştir. " - Fakat Atlantis sonrası dördüncü çağın koşullarında, geleceğin bir bilimi gerçekten mevcuttu. O zamanlar, toplumsal alanda bugünkü gibi prensiplerle hareket edilebileceğine inanılmıyordu.

Eğer geleceğe dair belli bir bilimimiz olmasaydı, uzak geleceğe dair geniş toplumsal perspektifler geliştiremezdik; bugün bu perspektiflere katılıp katılmamamızın pek bir önemi yoktur. İnanın ya da inanmayın, insanlar bugün hâlâ, geleceğin bu kadim biliminden gelenlerle, toplumsal ve siyasal yaşamın kurumlarında yaşıyorlar.

Fakat bu kadim bilgi, hiçbir durumda duyulara sunulanları gözlemleyerek, bilimsel faaliyetlerde olduğu gibi ilerleyerek bulunamaz; Çünkü duyular aracılığıyla dışarıdan gözlemlenebilen şey, yalnızca geçmişin bilimini verir. Şimdi size çok önemli, temel bir evrensel yasadan bahsedeceğim: Dünyayı yalnızca duyular aracılığıyla gözlemleyerek, modern bilimsel araştırmaların yaptığı gibi, yalnızca hâlâ varlığını sürdüren eski yasaları incelemiş oluyorsunuz, dünyanın yalnızca cesedini, geçmişini gözlemlemiş oluyorsunuz. Bilim ölü bir hayatı inceler.

Gözlem alanımızı (bkz. çizim: beyaz) bir diyagram halinde hayal edelim; gözlerimizin, kulaklarımızın, diğer duyularımızın önünde uzanan şeyleri. Burada (sarı) keşfedilebilecek tüm bilimsel yasalar yer almaktadır. Bu yasalar artık bize orada ne olduğunu değil, neyin olduğunu, neyin geçtiğini ve neyin sabit bir biçimde kaldığını bildirir. Bu yasaların ötesinde, fiziksel gözlerin göremediği, fiziksel kulakların göremediği, aslında gerçeklikte olan ve geleceğe açılan ikinci bir yasalar dünyası (mor) bulunmalıdır.

Dünya, elinizde tuttuğunuz bitkiye benzer. Onun içinde gördüğünüz şey gerçeğin tamamı değil; çünkü içinde henüz görülmeyen, gözlerin ancak gelecek yıl görebileceği bir sır var: tohum. O, onun içindedir ama görünmez. Böylece gözlerimizin önündeki dünyada bütün gelecek, görünmez gelecek kuşatılmış oluyor.

Geçmiş de onun içindedir, ama çoktan kurumuştur, ölmüştür, bir cesettir. Ve tabiatın incelenmesinin ortaya koyduğu şey sadece cesedin görüntüsüdür, geçmiş olandır. Elbette sadece zihne baktığımızda bu geçmişin eksik olduğu doğrudur. Ama gerçeğin bütününe sahip olmak için, aynı zamanda görünmeyenin de olması gerekir.

Bir yandan Kant-Laplace teorisini kabul eden insanlar, diğer yandan dünyanın sonunu Profesör Drews tarzında neden öngörüyorlar? Dünkü halka açık konferansta açıkladığım gibi. Drews, insanların eksi yüz dereceden fazla sıcaklıkta, ışıklı albüminle kaplı duvarlar arasında gazete okuduğu bir dünya sonu hayal etti; Süt katılaşacaktır.

Süt katı ise inekleri nasıl sağacağımızı bilmek isterim! Bunlar Kant-Laplace hipotezi gibi imkânsız temsillerdir. Gözlem alanımızdan çıktığımız anda, bunların kısır olduğu ortaya çıkıyor. Ne için ? Çünkü onlar sadece cesedi, yani ölmüş olanı hesaba katıyorlar.

Bugünün akıllıları şöyle diyorlar: Yunan ve Roma rahipleri ya dolandırıcıydı, ya şarlatandı, ya da batıl inançlı ruhlardı; Aklı başında bir insan, kuşların uçuşundan veya kurban edilen hayvanların etinden geleceğin okunabileceğine doğal olarak inanamaz. – Geleceğin insanları, kendilerini bugünün kuşağı kadar zeki sayarlarsa ve kendilerini Roma rahipleriyle karşılaştırırlarsa, bugün bizim çok övündüğümüz çağımızın fikirlerine küçümseyerek bakacaklardır.

Ve geleceğin bu adamları diyecekler ki: Kant-Laplace hipotezi! Çekilişler! Çok garip hurafelere inanıyorlardı! Dünyanın evriminin birkaç bin yılını gözlemlediler ve Dünya'nın başlangıcı ve sonu hakkında sonuçlara vardılar. Ne saçma bir hurafe! Güneş'in ve gezegenlerin nasıl bir orijinal nebuladan ortaya çıktığını ve sonra dönmeye başladığını açıklayan garip, batıl inançlı zihinler ortaya çıkmıştır. – Ve Kant-Laplace’ın bu teorisi ve dünyanın sonu hakkındaki fikirleri hakkında, bugün hayvanların bağırsaklarında veya kuşların uçuşunda geleceği okumak hakkında söylenenlerden daha da olumsuz şeyler söyleyeceğiz.

Bilimsel ruh ve zihniyetle dolu çağdaş insanlar, eski mitlere ve masallara hangi yükseklikten bakmıyorlar ki! Onlar için bu, insanlığın çocukluğuna, insanların hayal kurduğu zamana kadar uzanıyor. O zamandan bu yana ne kadar yol kat ettik: Her şeyin nedensellik yasasıyla yönetildiğini biliyoruz, muazzam ilerlemeler kaydettik. – Fakat böyle konuşanların hepsinin göz ardı ettiği bir şey var: O da, eğer mitolojik düşünce tarafından önceden var olmasaydı, bütün bu modern bilimin tam da haklı çıkarıldığı biçimde var olmayacağıdır.

Bugünkü bilim, eğer onu doğuran mitler tarafından önceden yaratılmamış olsaydı, tıpkı sadece bir gövde, yaprak ve çiçeklerden oluşan, kökü olmayan bir bitkiye sahip olamayacağımız gibi, ona da sahip olamazdık. Mevcut bilimin kendi başına yeterli olduğunu söylemek, bitkinin sadece üst kısmıyla yaşadığını varsayan bir anlayışa eşdeğerdir. Modern bilimin tamamı, kökeni olan mitlerden türemiştir.

Ve bütün bunları başka alemlerden gözlemleyen bazı temel ruhlar arasında, çok bilge profesörlerin ruhlarının kadim mitolojileri, kadim mitleri, geçmişin bütün "batıl" uygulamalarını kötülediğini duyduklarında, bütün bilimlerinin bunlardan doğduğunu ve bu mitler olmasaydı bugün tek bir kabul edilebilir düşünceyi bile geliştiremeyeceklerini bilmeden, gerçek bir alaycı kahkaha kopar.

Aynı ilkel ruhlarda bir başka şey de gerçek bir cehennem kahkahası uyandırır - ve burada rahatlıkla şunu söyleyebiliriz: cehennem kahkahası, çünkü Ahrimanik güçler, böyle alay etme fırsatı verildiğinde kendilerini evlerinde hissederler - bilim adamları, Kopernik teorisiyle, Galileo'nun fikirleriyle, enerjinin korunumuna ilişkin bu ünlü yasayla, her zaman geçerli olan kesin bir bilgiyi fethettiklerine inandıklarında böyle olur. Ne kadar dar görüşlü bir yargı!

^ve 20. ^{yüzyıllardaki} bilimsel tasvirler, birkaç yüzyıl sonra olacaklara ne ifade ediyorsa, antik mitler de bugünkü anlayışlarımıza o şekilde karşılık veriyor. Bunlar da tıpkı şimdiki efsaneler gibi bir gün güncelliğini yitirecek. 2900 yılında insanların, günümüz insanının aklındaki güneş sistemi anlayışına benzer bir anlayışa sahip olacağına inanıyor musunuz? Bu, antroposofistlerin benimseyemeyeceği bir profesörlük hurafesi olurdu.

Bugün insanların düşünmekte haklı oldukları, günümüzde ihtişamla inşa ettikleri şeyleri, tam da Yunan antik çağında mitolojinin oluşmuş olmasına borçludurlar. Elbette, çağımızın aydınlanmış zihni için "ah!" diye düşünebilmekten daha tatlı bir şey olamazdı. Keşke bu Yunanlılar bizim bilgimize sahip olacak kadar şanslı olsalardı! – Fakat eğer Yunanlılar modern bilime sahip olsalardı, Yunan tanrılarını, Homeros'un, Sofokles'in, Aiskhylos'un, Platon'un, Aristoteles'in dünyasını tam olarak bilmeselerdi, eğer bütün bunlar var olmasaydı: Wagner, günümüzün Wagner'leriyle kıyaslandığında bir Faust olurdu {17} !

İnsan düşüncesi, düşüncemiz kuruyup çürüyecek, boşalacaktır. Zira ona hayat veren yaşamsal güç, Yunan mitolojisinde, dördüncü Atlantis sonrası çağın mitolojisinde yer alır. Ve efsanenin bir hata olduğunu ve modern düşüncenin doğru olduğunu düşünen kişi, bir buket yapmak için gül fidanından gül kesmeyi gereksiz gören adama benzer. Güller kendiliğinden neden bir buket oluşturmaz?

En aydınlanmış zihinlerden olan insanların kafalarında yer alan tüm bu temsiller, tam da gerçekliğin dışındadır. Mitlerin geliştirilmesi, günümüz insanına bilimsel kesinlikteki kavramlara benzemekten çok hayal ürünü gibi görünen temsillerin yaratılmasıyla bu dördüncü Atlantis sonrası dönemin tüm bu düşünce biçimi, bugün olduğumuz şeyin temelini oluşturur.

Ve bugün ne düşünüyorsak, ne geliştiriyorsak, gelecek çağın da temeli o olmalıdır. Ama bu ancak onu kuruma yönünde değil, hayat yönünde geliştirirsek mümkün olabilir. Var olanı şuur düzeyine yükseltmeye çalışmakla içimize hayat üflenir, bu da uyanık bir şuur verir, her birimizi birer bekçi yapar.

1879'dan beri bu böyledir: Bir insan okulda bilimsel zihniyeti ve düşünceyi özümsediğinde, bu bilimsel düşünceye uygun bir dünya görüşünü özümsediğinde, duyular dünyasında bize sunulanların gerçek olarak adlandırılabileceğine inandığında -geri kalan her şey sadece hayal ürünüdür- biri böyle düşündüğünde -ve kaç kişi böyle düşünmez ki! –, Ahriman serbest, Ahrimancı güçler iş başında. İnsan ruhlarında bir şekilde kalelerini kurmuş olan bu Ahrimanik güçler nelerdir?

İnsanlar için kesinlikle hayır; Bunlar meleklerdir, ama geç meleklerdir, normal yollarından sapmış, hemen yanı başımızdaki manevi alemdeki görevlerini yerine getirmeyi bırakmış meleklerdir. Eğer bu güçler bunu hâlâ bilselerdi, 1879'da bu dünyadan kovulmazlardı. Onlar, artık bu yüksekliklerde görevlerini yerine getiremedikleri için kovuldular. Şimdi bunu insan kafalarıyla, insan beyinleriyle yapmak istiyorlar. Bu insan beyinlerinde, aslında ait oldukları yerden daha düşük bir seviyededirler.

Bugün monist düşünce denen şey aslında hiç de insanların işi değildir. Birçok yerde siyasal ekonomi denilen, dün de anlattığım, savaşın başından itibaren dört ay sürmesi planlanan şey, bilimsel olarak formüle edildiğinde -sadece tekrarlanırsa önemli değil- insan kafalarında yaşayan Ehrimanik meleklerin düşüncelerini dile getirir. Zira insan zekâsının, yaşamını sürdürebilmesi için giderek bu güçlerin etkisi altına girmesi gerekmektedir.

Böyle bir durumu kafanızı kuma gömerek, kafanızı kuma gömerek çözemezsiniz, ancak olup bitenin farkına vararak çözebilirsiniz. Örneğin monistik düşünce, onun ne olduğunu görmezden gelerek değil, onu bilerek, aynı zamanda onun bir Ehrimen bilimi, insan kafalarında yaşayan son meleklerin bilimi olduğunu bilerek, hakikati, gerçekliği araştırarak düzeltilebilir.

Burada kullandığımız terim - Ehrimanik güçler - uygun olanıdır, çünkü biz işleri ciddiye alıyoruz. Biliyorsun, bugün kendini tamamen hazırlıksız insanların önünde bulduğunda böyle konuşamazsın. Çünkü su geçirmez bölmeler vardır; ruhlara erişimimiz yok; ama insan, başkalarıyla gerçeğin içlerine işlemesini sağlayacak araçları ve yolları doğal olarak bulabilir.

Öte yandan gerçeğin kendi terimleriyle formüle edilebileceği bir yer olmasaydı, onu dış bilimsel çevrelere sızdırma imkânı da olmazdı. Gerçeğin özgün, hakiki biçimiyle dile getirilebileceği en azından birkaç izole yerin olması gerekir. Ancak şunu asla unutmamalıyız ki, bugün insanlar, spiritüel bilime gerçek erişime sahip olsalar bile, Ehrimanik bilim alanına giden bir köprü inşa etme konusunda sıklıkla aşılmaz zorluklarla karşılaşmaktadırlar.

Ahrimanik bilimin şu veya bu alanında çok iyi bilgi sahibi olan, iyi bir bilim adamı veya iyi bir oryantalist vb. olan ve kendini bizim manevi araştırmalarımıza açmış olan birden fazla kişiyle tanıştım. Bu insanların köprüyü inşa etmeleri için çok uğraştım. Bugün bu alanlarda edinilebilecek bütün uzmanlaşmış bilgilerle donanmış bir fizyolog, bir biyolog, tam olarak bizim dilimizi kullanmadan, ama bizimle aynı ruhla çalışarak, bir ruhsal fizyoloji, bir ruhsal biyoloji geliştirseydi neler olmazdı!

Bunu oryantalistlerle denedim. Elbette, insanlar bir yandan antroposofinin iyi takipçileri olabilirler, ama diğer yandan da oryantalisttirler ve oryantalistlerin tarzında çalışırlar. Yapmak istemedikleri şey, bir bölgeyi diğerine bağlayan köprüyü inşa etmektir. İşte tam da bu çağın çok ihtiyaç duyduğu, çok derinden gerekli olan şey budur.

Zira, söylendiği gibi, Ahrimanik güçler, sadece dış dünyayı yansıtan bir doğa biliminin geliştirilmesinden oldukça memnundurlar. Fakat kişi ruhsallaştırılmış bir bilimle geldiğinde, bundan doğan içsel tutumda, Ahrimanik güçler daha az rahat olurlar. Zira bu manevi ilim, insanın bütününe nüfuz etmiştir. Başka bir varlık oluruz, farklı hissetmeyi, farklı istemeyi öğreniriz, kendimizi dünyada farklı konumlandırmayı öğreniriz.

İnisiyelerin her zaman söylediği şey doğrudur: İnsan, ruhsal bilgeliğin dalgaları tarafından katedildiğinde, bu, Ahrimanik güçler için korkutucu karanlığın ve onları tüketen bir ateşin gelişidir. Bugün Ahrimanik bilimin doldurduğu kafalarda Ahrimanik melekler rahattır; Fakat manevi bilgelikle nüfuz edilmiş kafalar , Ahrimanik melekler kendilerini sanki onları tüketen bir ateşin ortasında, karanlığın dehşeti içinde hissederler.

Bu gerçeği bütün ağırlığıyla ele alalım, şöyle hissedelim: Kendimizi ruhsal bilgelikle doldurduğumuzda, dünyada Ehrimen güçlerle doğru bir ilişki kurarız, etkinliğimizle başarılması gerekeni inşa ederiz, dünyanın kurtuluşu için yakıp yok eden ateşli kurbanın yerini, Ehrimen tehlikenin üzerine korkunç karanlığın yayıldığı yeri inşa ederiz.

Bu fikirleri içinize çekin, bu duyguları içinize çekin! O zaman uyanacaksın ve dünyadaki şeyleri olduğu gibi göreceksin. Antik atavistik bilginin son kalıntıları 18. yüzyılda ^{ortadan kayboldu.} Jacob Böhme'nin öğrencisi olan "bilinmeyen filozof" Louis-Claude de Saint-Martin'in takipçileri, hâlâ bu kadim atavistik bilgeliğin unsurlarını taşıyorlardı; Onlar aynı zamanda gelecekte olacak ve zamanımızda gerçekleşmiş olan pek çok şeyi de biliyorlardı.

Ve bu çevrelerde sık sık, 19. yüzyılın son üçte biri ^{ile 20. yüzyılın} başlarında, aynı kaynaklardan, bazı insan hastalıklarının ortaya çıktığı aynı topraklardan beslenen bir gücün yayılmasından söz ediliyordu -geçtiğimiz pazar bundan bahsetmiştim-, yalanlara dayanan fikirlerin, kendini sevmekten doğan duyguların hüküm süreceği bir güç.

Bugün sözünü ettiğimiz duyguların aydınlattığı bir bakışla, içinde bulunduğumuz çağı canlandıran ve harekete geçiren şeyleri takip edin! Belki birçok şeye baktığınızda yüreğiniz kanayacaktır. Ama bu kötü bir şey değil, çünkü acı da olsa net bilgi, insanlığın içine düştüğü kaostan çıkmamız için ihtiyacımız olan iyi meyveleri verecektir.

 

Birincisi, ya da ilklerden biri, eğitim bilimi olacak. Ve bu alanda ilk ilkelerden biri, bugün en çok günah işlediğimiz ilke olacaktır. Küçük bir kız veya erkek çocuğuna eğitim verirken bilinçli olarak ne öğretebileceğinizden çok, eğitim sırasında bilinçsizce ruhlara neyin nüfuz ettiği önemlidir. Önceki halka açık konuşmamda hafızanın, bilinçli ruhun yaşamına paralel olarak, bir şekilde bilinçaltında oluştuğunu belirtmiştim.

Eğitimde tam da buna dikkat edilmesi gerekir. Eğitimcinin ruha kazandırması gereken şey, çocuğun yalnızca anladığı şey değildir; Aynı zamanda henüz anlayamadığı, gizemli bir şekilde varlığına nüfuz eden ve daha sonra -önemli olan da budur- hayatının ilerleyen dönemlerinde yeniden yüzeye çıkacak olan şeydir. İnsanoğlunun yaşamı boyunca gençlik anılarına, isteyerek hatırlayacağı, kendisini mutlu edecek anılara giderek daha fazla ihtiyaç duyacağı bir zamana yaklaşıyoruz.

Eğitimin bu ihtiyaca sistematik olarak cevap vermeyi öğrenmesi gerekiyor. İnsanlar yetişkinlik hayatlarında okul zamanlarında işkence gördüklerini hatırladıklarında, okullarını, eğitimlerini pişmanlıkla hatırladıklarında, öğrenmek, her zaman öğrenmek için başvuracakları bir kaynak olmadıklarında, bu gelecek için bir zehir olacaktır. Ama çocukken bir konuda her şeyi öğrendiğinizde, öğrenilecek hiçbir şey kalmıyor.

 

Bütün bunları düşündüğünüzde, bugün doğru kabul edilenlerin yerine, çok farklı ve çok önemli prensiplerin gelecekte yaşamınızın rehberi haline gelmesi gerekeceğini göreceksiniz. İnsanlık için çok daha az sayıda insanın, içinde bulunduğumuz çağın üzücü deneyimlerini uyuyarak atlatması ve pek çok insanın bu üzücü deneyimlerden yararlanarak şu düşünceyi mümkün olduğunca benimsemesi iyi olurdu: Çok, çok şey değişmeli! Çağımızın insanlığı, bu düşüncenin tam derinliğini ve her şeyden önce tam yoğunluğunu ölçmek için fazlaca kendini beğenmişliğe kaptırmıştır.

ON BİRİNCİ KONFERANS

21 Ekim 1917

Bu değerlendirmeleri yaparken amacım, günümüz ve yakın geleceğin insanının, hayatın çeşitli alanlarında özel talepler ortaya koyacak bir medeniyet aşamasına girdiğini, farklı bakış açılarından anlaşılır kılmak olmuştur ve böyle kalmalıdır. Ruhsal yaşamın derinliklerinde olup bitenlere dayanarak, duyularüstünde olup bitenlerin aslında daha az etkili olmadığını, aksine, zamanımızda çok yoğun bir şekilde etkili olduğunu anlatmaya çalıştım; ve giderek daha belirgin bir şekilde tüm yaşama, tüm kültür biçimlerine, ortak yaşamı oluşturan her şeye müdahale edecektir. Söylenenlerden, insan ruhunun, psişesinin belli bir içselleşmesinin gerçekleşeceği sonucunu çıkarabildik.

İnsan ruhunun gelecekteki bir içselleşmesinden böyle söz etmek, eğer bu içselleşme daha önce incelenmiş ve incelenmeye devam edilecek koşullar tarafından belirleniyorsa, bunun çoğu kez entelektüel yaşamın, okul biliminin dışsal bir uzantısıyla el ele gideceği gerçeğini göz ardı etmemize yol açmamalıdır. Gerçekte evrimin, modern bilimsel evrimciliğin hayal etmek istediği tekdüze yolu hiçbir zaman izlemediği görülmelidir.

Bu bakış açısının yanlış olduğunu söylemiyorum; Ancak doğru ve aynı zamanda sınırlı, dışlayıcı temsiller çoğu kez gerçekten yanlış kavramlardan daha büyük karışıklığa yol açar. Bilim, en az evrimleşmiş varlıktan insana doğru doğrusal bir evrimi temsil eder. Durum böyle değildir: İnsanlığın ve aynı zamanda insan-dışı dünyanın evrimi, daha çevresel bir akımın her zaman içsel bir akıma karşılık geldiği şekilde gerçekleşir.

O halde şunu söyleyebiliriz: Belli bir zaman için tezahür edebilen bir akım, paralel bir iç akıma karşılık gelir (çizime bakınız). Dışarıdan bakıldığında akım belki daha maddi veya maddecidir, içeriden bakıldığında ise daha spiritüel veya spiritüalisttir. Sonra yine yüzeye çıkan spiritüalist bir akımdır ve maddeci veya maddi akım ise insanın gizli derinliklerine doğru yolunu izler. Sonra bir müdahale daha olur: daha spiritüel yönelim geri döner ve diğeri, ister maddi ister maddeci olsun, yüzeye yeniden çıkar.

İşte bizi bekleyen bu dönemde, dışsal yaşam tümüyle kırmızı çizgi (çizime bakınız) doğrultusunda açılıp, yani maddi olgularda, duygularda, tasavvurlarda kendini göstereceği zaman, insan ruhunun derinliklerinde bir ruhsallaşma yaşanacaktır. İnsanoğlu her şeyi görmezden gelmek istiyor olabilir; ama bu maneviyat gerçekleşecektir.

Bunu ruhunuzda yoğun bir şekilde canlandırdığınızda, gelecek açısından son derece önemli olan iki şeyi doğru bir perspektifle ele alma imkânını bulacaksınız. Dün söylediklerimizi hatırlayın: 1879 yılında, özel nitelikteki Ahrimanik güçler, ruhsal yüksekliklerden insan evriminin alanına, özellikle de insanların ruhunun ve canının evriminin tamamlandığı alana indiler. Bu güçler mevcuttur ve aramızda yaşamaktadırlar. Her şeyden önce, gördüğümüz gibi, zihnimizi, ne düşündüğümüzü, ne hissettiğimizi kontrol altına almaya çalışıyorlar.

Bunlar, dedim, melek doğasına sahip, artık ruhsal alemde evrimlerini sürdüremeyen ve gelecekte bunu yapabilmek için insan kafalarını kullanmak isteyen varlıklardır. O zaman, ruhun bu gizli, okült evriminin (mavi çizgiye bakınız), belki birden fazla kişinin farkına varmak istemediği ve bunun derinliklerde gerçekleşmesiyle yetineceğini, yalnızca maddi verilerle ilgilenmek zorunda kalacağını söylediğim şeyin, ruhun bu okült evriminin algılanması özellikle gerekli hale gelir. Aksi takdirde Ahrimanist güçlerin eline geçecektir.

Dikkat edilmesi gereken husus budur. Medeniyetin yaklaşan evriminin sunduğu tehlikeye karşı hazırlıklı olalım: En içimizdeki, en kutsal insan doğamızı Ehrimanik etkilerden korumaya özen göstermeliyiz.

Önümüzdeki dönemde eğitim konuları özellikle önemli, vazgeçilmez hale gelecektir. Çocukluk ve gençlik dönemlerinde, insan ruhunun içselleştirilmiş unsuru, yaşamın diğer çağlarından daha fazla önem kazanacaktır. Belki bugün bile buna inanamayız: Ama şunu söyleyebileceğimiz zaman çoktan başladı: Çocuklar ve gençler kendilerini bize öyle bir biçimde sunuyorlar ki, gösterdikleri şeyler, davranışları esas olan şey değil.

Burada kırmızı var (çizime bakın), ama bu kırmızının yanında mavi var, gizli bir iç yaşam ve eğitimci, Ahrimanik güçlere terk etmek istemiyorsa, bakışımızı bu gizli iç varlığa odaklamalıdır. Birçok bakımdan eğitim ve öğretimin yakın gelecekte bugün hayal edebileceğimizden çok daha fazla değişmesi gerekecek. Peki, bugün eğitim ve öğretimi yönlendiren ilkeler hangi kaynaktan besleniyor?

Dünya düzeninde bazı şeyler her zaman gecikir. 18. yüzyılda ^Aydınlanma Çağı olarak adlandırılan dönem yaşandı. Hatta Basel'de verdiğim halka açık derslerde açıkladığım gibi, yalnızca insan düşüncesine, yani bilimlerin en yoksul olanına dayanan bir tür akıl dini kurma isteği bile vardı. Ve eğitim ve öğretimde gelişen insana karşı benimsemek istediğimiz tutum tamamen bu akılcılık akımına dayanmaktadır: Her şeyi çocuğun hemen anlayabileceği şekilde yapmalıyız, anlayabildiğinin ötesinde ise derin bir şey hissetmemesini sağlamalıyız.

Kabul etmeliyiz ki, bu şekilde insanı hayata hazırlamada en az verimle çalışıyoruz. Aslında dışlayıcı ve tehlikeli bir yola giriyoruz. Bir düşünün: Çocuğa anlayabileceği şeylerden fazlasını sunmamaya çalışarak, ona daha sonra beslenebileceği hiçbir şey vermiyoruz; çünkü daha sonra, bazı şeyleri daha derinlemesine anlamak zorunda kalacak. Çocuğunun zekâsının erişebildiği şeylerden daha fazlasının hayatta olmamasını sağlıyoruz, yeter ki biz ona konuşalım.

Bu yöntemler meyvesini verdi ve vermeye değer! Çağdaş düşüncemizin, kendini çok bilge, çok aydınlanmış sanan medeni insanlığın düşünce yapısının büyük bir kısmı, bu düşüncenin bir çocuk beyni ölçeğinde kalmış olmasına dayanmaktadır. Elbette basın, kendisini yöneten şeyin çocukça bir düşünce olduğunu asla kabul etmek istemeyecektir; Ama öyledir. Ve bu da esas olarak sadece çocuğun zekâsını ele almamızdan kaynaklanmaktadır.

Daha sonra hayatımızın geri kalanını bu seviyede geçiririz. Bütün bunların yenilenmesi gerekiyor; Ruhumuz -özellikle bir eğitimciysek- çocuğun içinde gizli bir içsel varlığın yaşadığı duygusuyla, farkındalığıyla dolmalı ve çocuğun duyarlılığına ancak daha sonra -ve yalnızca çocukluktan itibaren değil- kavrayabileceği pek çok şey sunmalıyız; Hayatta, anılarımızdan çıkardığımız, kendimize söylediğimiz şeylerden biri:

Bunu daha önce duydunuz, bunu içinizde kabul ettiniz; ve ancak şimdi anlayabiliyorsun bunu. – Gelecekte insanların hayatlarını iyileştirecek en önemli şey, çocukluklarında duydukları ve öğrendikleri birçok şeyi hafızalarında canlandırabilmeleri ve bunları anlayabilmeleridir.

Çocukluklarında anlayamadıkları şeyleri hafızalarında bularak yaşayabilmeleri onlar için içsel sağlık kaynağı olacaktır. Bugün ruhları sık sık ele geçiren, onları yoksullaştıran ve dışarıdan bir besin alabilmek için sanatoryumlara götüren bu içsel kuruluk ve boşluk artık olmayacak. Oysa bu boşluk, onlara daha sonra hatırlayabilecekleri hiçbir şey kazandırmamış bir eğitimin başarısızlıkları tarafından yaratılmıştır.

Aslında bu düşünceleri başka bir şeye bağlamamız gerekiyor. İçinde bulunduğumuz çağ, az önce anlattığım şartlardan dolayı, insanı evrene bağlayan o samimi bağın tamamen bilincini kaybetmiştir. Yeryüzünde yürüyen veya demir yoluyla seyahat eden insan, kendisinin sadece etten bir yaratık olduğuna inanır. Elbette bunu her zaman kendine itiraf etmiyor ama düşüncelerinin gerçek içeriği pek de farklı değil. Ama durum böyle değil. Ve bu gerçeği aşağıdaki düşünceyle aydınlatmak iyi olur.

Ay'ın etrafında döndüğü Dünya'ya bakın; İşte Ay'ın yörüngesi (noktalı daire). Dünya, bugün mineraloji, jeoloji ve fiziğin hayalini kurduğu soyut bir mineral bütünü değildir. O çok canlı bir varlıktır ve onun bağlamında pek çok yaşam formunu düşünebiliriz. Şimdilik, onun etrafında sürekli olarak ve mümkün olan her yönde akımların döndüğünü, gerçek, etkili, sürekli mevcut bir faaliyetle canlandırılan eterik, ruhsal nitelikte akımlar olduğunu düşüneceğiz.

Bu akımların kökenini hayal etmek iyi olur. Bugün bu konuda sadece bazı ön bilgiler vereceğim; ileride bunları daha yakından inceleme fırsatı bulacağız. "Gizli Bilimler" kitabını okuduğunuzda, geçmişte Dünya'nın Güneş ile tek bir gök cismi oluşturduğunu göreceksiniz. Şimdiki Dünyamız o zamanlar Güneş'ten ayrılmıştı. Sözünü ettiğimiz akımlar güneşin yaşamının bir mirasıdır ve Dünya onlarla birlikte hala güneşin yaşamını taşımaktadır, hala güneş yaşamı tarafından katedilmektedir.

Ama Ay da bir zamanlar Dünya ile tek bir gövdeydi ve Dünya'nın etrafında dönen yıldız da içinde daha yakın bir geçmişten, Ay'ın evrim evresinden kalma akımlar taşıyor.

Yani iki tür akımımız var, bunlardan bir kısmına Güneş, bir kısmına da Ay akımı diyoruz. Tamamen farklı yönlere yönelmiş olmalarına rağmen, yaşayan bir gerçeklik oluştururlar. Dünya üzerinde belli bir şekilde hareket eden bir canlının içinden, güneşteki yaşam akımlarının rahatlıkla geçebileceği akımlar geçtiğini varsayalım.

Başka bir varlığın farklı bir şekilde yaratıldığını ve bir yandan güneş akımlarından, öte yandan da ay akımlarından etkilendiğini varsayalım. Güneş akımları aslında bir yere bağlı olmadıkları için her şeyin içinden geçebilirler ve dolayısıyla bu varlığın içinden tek yönde geçebilirler. Dolayısıyla yeryüzünde, bir yönde Güneş akımının etkisi altında kalan canlılar olduğu gibi, bir yönde Güneş akımının, diğer yönde ise Ay akımının etkisi altında kalan canlılar da bulunabilir.

Sadece güneş akımının geçtiği canlılar hayvanlardır. Yerde yürüyen dört ayaklı bir hayvanı düşünün: omurgası yerin yüzeyine hemen hemen paraleldir. Artık dünya akımı haline gelmiş olan güneş akımı bu omurgadan geçebilir. Dolayısıyla bu canlı Dünya ile akrabadır.

Fakat insan için durum farklıdır; Vücudunun yalnızca başı hayvanla aynı pozisyondadır: enseden alnına giden çizgi hayvanın omurgasıyla aynı doğrultudadır; ve adamın başı da aynı güneş akımı tarafından kesiliyor. Diğer taraftan omurgası Dünya'ya paralel akımlara, yani karasal-güneş akımlarına girmez.

Omurganın bu pozisyonu nedeniyle, erkekler -doğal olarak enlemle büyük ölçüde ilişkili farklılıklarla birlikte- belirli koşullar altında ay akıntısına maruz kalabilirler; ancak bu kez omurgadan, kafadan değil. Hayvanlarla insanlar arasında önemli bir fark vardır. Kozmos'tan gelen ve hayvanın omurgasından geçen şey, insanın kafasından geçer; ve bugün hayvanda etki noktası olmayan, yani eski ay akımı, insanın omurgasından geçer.

İnsan omurgasının yapısı itibarıyla ay akıntısıyla bir yakınlığı vardır; Bunu, insanın yaklaşık olarak -neden "yaklaşık olarak" diyoruz, daha sonra göreceğiz- ayın gün sayısı kadar omura sahip olmasından da anlayabilirsiniz: 28 ila 31 omur. Omurganın bir bütün olarak yaşamı ve genel olarak insan göğüs kafesinin yaşamı, ay yaşamıyla sıkı sıkıya bağlantılıdır. Ve uyku ile uyanıklık arasında paylaşılan 24 saatlik ritme göre güneş hayatının açılımının altında, insandaki ay hayatının ritmi yatar.

 

Bu, insanla tüm evren arasındaki ilişkinin unsurlarından biridir. Çünkü omurgamızdan geçen bir akım Ay yaşamıyla bağlantılı olduğu gibi, Güneş sistemimizdeki diğer gezegenlerle bağlantılı başka akımlar da geçer. Bunlar kesinlikle gerçek olaylardır. Ama çağımızın bilimsel dünya görüşü artık bu şeylerden tamamen uzaklaşmış, bu bağlantıları dikkate almayı bırakmıştır.

İşte bu yüzden, insandaki esas unsurun, bilinçli dünyevi yaşamın ötesinde, göğse bağlı, ruhun gizemli derinliklerinden çıkan bilinçaltı bir yaşam olduğuna hiç inanmıyor. Özellikle içinde bulunduğumuz dönemde, özellikle eğitim alanında bunun dikkate alınması gerekir. Aksi takdirde bu eğitim, hasımların, Ehrimen güçlerin avı haline gelecektir.

Ruhun yaşamının bir parçasının, tam olarak içselleştirilen şeyin -önceki sayfadaki şemaya sadık kalmak gerekirse mavi yaşamın- Ehrimen güçlerin gücüne düşme riski taşıdığını ihmal edersek, bu ölümcül olur; çünkü bu, tam bilinçle aydınlatılmaz ve dış bilimden gizli kalması gereken şeylerden bahsetmeye cesaret eden ruhsal Bilimin verileriyle derinleştirilmez.

 

Ama çok somut olarak ele alınması gerekir. Peki dış bilimin izlediği yol nedir? – Her türlü soyutlamaya yol açan şeydir ve eğer bu kadar yararlıysa, işte bu yüzdendir. İnsanların bilime ve onun dış hayattaki meyvelerine ihtiyaçları vardır; Medeniyetin içine nüfuz etmesi gerekir. Ancak yakın gelecekte eğitim amaçlı olarak bu şekilde kullanılması son derece sakıncalı olacaktır. Çocuklara, yetişkinlerin bilmesi gereken yaşam ve doğa yasaları hakkında soyut bilgileri öğretmek saçma olur.

Ancak önemli olan, burada sadece örnekler verebiliyorum, hayvanların yaşamlarının, onların özel davranışlarının sevgi dolu bir şekilde incelenmesi, örneğin karıncaların topluluk içindeki davranış biçimlerinin çok canlı bir şekilde tanımlanmasıdır. Bildiğiniz gibi bu tür eskizleri Brehm'in "Hayvanların Hayatı" gibi eserlerinde buluyoruz, ancak bunlar geliştirilmemiş. Bunlar hayvanların yaşam biçimlerinin sembolik biçimde anlatılması gereken tasvirler olmalı. Bireyleri ilgilendiren anlamlı eylem öykülerine yer açmamız gerekecek.

Çocuklara öğretilmesi gereken şey, onlara sunulan korkunç temel zooloji bilgisinin yerine budur; Aslanın, tilkinin, karıncanın, uğur böceğinin vb. ne yaptığını onlara anlatmamız gerekecek. Ayrıntılarda olayların gerçekten bu şekilde gerçekleşip gerçekleşmemesi önemli değil; Önemli olan bunların bir anlamı olması. Bugün çocuklardan duyduğumuz, yani bilimsel verilerin özeti olan şey, ancak çocuklar hayvanların yaşamlarındaki bireysel unsuru vurgulayan bu hikayeleri dinlemekten keyif aldıktan sonra gelmelidir.

 

Bitkilerin yaşamını incelemek, gül ile menekşe arasındaki, çalılar ile bunların çevresinde büyüyen yabani otlar arasındaki bağlantıları uzun uzun anlatmak, çiçeklerin üzerinde zıplayan ruhların ne yaptığını uzun uzun anlatmayı bilmek vb. de özellikle önemli olacaktır. İşte çocuklara öğretilmesi gereken botanik budur. Ayrıca, belirli yeşil kristallerin renksiz kristallere göre nasıl davrandığının ve kübik bir kristalin oktahedral bir kristale göre nasıl davrandığının da anlatılması gerekecektir.

Maalesef gençlere çok küçük yaşlardan itibaren öğretilen soyut kristalografinin yerine, kristallerin yeryüzündeki yaşamının sembolik imgelerle onlara aktarılması gerekecektir. Dünyanın içinde olup bitenler hakkındaki bilgimizi zenginleştirmek için onu kitaplarımızda bulacağınız tasvirlerle zenginleştirmemiz gerekecektir. Basit sayımlar yeterli olmayacaktır; Elmaslar ve safirler arasındaki ilişkilerin öyküsü üzerinden temsiller yaratmak, uyarıcı bir şekilde konuşmak gerekecek. Biraz düşünürseniz ne demek istediğimi anlayacaksınız.

Aynı şekilde bugün tarih adı altında öğretilen bu korkunç soyutlamalara da son vermeliyiz; Varlığın gelişimi sırasında insan duyarlılığının deneyimlediği duyguyu uyandırmak için, tarihsel gelişimin içinden geçen canlı canlandırmaya geri dönmek gerekecektir. Duyusal dünyada gerçekleşmeyen konuşmalar icat etmek gerekecek, örneğin eski bir Yunanlı ile beşinci Atlantis sonrası dönemden bir adam arasındaki diyalog. Soyut şeyleri açığa çıkarmaktansa, yaşayan karakterleri bu şekilde adeta bir büyüyle canlandırmak, tarihte çok daha yararlı olacaktır.

Bütün bunların ne işe yaradığını görüyorsunuz: Çocuğun ruhunu canlı içerikle zenginleştirmek, böylece içinde akan gizemli, gizli, bilinçaltı akımı gerçekten kavranabilir hale getirmek. O zaman onun içindeki iç hayatın canlandığını göreceksiniz, daha sonra yetişkin olduğunda evrensel yasaların anlamına uyan bu hikayeleri hafızasında bulabildiğinde daha az gergin olacaktır. Bu arada doğa yasalarını da öğrenmiş olacak ve bunlarla canlı formlarda kendisine sunulanlar arasında bir bağ kurabilecektir; Oysa eğer sadece doğayı yöneten soyut yasaları biliyorsa, aklı kuruyacaktır. İşte öğretmenin nasıl verimli hale getirilebileceğine dair bazı fikirler.

Elbette çeşitli derneklerde bir araya gelip sürekli olarak "eğitim kişiselleştirilmelidir" ve benzeri soyut formüller söylemek daha uygundur. Bu, eğitimle ilgilenenlerin insan ve doğal oluşumun ruhunu öğrenmelerini ve manevi yaşamın gelecekte alacağı biçimde somut bir biçimde ele alındığı öyküleri hayal etmelerini gerektirmekten daha uygundur.

Bütün bunlar için ve her alanda, ruhsal Bilimin uyarıcı katkılarına ihtiyacımız olacak. Günümüzün manevi hayatının ölmekte olan güçleri ortasında, özellikle çocukların duyarlılığını harekete geçirecek bir yenilenmeyi meydana getirebilecektir. Bu canlandırıcı katkı olmadan, temas ettiğimizde çocukları da kurutacak kurumuş bir hocadan başka bir şey olmayacağız. En vahimi, giderek daha fazla sayıda erkeğin gençlere şu temsili öğretmesidir: En iyisi, orada öğrenileni mümkün olduğunca çabuk unutmaktır. Eğer ilerideki hayatımızda küçükken aldığımız her şeyi, hatta en küçük eşyayı bile saklamak istersek, sadece mutlu olmakla kalmayız, aynı zamanda gerçek bir yaşam kaynağına sahip oluruz. Ve sizden ricam buna iyi bakmanızdır.

Bilimin kendisinin de teşvik edilmesi gerekiyor. Dün Spiritüel Bilimin bütünüyle bilimsel uzmanlık alanları arasında köprü kurmanın zorluklarından bahsetmiştim. Ve gelecekte en çok ihtiyaç duyulacak şey de tam olarak budur. Burada dile getirilen pek çok husus, kavramların kıtlığının, her şeyden önce vasatlığının, bugünkü durumun kökeninde yattığını göstermektedir.

Basel'de verdiğim halka açık konferansta da belirtmiştim, burada da tekrarladım, kendilerini yetenekli sanan insanlar, bu savaşın başlangıcında, dört aydan fazla sürmeyeceğine inanıyorlardı. Sosyolojik ve ekonomik yapıları incelediklerine inanıyorlardı ve bu düşünceyi bu çalışmadan geliştirdiler. Oysa bu tasvirlerin gerçekle hiçbir ilgisi yoktu ve gerçek onları yalanlamıştı. İnsanların olaylardan ders çıkarmak konusunda bu kadar isteksiz olması ilginçtir.

Kendi bilimsel fikirlerinden böyle bir kanaate varan herkes şimdi kendi kendine şunu sormak zorunda kalacaktı: Hangi kötü düşünülmüş öncüllerden bu sonuçları çıkarmadım ki! – Yani gerçekten bir şeyler öğrenmeye meyilli olmalı. Fakat eğer aynı öncüllerden, deneyimle biraz daha uyumlu olması gereken başka sonuçlar çıkarmakta ısrar ediyorsa ve içsel gerçeklere daha fazla dalmak istemiyorsa, uyumaya devam ediyor demektir.

Elbette yaşamın içsel bağlantılarını hesaba kattığımızda, bilimsel sorularla uğraşan insanların kurtulmakta en çok zorlandıkları bu tutumu aşmamız gerekir. Çünkü onlar her şeyden önce, tarım yaptıkları kısıtlı alanda rahatsız edilmemek, komşu bölgelerle bağ kurmak zorunda kalmamak istiyorlar.

Bu şekilde uzmanlık alanlarına göre bölümlendirme bir dönem için elverişliydi. Fakat eğer bu böyle devam ederse, hele ki üniversite gençliği, onun doğurduğu parçalı öğretilerle yozlaşmaya devam ederse, insanların sahip olacağı gerçeğe yabancı anlayışların yol açacağı felaketler giderek daha da ciddileşecektir. Belediyelerde, bölgelerde, eyaletlerde her yerde, görevlerinin altında ezilecek avukatlar ve yöneticiler olacak, çünkü ellerindeki kavramlar gerçeği yansıtamayacak kadar yetersiz olacak. Erkekler kavramların sıradanlığından habersizler. Gerçek ise çok daha zengindir.

 

Öncelikle, antroposofi yoluyla tatmin etmeye çalışarak, uzman dediğimiz kişilerin öznel, bencil ihtiyaçlarını beslemek uğruna, onların uzmanlık alanlarını terk etmekten kaçınmalıyız. Birbirini gerçek anlamda gübreleyebilmek için bu iki kutbun doğru bir şekilde birbirine bağlanması gerekecektir.

Biz bunu sürekli yaşıyoruz - ve doğru şekilde bakarsanız siz de bunu yaşayabilirsiniz - antroposofiye içtenlikle bağlı olan insanlara bir uzmanlık alanından bahsettiğinizde, onları çok sıkıyorsunuz! Sadece genel konulardan bahsedelim: ruh, ölümsüzlük, Tanrı, vb. Bu şekilde, elbette, bencil dinî ihtiyaçlar tatmin edilebilir, ama ruhlara gelecekte çok ihtiyaç duyacakları, kendilerini gerçeğe uygun bir hayata uyduracakları şeyi veremeyiz. İşte bu yüzden, Ruhsal Bilimin incelenmesinden doğan dürtüleri bu özel alanlarla ilişkilendirmeye çalışırken çok dikkatli olmalıyız.

Arkadaşımız Boos'un genel iş sözleşmesi konusunda yaptığı çok önemli çalışmayı daha önce burada aktarmıştım. Bu kitap artık her yerde ve ben dikkatinizi tekrar ona çekmek istiyorum, çünkü bu kitap tam da antroposofiden kaynaklanan genel dürtülerle, hukuk gibi kesin olarak belirlenmiş bir alan arasında bir köprü kurmak için neler yapılabileceğinin bir modelidir.

Önemli olan, arkadaşlarımızın bu ihtisaslaşmış çalışmaları kendi alanları dışında görmemeleri, aksine dikkate almalarıdır; Çünkü gelecekte yaşam, antroposofik araştırmaların hizmetine sunulmak zorunda kalacak. Bu kitabı dikkatle okur ve incelerseniz, günlük hayatın şeylerinin canlı bir şekilde ve ilk önce evrenin yasalarının incelenmesinden doğan en basit dürtülerin, sonra da büyük tarihsel perspektiflerin bu günlük hayata nasıl müdahale ettiğini görecek şekilde kavrandığını göreceksiniz.

Roma'daki sözleşme anlayışı ile Germen toplumunun özü, Germenler arasındaki insani bağların doğası arasındaki farkı anlamak sizin için son derece zenginleştirici olacaktır. Romalıların insan anlayışı ile Cermenlerin insan anlayışı arasındaki ilişkinin bu özel alanda çok derin bir boyutta ortaya çıktığı görülmektedir.

Dr. Boos'un bu kitabı ve bu uzmanlaşmış çalışması sayesinde, yakın gelecekte önemli olacak olana, yani gözlerimizin önünde açılan ve içinde yaşadığımız toplumsal koşulları yaratan yaşam ile ruhsal dünyadan akan, varoluş biçimlerimizi ruhsallaştıran ve canlandıran yaşam arasında bir köprü kurmanın ne kadar önemli olduğunu görüyoruz.

 

Ayrıca, Dr. Boos'un "İsviçre siyasetinin temel sorunları" konulu makalesinin de yer aldığı "Wissen und Leben" dergisinin son sayısını okumadan ayrılmamanızı tavsiye ederim. Günümüzdeki siyasal meselelere günlük gazetecilikten çok farklı bir bakış açısıyla yaklaşabildiğimizi göreceksiniz. Bu makalede, farklı kültür biçimleri, örneğin sanat biçimleri ile politik biçimler arasındaki ilişkilerin farkındalığı çok güzel bir şekilde ortaya konmuştur.

Bunları okuduktan sonra aynı defterdeki ilk makaleye de göz atabilirsiniz: Adolf Keller'in "Reformun Anlamı". Bu eski tarzda bir makale ve doğal olarak kendisinin bu yeni tarzda yazıldığına inanıyor. Yani bu defterde gerçekten de yan yana, mükemmel bir şekilde haklı çıkarılmış modern ve eski peruk stilini görüyorsunuz. Elbette yazar kendini özellikle bilge sanıyor, özellikle rafine bir mantık ve derinlemesine bir düşünce geliştirdiğine inanıyor. Reformun anlamı orada belli bakış açılarından, yalnızca boş soyutlamalar olan vurgulu sözcüklerle ortaya konmuştur.

Bunu okuduktan sonra – makale en iyi niyetlerle yazılmış, bu alanda şu anki en iyi yapımlardan biri – insan sağdan sola, bir soyutlamadan diğerine savrulmaktan yoruluyor: Reform ruhta inisiyatif özgürlüğü doğuruyor; İnisiyatif özgürlüğü Reformasyon'dan gelir; Reformasyon eylemi inisiyatif özgürlüğünü teşvik etti; gerçeklik dünyasıyla hiçbir bağlantısı olmayan birkaç zayıf fikirden başka bir şey üretmeyen bu soyut başlıkların peşinden sağdan sola savruluyoruz. Üstesinden gelinmesi gereken karakteristik unsur budur: bu soyut etkinlik, düşüncelerden yoksun bu temsil hayatı, özellikle soyut bir formül ortaya koyduğunuzda özellikle yüce bir şey söylediğinize inandığınız için sizi zevk içinde yüzdüren şey.

Geçtiğimiz günlerde derin teozofik konuları ele alan bir makale aldım, ama aslında bu sadece "bir şey"in incelenmesiydi ve sadece "bir şeyden" söz ediliyordu: "düzeltilmemiş bir şey" ve "düzeltilmiş bir şey", düzeltilmiş olanın düzeltilmemiş olanı kavrayıp onun üstüne yerleşmesi. Ve bilinçli ve bilinçsiz "bir şey"den, düzeltilmiş ve düzeltilmemiş "bir şey"den, birinden diğerine yuvarlanarak geçiyoruz ve bütün bunlar nihayetinde zamanımızın bu tuhaf soyutlama işinden, soyutta zevk alan ve gerçekte gerçeklikten bir kaçış olan, gerçeklikle hiçbir ilgisi olmayan bu etkinlikten başka bir şey değil.

Bu durumun sonuçları çok özeldir. Kavramları yoksullaştığı için insanlar varoluş akışında bir yol bulamıyorlar. Onların fikirleri hayatı açıklamaya yetmiyor. Sonra Adolf Keller'in yazısında okunabilecek şu pasajlarla karşılaşacağız: "Fakat bu içsel deneyim sırasında duyarlılığın en derin kaynakları açılsa da, içimizde yalnızca bir duygu parıltısı yoktur. İlahî olanla beşeri olan birbirine karışmaz. Ahlaki vicdan onu gözetir. Mesafeyi ve saygıyı koruyor. İnsan insan olarak kalır, Tanrı da Tanrı olarak kalır.

Eğer Reformasyon'un mistisizmle ortak noktası Tanrı ile bağın kişisel bir deneyimle kurulması ise, onları ayıran şey Reformasyon deneyiminin mistik biçimde, ruhun derinliklerini çalkalayan coşku ve şevkle değil, sıkıntı ve ahlaki vicdanın yükselmesiyle gerçekleşmesidir. İçsel yaşamdaki en güçlü güç, mutlak bir gereklilik olan ahlaki görevdir. İnsan ancak ruhunda tecrübe edeceği ilahi yardımla bundan kurtulabilir. " - Bunlar sadece saf soyutlamalardır. Sonra şöyle gelir: “Bu İncil’dir, İsa Mesih. »

Yani bu beyefendi, İsa Mesih'in mesajını İsa Mesih'le özdeşleştirecek kadar soyutlamaya gitti. Böyle bir sonuca ancak aşırı soyutlama yoluyla ulaşılabilir. Ve ilginçtir ki, tasavvufu reddetmiştir. Zavallı fikirleriyle silahlanmış bir şekilde şöyle diyor: Reform sağlıklı bir hayat doğurur. – Sanki mistisizm tam olarak içsel deneyim değilmiş gibi. Ama bakın, kavramlar çok zayıf, gerçeği kavrayamıyorlar.

Adolf Keller şöyle devam ediyor: "Ancak bu yardım insana yalnızca dışsal olarak, tarihsel olarak veya kutsal ayin yoluyla sunulmaz. Ancak kişisel içsel kazanımla etkili olabilir. Dışarıdan, sihirli bir şekilde etki etmez, ancak his ve irade yoluyla kendini içimizde içselleştirirse ve ruhu alevlendirirse etki eder. »

Dolayısıyla Reformasyon "kaynayan ve yakan" bir şey olmamalıdır, ancak ruhta ancak onu alevlendirebilir ve böylece kaynatıp yakabilirse etki eder. Dolayısıyla yazının tamamını, gerçeğe hiçbir şekilde ulaşamayan, zayıf maneviyatından yola çıkarak ele alabiliriz. Ve bunlar bugün de tutkuyla okunuyor. Çok zengin bir maneviyata sahip oldukları görülmektedir. Okumaya devam ettiğimizde fikirlerin tökezlediğini fark etmiyoruz, çünkü çoğu farklı şey için aynı kavramları kullanmak zorundayız; çünkü fikir bakımından çok fakiriz.

Bazen en zıt güncel yapımları hesaba katmak zorunda kalıyorum; Çünkü antroposofi yüce hazlar içinde yüzmek için değil, gerçekten bugüne, içinde bulunduğumuz çağın başarmak istediği şeye açılan düşüncelere rehberlik etmek için vardır.

ON İKİNCİ KONFERANS

26 Ekim 1917

Önceki düşüncelerimde bahsettiğim olay, yani 1879 yılının sonbaharında bazı karanlık ruhların ruhsal alemden insanlar alemine kovulması önemli bir olaydır. İnsanın ruhunda bunun gerçekte ne anlama geldiğini sürekli hatırlaması gerekir: Manevi alemlerde onlarca yıl süren bir savaş yürütülüyordu.

1840'ların başlarında başladı ve o dönemde ruh aleminde isyankar davranan bazı ruhsal varlıkların yenilgisiyle sona erdi, karanlık ruhlar insan evrimi düzleminde reddedildi. Yani artık aramızda yaşıyorlar ve dürtülerini dünyaya ilişkin kavrayışımıza gönderiyorlar, ama yalnızca dünya hakkındaki düşünce biçimimize değil; Duygularımızda da, istemli dürtülerimizde de, mizacımızda da.

İnsanlar, fiziksel, duyusal dünyayı ruhsal dünyayla birleştiren bağlantıları fark edip, böylesine önemli bir olguyu doğal bir olay gibi dikkate almadıkça, şimdiki veya yakın gelecekteki önemli olayları anlayamayacaklar, hatta bunları biraz olsun anlayamayacaklar. Günümüzde sadece doğal olaylara, tarihin akışı içinde fiziksel düzlemde olup bitenlere değer verilmesi adettendir. İnsanların kendilerini içinde buldukları gerçekleri anlayabilmek için, Ruhsal Bilimin bize öğrettiği ruhsal olayların önemini kavramamız gerekecektir.

Bu önemli olayı dikkatle ele aldığımızda, insanın dünyayı tanımak için gerçekliği doğrudan gözlemlemek yerine kavramlardan, tanımlardan yola çıkarak ne büyük bir yanılgı içinde olduğunu görebiliriz. Bugün, tanımlanmış kavramlardan yola çıkmamız gerektiği hissine kapılıyoruz: Ahriman nedir, Lucifer nedir, şu hiyerarşinin şu ruhları nelerdir? – işte sorduğumuz sorular; ve tanımlarımız olduğunda, bu varlıkların nasıl davrandıklarını zaten anladığımıza inanırız.

Tanımların ne kadar yetersiz olduğunu, Antik Yunan'da bilinen çarpıcı bir örnekle sık sık gösterdim. Bu, Yunan okulunda insana verilen örnek bir tanım değil ama doğrudur: İnsan, iki ayak üzerinde yürüyen ve tüyleri olmayan bir yaratıktır. Ertesi gün öğrenci döndüğünde, kendi tüylerini yolduğu bir horoz getirdi: İki ayak üzerinde yürüyen, tüyleri olmayan bir yaratıktı. Ve dedi ki, o tanım gereği bir erkek.

Geçerli kabul edilen tanımların birçoğu bu modele dayanarak oluşturulmuştur ve bilimsel denilen tanımların birçoğu da gerçeklikle aynı doğrultudadır. Ama antroposofide bu tanımları bir başlangıç noktası olarak alamayız. Kavram ve soyutlamalar konusunda bilgi çok zayıftır. Elbette karanlığın ruhları, Luciferci-Ahrimanik varlıklar kavramını tanımlayabiliriz, ama bunun faydası büyük olmaz. Bunlar 1879 yılında gökten yeryüzüne atılan karanlığın ruhlarıdır.

Fakat bunları belirtmek için böyle genel bir kavram kullanmakla henüz fazla bir şey öğrenmiş olmuyoruz. Çünkü şimdi aramızda dolaşan bu karanlık ruhlar, geçmişte ruhsal dünyadan kovulmuş ve böylece gökten yere atılmış olan ve o dönemde Greko-Latin dönemine kadar yerine getirmeleri gereken bazı görevleri olan karanlık ruhlarla aynı türdendir. Bu görevleri Atlantis döneminden Greko-Latin dönemine kadar sürdürdüler.

O halde, farkına vardığımız çeşitli verilerden yararlanarak, bu karanlık ruhların, Atlantis döneminden Greko-Latin uygarlığına kadar geçen binlerce yıl boyunca ne gibi bir görev üstlendiklerini anlamaya çalışalım. Dünyanın bir düzen içinde evrimleştiğini her zaman akılda tutmak gerekir; çünkü insanlığın normal evrimine rehberlik eden yüksek ruhsal varlıklar, doğru yönde hareket etmeleri için belirli ruhları kullanırlar.

Geçmişte sözde Lucifer müdahalesinin insan evrimi açısından büyük önem taşıdığını sık sık vurguladık. Elbette ki başlangıçta Lucifer'in bir arzusundan doğmuştur. Fakat daha sonra Atlantis döneminden itibaren Ahriman ile işbirliği yapan Lucifer'in bu arzusu, iyi ruhlar, ışık ruhları dediğimiz varlıklara karşı bir eylem doğurdu.

Derinlerde, bu uzak geçmişte, karanlığın ruhları kendi yollarıyla insanların iyiliğini istiyorlardı, onları mutlak özgürlük amacıyla eğitmek istiyorlardı; ama elbette o zamanlar insanlar gerekli olgunluğa ulaşmamışlardı. Bu ruhlar, insanları her birinin bireysel olarak kendi etrafında toplanmasını sağlayacak dürtülerle donatmak istiyorlardı. Ama böyle olmamalıydı, çünkü erkekler henüz olgun değildi.

 

İnsanın manevi yüksekliklerden yeryüzüne inmesine neden olan, zıt anlam taşıyan bir kuvvetle ışık ruhlarının müdahale etmesi gerekmiştir; bu, sembolik olarak Cennet'ten kovulma ile anlatılmıştır. Gerçekte insanın cennetten kovulması, onun kalıtsal veya sonradan kazanılmış niteliklerin akıntısına kapılmasıyla gerçekleşmiştir. Lucifer ve Ahrimanik güçler onu kendi kendine güvenen bir birey haline getirmek istiyorlardı.

Bu hareket henüz olgunlaşmamış bir varlığın hızla ruhsallaşmasına yol açacaktı ki, bu yapılmayacaktı. İnsan, yeryüzünün kuvvetleri tarafından şekillendirilen yeryüzünde eğitilecekti. Bu, kalıtımsal bağlantılar ağına, fiziksel kökene dahil edilmesiyle başarıldı. O andan itibaren artık kendisine destek olacak bir yeri kalmamıştı, atalarından bazı nitelikler miras almıştı, Lucifer'in kendisine dayatılmasını istemediği dünyevi özelliklerin yükü altında kalmıştı.

Fiziksel kalıtımı oluşturan her şey, ışık ruhları tarafından insana iz bırakmıştır; Lucifer'in akımının tam tersidir. İnsanın yeryüzüne bağlı kalması için üzerine yüklenen bir nevi yüktür. Kalıtımla, üremeyle, çoğalmayla, yeryüzündeki sevgiyle ilgili her şeyi, Yahweh, Yehova dediğimiz varlığın yönettiği ruhsal varlıklarla bağlantılı olarak hayal etmeliyiz.

 

İşte bu yüzden kadim dinlerde her yerde üreme, dünyevi kalıtım sembollerine rastlarız. Hıristiyanlığı hazırlayacak olan İbranice kanunlarda bile, dünyevi âlemde kalıtım kanunlarıyla ilgili olan şeylerin düzenlenmesine, düzenlenmesine verilen büyük önemi her yerde görüyoruz. Erkekler, halklar ve ırklar olarak kabile toplulukları halinde yaşamayı öğrenmek zorundaydı. Kan bağları, yeryüzündeki düzeni belirleyen imza olacaktı.

Bu, Atlantis döneminde hazırlanmıştı ve büyük ölçüde, özellikle üçüncü medeniyetin, yani Keldani-Mısır döneminin, ardından da dördüncü medeniyetin, yani Greko-Latin döneminin kurumları tarafından tekrarlanmıştı. Lemurya ve Atlantis'i aynen tekrarlayacak olan bu dönemlerde, tüm insan kurumlarının ırkları, halkları, kabile bağlarını, kısacası kan bağına dayanan bu kalıtsal özellikleri dikkate aldığını görüyoruz.

Esasen her türlü düzenin –bugün devletteki her türlü düzenin– kökeninde bulunan Gizem rahipleri, her yerde insanların ahlakının, eğilimlerinin, alışkanlıklarının, kan bağlarına, halka, kabileye aitliğe göre nasıl belirlendiğini gözlemlemeye meraklıydılar. Ve bu anlamda kanunlar koydular.

Üçüncü ve dördüncü Atlantis sonrası dönemlere ait Gizemlerden ortaya çıkanlar, ırklar, halklar ve kabileler arasındaki bağlantıların dikkatli bir şekilde incelenmesine dayanmadan anlaşılamaz; bu, Gizem rahiplerinin kendilerini adadıkları bir çalışmadır; onlar, Dünya'nın çeşitli bölgelerinde yalnızca kan bağlarını yöneten bir düzenin hüküm sürmesi gereken yerlerde yasaları koymuşlardır.

O zamanlar, ışık ruhları bir şekilde insanlar arasındaki ilişkileri kan bağlarına göre düzenlemeye özen gösterirken, göklerden yeryüzüne sürülen karanlığın ruhları kalıtımsal olan her şeye, kan bağına karşı çalışmayı yüreklerine aldılar. Ve bu karakteristik dönemde, kan bağına dayalı düzene karşı çıkan isyan, itiraz, doğal olarak insanlar tarafından oluşturulmuş ama karanlığın ruhları tarafından ilham edilen doktrinler, kalıtımsallığa, ırksal veya kabilesel bağlara karşı çıkanlar, bireysel özgürlüğü savunanlar ve yasaları buna dayandırmak isteyenler, hepsi gökten kovulmuş ruhlardan gelmiştir.

Bu dönemler 15. ^{yüzyıla kadar devam etti} , ama doğal olarak bunların izleri daha sonra da kaldı; çünkü evrimde belirgin bir kopuş yaşandığında yerleşik bir düzen hemen ortadan kalkmaz. Özellikle 15. ^yüzyıla kadar her yerde, doğal bağlara, kan bağına, aile bağlarına, aynı halka ait olmaya vb. karşı çıkan doktrinlerin ortaya çıktığını görüyoruz.

Dolayısıyla iki akımımız var: Biri, eğer böyle ifade edilebilirse, kan bağlarını korur; bu, ışık ruhlarının akımıdır; Öte yandan karanlığın akıntısı, kan bağlarından kurtulmak isteyen her şeye, insanı aile bağlarından, kalıtımdan kurtarmaya çalışan her şeye yarar. Elbette bütün bunlar birdenbire bitmiyor, tıpkı doğada hiçbir şeyin birdenbire durmadığı gibi. Dördüncü ve beşinci Atlantis sonrası dönemler arasındaki kırılmayı işaret eden 1413 yılında, tüm bunlar aniden durmadı. Ve bu iki akımın etkisi günümüzde de sürmektedir.

Çünkü 19. ^{yüzyıldan beri} , size anlattığım bu önemli olaylardan beri, oldukça farklı bir şeyin ortaya çıktığını gördük - bunu daha önce ana hatlarıyla belirttim: bunlar meleksel varlıklardır, 1879 yılından beri aramızda çalışan melek hiyerarşisindeki varlıklardır, geçmişteki karanlığın ruhlarının artçılarıdırlar, aynı ailedendirler, onlarla aynı doğaya sahiptirler, ancak 1879 olayıyla Dünya'ya atılmışlardır. O zamana kadar, görevlerini yukarıda yerine getiriyorlardı, onlarla ilişkili olan ve az önce anlattığım şekilde hareket eden ruhlar ise Lemurya ve Atlantis'ten beri insanlar arasındaydı.

 

O halde şunu söyleyebiliriz: MÖ 747'de evrimde ilk kırılma yaşanıyor; 1413 yılında, Golgota Gizemi'nden sonra yeni bir duraklama dönemine giriyoruz ve 1879 yılında nihayet bizim için özellikle önemli olan duraklama dönemine giriyoruz.

 

Bütün bu zaman boyunca, karanlığın ruhları Dünya'da faaliyet gösterirken, onlarla ilişkili olan diğerleri hala ruhlar alemindedir. 1841 yılında size anlattığım şiddetli savaş başladı. Diğerleriyle akraba olan bu ruhlar daha sonra onlara katılmak için gelirler, yeryüzünde onlara katılırlar.

İlk isyancıların gücü, Keldani-Mısır döneminde, sonra Greko-Latin uygarlığı sırasında görevlerini yerine getiren ve bunu Lemurya ve Atlantis'ten beri başaran karanlığın ruhlarının sürekli akışının gücü yavaş yavaş yok oluyor; ve tam da harekete geçmeye başlayan şey, ancak 1879'da yeryüzüne reddedilen ruhların güçleridir. Bu ruhlar harekete geçmeye başlarken, kardeşleri bir şekilde güçlerini kaybederler.

^yüzyılın üçte birinden bu yana aslında bütün koşulların tam tersine döndüğünü görüyoruz. Faaliyetleri meşru olan ışık ruhları, kan bağlarını, kabile ve ırk bağlarını güçlendirmek için yeterince şey yapmışlardır, çünkü evrimde her şeyin belirlenmiş bir zamanı vardır. Dünya düzeninde, insanlıkta kan bağından gelen bağları güçlendirmek için yeterince şey yapıldı.

Öyle ki, o zamandan beri ışık ruhları farklı davranıyorlar: İnsanda özgür düşünceleri ve duyguları uyandıranlar, insanın kendi bireyselliğine güvenmesini isteyenler artık onlardır. Ve eski zamanların karanlığın ruhlarıyla ilişkili ruhlar artık yavaş yavaş kan bağlarına göre hareket etme görevini üstleniyorlar.

Böylece geçmişte iyi olan, ya da daha doğrusu ışığın iyi ruhlarının alanında olan şeyler, 19. ^{yüzyılın son üçte birinde karanlığın ruhlarının eline geçti} . Bu zamandan itibaren, kan, ırk, kabile, halk bağlarına dayanan eski dürtüler, bir zamanlar özgürlüğün asi taraftarları olan ve şimdi insanlığa, insanları ırk çerçevesinde birleştiren bağlar üzerine kurumlar inşa etmesi için ilham vermeye başlayan karanlığın ruhlarının yönetimi altına girer.

Görüyorsunuz, burada bir tanım yapamayız. Zira karanlığın ruhlarını bir zamanlar kendilerine ait olan görev açısından tanımlarsak, 19. ^yüzyılın son üçte birinden beri başardıklarını tam tersi bir sonuçla karşılaşırız . Geçmişte görevleri kalıtsal özellikleri etkisiz hale getirmekti; 19. ^yüzyılın son üçte birinden beri geride kalmışlardır, oyalanmak istiyorlar, insanları kan, soya, atalara bağlayan şeylere değer verecek şekilde yönlendirmek istiyorlar.

Bütün bunlar birer hakikat ifadesidir, ama günümüz insanı için olabildiğince rahatsız edici olan ve binlerce yıldır kan bağlarıyla övündükleri için duymak istemedikleri bir hakikat. Tembellikten bu alışkanlığı sürdürüyorlar, artık karanlığın ruhları tarafından yönetiliyorlar.

^yüzyılda ırk, halk, kabile bağlarına verilen değerin nasıl idealistçe sunulduğunu, aslında bunun çöküşün başlangıcı olduğunu görüyoruz . Kan bağı üzerine kurulu her şey, ışık ruhlarının yönetimi altında olduğu sürece, bu alan bir ilerleme alanıydı; karanlığın ruhlarının hakimiyeti altında ise çöküş dönemidir.

Karanlığın ruhları, gelecek evrimin üç aşaması boyunca, kalıtsal karakterleri korumak ve onları koruyarak onlardan kaynaklanan zihniyeti, yozlaşmaya ve büyük felakete kadar geliştirmek için aynı yoğun çabayı göstereceklerdir; tıpkı daha önce, insanda özgürlük için savaşan isyan ruhunu aşılamak için gösterdikleri çabalar gibi, kalıtsal karakterler de ilerleme için çalışan ruhlar tarafından faydalı bir anlamda geliştirilmişti.

Bu yine uyanık olmamız gereken bir noktadır. Ve özellikle 19. ^yüzyılın son üçte birinde gerçekleşen bu fonksiyon değişimini görmezden gelirsek, içinde bulunduğumuz dönemi anlayamayız . 14. yüzyılda bir adam ^, ırk idealinden, ulusal idealden söz ettiğinde, insan evriminin ilerlemesinden ve geliştirmesi gereken niteliklerden söz ediyordu; Bugün ırk idealinden, ulusal idealden, kabile topluluğundan söz eden bir adam, yozlaşmış dürtüler adına konuşmaktadır.

Ve eğer bu şekilde konuşarak insanlığa ilerlemeye hizmet eden fikirler önerdiğini sanıyorsa yanılıyor. İnsanlığı, ırka, insanlara, kan bağına dayalı ideallerin yayılmasından daha fazla çöküşün yamacına itecek hiçbir şey yoktur. İnsanlığın gerçek ilerlemesini, Lucifer ve Ahrimanik güçlerden ilham alan ve geçmişten gelen, halkın idealleri hakkında nutuklar atmaktan daha iyi hiçbir şey engelleyemez; Gerçek ideal, kan bağına değil, manevi alemden gelmelidir.

^yüzyılda belirli bir biçimde ortaya çıkacak olan Mesih , bugün insanlar arasında pek çok söyleme ilham veren idealler dediğimiz şeylerden habersiz olacaktır. Başmelekler hiyerarşisinin varlığı olan ve kendisine Mikail adını verdiğimiz varlık, geçmişte bir bakıma Yehova'nın vekiliydi; 1879'da kendisine aktarılan işlevler nedeniyle, Mesih'in, kan bağlarını, tamamen doğal bağları, insanlar arasındaki manevi bağlarla değiştirmeye çalışan Mesihsel dürtünün vekili olacaktır.

Çünkü ancak manevi bir topluluğun kurduğu bağlar, şeylerin doğasına kazınmış olan yozlaşmayı telafi edecek bir ilerleme unsuru getirebilir. Ben derim ki: Degradasyon tabiata uygundur. Yaşlanan bir insan çocuk kalamaz; bedeniyle azalan bir evrim içinde meşgul olur; ve aynı şekilde evrim de bir çöküş evresine girmiştir. Dördüncü medeniyet dönemini geçtik, şimdi beşinci medeniyet dönemindeyiz; beşincisi, altıncısı ve yedincisi, dünyanın şimdiki evriminin yaşlılık çağını oluşturacaktır.

Geçmişin ideallerinin devam edeceğine inanmak, bir insanın hayatı boyunca heceleme yapması gerektiğine inanmak kadar mantıklıdır, çünkü çocuğun hecelemeyi öğrenmesi onun için iyidir. Ve gelecekte, kan bağına, bir halka ait olmaya dayalı, yeryüzüne yayılacak bir toplumsal yapı fikrini yaymak istemek de aynı ölçüde akıllıca olacaktır. Bu Wilsonculuktur, ama aynı zamanda Ahrimancılıktır, karanlığın ruhunun eseridir.

Böyle bir gerçeği kabul etmek elbette ki ancak pişmanlıkla yapılır; Bugün, dünyanın dört bir yanında dolaşan güzel konuşmaların korosuna katılmak daha uygun. Ama gerçeklik laflarla ilerlemez, gerçek dürtülerle ilerler. Beşinci, altıncı ve yedinci dönemler için artık değer taşımayan şey, Wilson'un dünya için çizdiği programlar biçiminde, bugünün tembel insanlığı için hâlâ ikna edici bir biçimde sunulsa bile, hakikat mührüyle damgalanamaz.

 

Hala daha ileriye gitmek ve kan bağlarından öte, bütün insanlık için geçerli olan bu hakikatleri tanımak istemeyen yeterince adam var. Çünkü onlar dünyadan gelmemişlerdir, manevi dünyadan çekilmişlerdir. Bugün korkunç bir tepki kendini gösteriyor; insanlığın gerçek ilerlemesine karşı, aslında evrimin önünde bir engel olan şeyi, halkların kurtuluşu laflarıyla süsleyerek bütün bir dünya ayaklanıyor.

Gizemlerde öğretilen hakikatlerin kaderi her zaman böyleydi: İnsanın tembelliğinin akışına karşı koymak ve evrim yönünde ilerlemek. Ve kan bağlarına bağlı tüm önyargılardan kurtulmuş, en azından küçük bir grup insanın, bugün yeryüzünde yayılan ve Kasım 1879 olayıyla ortaya çıkan manevi gerçekliğin ortaya çıkışından başka hiçbir şeyi ifade etmeyen söylemleri anlayabilecek noktaya gelip gelmediğini göreceğiz.

 

Günümüzdeki olaylar bütün milletlerin inisiye zihinleri tarafından önceden tahmin edilmiştir. Bunlar önceden görülüp tahmin edilmiş ve insanoğlunun kanından en gerici zihniyetin nasıl fışkırdığı gösterilmiştir, çünkü bu gerici zihniyetin tam da ideal olduğu inancı hâkimdir. Bunları detaylı ve geniş kapsamlı gözlemleyebilmeliyiz, dünyada yaygınlaşan basmakalıp yargıların tuzağına düşmemeliyiz.

Zamanın işaretlerini anlayabilmek için ayağa kalkabilmeliyiz. Elbette, kişi diğer yolu seçebilir, kanın değerine ilişkin önyargılı fikirde sabit kalmayı isteyebilir: o zaman, halihazırda kendini gösteren düşüş akımlarıyla birleşecektir. Bunlarla karşı karşıya kaldığınızda uyanık olmanız ve zirveye götürecek şeylerle onlara karşı koyabilmeniz gerekir. Zira aşağı çeken şey kendinden gelir.

Hayatın nerede yükseldiğini, nerede alçaldığını hissetmeniz gerekir. Aşağıya doğru giden şeylerden kaçmak istemekten oluşan bu önyargılı ve mantıksız tavra düşmeyin: Lucifer'le hiçbir işim olsun istemiyorum, Ahriman'la hiçbir işim olsun istemiyorum. Ben bu tutumu, değerlendirmelerimiz sırasında sık sık eleştirdim; çünkü dünya düzeninin hizmetinde olan bu zihinleri elbette hesaba katmak zorundayız.

Onların varlığını görmezden geldiğimizde, onları bilinçaltımızdan dışarı itecek şekilde davrandığımızda, onlar sadece daha fazla güç kazanırlar. Yaşamı ilerleten ve gerileten dürtüleri kapsayan geniş bakış açılarına sahip olduğumuzda, ortaya çıkanları ancak sağduyulu bir şekilde yargılayabiliriz. İnsanın yapması gereken tek şey sempati ve antipatilerin üstüne çıkmaktır.

Çağdaş bilim alanında iki akım ortaya çıkmıştır: Birine Goethecilik, diğerine Darwincilik diyorum. Kitaplarımın içeriğini ilk kitaptan itibaren takip ederseniz, Darwinizm'in ne kadar büyük bir öneme sahip olduğunu hiçbir zaman göz ardı etmediğimi göreceksiniz. Hatta Darwin'i savunduğumda beni materyalist sanan bazı akılsızlar bile çıktı. Ama biliyoruz ki bu tepkiler inançtan doğmuyor; bunların kökeni tamamen farklıdır; ve bunları ortaya çıkaranlar, düşündükleri zaman, onların samimi olmadıklarını başkalarından daha iyi bilirler.

Kitaplarımın içeriklerini takip ederseniz Darwinizm'e her zaman hakkıyla yaklaştığımı görürsünüz; ama eğer onu bu kadar iyi anladıysam, bunun nedeni onu Goethecilikle , evrim içindeki yaşam anlayışıyla karşılaştırabilmemdir . Ben her zaman Darwinizm anlamındaki soy teorisi ile Goethecilik anlamındaki soy teorisi arasındaki bağlantıyı kurmaya çalıştım. Ne için ? – Çünkü Goethecilikte yükselen bir çizgi ortaya çıkar ve bu çizgiyle organik evrim salt fiziksel varoluştan kurtulmuş gibi görünür.

Goethe ile Schiller arasındaki diyaloğu kaç kez aktardım; Goethe ona kadim bitkisinin ana hatlarını çizerken Schiller'in ona söylediği: "Bu bir deneyim, deneysel bir bilgi değil, bir fikirdir. " Ve Goethe şöyle cevap verdi: "O zaman düşüncelerimi kendi gözlerimle görüyorum! "Çünkü o, her tarafta ruhani olanı görüyordu. Dolayısıyla Goethe'de, ruha ve tinselliğe uygulanabilen, en üst düzeylere çıkarılabilecek bir evrim teorisinin tohumunu buluyoruz.

Goethe, organik evrim ilkesi olan metamorfoz fikriyle ancak başlangıcı vermiştir; Daha önce açıkladığım gibi, insanlığın içselleştiği bu beşinci Atlantis sonrası dönemde, insanlığın ilerlediği ruhun evrimine sahibiz. Goetheanizm'in önünde büyük bir gelecek olabilir, çünkü antroposofinin tamamı onun çizgisindedir.

Darwinizm fiziksel evrimi fiziksel yönüyle ele alır: dışarıdan gelen dürtüler, yaşam mücadelesi, seçilim vb. Bu, bir zamanlar önem kazanmış dürtülere kendini adadığında organik yaşamda gözlemlenebilen her şeyin, yani gerileyen evrimin göstergesidir. Darwin'i anlamak istiyorsak, geçmişte keşfedilen tüm yasaları sentezlememiz yeterlidir.

Goethe'yi anlamak isteyen kişi, varoluştaki yeni, sürekli yeni yasaları kavramalıdır. İkisi de gerekli. Kötülük Darwinizm'in veya Goetheanizm'in olmasından kaynaklanmıyor; Bu, erkeklerin sadece birini veya diğerini kabul etmek istemelerinden, ikisini birden kabul etmemelerinden kaynaklanmaktadır. Önemli olan bu.

İnsanın yaşlandıkça daha da gençleşeceği, sağlıklı bir şekilde ruhunu geliştirdiği takdirde, gelecekte kendini manevi dürtülere açmasıyla mümkün olacaktır. Bu durumda saçları ağarmış, kırışıklıkları ve her türlü kusuru olabilir: ama yine de giderek daha gençleşecektir, çünkü ruhunda ölümden sonra da taşınabilecek dürtüler yaşayacaktır.

Ama bedeninizle özdeşleştiğinizde gençleşemezsiniz. Bedenin yaşadığı her şeyi ruhumuzda hissederiz. Elbette saçların ağarmasından kaçınmak mümkün değildir, ancak ağarmış bir saç, manevi hayat kaynaklarından genç bir ruhu besleyebilir. Beşinci, altıncı ve yedinci medeniyetler boyunca insanlığın evrimi, izin verirseniz, "grileşen" Darwinci teoriye doğru ilerleyecektir.

İnsanlar, dünyevi bir ölümle karşılaştırılabilecek olan geleceğin felaketinden sağ çıkabilmek için, metamorfoz, ruhsal evrim fikrinde, Goetheanizm'in özünde saklı gençlik gücünü fethetmek zorunda kalacaklardır. Bu gençlik gücü, tıpkı gençleşen ruhun bireysel varlık tarafından ölüm sırasında taşınması gibi, gelecekteki felaketler sırasında da taşınmalıdır.

Gökten yeryüzüne indiğinde -eğer bu ifadeyi kullanabilirsek- ve onunla birlikte, kalıtım yasalarının, milliyet yasalarının, ırk yasalarının hüküm sürdüğü bir zamanda, özgür olması için gerekli olan şeyleri ona ileten karanlığın ruhları da indiğinde, insan yeryüzüyle birleşme olanağını buldu. Lucifer ve Ahriman'ın eylemi, insanda iyi bir şey meydana getirdi ve onun sayesinde insan Dünya'ya bağlanabildi.

Bir diyagram kullanarak şunu söyleyebiliriz: İnsan, Lucifer'in müdahalesinden önce, Dünya da dahil olmak üzere tüm Kozmos'la birleşmişti (çizime, mor olarak bakınız); (sarı) toprakla birleşti çünkü kalıtsal özelliklerle aşılanmıştı – kalıtsal günahlar, İncil'in dediği gibi, kalıtımla aktarılan özellikler, bilimin dediği gibi. İşte böylece haçlarla temsil ettiğim insan yeryüzünün bir üyesi oldu. Görüyorsunuz ya, Lucifer ve Ahriman ilerici güçlerin hizmetkarlarıdır.

Evrim devam ediyor. İnsanoğlunun Dünya üzerinde yaşadığı, Dünya ile bütünleştiği bir çağda yaşıyoruz. Lucifer-Ahrimanik ruhlar, karanlığın ruhları, gökten yeryüzüne atıldılar. İnsanın daha sonra tekrar Dünya'dan kurtarılması, ondan uzaklaştırılması, varlığının bir kısmının manevi âleme geri getirilmesi gerekmektedir. İnsanlığın bu Dünya'ya ait olmadığımızın farkındalığını geliştirmesi ve bu farkındalığın giderek daha yoğun hale gelmesi gerekiyor.

Gelecekte insan, Dünya üzerinde yürüyerek kendi kendine şöyle diyecek: Evet, doğum yoluyla fiziksel bir bedene giriyorum, ama bu bir geçiş. Aslında ruhsal alemde kalıyorum, varlığımın sadece bir kısmının Dünya'ya bağlı olduğunun, tüm varlığımın ölüm ile yeni bir doğum arasında ikamet ettiğim dünyayı terk etmediğinin farkındayım. – Geliştirilmesi gereken şey manevi dünyaya ait olma duygusudur.

 

Geçtiğimiz asırlarda, bedensel hayatın anlaşılmaması, yanlış zühdün uygulanması, bedensel hayatın tahrip edilmesiyle bu sonuca ulaşılabileceği inancı, bu gerçeğin sahte bir gölgesini yaratmıştır. Artık anlaşılmalıdır ki, yanlış anlaşılmış bir çilecilik değil, ruhsal olanla, temel doğayla, şeylerin özüyle birleşmek, insanın gerçekte sadece dünyevi bir varlık olmadığını, aynı zamanda tüm Kozmos'a ait olduğunu idrak ettirecektir.

Fizik biliminin yaptığı sadece hazırlıktır. Düşünün, 15. ^yüzyıla kadar, Greko-Latin döneminin sonuna kadar insan, içinde büyüdüğü toprağa ne kadar bağımlıydı, toprakla hangi bağlar içinde gelişiyordu. Tamam, güzel ama esas olan bu olmamalı.

Psikolojik bilinç, tıpkı fizik biliminin Kopernik anlayışında insanı yalnızca fiziksel bakış açısıyla Dünya'dan ayırması gibi, kendini Dünya'dan ayırmalıdır. Dünya, dış uzayda boyutları küçülmüş bir cisim haline gelmiştir; Şimdilik mesele mekânsal olarak geçerli. Zaten Kopernik teorisiyle, her ne kadar tamamen soyut bir biçimde olsa da, insan kozmik alana yönelmişti. Bu yolda devam etmeliyiz ama fiziksel hayatı dahil etmeden bu bir hata olur. Fiziksel olan yoluna devam ediyor.

Yani Amerika'yı ele alalım; yüzyıllardır orada yaşayan yerli halkı değil. Bildiğiniz gibi oraya Avrupa'dan gelen yeni bir nüfus yerleşti. Bu topluluğu dikkatle gözlemleyen herkes, onlardaki fiziksel yaşamın fiziksel dünyayla bağlarından kurtulmadığını fark edecektir: Aslında Avrupalıların naklettiği Amerikalılar, yavaş yavaş eski Kızılderilileri anımsatan nitelikler ortaya koyuyor; Kolları artık Avrupa'dakinden farklı uzunluktadır, bunun sebebi de Amerika'daki bu nakildir.

Dolayısıyla fiziksel insan toprağa uyum sağlar. Öyle ki, Batılı ve Doğulu Amerikalılar arasında fiziksel uygunluk açısından gözle görülür bir fark var. İşte buna toprağa uyum sağlamak denir. Amerika'da yaşayan Avrupalı, dışsal olarak, fiziksel olarak "Kızılderilileşiyor." Eğer ruh bu yolu, bu fiziksel süreci, geçmişte Avrupa evresinde yaptığı gibi takip etseydi, Hint medeniyetinin bir rönesansına tanık olurduk.

Biraz abartılı bir ifade ama yine de adil. Gelecekte insanlık kendisini yere bağlayan şeye bağlı kalamayacak; Kendini bundan kurtarması gerekiyor. İnsan o zaman toprak sayesinde toprağına uygun fiziksel niteliklere sahip olabilecek, Avrupalının bedeni Amerika'ya yerleştiğinde kendini "Hintleştirebilecek": İnsan, kendisi, ruhsal olarak fiziksel, dünyevi unsurlardan kurtulacak ve manevi dünyaların vatandaşı olacaktır. Ve ruhsal alemlerde ırklar veya uluslar yoktur, sadece başka bağlantılar vardır.

Bunlar, Dünya'da yaşanan büyük ve güçlü olaylar karşısında anlaşılması gereken şeylerdir; eğer -ifademi mazur görün- eski önyargıları yeni bir ideal olarak sunmakta ısrar eden inatçı bir eşek olmak istemiyorsak.

ON ÜÇÜNCÜ KONFERANS

27 Ekim 1917

Son zamanlarda yaptığımız değerlendirmeleri, insan ruhunun önünde cereyan eden, insanın içinde bulunduğu ve farkına varıldığından daha önemli olan, anlamca zengin olayları yargılamak için bir arka plan oluşturmak üzere sürdüreceğiz. Bu olayların arka planının manevi dünyada belirleyici öneme sahip olgularla nasıl ilişkili olduğunu açıklamaya çalıştım.

1840'ların başından 1879 sonbaharına kadar dünyanın manevi bölgelerinde çok önemli ve kapsamlı bir mücadelenin nasıl yaşandığını, evrim sürecinde tekrarlanan ve genellikle Mikail veya Aziz George'un ejderhayla mücadelesi imgesiyle temsil edilen mücadelelerden birini nasıl anlattığımı anlattım. 1879 yılında Michael, ruhsal alemlerde ejderhaya karşı zafer kazandı.

O anda karanlığın ruhları, Mikail'in düşmanları, ruhsal dünyadan insan alemine atıldılar ve o zamandan beri insan duyarlılığının ve iradesinin dürtülerine hükmettiler. Öyle ki, şu anki olayları ancak ruhumuzun bakışını, bir şekilde aramızda dolaşan bu ruhsal güçlere yöneltebilirsek anlayabiliriz.

Doğal olarak aklımıza şu soru geliyor: 1840'lardan 1870'lere kadar manevi bölgelerde yaşanan mücadelenin temel odağı neydi ve bu diğer mücadele, daha doğrusu Kasım 1879'dan beri insanlığa geri gönderilen karanlığın ruhlarının faaliyeti nedir?

Tarihin perde arkasında yaşanan bu önemli mücadelenin unsurlarını ancak yavaş ve ilerleyen bir anlatımla toplamak mümkündür. Bugün öncelikle ruhsal alanlarda yaşananların dünyevi, beşeri alemde nasıl yansıdığına dair bazı noktalara dikkat çekeceğiz. 19. ^yüzyılın 1840'lı yıllarının başlarında , uygarlığın evriminde belirleyici bir dönüm noktasından sık sık söz ettim ve bu dönüm noktasının materyalist evrimin tüm boyutlarıyla başlangıcını nasıl belirlediğini gösterdim.

Bu ancak manevi dünyada belirleyici olayların gerçekleşmesinden sonra gerçekleşebildi ve bu olaylar daha sonra aşağı dünyaya doğru devam etti ve giderek maddeci dürtülerin insanlığa yerleşmesine yol açtı. Dünyevi planda, ruh bölgelerinden yansıyanları takip ettiğimizde, her şeyden önce iki şeye işaret edebiliriz: Birincisi, ve günümüz insanlığının duyumsadığından çok daha fazla -çünkü yalnızca geleceğin gözlemcileri şeyleri açıkça göreceklerdir- 1840'lar, 1850'ler, 1860'lar ve 1870'ler boyunca saf materyalist zekânın, materyalist zekâya dayalı medeniyetin önemli bir gelişimi.

İnsan gelişimini gözleriyle izleyen ve insan yaşamındaki ince olguları ayırt edebilen herkes, kavramsal yeteneklerin, içgörünün, eleştirel düşüncenin, örneğin bu onyıllarda olduğu kadar hiçbir zaman bu denli gelişmediğini görebilir; en azından materyalizmin taraftarları için. Çünkü karakterize ettiğim bütün bu düşünce faaliyeti, teknik buluşlarla, eleştirel duyuyla, ince kavramların işlenmesiyle kendini gösterir; bunların hepsi beyne bağlı maddi düşüncedir.

İnsanlığın evrimini anlatmak isteyen bir materyalist haklı olarak şunu söyleyebilirdi: İnsanlık hiçbir zaman bu onyıllar boyunca olduğu kadar zeki olmamıştı. Çünkü o gerçekten zekiydi. Edebiyatı incelersek -sadece güzel edebiyat denen şeyi kastetmiyorum- evrim sürecinde kavramların bu dönemde olduğu kadar ustalıkla işlendiğini, bu dönemdeki kadar titizlikle eleştirel düşünüldüğünü hiçbir zaman görmeyiz ve bu her alanda böyledir.

Fakat ruhlarda böylece gelişen şey, daha önce bahsettiğimiz karanlık ruhların, 1840'larda, 1850'lerde, 1860'larda ve 1870'lerde, zafer kazanma umuduyla, ruh bölgelerinde elde etmeye çalıştıkları şeyin sadece görüntüsü, yansımasıdır.

 

İstedikleri şey, insanlığın çok kadim bir mirasını kontrol altına almaktı. Peki neydi bu miras? Dün açıklamıştık: Binlerce yıldır, ilerleyen ışık ruhları, kan bağlarını kullanarak insanları yönlendirmiş, insanları ailelere, kabilelere, uluslara, ırklara ayırmış ve böylece sonsuz derecede eski bir karmanın, dünya ve insanlığın karmalarının birleştirdiği kişileri birbirine bağlamış oldular.

Böylece kan bağı duygusu içinde insanlar, Dünya'nın verebileceği şeylerle -çünkü kan bağları Dünya'ya aitti- insanlığın genel karması arasındaki bağlantıyı sağlayan sonsuz derecede eski görevlerin başarıldığını hissediyorlardı. Maddeci çağın öncesindeki 19. ^yüzyılın 1820'li ve 1830'lu yıllarına , yani daha sonra insan bedenlerine yerleşecek ruhların hâlâ orada olduğu manevi dünyaya baktığımızda, inecek olan bu ruhların içlerinde belli dürtüler taşıdıklarını görürüz; bu dürtülerin kökeni ise binlerce yıl boyunca ve yeryüzüne her geldiklerinde kan bağlarıyla bu kabilelere, bu uluslara, bu ırklara bağlı kalmış olmalarıdır.

^yüzyılın ikinci yarısında , 1840'lardan itibaren, şu veya bu bedende enkarne olma kararını vermek zorundaydılar. Çünkü ışık ruhları, dürtülerini insan ruhlarına ileterek, evrimin seyrini kadim kan bağlarına göre yönlendirdiler. Ruhsal alemlerde, ruhları, insanlığın kadim karmalarına uygun olarak, 19. yüzyılın ikinci yarısında ^{ve 20.} yüzyılın başlarında Dünya'yı dolduracak bedenlere inmeye iten bazı dürtüler vardı . Dolayısıyla ışık ruhları, geçmişte alınan tedbirlere göre bu ruhları yönlendirme, yönlendirme imkânına sahiptiler.

Bahsettiğim karanlığın ruhları işte bunu ele almak istiyorlardı. Ruhlardan nur ruhlarının dürtülerini yok edip, kendi ruhlarını sokmak istiyorlardı. Eğer 1879'da zafer kazanmış olsalardı, 1879'dan sonra doğan ruhlar için gerçekleştirilenin aksine, bedenler ve ruhlar arasında tamamen farklı bir ilişki kurulmuş olurdu. Diğer ruhlar diğer bedenlerde yaşardı ve yeryüzündeki insan düzeni karanlığın ruhları tarafından tasarlanan planı izlerdi. Ancak 1879 sonbaharında Michael'ın ejderhaya karşı kazandığı zafer sayesinde bu gerçekleşmedi.

1840'larda, 1850'lerde, 1860'larda ve 1870'lerde bu mücadele yeryüzünde sözünü ettiğim en uç noktadaki içgörü, eleştiri yeteneğiyle yansıdı. Sık sık belirttiğim gibi, şeylerin arka planına yalnızca spekülasyonla değil, ancak manevi gerçeklerin gerçek gözlemiyle ulaşılabilir. Hiç kimse, sadece varsayımda bulunarak, az önce sözünü ettiğim maddi zekâ niteliklerinin, ruhsal dünyalardaki bir mücadelenin, üreme ve nesillerin ardışıklığı mücadelesinin yansıması olduğunu keşfedemez.

Bunları gözlemleyebilmeniz lazım. Fiziksel dünya ile ruhsal dünya arasındaki gerçek ilişkileri maddi zekanın yardımıyla keşfedebileceğimizi sandığımız zaman çok yanılıyoruz. Kural olarak, tamamen yanlış gidiyoruz, çünkü bilimsel modellere uygun olarak, mantığın dış kurallarını uygulayarak şematik olarak ilerliyoruz. Ama bu kurallar sadece duyular alemine uygulanır, fiziksel dünya ile ruhsal dünya arasındaki ilişkiye uygulanmaz. Böylece kan bağı mücadelesi yeryüzüne yansıdı.

 

Sık sık değindiğim bir diğer yansıma olgusu da 1840'larda ve sonrasında spiritüalizmin ortaya çıkışıydı. O dönemde bazı çevreler, hatta en kısıtlı olanlar bile, medyumlar aracılığıyla, yani esasen maddi bir yolla ruhsal dünyayla bağlantıları keşfetmeye çalıştılar . Eğer karanlık ruhlar birliği 1879'da Michael'ın takipçilerine karşı zafer kazanacak kadar güçlü olsaydı, spiritüalizm muazzam bir başarı elde etmiş olurdu. Zira o, dürtülerini sadece dünyadan almaz, yönlendirildiği başka bir âlemden de etki alır.

Şunu çok net bir şekilde ortaya koymamız gerekiyor ki, her şey aynı değil. Bu, ya bunu benimseriz ya da reddederiz diyenlerin işine geliyor. İşler hiç de öyle gitmiyor. Spiritüalizm sahasında yaşananlar, kısmen spiritüel dünyanın önemli bir müdahalesinden kaynaklanmış, spiritüel dünyadan gelen dürtülerden kaynaklanmış, çoğu zaman insanların kaderiyle yoğun bir şekilde bağlantılı olmuştur; Ancak bu mücadelenin manevi âlemlerde kaybolan yansımasıydı.

İşte o zaman, bahsi geçen zaman diliminden sonra, bu garip gerileme, bu spiritüalizmden sapma ortaya çıkıyor. Eğer 1879'da karanlığın ruhları kazansaydı, bu, insanları manevi âleme yönlendirmenin bir aracı, tek aracı olurdu. Eğer bu zafer gerçekleşmiş olsaydı, şimdi varoluşun en çeşitli alanlarında uygulanmış olan en yoğun içgörünün hüküm sürdüğü bir dünyada yaşıyor olacaktık. Borsa spekülasyonu ve benzeri kimi zaman oldukça aptalca yapılan faaliyetlerin, aslında oldukça incelikle yapıldığı söylenmektedir.

Bu bir tarafta. Diğer taraftan, geniş çevrelerde medyumluk kanalıyla maneviyata duyulan ihtiyacı giderme arayışı yaşanmış olurdu. Bir yanda maddi zekâ, diğer yanda da şuurun azaldığı bir halde manevi âlemle temasa geçmek: İşte karanlığın ruhlarının elde etmek istediği şey buydu. Her şeyden önce, 1879 yılındaki düşüşlerinden sonra yavaş yavaş gerçekleşmesi gereken bir şeye engel koymak istiyorlardı: İnsan ruhlarında yaşanan ruhsal deneyimlerin, ruhsal olguların gerçek müdahalesi.

 

Antroposofik yönelimli Manevi Bilim'de incelenen türden manevi deneyimler, karanlığın ruhları galip gelmiş olsaydı imkansız olurdu. Onlar bu hayatı, bu ruh nefesini yükseklerde, manevi diyarlarda muhafaza ederlerdi. Sadece karanlığın ruhlarının düşüşü sayesindedir ki, ruhun doğrudan deneyimi, salt eleştirel, maddi zekâ ve medyumluğun yerine giderek daha fazla yayılabilmiştir ve yayılacaktır.

Son zamanlarda burada boşuna bahsetmiyorum: İçinde bulunduğumuz çağ, sanıldığından çok daha fazla, ruhların etkisi altındadır. Çağımız ne kadar maddeci olursa olsun, hatta daha da maddeci olmak istese de, birçok yerde ve sandığımızdan daha fazla, manevi dünyalar insanlara kendilerini göstermektedir. Manevi etkiler her yerde mevcuttur, ancak her zaman iyi yönde olmayabilir. Ve insanların yaptığı birçok şey -çoğu zaman ruhsal etkilere karşı bir tür utangaçlık hisseder ve bunları başkalarına anlatmaktan utanırlar- şu veya bu yaratımın çoğu, gerçek bir ruhsal etki altında bir rüyada kendilerine bir vizyon göründüğü için yapılır.

Şairlere neden şair olduklarını sorabilirsiniz. Size anlatacakları ilk deneyim genellikle şu olacaktır: Sanki bir rüya içindeymiş gibi ruhsal bir deneyim yaşadılar ve bu rüya onlarda şiirsel yaratma dürtüsünü uyandırdı. İnsanlara neden bir gazete kurduklarını sorun - ben burada gerçekleri aktarıyorum - ve onlar bu temelin rüyalara, rüya denen şeylere dayandığını söylerler, ama bunlar ruhsal alemlerden gelen bazı ruhsal dürtülerin iletilmesinden başka bir şey değildir.

Ve pek çok başka alanda bunlardan çok daha fazlası var, düşündüğümüzden çok daha fazlası; sadece insanlar bundan bahsetmiyorlar çünkü birine: "Rüyamda bir ruh bana göründü, ben bunu yaptım, şunu yaptım" derlerse aptal muamelesi göreceklerine inanıyorlar. Bu da doğal olarak tatsız bir durum. İşte bu yüzden bugün insanlar arasında gerçekte neler olup bittiği konusunda çok az şey biliyoruz.

Ama hâlâ bir bakıma dağınık olan bu gerçekler, giderek daha belirgin hale gelecek bir şeyin sadece öncüsüdür diyebilirim: Maneviyat, insanları ele geçirecektir, çünkü 1879'da Mihail ejderhayı yendi. Eğer bugün manevi bir Bilim mümkünse , bu aynı zamanda bu sebeptendir. Aksi takdirde öğrettiği hakikatler manevi âlemlerde kalırdı, insan beyinlerinde yer edinemezdi, fizik âleminde var olamazdı.

Bu, 1840'larda, 1850'lerde, 1860'larda ve 1870'lerde Mikail'in takipçilerine karşı yürüttükleri mücadele sırasında, ruhun bölgelerindeki karanlık ruhların niyetlerinin ne olduğunu açıkça görebilmenizi sağlar. 1879 sonbaharından beri, aşağıda, insanların arasında bulunuyorlar. Fakat amaçladıkları şeye ulaşamadılar: Spiritüalizm herkes tarafından kabul görmeyecektir; ve insanlar -maddeci bir bakış açısından- kendilerini aşacak kadar zeki olmayacaklar. Manevi hakikatler insanlar arasında yer edinecek.

Ama öte yandan karanlığın ruhları da aramızdalar, mevcutlar. Yolumuzda nerede olduklarını fark edebilmek, nerede mevcut olduklarını anlayabilmek için uyanık olmamız gerekiyor. Zira yakın gelecekte en tehlikeli şey, farkında olmadan onların etkisine terk edilmek olacak. İnsanın onları bilmesi veya bilmemesi onların gerçekliğini değiştirmez.

Her şeyden önce, ışık ruhlarının adil eylemini mümkün kılmak için yeryüzünde yayılacak olanı saptırmak, karışıklık yaratmak söz konusu olacaktır. Bunlardan birinden, en tuhaflarından birinden daha önce bahsetmiştim. İnsan bedenlerinin mutlaka birtakım ruhsal realitelerin onlarda yer bulacağı şekilde gelişeceğini, fakat karanlık ruhların işaretlerine göre giderek yaygınlaşacak olan maddeci zihniyetin bu evrime maddi yollarla karşı koyacağını size anlattım.

Size, karanlığın ruhlarının ev sahiplerine, içinde yaşayacakları insanlara, erken gençlikten itibaren beden yoluyla maneviyata olan eğilimi ortadan kaldırabilecek bir aşı keşfetmeleri için fısıldayacaklarını açıklamıştım. Bugün şu veya bu hastalığa karşı aşı yapıyoruz; gelecekte, çok kolay hazırlanabilen ve çocukların kendilerinde ruhsal yaşamın "deliliğini" -elbette materyalist bakış açısından" "delilik"- geliştirmesini önleyecek bir ürünle çocukları aşılayacağız.

 

Mesele zaten başladı – en azından edebiyat alanında, çünkü orada daha az zararlı. Zaten çok bilgili hekimlerin çeşitli dâhilerin patolojilerini ele alan yazıları ortaya çıkmıştır. Conrad Ferdinand Meyer, Victor Scheffel, Nietzsche, Schopenhauer, Goethe, şu veya bu kanıtlanmış patolojik özelliği aktarırken onları anlamaya çalıştık. Ve bu alanda en üzücü olan şey, İsa Mesih'i ve İnciller'i patolojik bakış açısından da anlamaya çalışmamızdır.

Hıristiyanlığın doğuşunu, çağımızın başlangıcında ruhsal ve manevi açıdan anormal bir varlığın faaliyetine dayandıran ve bu varlığın Filistin'de İsa adıyla yaşadığı ve ruhsal anomalileriyle hareket ederek insanlara Hıristiyanlığı aşıladığı söylenen iki kitap bulunmaktadır. Yani Hz. İsa'nın patolojisine adanmış iki kitap var.

Daha önce de söylediğim gibi bunlar masum edebi başlangıçlar. Fakat bütün bunlar, bedenleri aşılayarak manevi düşüncelere doğru bir eğilimin gelişmemesini, insanların hayatları boyunca sadece duyularla algılanan maddelerin varlığına inanmalarını sağlamayı amaçlamaktadır.

Tüketime karşı aşı olduğumuz gibi, maneviyata olan eğilime karşı da aşı olacağız. Bu, yakın gelecekte ve sonrasında bu bölgede ortaya çıkacak birçok şeyin sadece bir göstergesidir; böylece, ışık ruhlarının zaferi aracılığıyla ruhsal alemlerden yeryüzüne inmek isteyen güçlerde karışıklık yaratılacaktır.

Bunun gerçekleşmesi için, insanların dünya görüşlerinin, görme biçimlerinin karışıklığa uğraması, kavramlarının, tasarımlarının çarpıtılması doğaldır. Bu, çok dikkatli olmayı gerektiren ciddi bir durumdur. Çünkü şu anda hazırlanmakta olan olayların arkasındaki en önemli arka planlardan biridir.

Sözcüklerimi özellikle dikkatli seçiyorum. "Hazırlık yapanlar" diyorum ve son üç yılda yaşananlardan sonra hazırlıktan bahsedildiğinde önemli bir söz söylendiğinin gayet farkındayım . Zira derinlemesine bakan kişi, bunun bir hazırlık meselesi olduğunu bilir. Yarın veya öbür gün, eski anlamda savaş olmayan bir şeyin, eskiden olduğu gibi barışla sonuçlanacağına ancak yüzeysel bir zihin inanabilir. Buna ancak olayları yüzeysel değerlendirenler inanabilir. Dışarıda hayal edilene yakın bir şey gerçekleştiğinde, şüphesiz birçok kişi buna inanacaktır; ve yüzeyin altında uyuyan her şeyi düşünmeyeceğiz.

^{derinlemesine} bakmak ilginçtir . Son haftalarda bunun genel karakteristiğini yaşadık, bugün de bir nebze olsun bunu yansıtmaya çalıştım. Temsili kişilikleri ele aldığımızda -ve bu kişiliklerde evrimin temelinde yatan ruhsal dürtüler gerçekten de tezahür eder- zihne netlik kazandıran genel bilginin ayrıntılarda doğrulandığını görürüz. Bunun için geçen yıl değindiğim, küçük gözükecek bir örnek vereceğim.

Goethe'nin "Faust"u üzerine pek çok kişi yorum yazmış, pek çok kişi "Faust"u açıklamıştır. Bunlardan biri olan Oswald Marbach, bu konuda bir bakıma derin bir açıklama getirmiştir. "Faust"a dair en az derinlikli açıklamaların, işleri bir şeyleri anlamak olan ve bu durumun çoğu zaman bir şeyleri anlamaya engel teşkil ettiği edebiyat tarihçilerinin, akademisyenlerin açıklamaları olduğu söylenebilir. Aslında bir edebiyat tarihçisi olmayan Oswald Marbach, "Goethe'nin Faust'u, Bölümler I ^ve II ^, Oswald Marbach Tarafından Açıklandı" adlı kitabında "Faust" hakkında güzel şeyler yazmıştır.

Leipzig Üniversitesi'nde Faust derslerinin yanı sıra matematik, mekanik ve teknoloji dersleri de verdi. Ve şu anda, onun mekaniğinin ve teknolojisinin derinlemesine incelenmesi, tarihçilerin veya edebiyat tarihçilerinin kendi zihinlerinde geliştirdikleri bilime bağlı kalmaktan ziyade, dünyanın gizemlerine yaklaşmanın daha iyi bir yoludur. Ama Oswald Marbach bize tam da çok ilginç bir olguyu sunuyor.

Goethe'nin "Faust"undan söz etmesi 1840'lı yıllara rastlar; Ancak o on yılın sonunda bunu yapmayı bıraktı ve sonraki on yıllarda da buna geri dönmedi. 1870'lerin sonuna kadar "Faust" üzerine derslerine devam etmedi. Bu arada sadece matematikten, mekanikten, teknolojiden bahsediyordu; Bu nedenle kendini, o dönemde içgörü ve eleştirel düşünceyi geliştirmek için en iyi fırsatı sunan bilime adadı. "Faust"u açıkladığı eserin önsözünde söyledikleri oldukça ilginçtir:

"Zaten 30 veya 40 yıl önce Leipzig Üniversitesi'nde Goethe'nin 'Faust'u üzerine dersler verdim" - kitap 1881'de yayınlandı - "ve ancak yakın zamanda (1875) bu derse yeniden başladım ve devam ettim. Bu uzun kesintinin sebebi nedir? Burada pek çok neden iç içe geçmiş durumda; dışsal ve içsel, nesnel ve öznel.

Ben yaşlanıyordum, üniversite gençliği de yaşlanıyordu: her yeni dönem daha da asık suratlı bir nesil getiriyordu” – insanlar daha da akıllanıyordu, ama derinlemesine bakanlar için daha da asık suratlıydılar! – "Zihnin kendine olan özgür ilgisi giderek azalıyordu, yararlı olanın güzel olandan daha büyük bir değer kazandığı zaman geldi. 30 yıldır "ihtiyaca değil, içimizdeki dürtüye" uyarak felsefeyi, şiiri bir kenara bıraktım, matematik, fizik, teknoloji dersleri verdim. »

Yani bunlar maddeci anlayışın hakim olduğu bir çağda yaşanıyordu. Bu önsözdeki bir cümle son derece ilginçtir. Çünkü o dönemde önemli olan şeylere açıkça işaret ediyor. Bu cümle, Oswald Marbach'ın vicdanında, geçmişte "Faust" hakkında yorum yapmış olsun ya da teknoloji öğretmiş olsun, her zaman istediğini yaptığını düşündüğü anlamına geliyor.

Fakat şimdi "Faust"a geri dönüp tekrar yorum yaptığında, böyle düşünmesinin bir yanılsamanın kurbanı olduğunu ve sadece zamanın ruhuna uyduğunu itiraf ediyor. Keşke birçok insan da ne kadar büyük bir yanılsama içinde yaşadığının farkına varabilse! Zira insanların etrafında, beyinlerini ve kalplerini çaprazlayan bir illüzyon ağı örmek, 1879'dan önce karanlığın ruhlarının her zaman idealiydi ve özellikle 1879'dan beri, bu ruhlar artık aramızda, insanlık aleminde dolaşıyorlar.

Böyle bir adamı incelerken ilginç olan bir şey daha var; o da bir bakıma cennetin yeryüzündeki eylemini temsil ediyor olmasıdır. Diyor ki -ve bu tarihle de örtüşüyor- 1840'larda "Faust"u anlatırken esas olarak birinci bölümden söz ediyordu; İkincisi ise ilgi görmedi. Fakat Mikail'in ejderhaya karşı zaferinden sonra, diyelim ki, "Faust"taki seyrine devam ettiğinde, özellikle ikinci kısmı açıklamaya çalışmıştır. İçgörü ve eleştirel düşüncenin çağı aslında "Faust"un ikinci bölümünü anlamak için yaratılmamıştı.

Zira Goetheancılığın en dikkat çekici kanıtlarından biridir ve bugün bile birçok bakımdan yeterince anlaşılmamıştır. Bunu anlamak gerçekten çok zor. Çünkü insanlar, ikinci "Faust"ta olduğu kadar mizahın, ironinin hiçbir yerde sunulmadığı bir ortamda yaşıyorlar. Bugün onlar 16. ^yüzyıldan itibaren giderek gelişen bir çevrede yaşıyorlar ve onlar için zamanımızın büyük, görkemli fetihleri, zevk aldıkları şeyler 16. ^{yüzyıldan itibaren gelişmiştir} .

^yüzyıla da taşınabilen Goethe , "Faust"unu 20. ^{yüzyıl için} , 21. ^{yüzyıl için} , ondan sonraki yüzyıllar için yazmıştır. Bunu ileride anlayacağız. Ama bunun için 16. ^yüzyıldan bu yana yaşanan gelişmeleri ironik, mizahi, görkemli bir üslupla anlatan bir tablonun örtüsü altında pek çok sırrı gizlemek zorundaydı . Goethe'nin Faust'ta, bugün bile hayranlıkla izlenen ve uygar halkların yaşamasına olanak veren 16. ^{yüzyıldaki bu gelişmeyi} bir Mefistofeles oyunu olarak sunduğunu görmüyor muyuz ?

^yüzyıldan beri geliştirilen bütün görkemli başarıları aynı Mephistopheles'in eseri gibi sunar . İnsanlık, ikinci "Faust"un bazı bölümlerinde, maneviyata özlem duyan kahramanın karşısında karanlığın ruhlarını temsil eden Mephistopheles'in, aslında modern insanlığın bağlı olduğu ve özellikle 20. ^{yüzyılda daha da bağlı olacağı her şeyi icat ettiği kısımlarında, 16. yüzyıldan itibaren ortaya} çıkan yaratımları görkemli bir ironiyle görecektir .

Bu ikinci "Faust"a uyanıklığımızı sağlayacak pek çok şey gizlice sokulmuştur. Ve ejderhaya karşı Mikail'in kazandığı zaferden yıllar sonra, fizik, mekanik, matematik, teknoloji üzerinde çalışarak zamanının sırlarına kulaklarını açan bir adamın, sadece birincisinden söz ettikten yıllar sonra, bu ikinci "Faust"tan söz etme eğilimi son derece anlamlı bir belirtidir.

 

Geçtiğimiz yıl özellikle Spiritüel Bilim'in Goethe'nin ikinci "Faust"unda ancak imgelerle ifade edebildiği şeyi adım adım canlandırmaya, derinleştirmeye nasıl yönlendirdiğini gördük. Elbette ki Spiritüel Bilim Goethe'nin eserlerinden çıkarılamaz. Ama insanın ruhsal bilimi varsa, ikinci "Faust"un görkemli imgelerini ve aynı zamanda "Wilhelm Meister'in Seyahat Günlükleri"nin zenginliklerini aydınlatacak ışığa sahip olur.

Burada, ışığın ilerleyen ruhlarının etkisi altında, karanlığın ruhlarının çabaları karşısında giderek daha fazla ilerlemesi gereken ve insanlar yeterince uyanık olurlarsa kesinlikle daha fazla ilerleme kaydedecek olan bir akımdan bahsediyoruz. Bu üç yıl uyanıklığa bir davet gibidir, ancak bu çağrıyı hakkıyla duyabilecek ruh sayısı henüz yeterli değildir. Çünkü karşı akımın etkisi her yerde gözlenebiliyordu.

Tam da manevi bir yaşam imkânı ortaya çıktığında, engellerin ruhları özellikle iş başındadır. Pek çok karakteristik olay yaşadık, daha da yaşayacağız. Ama bugün bunları, ima yoluyla bile olsa, formüle etmek, her zaman bir dizi yanlış anlamaya yol açıyor. İnsanlığın içinde yaşadığı manevi atmosfer, yanlış anlamalar yaratma arzusuyla öylesine doludur ki, sözler söylendiği anda, kendilerine verilen anlamdan başka bir anlamda yorumlanmaya başlanır. Şu veya bu şeyi çağrıştıran kelimeler kullanmalıyız.

Bugün o kadar çok kişi, ulusal tutkulardan esinlenerek yargılarda bulunuyor ki, şu veya bu halkın vatandaşını bir insan olarak ve yeryüzünde yaşadığı şekliyle nitelemek zorunda kaldığınızda, onun yurttaşları bunu size karşı kullanıyor; oysa mesela güncel olaylara katılan insanlar hakkında yapılan değerlendirme ile bir halk hakkında yapılan yargının birbiriyle hiçbir ilgisi yok. Zira zamanımızın sefaletinin bugün bahsettiğimiz unsurlara dayandığına inanmak son derece zararlıdır, çünkü akılcı değildir. Gerçek nedenler çok daha derindir ve her şeyden önce bazı açılardan -vurguluyorum: bazı açılardan- ulusal özlemlerle pek az ilgisi vardır.

Bu ulusal özlemler, sadece belli güçler tarafından kullanılır, ama insanlığın çoğunluğunun yüzeysel kalma zorunluluğundan dolayı hiçbir şey yapmak istemediği özlemlerdir. Bu alanda objektifliğin hakim olması biraz zaman alacak. Bugün insanlığın büyük bir kısmı için, sınavdan hemen sonra öğrencilerinin üzerine salınan bir okul müdürünün kafasından başka bir şey içermeyen bir kafada işlenmiş büyük ve tamamlanmış fikirleri bulmak kolaydır - işte insanlığa salınıyor.

Bu korkunç zamanların gelmesine gerek yoktu - bunu sık sık söyledim - Woodrow Wilson'ın Spiritüel Bilim açısından nesnel bir yargıya varması. Zira ben daha 1913 yılında Helsingfors'ta verdiğim derslerde {18} onun evrensel bir okul öğretmeni olarak tutumunu vurgulamış, bu adamın hangi basmakalıp sözlerden ortaya çıktığını göstermiştim. Onun hakkında bir fikir edinmek için son birkaç yılı beklememe gerçekten gerek yoktu.

Ama o zamanlar böyle bir yargıya varmak sizi biraz çağdışı gösteriyordu; O dönemde Woodrow Wilson'ın özgürlük, medeniyet ve edebiyat üzerine akademik yazıları Avrupa dillerine çevriliyordu. Ve Woodrow Wilson'ın otoriter politikasını ciddiye almaktan utanacağımız zaman uzun bir süre gelmeyecek.

Her yerde insan ruhlarını bulandıran karanlık güçler, ruhlar iş başındadır. İnsanlık uyandığında ve şu anda içinde uyuduğu sis bulutundan çıktığında, Woodrow Wilson ve onun bilgeliği tarafından nasıl olup da utanmadan uzak tutulabildiğini anlamayacak! Uyanış ancak bugün neyin mümkün olduğu konusunda kafa karışıklığı hissetmeye başladığımızda gelecektir.

Günümüzde neyin hakikatten ilham aldığını söylemek zordur, çünkü bu, insanların kendilerine aşılanmasına izin verdikleri şeyin tam tersidir. Ve sadece son üç yıldır değil, Viyana konferanslarında toplumsal karsinom, toplumsal kanser olarak adlandırdığım her şeyin yarattığı bu atmosferde özgür, bağımsız bir yargı oluşturmak zor. Bu tür gerçekler karşısında son derece ciddi kalmak ve bunları 20. ^{yüzyıla kadar ölçüt olarak kullanmaya alıştığımız kavram ve düşüncelerle değerlendirmemek gerekiyor} .

İçinde bulunduğumuz zamanın, insanlığın alıştığı temsillerin yetersizliğini, hatta imkânsızlığını gösterdiğini ve yargılarımızı, tam da bugünkü olayları neyin meydana getirdiğine ve bu olayların kimin değersizliğini gösterdiğine dayandırmanın tarihsel bir saçmalık olduğunu kabul etmek zorunda kalacağız. Olayların, onları doğuran prensiplerin uygulanmasıyla düzeleceğine inanıyor muyuz? Bu çok büyük bir hata olur.

İnsanlığın geçmişten gelen bir başarısı, medeniyeti zenginleştiren bir miktar fetihleri var. Bu satın alma artık tükenecek ve her geçen gün yenilenmeden tükendiğini görüyoruz. Bunları bütün ciddiyetiyle anlamamızı sağlayacak duyu hâlâ ne kadar da nadir!

Bugün hâlâ pek çok insan 1913'te düşündükleri gibi düşünüyor. O dönemde kullandıkları istihbaratın 1917'deki sorunları çözmeye yeteceğine inanıyorlar , ancak bu istihbaratın 1917'de olanlara neden olduğunu ve aynı zamanda bunları çözemeyeceğini görebilecek kadar gerçekliğe açılmıyorlar.

Şimdilik iyi olan, karanlığın ruhlarının düşüşünden, aramızda dolaşmaya başlamasından bu yana neler yaşandığını derinlemesine düşünmek ve 1880'lerde, 1890'larda ve yirminci yüzyılın ilk yirmi yılında neler yaşandığını elimizden geldiğince ^anlamaktır . Zira insanlar bu şeyleri büyük bir karışıklık içinde yargılarlar.

Özellikle, 1879 öncesi ve sonrası insanların duygu ve duyarlılıkları arasındaki temel farkın adil bir temsili yoktur. Burada, ikinci "Faust" hakkında daha derin bir bilgi büyük bir yardım sağlayabilir; Bu metin Goethe'nin çağdaşları tarafından anlaşılmadı, çünkü Goethe'nin 20. ^{yüzyılın özü olarak gördüğü şeye yönelik bir eleştiriydi} . Oswald Marbach gibi bir adamın, karanlığın ruhlarının düşüşünden sonra ikinci "Faust"u incelemeye yönelmesi karakteristik bir belirtidir.

İşte bu tür bilgilere, bu tür dürtülere güvenerek zamanımızın gerçek ihtiyaçlarına cevap verebiliriz. Zira 1879'dan önce embriyo halinde olan pek çok şey henüz gerçekleşmemiştir. Bu, bugün her ruhun üzerine gölge düşürmesi gereken önemli bir soruyla ilgilidir ve ben onu şöyle formüle edeceğim:

İnsanoğlu şu anda yaşadığımız olayları meydana getirmeyi başarmıştır. Önemli olan onları anlamak değil, onlardan nasıl kurtulacağımızı görmektir. İrade, içinde bulunduğumuz çağa yol açan gerçek dürtüleri derinlemesine inceleyemeyecek kadar zayıf olduğu sürece, pratik akıl bunları anlamakta başarısız kalacaktır. Durumu anlayacak yeterli sayıda erkeğin olmadığı düşünülmemelidir.

Ama biz ne onları dinlemek istiyoruz, ne de 20. yüzyılın sesini duyuran ^{Goetheanizm'i} . Bu ses ancak 1879'da karanlığın ruhlarının düşüşü olan önemli olayı tüm ciddiyeti ve onuruyla anladığımızda doğru bir şekilde duyulabilecektir. Bugünü anlamak istiyorsak, insanlığın manevi yolculuğunu anlamalıyız.

İşte bu yüzden, geçen yıl size retrospektif bakış açısını ve kehanet ruhunu anlattığım Oswald Marbach'ın, Goethe'nin ruhuna ithaf ettiği bir şiiri, bu ruhun o zamanlar bugün sahip olduğundan farklı bir içeriğe sahip olan bir çevreyle, yani 18. yüzyılda bugün sahip olduğundan farklı bir anlam taşıyan Masonlar veya benzeri sıfatlar dediğimiz topluluklarla bağlantı kurduğu günün yıldönümünde ^aktardım . Goethe, onun bakış açısından, insanın yüzeysel olduğu için ihmal edebildiği pek çok gizli dürtünün varlığını sezmiştir. Sözünü ettiğim yıldönümünde Oswald Marbach, Goethe'nin manevi dünyaya nasıl eriştiğini şu dizelerle hatırlatıyor:

 

Sana , ey kardeş, ey baba, ey efendim,

Sana , bugün bir işaret olarak

Özgür ruhların topluluğunda sadık bir sevginin,

Yüz yıl sonra, ellerimizi sıkıca birleşmiş bir şekilde uzatıyoruz –

En büyük akıllar, en özgür adamlar

Biz de ona eşit olmayı arzuluyoruz;

sana adıyoruz, oğullarımızı sana adıyoruz,

Bir gün tamamlanıp binamızın taçlanması dileğiyle!

 

Siz de bizim gibi arayış içindeydiniz; ama senin çaban

Bilgeliğe yol açan öz-bilgiye doğru,

Derinden sağlıklı bir yaşamla sürekli canlandırılmış,

Eylemde bulunan yaratıcının gücünden,

Işığa doğru yükselen eserlere,

Etrafında sonsuz güzelliğin parıltısı parlıyor.

İsrail gibi sen de Tanrı ile güreştin,

Ve muzaffer oldun, kendini fethettin!

 

Gizlice bizi sana bağlayan şey nedir?

Kâfirlere söylenen bir sözle ihanete uğramaz;

Ama tüm insanlara açıklansın

Saf sevginin yorulmak bilmeyen çalışmalarıyla,

Zihinde zihni aydınlatan berrak ışıkla,

Ebedi hayatın her daim yeşil fidanları sayesinde.

Önümüzden gidiyor, ey efendim! Neredeydin,

Nostaljik bir istek bizi peşinden sürüklüyor.

 

Böyle bir içsel tutum “başarı kapılarını” açmalıdır! {19} .

ON DÖRDÜNCÜ KONFERANS

28 Ekim 1911

^{yüzyılda yaşanan önemli olguları} , bir bakıma tarihin perde arkasında, hatırlayabildik . İşin doğası gereği, ruhsal dünyanın iletmek istediği olguların birçoğunu soyut olarak anlatmak istemiyorsak, burada fiziksel dünyada sunulan görüntü-yansımayı karakterize etmeliyiz; çünkü burada aşağıda olup bitenler, ruhsal alanda olup bitenlerin tam bir yansımasıdır.

 

Öncelikle, bütün bu olguların arka planında aslında yatan önemli unsura dikkatinizi çekmek isterim. 1413 yılı civarında, yani 15. ^yüzyılda Atlantis sonrası medeniyetin dördüncü döneminden beşinci dönemine geçişin yaşandığını biliyoruz . Ortaya koyduğumuz tüm özelliklere şunu da ekleyelim: Dünyevi işlerin manevi alemlerden yönlendirilmesi, başmelekler hiyerarşisindeki varlıkların bu yönlendirmeye esas olarak katılmaları şeklinde yapılmıştır – “İnsanın ve İnsanlığın Manevi Yönlendirilmesi” adlı küçük kitapta {20} bu gerçeğe ilişkin daha kesin bazı göstergeler bulacaksınız – ben diyorum ki: esas olarak.

Şunu yoğun bir şekilde düşünün: Melekler manevi alemlerde faaliyet göstermektedirler. Yani Dünya'da çok şey oluyor, özellikle de Dünya tarihi dediğimiz şey, medeniyetin Atlantis sonrası dördüncü dönemindeki insan yaşamı. Meleksel varlıklar, melekler hiyerarşisindeki varlıklar, başmelekler hiyerarşisindeki daha yüksek varlıkların hizmetindedir; Fakat onlar onlara öyle bir şekilde hizmet ederler ki, başmelekler ile melekler arasındaki ilişkiler bir bakıma duyular üstü, salt ruhsal bir mesele olarak kalır ve sadece insanlara dokunur.

Beşinci Atlantis sonrası dönem açıldığında, işler değişir, çünkü melek hiyerarşisinin varlıkları sanki daha özerk hale gelirler. Dördüncü dönemde insanlar başmelekler tarafından daha doğrudan yönlendirilirler; Beşinci binyılda - bizim binyılımızda ve dördüncü ^{binyıla kadar} - insanlar doğrudan doğruya melekler tarafından yönetilecekler. Artık şunu söylemek mümkün değildir: Meleklerin başmeleklerle olan ilişkileri, sadece duyular üstü niteliktedir. Bu, manevi verilerle ifade edilen bir gerçektir.

 

Daha maddi verilerle de formüle edilebilir, çünkü madde her zaman maneviyatın bir yansımasıdır. Dördüncü Atlantis sonrası dönemde başmelekler ve meleklerin birlikte insanları nasıl yönlendirdiklerini araştırırsak şunu söyleriz: Bu, kan yoluyla yapıldı. Kan bağına, hısımlığa dayanan toplumsal yapı bu aracı aracılığıyla kurulmuştu. Bir bakıma başmeleklerin ve meleklerin yurdu kandır. Zira kan, sadece kimyagerin tahlille bulduğu bir şey değil, aynı zamanda duyular üstü varlıkların da meskenidir.

Dolayısıyla bu dördüncü Atlantis sonrası dönemden söz edecek olursak, kanın başmeleklerin ve meleklerin meskeni olduğunu söyleyeceğiz. Fakat bu durum beşinci Atlantis sonrası dönemde değişir, böylece meleklerin kan üzerinde daha fazla gücü olur -şimdi ışık meleklerinden, normal meleklerden bahsediyorum- ve başmelekler sinir sisteminde daha fazla hareket ederler.

Antik terminolojiyi kullanarak şunu da söyleyebilirim: Atlantis sonrası beşinci dönemde başmelekler daha çok beyinde, melekler ise kalpte faaliyet gösteriyor. Fizyolojik olarak, günümüz biliminin anladığı anlamda şunu söyleyebiliriz: Melekler daha çok kanda, başmelekler ise daha çok sinir sisteminde faaliyet gösterirler. – Görüldüğü gibi insanlık, maddi yapısına kadar takip edilebilecek kadar büyük bir değişim geçirmiştir.

İnsanın yeryüzünde yaptığı, başardığı şeyler, kendisinde bu şekilde hareket eden şeylere bağlıdır. Meleklerin ve başmeleklerin erişilemez yüksekliklerde bir yerlerde bulunduğunu sıklıkla hayal ederiz ve bu her zaman doğru değildir. Eğer bir kimse, insanın sinirsel yaşamını bir bütün olarak, öte yandan kanın yaşamını bir bütün olarak ve ayrıca ölüm ile yeniden doğum arasındaki duyularüstü alemlerde bununla bağlantılı olanı bir yer olarak ele alırsa, başmeleklerin ve meleklerin etkinlik alanlarını bulur.

15. yüzyılda ^Dünya'nın evriminde ve dolayısıyla ona bağlı manevi dünyanın evriminde özel bir dönüm noktası yaşandı. Orada yaşananlar şu şekilde nitelendirilebilir: O zamanlar, 15. yüzyılda ^, kandan sinir sistemine nasıl geçeceğini arayan başmelekler, meşru başmelekler için Dünya'nın çekim kuvveti maksimum seviyedeydi. Yani 14. yüzyıldan 13. ^, 12. ^, 11. ^{yüzyıllara doğru} geri gittiğimizde Dünya'nın çekim gücünün zayıfladığını görüyoruz - daha sonra bu güç tekrar zayıflayacak.

Bunu şöyle de söyleyebiliriz: 15. yüzyılda, yüksek ruhların yönetimi altındaki başmelekler, dünyevi varoluşu daha yoğun bir şekilde sevmiş ^olmalılar . Ve bu şeyler, maddeci ve bir bütün olan düşünce yapısına sahip birçok insana ne kadar saçma görünse de, yeryüzünde olup bitenlerin bu durumla bağlantılı olduğu bir gerçektir. Tam da bu zamanda Amerika'nın yeniden keşfedilmesi ve insanların imparatorluklarını tüm Dünya'ya yaymaya başlaması nasıl gerçekleşti? – O dönemde başmeleklerin Dünya'ya yoğun bir şekilde çekildikleri anlaşılıyor.

Bu nedenle kısmen kanı, kısmen sinir sistemini öyle bir yönlendirdiler ki, insan medeniyet merkezlerinden başlayarak bütün Dünya'yı ele geçirmeye başladı. Bu tür olayların manevi gerçeklikle ilişkisi içinde ele alınması gerekir, aksi takdirde anlaşılamazlar. Elbette, nüanslardan uzak materyalist düşünür için şunu duymak garip gelebilir: İnsanlar Amerika'yı keşfetti ve her şey, okuyabileceğiniz gibi, tarih denen şeyde gerçekleşti, çünkü o dönemde Dünya'nın başmelekler üzerindeki çekim gücü, belirli sınırlar içinde maksimumdaydı.

İşte bu sırada meleklerin eğitimini üstlenen başmelekler, meleklerin kanı ele geçirmelerini sağlayacaklardı ve başmelekler sinir sistemine giden bir geçit bulacaklardı. 1840'ların başlarında bazı geri zekalı melekler, kanda ikamet etmemeye veya hükmetmemeye, bunun yerine sinir sistemindeki başmeleklerin yerini almaya çalıştılar.

Dolayısıyla diyebiliriz ki, 19. yüzyılın o 40'lı yıllarında ^, daha önce anlattığım gibi, aşağıda maddeye yansımasını ele aldığımızda, insan kanı ile insan sinir sistemi arasında önemli bir mücadele yaşandı. Karanlığın melekleri sinir sisteminden çıkarılıp kana verildiler ve orada daha önce anlattığım gibi oradan oraya koşturmaya başladılar.

Yeryüzünde gecikmiş meleklerin eylemi olarak nitelediğim her şeyin gerçekleşmesi, insan kanında aktif hale gelmeleri sayesindedir. Bahsettiğim zekânın gelişmesi de bu nedenle gerçekleşmiştir. Elbette bütün bunlar yavaş yavaş, kademeli olarak gerçekleşiyor ve asıl önemli dönüm noktasının 1841 yılı olduğunu söyleyebiliriz; Oysa 19. yüzyılın tamamı bunlarla dolu ^.

Bu durum genellikle çok büyük önem taşıyan bir gelişmeye yol açar. Bu konferanslarda dikkatinizi önemli bir gerçeğe çekmiştim: Kadınlar ancak 7. ^{binyıla kadar doğurgan olabileceklerdir} ; o zaman burada aşağıda çoğaltma artık gerçekleşemez. Eğer işler meleklerin kan yoluyla normal olarak yaşamaları şeklinde ilerleseydi, insan nesli, üreme ancak 6. ^{bin yıla kadar devam ederdi} .

Dünya üzerinde fiziksel üreme imkânı ancak altıncı Atlantis sonrası medeniyete kadar varlığını sürdürecekti; Işığın bilgeliğine göre, üremeye hükmeden bu dürtü daha ileri gidemezdi. Ancak bu durum 7. ^{binyıla kadar} , hatta belki daha da ötesine kadar devam edecektir. Nereden gelecek? Çünkü üremeye hükmedenler, bu dürtünün kaynağı olan güçler, yeryüzüne indirilecek melekler olacaktır.

Bu son derece önemli bir şey. Atlantis ^sonrası 6. dönemde , ışık güçlerinin etkisi altında insan doğurganlığı giderek azalacak. Ve bu durumun biraz daha devam edebilmesi için karanlık güçlerin devreye girmesi gerekecektir. Bu 6. Atlantis ^sonrası dönemin tohumlarının Doğu Avrupa'da atıldığını biliyoruz . İşte bu noktada, insan üremesini, fiziksel üremeyi 6. ^periyodun ötesine uzatmamak , aksine Dünya'yı daha spiritüel, daha psişik bir varoluş biçimine getirmek yönünde güçlü eğilimler gelişecektir. Ve 7. Post-Atlantis döneminde etkili olan diğer dürtüler Amerika'dan yayılacak ^, üreme meleklerinin dürtüleri dünyaya geri gönderilecek.

İşlerin ne kadar karmaşık olduğunu düşünün. İşte bunu, sürekli vurguluyorum, ancak doğrudan doğruya manevi âlemleri gözlemleyerek görebiliriz. Herhangi bir teoriyi inşa etmek genellikle sadece hataya yol açar. O zaman sadece bir çizgiyi takip ederiz ve sonunda tam olarak 6. Atlantis ^sonrası medeniyette, üretme güçlerinin yaşamının söneceğini teyit ederiz .

Yalnızca gerçek ruhsal araştırma, birlikte hareket eden ve bütünü yeniden kuran farklı akımları gözlemleme olanağını verir. Az önce bahsettiğim gibi anlamlı bir şekilde bir araya gelen bilgiyi ayırt etmek istediğinizde başvurabileceğiniz birçok şey vardır.

İnsan, Atlantis sonrası beşinci dönemde, başmeleklerin ve meleklerin onun sinir sistemi ve kanı aracılığıyla hareket ettiğini, ama aynı zamanda onlara karşı olan anormal ruhların da hareket ettiğini düşünürseniz, size çok karmaşık bir varlık olarak görünecektir. İşte burada, birlikte hareket eden, aynı zamanda birbirine karşı çıkan güçler birleşiyor ve gerçekte ne olup bittiğini orada görüyoruz. Yaşamın dışsal olgularını gözlemlediğimizde, sanki yalnızca yüzey dalgalarını görürüz; onları akıtan kuvvetleri değil.

1879'dan beri yeryüzüne gönderilen karanlığın ruhlarının daha önce ruhsal alemden hareket etmeye çalıştıklarını ve şimdi de insan aleminden hareket ettiklerini gösteren bir başka işaretten de bahsedebiliriz. Bu çalışmada da belirttiğim bir şeyi hatırlayalım: İnsanlık bir bütün olarak gençleşiyor.

Eski Hindistan'a döndüğümüzde, erkeklerin çok ileri bir yaşa kadar genç kaldıklarını, yani bedensel olarak evrimleşebildiklerini görürüz; sonra Pers döneminde daha kısa bir süre, eski Keldani'de ve Mısır'da daha da kısa bir süre; Greko-Latin döneminde ise ancak 28-35 yaş grubuna kadar değişkenlik göstermiştir.

Şimdi daha da gençleştiler: Size anlattığım gibi, en fazla 27 yaşına kadar evrimleşebiliyorlar. Daha sonra sadece 26. ^yıla kadar yükseltilebilir kalacakları zaman gelecek ve bu böyle devam edecek. Hatırlarsanız, bugün pek çok şeyin merkezinde yer alan bir kişiliğin ancak 27. ^yılının hayatında özel bir rol oynadığını gördüğümüzde tam olarak anlaşılabileceğini söylemiştim : Lloyd George. Zira ruh hayatı ile bedenin dış hayatının el ele gitmesi her zaman büyük önem taşır.

İnsanın ikinci on yaşına kadar evrimsel olarak kalabileceği gerçeği, melekler ve başmeleklerin ortak eylemi için önemli bir temel oluşturur. Zira normal ruhlar, ışık ruhları, insanlığın evrimini kararlı bir şekilde ve şu şekilde yönlendirmek isterler: İnsanın hayatının ikinci on yılına kadar elinde tuttuğu bu evrimleşme imkânını, onun mahrem doğasını mümkün olduğunca fazla çalkantıya yol açmayacak şekilde korumak isterler; sonra 28 yaşında, 28 ile 35 yaşları arasında, içsel varlıkta sessizlikte gerçekleştirilen şey tezahür ederdi.

^yaşına kadar kanda gelişenler , o andan itibaren bireysel bilince daha da nüfuz etmeli, bilinçteki kana emanet edilmelidir. Normal ruhların, ışık ruhlarının tasarımları, insanın ruh hayatını içsel sessizlik içinde, alçakgönüllülükle, çıkar gözetmeksizin geliştirmesini sağlar; Bu ruh hayatı ancak sonradan kendini göstermelidir; 28. ^{yıldan sonra} insan, çıraklık yıllarını geride bırakıp "yol" yıllarına, ardından da kendisini "ustalık"a götürecek yıllara girmelidir.

Reddedilen ruhların, karanlığın ruhlarının karşı durduğu şey budur. Onlar, insanı yirmi yıl sonra içsel varlığının mahremiyetinde evrim geçirmeye değil, daha bu yaşta dışsal entelektüelliğiyle, dışsal etkinliğiyle, "ustalık" olgusu olan şeyle hayata müdahale etmeye yöneltecek bir etki yaratmak istiyorlar.

Yani manevi kökeniyle doğrudan ilişkili bir toplumsal olguyla karşı karşıyasınız. Aramızda bir mücadele var, önemli bir mücadele: Işık ruhları bizim olgunlaşmamızı, kamusal hayata girmemizi, ancak 28 ^{yaşından sonra etkin olmamızı istiyorlar} . Karanlığın ruhları bu terimin öne alınmasını, insanın 28 ^{yaşından önce kamusal hayata girmesini istiyorlar} . Toplumsal yaşamımızda rol oynayan ve bu olguları yansıtan bütün güçler bunun sonucudur; Örneğin, siyasi reşit olma yaşının öne çekilmesi istendiğinde. İşte bu gerçeklerin kökeni.

Elbette bunları bilmek modern insan için pek de hoş değil. Zira bundan, karanlık ruhların kamusal yaşamda ne kadar büyük bir hareketlilik içinde olduğunu çok iyi anlayabiliriz. Şimdi açıkladığım kadarıyla, birçok şey eskiden içgüdüyle, atavistik içgüdüyle insanlar tarafından biliniyordu. Artık durum böyle değil. Ve insanlar, bir zamanlar içgüdüsel olarak bilinen, kadim Gizemlerin insanlar arasında da gerçekleşmesine izin verdiği şeyi, yani ruhsal ilkelerin toplumsal yapılar biçiminde bir rol oynaması gerektiğini ve artık dünyayı körü körüne, duygusallığın imparatorluğu altında örgütlemek istememek hakkında düşünmenin gerçekten gerekli olduğunu gerçekten bilinçli bir şekilde öğrenmeye karar vermek zorunda kalacaklar.

Zira insanlar manevi olaylara karşı uykuda oldukları için karanlığın ruhları istediklerini en kolay şekilde elde ederler. Bu uyku, insanın evrim sürecinde hareket eden ruhsal dürtülere bilinçli olarak bağlanmasıyla, kendilerinden kaçan şeylere erişebilmelerini sağlar.

Bugün dünyada insanları hayallerle uyutmak, uyutmak, gerçeği görmemelerini sağlamak, gerçeği saptırmak, karanlığın ruhlarının insanlar üzerinde serbestçe dolaşmasını sağlamak için pek çok yalan unsuru mevcuttur. Bunlar kötüye kullanıldığında, uyanık haldeyken algılayabilecekleri ve algılamaları gereken her şeyden uzaklaşırlar, böylece evrim verimli bir seyir izleyebilir. Artık erkeklerin kendi işlerini kendi ellerine almaları gereken bir zamanda yaşıyoruz.

Burada ciddi bir zorunluluk ortaya çıkıyor: Bazı şeyleri ayırt etmemiz gerekiyor; bu da ancak ruhsal güçleri bildiğimiz takdirde mümkün olabilir. 19. ^yüzyılda insanları gerçeklerden uzaklaştıracak her şeyin yaşandığını söyleyebiliriz . Burada sıkça tanımlanan Darwinist fikirlerin, en popüler biçimiyle bile, insanlığın evrimine yaptığı çok derin müdahalenin, tam da 19. yüzyılın en önemli döneminde ne anlama geldiğini bir ^düşünün . İnsanların bu alanda geliştirdikleri görüşler çoğu zaman tuhaftır.

Örneğin, Fritz Mauthner'in ünlü kitabı Philosophisches Wörterbuch'ta {21} şu ilginç cümleyi buluruz: Önemli olan Darwin'in teleolojiyi, yani amaçlar teorisini nasıl alt ettiği değil, bunu yapmış olmasıdır. – Mauthner, Darwin'in ruhsal güçlerin varlığını çürütmede çok kötü bir iş çıkardığını bilecek kadar zekidir ve bu yüzden önemli olanın bunu nasıl çürüttüğü değil, çürütmüş olması olduğunu vurgular. Başka bir deyişle Mauthner şunu demek istiyor: Organik evrimin ilerleyişini, sanki bazı ruhsal varlıkların öngördüğü hedefler orada yazmıyormuş, sanki bu varlıklar orada yokmuş gibi tasvir etmek çok verimliydi.

Ama olayları derinlemesine görenler için, bunlar şöyle görünür: Bir takım, bir araba ve önünde bir at gördüğünüzde, bunun nedeni atın arabayı çekmesidir. Ama diyeceksiniz ki: Arabacı, araba koltuğuna oturur ve atı yönetir. – Fakat arabacıya bakmazsanız , atın içinde neler olup bittiğini inceden inceye inceleyebilirsiniz ki, arabayı o çekebilsin; Atın arabayı nasıl çektiğini bütün ayrıntılarıyla anlatabilirsiniz, oysa atın arabayı nasıl çektiğini arabacının niyetini göz ardı ederseniz.

Darwin'in teorisinin temelinde de bu yatar: Arabacıyı görmezden geliriz. Ve arabacının atı yönlendirdiğine inanmanın bir batıl inanç olduğu söylenir: At arabayı çeker, bunu herkes görebilir, çünkü ön tarafa koşulmuştur. – Darwin’in teorisi tamamen bu model üzerine kurulmuştur. Bu parçalı yapıdan dolayı, doğal olarak geçerli gerçekleri, birincil öneme sahip gerçekleri gün yüzüne çıkarmıştır. Fakat bu sebeple bütün olguları kapsayabilecek görüşün gölgelenmesine yol açmıştır.

Ve bugün tecrübeyle elde edilen sayısız bilimsel veri, arabacıyı göremememizden muzdariptir. Sebep-sonuç ilişkisinden bahsediyoruz, atın içinde arabayı döndüren sebebi arıyoruz ve bu görme biçimini büyük bir ilerleme olarak görüyoruz. At ile arabacı arasındaki bu tür karışıklıkların, bu tür "at teorilerinin" -biraz sert bir ifade kullanacağım için özür dilerim- günümüz biliminde her yerde bulunduğu fark edilmiyor.

Fakat bunun yanlış olduğu ispat edilemez, çünkü atın arabayı çektiğini söylemek yanlış değildir. Bu tamamen doğrudur, ancak mesele dışsal anlamda bir doğruluk ve yanlışlık meselesi değildir. İşte bu yüzden maddeci düşünürler, ruhçu düşünürün söylediklerini her zaman çürütebilirler; oysa ruhçu düşünür, ayrıca bir arabacının da olduğunu bilir.

Bu size, karanlığın ruhlarının insanlara bahşetmek istediği türden, yalnızca eleştirel, keskin, algısal bir zekânın nereye varacağını gösteriyor. Şeyin adil olması, hatta eksiksiz olması bile amaçlanmamıştır; atın arabayı çektiği modele uyması amaçlanmıştır. Mantık gerçeklikten pekâlâ kurtulabilir. İnsan hem çok mantıklı, hem de aynı zamanda gerçekliğe çok yabancı olabilir.

İnsan evrimi söz konusu olduğunda dikkate alınması gereken bir şey daha vardır: Karanlığın ruhları esasen zekâ üzerinde, entelektüellik üzerinde güce sahiptirler. Onun üzerinde kontrolleri var ama onun duygusal durumu üzerinde, iradesi üzerinde ve özellikle de istemli dürtüleri üzerinde kontrolleri yok. Burada çok derin ve çok önemli bir gerçeklik yasasına değiniyorum.

Biz yaşadık - sizler, farklılıklarla, birlikte yaşadığımız en azından iki veya üç onyıldan, birkaç onyıldan söz etmemizi sağlayacak bir yaşa ulaştınız - zamanımızdan önceki onyıllarda, büyük ölçüde basın tarafından, kısmen de kitaplar tarafından, ama çok az gerçek bilgi ve olgular tarafından taşınan en çeşitli toplumsal özlemleri tanıdık. Son onyıllarda Avrupa ve Amerika'da yerleşik hale gelen tuhaf yapıların toplumsal ve siyasal yaşamda ortaya çıktığını görüyoruz.

Garip olan, olup biten her şeyde 19. yüzyılın sonu ^{ve 20. yüzyılın} başından kalma düşünceler var ama duygusal tepkiler, istemli dürtüler yok. Bu çok garip. Bu idrake ancak manevi dünyaya dair gerçek anlamda vicdanlı ve dürüst araştırmalarla ulaşılabilir.

1840'larda ruhlar aleminden inip insan bedenlerinde enkarne olan ve şimdi tekrar yükseklerde olan adamlar bunu biliyorlar; Öteki dünyanın bakış açısından, aslında, Dünya'da, son birkaç on yılda, bir şekilde olgunlaşmış zekâların, akılların egemen olduğunu biliyorlar - ama gönüllü dürtülerin hala 1840'lardakiyle aynı olduğunu.

Çünkü irade, insan evriminde düşüncelerden çok daha yavaş ilerler. Lütfen şu çok önemli gerçeği anlayın: İrade, düşüncelerden çok daha yavaş gelişir. Öyle ki, örneğin, daha çok kolektif alışkanlıklar edinmiş, tam da 1840'larda ne asi ne de devrimci olan, 1830'ların ve 1840'ların genel alışkanlıklarına, ataerkil ve burjuva adetlerine boyun eğmiş olan erkekler arasında, bu alışkanlıklar sözünü ettiğim on yıllar boyunca sürdürüldü. Ama düşünceler çok yol kat etti. Böylece düşünce hayatı ile irade hayatı arasındaki evrimde sürekli olarak uyuşmazlıklar ortaya çıkar ; bu uyuşmazlıklar hayatın her alanında değil, en azından bazı alanlarında görülür.

Ancak 19. yüzyılda ^geçmiş yüzyıllarda mümkün olmayan bir şey mümkün hale geldi. Elbette dış tarihçiler itiraz edebilirler; bu mantıklı bir davranış değil. Demek istediğim şu: İnsan evriminin izlediğimiz tarihsel evrelerinde, aklın, düşünce keskinliğinin hayata olumlu bir müdahalesi olmamıştır.

Roma tarihindeki köle isyanlarına geri dönersek: İsyancıları harekete geçiren şey çoğunlukla kin ve kasıtlı dürtülerdi. 19. ^ve 20. ^yüzyıllara geldiğimizde ise durum tamamen değişiyor. Tarihsel olarak, modern sosyal demokrasi geçmişteki bir köle ayaklanmasıyla karşılaştırılmamalıdır; Tamamen farklı bir şeydir, bir teoriden doğmuştur, Lassalle gibi teorilerden, özellikle Karl Marx gibi teorilerden, sınıf mücadelesi teorisinden.

İnsanı harekete geçiren, heyecanlandıran şey, tamamen teorik, sadece düşüncelere dayanan bir şeydir. Peki neden? Çünkü Marksizmin harekete geçirdiği insanlar hala 1840'lardakiyle aynı istemli dürtülere sahipti. İradeleri henüz yetişmemişti. İşte bu irade farklılığı, 19. yüzyılda ^salt fikri bir hareketin, belli güçlerin yönlendirmesiyle kitleleri harekete geçirebilmesini sağlamıştır.

Bu olgu daha önce hiç yaşanmamıştı ve dün size anlattığımdan daha iyi bir şekilde, 19. ^yüzyılda -karanlık ruhları ilk başta hâlâ zirvedeyken, sonra aşağı indiklerinde- karanlığın ruhlarının ^akımlardan biri aracılığıyla her şeyden önce maddeye yönelik zekâyı yetiştirmek istedikleri gerçeğinin ne anlama geldiğini size kanıtlıyor.

Sonra onun hareket ettiğini görüyorsunuz, bu zekânın, 1830'larda ve 1840'larda duygulanımı ele geçirdiğini görüyorsunuz, onun yalnızca zekâ olarak hareket ettiğini ve insanları ikna ettiğini görmüyorsunuz, doğrudan doğruya ajitasyona, isyana, devrimci özlemlere vb. yol açtığını görüyorsunuz. İstihbarat daha önce hiç bu kadar dümeni elinde tutmamıştı. Önemli olan bunlarda durmaktır. Bir dönemi tam olarak anlayabilmek için, tarih dediğimiz olgunun perde arkasında neler yaşandığını keşfetmek gerekir.

Peki tüm bunları umursamayan birine sorun: Hikaye ne zaman başlıyor? İnsanlık ne zamandan beri bugün tarih denen şeyle ilgilenecek? Ve birisi cevap verecektir: Ama bu eski bir hikaye! – Ama “tarih” 100 yıldan çok da eski değil. Daha önce bazı ilginçlikleri not etmiştik, “hikâyeleri” hatırlamıştık; ama evrensel tarih dediğimiz, insanlığın evrimi boyunca uzanan bu kırmızı iplik yolu, 100 yıldan daha eski değil.

Öyleyse günümüz biliminden önce gelen geçmişin hikayelerine bir bakın. Nereden çıktılar? Çünkü bunlar geçiş ürünüdür. Günümüzdeki haliyle tarihi bir bilim olarak ele almamızın özel nedenleri var mıdır? – Elbette bunun bazı nedenleri var, özellikle de şu neden var: Dünya üniversitelerinde yüzlerce profesör tarih öğretmek için istihdam ediliyor. Bu bana bazen saiklerden bahsettiğimizde hatırladığım avukatı hatırlatıyor.

Bir üniversitede ceza hukuku profesörüydü ve derslerine her zaman insan özgürlüğünün varlığını göstermek isteyerek başlardı. Bunun için pek de gerçekçi bir gerekçe sunmuyordu: Beyler! – dedi – özgürlük olmalı, çünkü özgürlük olmasaydı ceza hukuku da olmazdı. Şimdi ben ceza hukuku profesörüyüm, dolayısıyla ceza hukuku var ve dolayısıyla insan özgürlüğü de var.

Bugün her seferinde insan evrimi sırasında oluşması gereken şu veya bu şey hakkında bir yargı duyduğunuzda, şu güzel ifadeleri duyabilirsiniz: Tarih şunu veya bunu öğretir. Zamanımızla ilgili yayınlanmış literatüre bakın, barış sağlandıktan sonra ne olacağına dair yine birilerinin saçmaladığı ifadeye ne kadar sık rastlayacağınızı görün. Ne kadar sık okuduğunuza bakın: Tarih bunu öğretir. – O zaman açıklıyoruz: Otuz Yıl Savaşları'ndan sonra şöyle oldu... vs. Bu gerçekler , bugün savaşın dört aydan fazla sürmeyeceği sonucuna varan bazılarının yaptığı hesaplamanın aynısıdır.

Gerçekte tarih hiçbir şey öğretmez. Zira materyalist bilim anlamında, ancak olguların tekrarı yoluyla, geçmişte olanlardan geleceği bir şekilde çıkarsamaya izin veren şey bilimdir. Kimyager bir deney yaptığında, belirli maddeleri karıştırdığını ve belirli işlemlerin gerçekleşeceğini bilir; Aynı maddeler tekrar karıştırıldığında aynı işlemler tekrarlanacak ve bu üçüncü kez tekrarlanacaktır.

Veya bulutların belli bir kombinasyonu meydana gelir ve bu kombinasyon şimşek çakmasına sebep olur, eğer bu bulut kombinasyonu tekrarlanırsa şimşek de tekrarlanır. Çağdaş düşüncenin ön koşullarına göre bu tekrarlar üzerine kurulmayan bir bilim olamaz. Bunu dikkatlice düşünün. Dolayısıyla materyalist bir bakış açısıyla düşünen insanlar için tarih bir bilim olamaz; çünkü tarihte hiçbir şey tekrarlanmaz, her zaman yeni bileşimler ortaya çıkar.

Dolayısıyla diğer ilimlerde uygulanan metoda göre çıkarım yapmak asla mümkün değildir. Tarih bir geçiş ürünüdür. Daha önce merak edilenleri anlatmıştık. Aile kroniği denen bir şey yazıldığında bu bir tarih meselesi de değildir. "Tarih" kelimesinin kendisi hiç de eski değildir. Zira "historia" kelimesinin kökeni bambaşkadır {22} .

"Tarih" kavramı ancak ruhsal dürtüleri anladığımızda anlam kazanacaktır. O zaman gerçekte ne olup bittiğini, belli sınırlar içinde de olsa perde arkasında neler yaşandığını konuşabiliriz. Sınırlar, dış fiziksel dünyada aynı zamanda "gelecek" olan şeylerle, örneğin gelecek yaz güneşinin konumu vb. ile karşılaştırma yapılarak çizilir, ancak hava durumu ayrıntılarıyla çizilmez. Ruhsal alemde de, gelecekteki kötü hava koşullarıyla, güneşin gelecekteki konumu arasında aynı ilişki içinde olan şeyler meydana gelir.

Ama genel olarak, insanın evriminin seyri hakkında yalnızca ruhsal dürtülerden bile bir şeyler öğrenilebilecektir. Dolayısıyla tarih embriyonik bir bilimdir, henüz olması gerektiği gibi değildir, yüzyıllık edinimini, insanlıktaki dış olayların gerisinde cereyan eden manevi hayatın gözlemlenmesiyle bağdaştırdığı gün olması gerektiği gibi olacaktır.

 

Oraya varabilmemiz için insanların birçok alanda uyanması gerekiyor. Zira, içinde bulunduğumuz çağ için pek de önemsiz sayılmayacak bir temayı ele almak yeterlidir; örneğin, belirttiğim konu: Tarih ne zamandan itibaren başlar? – Kaç kişi – bu insanlara bir sitem değil, eğitim sistemine yönelik bir sitemdir – tarih kavramının son zamanlarda ortaya çıkışının ve dolayısıyla bunun gerçeklikle pek az örtüşebildiğinin farkında olmuştur?

Bir düşünün: Doğa bilimleri yalnızca yüz yıldır var olsaydı ve biz bunları bilimin daha önceki bir aşamasıyla karşılaştırmak isteseydik. Bunlar ancak öğrenilenlerle hayata yavaş yavaş yerleşir. İnsanlar ancak bu sorunların eğitim yoluyla ele alınması gerektiğini fark ettiklerinde hayatı gerçeklik açısından tam olarak anlayacaklardır.

Bir yandan, insanların çocukluktan itibaren doğa yaşamıyla temas kurmaları sağlanmalıdır; tıpkı Brehm'in bazı hayvan öykülerinde gördüğümüz gibi, hayvan yaratıklarda görülen belirli süreçlerin nasıl gerçekleştiğini canlı bir biçimde görme olanağına gerçekten sahip olmamız gibi. Özellikle, gerçekliğe gerçekten bağlı olanla, doğayı yüzeysel olarak incelemeye alışmış birinin alegorik, sembolik bir biçimde anlatabileceği şey arasında ayrım yapmalıyız.

Çünkü bu şekilde çocuklar doğada olup bitenlerden uzaklaşabilirler. Onlara sembolik, alegorik öyküler anlatmak değil, onları gerçekten doğanın yaşamıyla, mesela arıların yaşamıyla tanıştırmak söz konusudur; zoologların yaptığı gibi değil, ama tüm ruhuyla, her şeyden önce duygusallığa kapılmadan, olaylara katılarak. Maeterlinck'in arılar hakkındaki kitabı kesinlikle çok iyi, ancak çocuklara uygun olmayabilir; Belki birisine arılar veya karıncalar hakkında bir çocuk kitabı yazması için ilham verebilir. Sadece alegorik yapılardan kaçınmalı, soyut ruhsal varlıklardan bahsetmekten kaçınmalı ve somut olanı gerçek anlamda tasvir etmeliyiz.

Öte yandan, çocuk için zaten saçma olan tarih dediğimiz şey, ruhun etkin varlığını her yerde hissedebileceğimiz şekilde sunulmalıdır. Elbette çocuklara, hele lise öğrencilerine 19. ^yüzyılda gerçekten neler yaşandığını anlatamazsınız ; ama anlatma biçimimizde, olguları gruplandırma biçimimizde, şu veya bu öğeye verdiğimiz değerle, konunun ne hakkında olduğunu ifade edebiliriz.

^yüzyıl tarih biliminde yer alanlar , bugün olgun bir insanda bile gerçekte ne yaşandığına dair bir temsil uyandırabilecek durumda değil. Bu 19. ^yüzyıl boyunca, onyıllar boyunca, 1840'larda canlanan şeyin nasıl yavaş yavaş hazırlandığını anlatmak gerekir . Özellikle dinleyicinin, 1840'larda Avrupa ve Amerika'da yaşanan olaylarda özel bir şeyin mayalandığı izlenimini, hissini deneyimlemesini sağlayacak şekilde anlatmak önemlidir.

Sonra 1870'lere geldiğimizde, mesela meleklerin yeryüzüne atıldığını söylemiyoruz, ama orada 19. yüzyılda bir şeyler yaşandığını anlamamızı, hissetmemizi sağlayacak şekilde olayları ^anlatıyoruz . Manevi Bilim aynı zamanda geçmişin tarihini de besleyebilir. Bugün okullarda Yunan ve Roma tarihi adı altında okutulan bu karmaşaya, o döneme ait manevi bilimin dürtülerini aşılayarak ne kadar hayat katılabilir! Bu kavram ve düşüncelerin açıkça formüle edilmesi gerekmez, sadece bunları hikâyede içeriğin belirginleşeceği şekilde anlatmak yeterlidir. Ama biz giderek bu iş yapma biçiminden uzaklaşıyoruz; Şimdi ona tekrar yaklaşmamız gerekiyor.

Ancak bu şekilde insanlar gerçeklik duygusuna yeniden kavuşabilirler. Zira bugün çevremizdeki en ilkel şeylerde ve iç deneyimlerde bile bu yoktur. Günümüz insanı kendisini gerçekçi, materyalist sanıyor ve aslında hayal edilebilecek en soyut teorisyenler onlar, sadece teorilerle dolular, teorilerin ortasında uyuyorlar ve bunların farkında değiller. Bunlardan biri uyandığında -bu tesadüf değildir- ama halk arasında şöyle denebilir: Bunlardan biri tesadüfen uyandığında ve uyanık bir adam gibi konuştuğunda, onun söyledikleri görmezden gelinecektir. İşte bugün durum böyle.

Bazı insanların sürekli olarak haykırdığı şu sözleri duymuşsunuzdur: Demokrasi, medeni dünyanın her yerinde hüküm sürmelidir; İnsanlığın demokratikleşmesi, bizi kurtuluşa götürecek olan şeydir; ve bunun dünyaya yayılması için her şeyin yok edilmesi gerekiyor. – Evet, eğer insanlar demokrasi kavramı altında akıllarına gelen her şeyi toplayarak yaşamaya devam ederlerse, ona sözünü ettiğim insan tanımını çağrıştıran bir biçim vermiş olacaklar: İnsan, iki bacağı ve tüyleri olmayan bir varlıktır, tüyleri yolunmuş bir horozdur.

Çünkü bugün demokrasinin şanını yücelten insanlar, demokrasi hakkında, kendilerine tüyleri yolunmuş bir horoz sunulduğunda insan hakkında ne biliyorlarsa, o kadar şey biliyorlar. Kavramları gerçeklik olarak kabul ediyoruz. İnsan yaşamında yanılsamanın gerçeğin yerini alması böylece mümkün hale gelir: İnsanlar kavramlar yardımıyla uyuşturulur ve uyutulur. Daha sonra, özlemlerinin herkesin çeşitli demokratik kurumlar aracılığıyla istediklerini ifade edebilmesini hedeflediğine inanırlar; ve demokrasinin yapılarının, her zaman birkaç kişinin ipleri çektiği, başkalarının da ipleri çektiği bir yapıda olduğunu fark etmiyorlar.

Ve bazıları daha iyi atış yapabilirler, çünkü diğerlerinin hepsi kendilerinin de vurulmadan eşit şekilde atış yapabildiklerine inanırlar. – İşte soyut kavramlar insanları nasıl uyutabiliyor ve insanlar gerçeğin tam tersine inanmaya başlıyorlar. Bu şekilde karanlık güçlerin önünü açmış oluyoruz. Ve bir noktada adam uyandığında, bir kenara bırakılıyor.

İlginçtir ki, 1910 yılında şu güzel cümle nasıl yazılmıştır: Büyük kapitalizm, demokrasiyi toplumu sömürmenin en harikulade, en esnek, en etkili aracı haline getirmeyi başarmıştır. Finansçıların demokrasinin düşmanı olduğu yaygın bir düşüncedir – diye yazıyor aynı yazar –; Bu temel bir hatadır. Bilakis, onu yönlendiren ve ilerleten onlardır. Çünkü demokrasi, onların sömürücü yöntemlerini gizledikleri paravandır ve halkın olası öfkesine karşı en iyi korunmayı demokraside bulurlar.

İşte uyanan ve demokrasiye yemin etmenin değil, gerçekliğin derinliklerine inmenin önemli olduğunu gören biri; sloganlara hayran olmak değil, gerçekte neler olduğunu görmek gerektiğini gören biri. Bu, özellikle bugün gerekli olacaktır, çünkü o zaman insanlığa bu kadar çok kan kaybettiren olayların gerçek anlamda yönlendirildiği merkezlerin ne kadar az olduğunu göreceğiz.

İşte, halkların birbirleriyle savaştığı yanılsaması içinde yaşadığımız ve Avrupa ve Amerikan basınının bizi, mevcut durumda halklar arasında kurulması gereken ilişkiler fikrine inandırmasına izin verdiğimiz sürece, bunu fark edemeyeceğiz. Halklar arasındaki karşıtlıklar, muhalefetler hakkında söylenen her şey, gerçek nedenleri örtbas etmek için yapılır.

Bu olayları anlatacak kelimelerle doluyuz; Bizi sonuca götürecek olan bu değil: Kişilikleri somut olarak belirlememiz gerekecek. Bu da bazen sakıncalı olabiliyor. Alıntıladığımız cümleleri 1910 yılında yazan ve bu nedenle uyanan aynı yazar, aynı kitapta son derece tatsız bir hesap yapmıştır. Aslında Fransa'ya hükmeden ve onu sömüren 55 kişilik bir liste hazırlamış.

Bu liste, daha sonra meşhur olan “Yaklaşan Savaş” kitabının yazarı Francis Delaisi’nin “Demokrasi ve Finansçılar” adlı kitabında bulunabilir. İşte gerçeklerle yüzleşen bir adam. "Demokrasi ve Finansçılar" adlı kitabında, bugün açığa çıkarılması gerekenleri ayırt etmemize yol açabilecek dürtüler sunuyor ve insan beynini sisler içinde bırakan pek çok şeyi yok ediyor. Bu alanda da gerçeğe bakmaya karar vermeliyiz.

Elbette bu kitap göz ardı edildi. Ancak bugün dünyanın her yerinde sorulması gereken bazı sorular orada da soruluyor; Demokrasi, otokrasi ve diğer sloganlardan bahseden nutukların altına gömmek istediğimiz pek çok gerçeği bize öğreteceklerdi. Mesela milletvekilinin içinde bulunduğu zor durumun çok güzel bir anlatımını da bulacaksınız. Bir milletvekilinin kendi kanaatine göre oy kullandığını düşünmüyor musunuz?

Ama eğer onun gerçeklikle bağlantısını sağlayan bütün bağları bilseydik, o zaman neden bir durumda evet derken, diğerinde hayır dediğini anlardık. Elbette bazı sorular sorulmalı ve Francis Delaisi de tam olarak bunu yapıyor. Mesela bir milletvekilinden bahsederken şunu soruyor: Fakir adam hangi tarafta yer almalı? Halk ona yılda üç bin frank tazminat veriyor, hissedarlar ise otuz bin frank! Soruyu sormak, ona cevap vermek demektir. Bu nedenle yoksul adam halktan üç bin frank, hissedarlardan ise otuz bin frank tazminat alır.

Bu, güzel bir kanıt değil midir? İnsan, "Millerand gibi bir sosyalistin, halk adamının Parlamento'da yer bulması ne güzel!" dediğinde büyük bir basiret gösteriyor demektir. Bu muhteşem bir fetihtir. – Fakat Delaisi başka bir soru soruyor: Birkaç sigorta şirketinin temsilcisi olarak yılda otuz bin frank alan Millerand'ın bağımsızlığı ne olacak?

İşte uyanan biri; Böyle bir adamın yaptıklarının çeşitli sigorta şirketleriyle hangi iplerle bağlı olduğunu çok iyi biliyor. Fakat uyanıkken gerçekte anlatılan şeylerin hiçbiri dikkate alınmaz. Elbette Batı ülkelerinde demokrasi konusunda insanlara çok güzel konuşmalar yapabilirsiniz. Eğer biz onlara gerçeği söylemek isteseydik; bu şunu şunu yapıyor, şu şunu şunu yapıyor dememiz gerekirdi. – Delaisi, demokrasiyi oluşturmayan, ancak Fransa'yı yöneten ve sömüren 50 tane iyi tanımlanmış adam saydı. Böylece gerçek olgular keşfedilmiş oldu, çünkü gündelik yaşamda da gerçeklik duygusunun uyandırılması gerekiyordu.

 

Delaisi ayrıca bize şunları anlatıyor: Bir zamanlar bir avukat varmış. Bu avukatın mümkün olan her finans merkeziyle bağlantısı vardı; sigorta şirketleriyle değil, finans dünyasıyla. Ama bu hukukçunun daha da yüksek hedefleri vardı: Eylemlerinin yalnızca finans dünyasının, sanayi ve ticaret dünyasının değil, aynı zamanda bilim dünyasının, kişinin ölümsüzlük katına yükseldiği yer olan Fransız Akademisi'nin de koruması altında olmasını istiyordu.

İşte o zaman bu Akademi'de, yasadışı emanet işleri yapan iki ölümsüz vardı. İşte o zaman çok zeki avukat, iki ölümsüzü mahkemede savunmaya hazır olduğunu fark etti ve onların beraat etmelerini sağlamayı başardı. Böylece onu "ölümsüzler"in arasına kabul ettiler. Dünyadaki zamansal olanı değil, ebedî olanı, ölümsüz olanı yöneten bilim, Raymond Poincaré adlı bu tarafsız hukukçunun, öyküsünü Delaisi'nin anılan kitapta anlattığı kişinin savunucusu olmuştur.

Gerçeklerle karışık olan bu tür şeyleri bilmek iyidir. Bunları da bilmeniz gerekir. Kişi Manevi Bilimi özümsediğinde, belli bir hakikat duygusu geliştirmeye yönelir; Oysa, basının bolca suladığı çağımızın maddeci kültürü, gerçeklere değil, küçük paltolar gibi sloganlarla örtülü şeylere yönelme eğilimindedir.

Ve biri uyandığında - Delaisi gibi - ve olayları olduğu gibi anlattığında - kaç erkek bunun farkındadır? Kaç kişi dinliyor bunu? Bunları duyamazlar, çünkü basının yönettiği hayatın içine gömülmüşlerdir. Delaisi, demokrasi ve finansçılar üzerine yazdığı kitabında, pek çok şeyi açığa çıkarmak için büyük çaba sarf eden, çok berrak bir zihne sahip biri olarak kendini ortaya koyuyor. O, parlamentarizmin veya demokrasinin körü körüne bir hayranı değildir.

Bugün insanların gurur duyduğu şeylerin sonunun geleceğini öngörüyor. Bunu açıkça söylüyor, aynı şeyi "oy verme makinesi" için de söylüyor, kullandığı terim bu. Çok ciddi ve çok bilimsel bir şekilde, bu parlamento oylama makinesinden bahsediyor, işleyişini ortaya çıkarıyor ve biz de bu şekilde, inanmış bir çoğunluğun deli bir azınlığa üstün geldiğine insanları inandırmak istiyoruz. Evrimin sağlıklı bir şekilde ilerlemesi için başka bir şeyin onun yerini alacağını biliyor.

Şu an ne olduğunu söylemek mümkün değil, çünkü bunu söylersek insanlar çok şaşırırdı. Bunu ancak Ruhsal Bilim çerçevesinde inisiye olanlar bilebilir. Bunlar kesinlikle geçmişten gelip tekrar ortaya çıkacak formlar değil. Ruhsal Bilime başvuran birinin herhangi bir tepkiyi veya muhafazakarlığı destekleyeceği korkusuna kapılmanıza gerek yok; Geriye sadece geçmişteki şeyler kalmayacak.

Ama bunlar şu anki oylama sisteminden o kadar farklı şeyler ki, insan şaşırıyor, delilik olarak değerlendiriyor. Ama bunlar günümüz evriminin dürtüleri arasında yerlerini alacaklardır. Delaisi ayrıca, organik evrimde işe yaramayan organların işlevlerini yerine getirmeseler bile varlıklarını sürdürdükleri gibi, parlamentoların da uzun süre işlevlerini sürdürdüğünü göreceğimizi düşünmektedir; ama gerçek hayat onları terk etmiş olacak.

Bildiğiniz gibi insanlarda da bu organlar var: Bazıları kulaklarını oynatabiliyor, çünkü ilk dönemlerde işlevini yitirmiş kaslar vardı. Bunlar insanda hâlâ vardır, ama artık hiçbir işlevi olmayan atavistik organlar olarak adlandırılırlar. Delaisi geleceğin Parlamentosu’nu şöyle hayal ediyor; Parlamentolar hâlâ hayatın terk ettiği, atavistik, çökmekte olan kalıntılar olarak kalacaklar; İnsan evriminde başka bir şeyin devreye girmesi gerekecek.

Delaisi'nin 1910 yılında yayınlanmış bu kitabından alıntı yaptım; dikkatinizi çekmek için, insanların çok sayıda olduğunu, çünkü bir kişinin birkaç bin kişiye yeteceğini, ancak onları görmezden gelmemeniz gerektiğini söyledim. Size ruhsal yaşamın yasalarını tanıtma, ruhsal yaşamın dürtülerini bildirme çabalarımın yanı sıra, başlangıçta bunları yaşamınızda önemsiz bulmanız muhtemel olsa da, zamanımızın önemli olgularını size açıklamayı da görevim sayıyorum. Yaptığımız şeyin dış dünyada yapılanlardan kökten ve temelden farklı olması gerekiyor. Ancak bunu bütün derinliğiyle, bütün gerekli ciddiyetle kavradığımız zaman, gerçek anlamda ruhsal Bilim anlamında etkin oluruz.

RUDOLF STEINER'in
Fransızca yayınlanan eserleri

 

İsa'dan Mesih'e.

Halkın Ruhları.

Bhagavad-Gita ve Aziz Paul'un Mektupları.

İncil'e göre yaratılış.

Hıristiyan ezoterizmi (Edouard Schuré tarafından derlenmiştir).

Aziz Yuhanna İncili (1908).

Yuhanna İncili'nin diğer İncillerle ilişkileri (1909).

Aziz Markos İncili.

Aziz Luka İncili.

Aziz Matta İncili.

Ruhsal Hiyerarşiler ve Zodyak'taki, gezegenlerdeki, kozmosta fiziksel yansımaları.

İnsanın hayvanlarla ve elementlerin ruhlarıyla ilişkileri.

Mesih Dürtüsünün Gücü ve Öz Bilinç.

Karmanın tezahürleri.

Dünyanın harikaları, ruhun imtihanları, ruhun tecellileri.

Başmeleklerin Dört Kozmik Hayal Gücü.

Evren, Dünya ve İnsan.

Ölümle yeniden doğuş arasındaki ruh hayatı.

Reenkarnasyon ve Karma. Ölümden sonraki yaşam.

 

 

Şiir dizisi (çift dilli)

On iki burç uyumu.

Haftalık.

Gündönümleri ve ekinokslar.

 

 

"Açık Yol" (cep koleksiyonu)

 

No. 1 - Yüksek dünyalar veya İnisiyasyon hakkında bilgi nasıl edinilir

No. 2/3 - Gizli ilimler

No. 6 - Teozofi

#7 - Hayatın anlamı

#8 - Aşkın anlamı

No. 9 - Ölümün anlamı.

Diğer Yazarların Eserleri

 

Rudolf Steiner kimdir? (Simone R. Coroze), “Açık Yol”un 4/5. sayısı.

Antroposofi ve Hıristiyanlığın Geleceği (HE Lauer).

Ruha giden yol (Paul Coroze).

Tanrıların Göğü (Elisabeth Vreede).

Doğumun göğü ve ölümün göğü (Günther Wachsmuth).

Yeni bir hareket sanatı olan Öritmi (SR Coroze).

Dünyanın Evrimi (Günther Wachsmuth).

Hayvan Kardeş (Dr. Karl König).

Kırk Mistik Şiir (Christian Morgenstern).

İki İsa çocuğu sorunu ve sanattaki izi (Hella Krause-Zimmer).

Parlak bir yaşlılık geçireceğiz (Dr. Norbert Glas).

Tehdit altındaki duyularımızı kurtaralım (Dr. Norbert Glas).

Çocuğu eğitmek için, adamı tanımalısın (Georg Hartmann).

 

Kataloğumuzda ayrıca tıp, diyetetik, biyodinamik tarım, pedagoji, botanik, Goethecilik konularında da eserler bulacaksınız; Triades'e sor.

 

 

 

 

{1} “Ölüm ile Yeni Bir Doğum Arasındaki İnsanın İçsel Varlığı”, 8 konferans, 6-14 Nisan 1914.

{2} Bu yıl Bolşeviklerin iktidarı ele geçirdiği yıldır (Ed. notu).

{3} Birinci Dünya Savaşı (T.Ö.).

{4} 29 Temmuz 1914'te seferberlik emrini veren Rus bakanı.

{5} Ağustos 1917: Savaş halindeki eyaletlere papalık arabuluculuğu teklifi yapıldı (Editörün notu).

{6} Birinci Dünya Savaşı (T.Ö.).

{7} "Gizli Bilim"in dördüncü bölümünde ^{gezegenimizin} enkarnasyonlarının sırasını inceleyin: şu anki aşamadan önce: Satürn, Güneş, Ay; şimdiki aşamadan sonra: Jüpiter, Venüs, Vulcanus (N. d. T.).

{8} Dornach'taki (İsviçre) Antroposofik yayınevi.

{9} Faust, ^Bölüm I. Mefistofeles'in öğrenciye söylediği sözler (N. d. T.).

{10} “Felsefenin Bilmeceleri.” Çeviri yapılmadı.

{11} Triades Center tarafından yayınlanmıştır.

{12} Dünyanın yüzü.

{13} “Ruhun bilmeceleri.” Çeviri yapılmadı.

{14} Metinde Fransızca olarak.

{15} Luther'in doğum yıldönümü yaklaşıyordu. (T.y.).

{16} 19 Ekim 1917'de Bern'de verilen konferans (GA No. 72). Çeviri yapılmadı (N. d. T.).

{17} Wagner, Goethe'nin eserinde Faust'un asistanının adıdır (N. ö. T.).

{18} “Bhagavad Gita’nın Gizli Temelleri”, Fransızcada yayınlanmamıştır.

{19} “Faust”, II, satır 4706,

{20} Fischbacher, editör. Paris.

{21} Felsefe sözlüğü.

{22} Yunanca istoria kelimesinden gelir ve anlamı şudur: gerçeği akıllıca aramak. İstor şahittir, görendir. Bkz. Littré (N. ö. T.).