Yazar Hakkında
Aaron Leitch on yıldan uzun süredir bir bilgin ve spiritüel arayışçıdır. Keşifleri onu insan spiritüelliğinin, tarihinin ve modern uygulamalarının birçok büyüleyici alanına götürmüştür. Yazıları (hem basılı hem de web'de) Orta Doğu dini ve mitolojisi, şamanizm, Neoplatonizm, Hermetizm ve simya, geleneksel Wicca ve Neopaganizm, Altın Şafak Hermetik Düzeni, Thelema, melek bilimi, Kabala, Enochiana, psikoloji ve bilinç genişlemesi, siberuzay, modern sosyal yorum ve çeşitli öğrenci kaynakları gibi çeşitli alanları kapsamaktadır. En son projesi, Ağustos 2005'te Llewllyn Worldwide tarafından yayınlanan Secrets of the Magickal Grimoires'dır.
Yazara Yazmak
Yazarla iletişime geçmek veya bu kitap hakkında daha fazla bilgi edinmek isterseniz, lütfen Llewellyn Worldwide aracılığıyla yazara yazın ve isteğinizi iletelim. Hem yazar hem de yayıncı sizden haber almaktan ve bu kitaptan ne kadar keyif aldığınızı ve size nasıl yardımcı olduğunu öğrenmekten mutluluk duyar. Llewellyn Worldwide, yazara yazılan her mektubun yanıtlanabileceğini garanti edemez, ancak hepsi iletilecektir. Lütfen şu adrese yazın:
Büyü kitabı
(`Grim war') Fransızcadan; İngilizceye "Grammar" olarak çevrilmiştir.
Merriam-Webster Sözlüğü:
Dilbilgisi: n.... 3 a : bir dilbilgisi ders kitabı ... 4 : bir sanatın, bilimin veya tekniğin ilkeleri veya kuralları ...
Etimoloji: Orta İngilizce gramere, Orta Fransızca gramaire'den, Latince grammatica'nın değişik biçimi, Yunanca grammatikE'den, harflerin grammatikos'unun dişilinden, grammat-,gramma'dan ... Tarih: 14. yüzyıl.
Popüler modern kullanımda, grimoire kelimesi özellikle o kültürün pratik büyü biçimini kaydeden bir dizi ortaçağ Avrupa büyüsel metnini (not defterleri, günlükler ve öğretim yardımcıları) ifade eder. Ana odak noktaları çeşitli şamanik amaçlar için ruhsal varlıkların (göksel ve cehennemsel) çağrılmasıdır.
İçindekiler
Teşekkürler ... xv
Önsöz ... xvii
Giriş ... xix
Birinci Bölüm
Gizli Felsefe
BİRİNCİ BÖLÜM:
ORTAÇAĞ BÜYÜSÜ ... 3
Ortaçağ ve Rönesans Dönemleri ... 3
Klasik Grimoire'lar ... 7
Picatrix (Ghdyat al-Hakim fi'l-sihr) ... 10
Kral Süleyman'ın Anahtarı (Clavicula Salomonis) ... 12
Süleyman'ın Küçük Anahtarı (Lemegeton) ... 12
Goetiya ... 12
Theurgia-Goetia ... 13
Pauline Sanatı (Ars Paulina) ... 14
Süleyman'ın Elyazması ... 14
Ars Nova (Yeni Sanat) ... 16
Noterlik Sanatları (Ars Notaria) ... 17
Gizli Felsefenin Üç Kitabı ... 19
Büyülü Elementler (Heptameron) ... 19
Gizli Felsefenin Dördüncü Kitabı ... 20
Magus (Göksel Zeka) ... 20
Büyücü Abramelin'in Kutsal Büyü Kitabı ... 20
Sihir Arbatel (Arbatel de Magia Veterum) ... 21
Honorius'un Yeminli Kitabı (Liber SacerJuratus) ... 22
Dee Günlükleri ... 23
Gizemlerin Beş Kitabı (Quinti Libri Mysteriorum) ... 24
Gerçek ve Sadık Bir İlişki ... 24
Armadel'in Grimoire'ı ... 25
Grimorium Verum'un ... 26
Büyük Grimoire (Kızıl Ejder) ... 27
Sonuç ... 28
Ortaçağ-Rönesans Zaman Çizelgesi ... 31
İKİNCİ BÖLÜM:
ŞAMANİZM, KABİLEDEN ORTAÇAĞA ... 35
Şamanizm ... 38
Peygamberler ... 44
Merkavah ve Baalim Şem ... 54
Ortaçağ Avrupa Kentsel Şamanizmi: Grimoir Ustaları ... 57
Üç Dünya, Dört Sütun ... 61
Aydınlık Olanlar veya Tanrı'nın Oğulları ... 65
Ortaçağ/Rönesans Büyü Tanımı ... 70
Sonuç: Modern Grimoir Şamanizmi. .. 71
BÖLÜM ÜÇ:
VECD SANATI: PEYGAMBER-ŞAMANIN YOLU ... 75
Uçaklarda Yükselmek veya Zihinsel Devreler ... 80
Birinci Devre: Oral Biyo-Hayatta Kalma ... 83
Devre İki: Anal Duygusal-Bölgesel ... 83
Devre Üç: Zaman Bağlayıcı Semantik ... 86
Dördüncü Devre: "Ahlaki" Sosyo-Cinsel ... 86
Beşinci Devre: Bütünsel Nörosomatik ... 87
Devre Altı: Toplu Nörogenetik ... 89
Yedinci Devre: Metaprogramlama ... 90
Devre Sekiz: Yerel Olmayan Kuantum ... 92
Psikotropikler: Antik Tarih ... 93
Psikotropikler: Grimoires'ta ... 99
Uçan Merhem #1 ... 102
Uçan Merhem #2 ... 102
Duyusal ve Uyarıcı Yoksunluğu ... 104
Oruç ve Vejetaryenlik ... 109
DÖRDÜNCÜ BÖLÜM:
ADANMIŞLIK SANATI: TAPINAK RAHİBİNİN YOLU ... 115
Rahipliğin Yükselişi ... 118
Rahiplerden Krallara, Saraylardan Tapınaklara ... 119
Rahibin Rolü ... 122
Dini Büyü ... 124
Manevi Otorite ... 126
İtiraf ... 128
Mezmurlar Kitabı ... 131
Mezmurların İbranice ve Septuagint-Vulgate Mezmurlar Arasındaki Bölünmesi ... 137
Güç Sözcükleri ... 140
Grimoiric Büyüsünde Kurban ... 144
Bölüm İki
Oculta Pratik
BÖLÜM BEŞ:
BÜYÜLÜ ZAMANLAMA . . . 157
Büyülü Günler ... 158
Ay ve Pazartesi ... 160
Mars ve Salı ... 160
Merkür ve Çarşamba ... 160
Jüpiter ve Perşembe ... 160
Venüs ve Cuma ... 161
Satürn ve Cumartesi ... 161
Büyülü Saatler ... 161
Günün Saatleri (Gündoğumundan Günbatımına) ... 162
Gecenin Saatleri (Gün Batımından Gün Doğumuna) ... 162
Büyülü Saatlerin Hesaplanması ... 163
Gündüz ... 164
Gece vakti ... 164
Satürn'ün Gün ve Saatleri ... 165
Jüpiter'in Günleri ve Saatleri ... 165
Mars'ın Günleri ve Saatleri ... 165
Güneş'in Gün ve Saatleri ... 165
Venüs'ün Günleri ve Saatleri ... 165
Merkür'ün Gün ve Saatleri ... 165
Ay'ın Gün ve Saatleri ... 165
Seçmeli Astroloji ... 167
Grafik yorumlama ... 170
Zodyak ... 173
Birinci Adım: Yükselen ... 173
İkinci Adım: Güneş Burcu ... 174
Üçüncü Adım: Ay Burcu ... 174
Dördüncü Adım: Gezegensel Onurlar ... 174
Beşinci Adım: Gezegensel Görünümler ... 175
Altıncı Adım: Evler ... 177
Dekanatların Otuz Altı Yüzü ... 178
ALTINCI BÖLÜM:
BÜYÜLÜ ARAÇLAR BÖLÜM I: TEMEL ARAÇLAR VE KUTSAL EŞYALAR (GÖKSEL) ... 183
Bir Bakirenin İplik Eğirmesi?: Belirsiz Eşyaları Bulmak ... 188
Aspergillum ve Suyun Kutsanması ... 189
Süleyman'ın Kutsal Suyu ... 191
Buhurdanlık ve Tütsü Kutsanması ... 192
Parfümlerin Çıkarılması ve Kutsanması ... 194
Buhurdanlık ve Parfümlerin Kullanımı ... 195
Kutsal Yağlama Yağı ... 196
İpek Kumaşlar ... 197
Kyphi Tütsü Tarifi ... 198
Burin, İğne ve Diğer Demir Aletler ... 198
Beyaz Cübbe ve Diğer Giysiler... 200
Cübbelerin Giyilmesi ... 201
Beyaz Saplı Bıçak ... 202
Kutsal Lamba ve Mumlar ... 204
Ateşin Çıkarılması ... 206
Süleyman'ın Asası ... 206
BÖLÜM YEDİNCİ:
ARINMALAR VE DUA ... 211
Süleyman'ın Dokuz Günlük Arınması ... 215
Birinci Gün ile Altıncı Günler ... 216
Yedinci Gün ... 217
Sekizinci ve Dokuzuncu Günler ... 218
İtiraf ... 218
Operasyon Günü ... 220
Dualar ve Duaların Yaratılması ... 220
Şefaat ... 224
Satürn ... 226
Jüpiter ... 226
Mars ... 226
Sol ... 226
Venüs ... 227
Merkür ... 227
Yer Seçimi ... 228
Süleyman Ritüeli Banyosu ... 233
Birinci Adım ... 233
İkinci Adım ... 233
Üçüncü Adım ... 234
Dördüncü Adım ... 234
Beşinci Adım ... 235
Standart Prosedür ... 235
Bir Aylık Arınma ... 235
Haftalar (veya Ay Evreleri) Bir-Üç ... 236
Hafta (veya Ay Evresi) Dört ... 237
Operasyon Günü ... 237
On İki Saatlik Arınma ... 238
SEKİZİNCİ BÖLÜM:
MELEK ÇALIŞMASI (TEURJİ) ... 241
Melek Diplomasisi ... 244
Melekler Nasıl Çağrılır ... 247
Meleklerin Shewstone'a Çağrılması, The Magus'tan ... 252
Melek Kitabı (Sepher Malachim veya Liber Angelos) ... 259
Melek Kitabı'nın Biçimlendirilmesi ... 262
Günlerin, Saatlerin ve Gök Kürelerinin Başmelekleri ... 264
Cassiel ... 264
Saçil ... 265
Camael ... 265
Michael ... 266
Anael ... 266
Rafael ... 267
Cebrail ... 267
Yedi Gezegensel Zeka ... 267
Çevik ... 268
İofiel ... 268
Grafik ... 268
Nakhıel ... 269
Hagiel ... 269
Tiriel ... 269
Malkah b'Tarshishim v'Ad Ruach Shechalim ... 269
Gezegenlerin Hükümdar Melekleri ... 270
Zabatiel ... 270
Zedekiel ... 270
Madimiel ... 270
Utanç Şeridi ... 270
Nogahel ... 271
Kokabel ... 271
Levanael ... 271
Melekler Kitabının Kutsanması ... 271
Sunak, Kutsal Alan ve Araçlar ... 272
Birinci Gün (Cumartesi) ... 272
İkinci Gün (Pazar) ... 273
Üçüncü-Yedinci Günler (Pazartesi-Cuma) ... 273
Melek Kitabını Kullanmak ... 274
Birinci Adım (Büyülü Zamanlama ve Hazırlıklar)... 274
İkinci Adım (Kutsal Alanın Oluşturulması) ... 274
Üçüncü Adım (Operasyon Günü) ... 275
Melekleri Deneyimlemek ... 278
DOKUZUNCU BÖLÜM:
BÜYÜLÜ ARAÇLAR BÖLÜM II: Tılsımlı Sanatlardan (DOĞAL) ... 285
Kalem, Mürekkep ve Renkler ... 285
Kalem ... 286
Mürekkep Yapımı ve Kutsanması ... 286
Renkler, Boyalar ve Modern Araçlar ... 287
Parşömen ve Kağıdın Kutsanması ... 287
Mum ve Bakir Toprağın Kutsanması ... 289
ONUNCU BÖLÜM:
TALISMANS VE İMAJ BÜYÜSÜ (DOĞAL FELSEFESİ) ... 293
Mühürler ... 296
Grimoire'lardaki Tılsım Büyüsü ... 303
Kings-Sol (Altın) ... 309
Dükler-Venüs (Bakır) ... 310
Prensler ve Din Adamları Jüpiter (Tin) ... 310
Markiz-Luna (Gümüş) ... 310
Başkanlar-Merkür (Mercury) ... 310
Kontlar veya Kontlar-Mars (Bakır ve Gümüş Karışımı) ... 310
Şövalyeler-Satürn (Kurşun) ... 310
Lamen'in Özel Biçimi, Magus'tan ... 320
Kutsama Tılsımları ... 320
Birinci Adım ... 321
İkinci Adım ... 321
Üçüncü Adım ... 321
Dördüncü Adım ... 322
Görüntü Büyüsü ... 322
Zodyak Görüntüleri ... 325
Yüzlerin Görüntüleri Üzerine ... 326
Satürn'ün Görüntüleri ... 330
Jüpiter'in Görüntüleri ... 330
Mars Görüntülerinden ... 331
Güneş'in Görüntüleri ... 331
Venüs Görüntüleri Hakkında ... 331
Merkür'ün Görüntüleri ... 332
Ay Görüntüleri ... 332
Balmumu ve Topraktan ... 343
Süleyman Kral'ın Anahtarı'ndan Kendini Nasıl Görünmez Hale Getirirsin ... 345
Herhangi Birini veya Herhangi Bir Yeri Şanslı Kılmak ... 348
Sefaleti Sağlamak İçin ... 348
Herhangi Bir Kişiyi veya Yeri Yok Etmek veya Zarar Vermek İçin ... 348
Herhangi Bir Yerin Uygun Hale Getirilmesi (Hazırlanması veya Kabul Edilebilir Hale Getirilmesi) İçin ... 348
Belirli Hayvanları Belirli Yerlerde Kovmak ... 348
Kazanç İçin ... 348
Uyum ve Aşk İçin ... 349
Peygamberlik Rüyaları İçin ... 349
Görüntülerin Kutsanması ... 350
ON BİRİNCİ BÖLÜM:
BÜYÜLÜ ARAÇLAR BÖLÜM III: KORUMA ARAÇLARI, KOMUTA SİLAHLARI (GOETIC) ... 355
Siyah Saplı Bıçak ... 356
Süleyman'ın Kılıcı ... 357
Orak, Pala, Hançer, Mızrak veya Hançer ... 359
Süleyman'ın Pentagramı ... 360
Süleyman'ın Heksagramı ... 361
Süleyman'ın Yüzüğü ... 362
Süleyman'ın Gizli Mührü ... 363
ON İKİNCİ BÖLÜM:
RUHLARI ÇAĞIRMA (GOETY) ... 365
Cin Çıkarma ... 373
Kısıtlamalar ve Lanetler ... 380
"Tarihsel Dönüm Noktası": Süleyman'ın Vasiyeti ... 385
Grimoire'larda Ruh-Evcilleştirme ... 391
Büyülü Çember ... 396
... Büyücü'den ... Tanıdık Ruhları Bir Çemberle Yükseltmek ... 413
Cumartesi Düşünceleri ... 415
Cumartesi Çağrısı ... 415
Tanıdık Şekilleri ... 416
Onların Özel Şekilleri ... 416
Ruhlar Kitabı (Liber Spiritus) ... 418
Zazel ... 420
Hismail ... 421
Bartzabel ... 421
Sorath ... 421
Kedeme ... 421
Taph-Thar-Thar-Ath ... 422
Chashmoday ... 422
Sonsöz ... 427
Bibliyografya ... 429
Teşekkürler
Öncelikle, çabalarıma akıl almaz bir ilgi gösteren birçok kişiye teşekkür etmek istiyorum. Birçoğu benim öğretmenim oldu, bazıları bana harika fırsatlar sundu ve çoğu ikisini de yaptı: Chic ve Sandra Tabatha Cicero, Steve Kinney, Stuart Myers, John Pilato, AJ Rose, Tony Hutchins, Philip Farber ve Brendan Tripp. Ve Donald Michael Kraig, Janet ve Stewart Farrar, Robert Anton Wilson, Robert Heinlein ve hayatımı bilmeden değiştiren diğer birçok kişi gibi kendini adamış yazarlar.
Bu kitapla ve diğer birçok projeyle ilgili olarak özel teşekkürlerimi şu kişilere iletmek isterim: Afrika kökenli maneviyat konularındaki paha biçilmez katkılarından dolayı Carrie Mikell ve Ocha'ni Lele'ye, sanat eserleriyle katkılarından dolayı yine Carrie Mikell'e, İllüstrasyon Ejderhası'nı öldürmemde bana yardım eden Steve Kinney'e, ayrıca Mitch Hensen, Bick Thomas ve yukarıda listelenen harika insanların çoğuna.
Ve son olarak Matthew Sparks'ın anısına ve mirasına.
"Eğlendirici."
Önsöz
Yirmi birinci yüzyılda yaşayan insanların, yaklaşık olarak MS 476 ile 1453 yılları arasında Orta Çağ Avrupası'nda yaşamış olanların zekasını, inançlarını ve asaletini takdir etmeleri genellikle zordur. Antik çağ ile Rönesans'ın başlangıcı arasında sıkışmış olan bu dönem, günümüz büyücülerinin, rahiplerinin ve rahibelerinin birçoğu tarafından bile küçümseyici bir şekilde "Karanlık Çağlar" olarak tanımlanır. Yine de, kendisi antik kaynaklardan alınan Orta Çağ büyüsünün yöntemleri ve ezoterik bilgisi, daha sonra modern törensel büyü olarak bilinecek olan şeyin ata omurgasını oluşturmuştur. Orta Çağ büyücülerinin büyülü dünya görüşü büyük ölçüde Rönesans'a taşınmış ve burada dönemin önde gelen bilginlerini büyülemeye devam etmiştir. Marsilio Ficino, Pico della Mirandola ve Henry Cornelius Agrippa gibi Rönesans akademisyenleri ve büyücüleri, büyüyü batıl inançların olduğu bir çağın kalıntısı olarak değil, aydınlanmış bir felsefe, yüce bir bilim ve dünyanın doğal düzeninin bir parçası olarak görmeye başladılar.
Ortaçağ büyüsünü kavramak için, bu bilginin birincil depolarını incelemek gerekir - büyüler, tılsımlar ve meleklerle çalışmak ve ruhları çağırmak için ritüel talimatları içeren grimoire'ler veya büyülü metinler. Bu, bu metinlerin eski dili tarafından sıklıkla şaşkına dönen ve bazen soğuyan modern okuyucular için kolay bir iş değildir, ayrıca birçok grimoire'nin eksik görünmesi veya okuyucunun grimoir tekniklerine zaten aşina olduğu varsayımıyla yazılmış olması gerçeğinden bahsetmiyorum bile.
Grimoire'ları kendi bağlamları içinde anlamak için, onlara modern duyarlılıklara sahip yirmi birinci yüzyıl okuyucularının gözünden bakmamalıyız. Onları, bizimkinden çok daha sert bir dünyada yaşayan ortaçağ büyücüsünün gözlerinden incelemeliyiz: kıtlık, salgın hastalıklar, dini zulüm ve savaşlar çoğu zaman insan hayatının ucuz olduğu anlamına geliyordu. Sonuç olarak, ortaçağ büyücülerinin yuvayı ve ocağı korumak için kullandıkları büyü çok ciddi bir işti ve zayıf kalpliler için değildi.
Grimoire'leri daha iyi anlamak için onları yazan büyücülerin yaşamlarına ve zamanlarına dalmak gerekir. Bu, bu büyücülerin yaşadığı dünyanın tarihi perspektiflerinin, sosyal ve kültürel gerçekliklerinin ve dini zihniyetinin değerlendirilmesini ve grimoire'lerin kendisinde özetlenen büyülü uygulamaların ayrıntılı bir şekilde incelenmesini içerir. Ayrıca, Babil, antik İbraniler ve Helenistik dünyanın daha arkaik büyülü uygulamalarının incelenmesini de içerir, çünkü bu antik kültürlerin Avrupalı büyücüler ve büyülü yazıları üzerinde muazzam bir etkisi olmuştur.
Aaron Leitch'in Sihirli Grimoire'ların Sırları, ortaçağ büyücülerinin dünyasına dair muazzam miktarda yeni içgörü sağlar. Bu metinlerde ve büyü kitaplarında ele alınan hedefleri ve prosedürleri açıklayarak, Leitch çok uzun zamandır büyük ölçüde yanlış anlaşılmış bir konuya ışık tutar. Ayrıca, grimoire'larda anlatılan birçok büyülü uygulama ile ruh dünyasıyla çalışmanın çeşitli şamanik yöntemleri arasında değerli bir karşılaştırma sunar.
Goety veya daha düşük veya cehennemsel ruhlarla çalışma hakkında tarihi ve antropolojik gerçekleri duymak ferahlatıcıdır - büyü kitaplarında ele alınan bir büyü alanı. Leitch, goetik büyünün köklerinin, genellikle hastalık, rahatsızlık ve diğer talihsizlik biçimleriyle ilişkilendirilen şeytan çıkarma, kovma veya kötü ruhların bağlanmasıyla ilgilenen eski şamanik uygulamalarda bulunabileceğini ortaya koyuyor. Şamanik şeytan çıkarıcı, bu tehlikeli görevi yerine getirmek ve toplumunu zararlı ruhlardan korumak için en yüksek ruhsal saflığa ve eğitime sahip bir büyücü olmak zorundaydı. Bunu, hiçbir ruhun kimseye zarar veremeyeceğini veya bu tür ruhların yalnızca zihinde var olduğunu iddia eden bazı modern büyü meraklılarının ve psikolojik gevezelerin umursamaz tavrıyla karşılaştırın. Zararlı ruhların çıkarılmasının goetik büyünün kökeni olduğu gerçeği, eğlence ve çıkar için goetik ruhları çağırmak veya onları cinsel bir egzersizin parçası olarak çağırmak isteyen kötü eğitimli insan kalabalığı tarafından kesinlikle göz ardı edilmektedir.
Bu mevcut çalışmanın en büyük varlıklarından biri, Leitch'in "çalışmamızın kalbi" olarak tanımladığı teurji veya "tanrı çalışması" konusuna gösterilen titiz dikkattir. Teurji, melekleri, baş melekleri ve çeşitli tanrısallık seviyelerini çağırarak ve onlarla iletişim kurarak büyücünün ruhunu göksel alemlere doğru yükseltmek için tasarlanmıştır. Ortaçağ teurjisti için gerekli olan ayrıntılı büyülü çalışma, saflık, alçakgönüllülük ve özdenetim rejimi, okuyucuya usta büyücünün ruhsal yolunun çalışma, azim ve özveri gerektiren yüksek kalibreli bir disiplin olduğu konusunda pek az şüphe bırakmalıdır.
Bu kitap ayrıca, magnum opus'u Üç Gizli Felsefe Kitabı olan ve daha sonraki Hermetik büyücüler için birincil kaynak kitap olan etkili on altıncı yüzyıl büyücüsü Agrippa'nın çalışmalarını açıklama ve netleştirmeye yardımcı olma biçimi açısından da paha biçilmezdir. Süleyman'ın Anahtarı ve Büyücü Abramelin'in Kutsal Büyü Kitabı gibi diğer önemli ve iyi bilinen grimoire'lar da uzun uzadıya ele alınmıştır. Bu eserlerin bu kadar ayrıntılı bir şekilde incelendiği nadirdir.
Büyülü Grimoire'ların Sırları'nın yayımlanmasıyla, ortaçağ atalarımızın büyüsü nihayet modern yanılgının "Karanlık Çağları"ndan çıkarılıp gün ışığına çıkarıldı.
Şık Cicero
Sandra Tabatha Cicero
Metatron Evi
Sonbahar Ekinoksu, 2001
giriiş
Ortaçağ "grimoir" metinlerinin büyüsü, kültürümüzdeki insanları uzun zamandır şaşırtmış ve büyülemiştir. Özellikle 1980'lerde zırhlı şövalye rol yapma oyunlarının ve fantezi edebiyatının yükselişine tanık olduk, hatta kelimenin tam anlamıyla büyücüler ve doğal büyülerle dolup taşan "kendi maceranı seç" kitaplarına yönelik bir çılgınlık bile gördük. Bugün bile -televizyonda, filmde ve basılı yayınlarda- bize beyaz keten cübbeler, gizemli mühürler ve uzun zamandır ölü dillerde isimlerin söylenmesi görüntüleri sunuluyor. Büyülü çemberler, kabile tarzında yapılmış aletler, gizemli ayinler ve sislerden şeytani prensleri çağıran cesur büyücüler görüyoruz. Çok sık olarak belirsiz kitaplara büyü için itibar ediliyor, hatta kendilerinin hayatta olduğu söyleniyor ve Süleyman'ın Anahtarı veya Büyük Grimoire gibi isimler veriliyor.
Klasik okültizmin modern popüler kültürdeki, özellikle de benim ilk yıllarımdaki tezahürü böyledir. Büyülü sanatlar üzerine çalışmalarıma başladığımda, Rönesans ve ortaçağ edebiyatı ve felsefesinin romantizmine karşı doğal bir eğilimim olduğunu fark ettim -özellikle büyüsel uygulama alanında. Ancak, bu tür bilgilerin edinilmesinin zor olduğunu kısa sürede öğrendim. Çeşitli isimlere göz kulak olmak için yeterli bilgi keşfetmiştim: 'Kral Süleyman'ın Anahtarı, Goetia, Gizli Felsefenin Üç Kitabı, Magus, Büyücü Abramelin'in Kutsal Büyüsü Kitabı, vb. Sonraki birkaç yıl içinde bu başlıkları topladım ve kültürel efsanelerin ardındaki gerçekliklere dair bir görüş elde etmeye çalıştım. O zamanlar karşılaştığım sorun, onları anlamada zorluk çekmekti; pratik bir düzeyde imkansız görünecek kadar karmaşık ve belirsiz bir şekilde sunuluyorlardı.
Başkalarından aldığım tavsiyeler hiç yardımcı olmadı. Neopagan akranlarım beni sadece metinlerden uzak durmam konusunda uyardılar - Necronomicon ve Ouija tahtası rezilliğiyle ilgili aynı eski ve bayat hikayeleri tekrarladılar. Ayrıca metinlerin Yahudi-Hristiyan doğası (o zamanlar büyük bir olumsuzluktu) ve masum ruhların Süleymancı uygulayıcı tarafından köleliğe zorlanma biçimleri hakkında gizemli bir şekilde konuştular. Tören topluluklarındaki meslektaşlarım sadece ilgim karşısında kıkırdadılar ve geçmişteki eğitimsiz adamların batıl inançlı gevezeliklerine bulaşmamamı önerdiler. Birçok durumda, yirminci yüzyılın başlarından önceki herhangi bir büyünün bugün işe yaramayacağı güçlü bir şekilde ima edildi. Bu yüzden klasik büyü kitapları kitaplığımda çürüdü, her şeyden çok tarihi merak konusu olarak var oldular. Bu arada, Kabala ve Hermetik büyüye olan ilgimi ve ayrıca antik Orta Doğu (özellikle Mısır, Kenan ve Mezopotamya) çalışmalarını sürdürdüm. Bu çalışma alanlarının tümü daha sonra faydalı oldu, bunu bu kitapta göreceğiz.
Yine de, ortaçağ dilleri anlaşılmaz olsa bile, eski metinler bana seslendi. Uzun yıllar süren ara ara aramalardan sonra, atılımlar gerçekleşmeye başladı. Bu atılımları birkaç belirli olaya bağlıyorum:
Öncelikle, çağırma (veya çağırma) sanatına, özellikle de Kabalistik Hayat Ağacı'ndaki meleklere ciddi bir ilgi duydum. Bu ilginin doğrudan klasik büyü kitaplarıyla olan romantizmimden doğduğunu söylememe gerek yok sanırım. Eski metinleri henüz düzgün bir şekilde kullanamıyorken, Modern Magick'te öğretilen yöntemler veya Israel Regardie'nin The Golden Dawn'ında derinlerde gömülü çağırma ayini gibi modern tekniklerin çalışılmasına ve uygulanmasına erişebildiğim için şanslıydım. Bu kaynaklar elimdeyken, ayinlerde ustalaşmak için yola koyuldum. Yavaşça, deneme yanılma yoluyla ilerledim ve sonunda etkileyici bir şekilde etkili oldu.
Bu teknikler, deneyimlemek istediğim ortaçağ geleneklerinden birçok yönden farklı olsa da, beni ruh çalışmasının "temellerine" oturtmayı başardılar. Yani, tüm büyü biçimleri için evrensel olan pratik tekniğin belirli noktaları. Bunu yaparak (yani, çağırma sürecini aktif olarak deneyimleyerek), ruhların doğası ve onlarla pratik bir bakış açısından nasıl etkileşime girileceği hakkında çok şey öğrendim. Bir dereceye kadar, grimoire'lerin kendilerinin bile başlarını ve sonlarını çıkarmaya başlayabildim. İki geleneğin ortak olduğu prosedürleri fark etmeye başladım; sonunda, Kral Süleyman'ın Anahtarı'ndan ve Goetia'dan yararlanmaya başladım, kendi törenlerimde mümkün olduğunca onların dualarından ve çağrılarından yararlandım.
Melekler ve yeryüzüne bağlı ruhlar, benimkinden farklı varoluşları ve gündemleri olan canlı varlıklar olarak yavaşça ortaya çıktılar. Özellikle melekler, istedikleri gibi gelip gitme eğilimindeydiler; ve bir melekten bir sorunla ilgili yardım istediğimde, çevrem güçlü bir şekilde tepki verdi. Bazen törenler benim açımdan gerekli bile değildi. Genel olarak, melekler bana dersler, rehberlik ve bilgiyle, törenleri kullanarak onları çağırdığımdan çok daha sık seslendiler. Doğal çevremdeki zekalarla çok tanınabilir bir ilişki geliştirdiğimi ve onların da benim onlara yaptığım kadar hayatım üzerinde iradelerini kullandıklarını gördüm.
Bu, bana öğretilen beklentiden tamamen farklıydı. Çağırma işleminin modern tanımları çoğunlukla "çağırma-soru-kovma" formülüne dayanırken, klasik metinler bireysel ruhlarla devam eden ilişkiler sistemini anlatır. Bunu ne kadar iyi anlarsam, Anahtarlar hakkında o kadar fazla anlam çıkarabildim. Pentagram ve Heksagram gibi modern ritüelleri grimoir dualarıyla birlikte icra etmem, ayinlerin akışında rahatsız edici "molalar" haline geldi. Grimoir yöntemleri bana günümüzün törensel büyüsünden ziyade kabile şamanizmine benzer bir şey gibi geldi. Modern ve ortaçağ büyüsünün iki sistemi farklı zamanlara aittir ve nihayetinde tamamen farklı ilkelere dayanmaktadır.
Bulmacanın bir sonraki parçası, özellikle "Enochian" büyüsüne adanmış bir e-posta listesi aracılığıyla, İnternet üzerinden diğer deneyimli büyücülerle iletişime geçtiğimde yerine oturdu. Uzun zamandır bu büyülü sisteme doğru çekildiğimi hissediyordum: daha yaygın Kabalistik yöntemlerin yanında sönük kalacağına söz veren bir melek çağırma biçimi. Altın Şafak ve Thelemic büyü versiyonlarına odaklanan bir dizi kitabım vardı ve Rönesans büyücüsü Dr. John Dee ve kâhin Edward Kelley tarafından kaydedilen orijinal sistemi ele alan sadece iki kitabım vardı. Tek sorun, bu adamların 1500'lerin sonlarında yaşamış olmasıydı, bu da çalışmalarını diğer klasik grimoire'larla aynı yere koyuyordu ve onları da aynı derecede anlaşılmaz hale getiriyordu.
Ancak e-posta listesi aracılığıyla kendimi alandaki en iyi beyinlerle, materyali ve tarihini bilen gerçek akademisyenlerle ve bilgilerini kullanan pratik okültistlerle bağlantılı buldum. En önemlisi, sistemi Rönesans kökenlerinde incelediler. Dee ve meleklerinin belirsiz Elizabeth dilinin ardındaki anlamları biliyorlardı ve öğreneceğim her şeyi bana öğretmekten mutluluk duyuyorlardı. Sonunda, ortaçağ ve Rönesans kültürü ve edebiyatıyla çok daha fazla haşır neşir oldum. Metinleri anlayabiliyor ve hatta listedeki diğerlerinin çalışmalarına ve araştırmalarına katılabiliyordum. Sonunda belirsiz İngilizceden bir perde kalkmıştı (bir nevi Shakespeare'in veya Kral James'in İncili'nin dilini kavramaya benziyordu) ve tüm klasik metinleri incelemeye devam edebildim.
Sonunda, grimoire'lerden birini pratik bir şekilde kullanma çağrısı hissettim. Seçilen grimoire, birkaç ay süren ritüel arınma ve yakarış içeren, yoğun bir şekilde karmaşık bir melek çağırma töreniydi. Prosedürdeki ilk talimatlardan biri, ritüelleri denemeden önce grimoire'nin kendisi üzerinde altı aylık bir çalışma yapmaktı. Bunu yapmak, kitap boyunca gizlenmiş talimatları ve pratik sırları uygulanabilir notlara düzenlememe; ayrıca büyü için gerekli çeşitli araçları toplayıp bir araya getirmeme olanak sağladı. Süreci bu şekilde doğrudan deneyimlemek ve yazının kendisine bu kadar derinlemesine dalmak zorunda kalmak, bana bu tür büyülerin nasıl çalıştığı ve klasik metinlerin yazarlarının nasıl düşündükleri hakkında çok şey öğretti.
Şans eseri, o çalışma döneminde benim lehime iki son olay gerçekleşti. Bu deneyimler büyülü dünya görüşümü tamamen değiştirdi ve nihayetinde tamamen grimoirsel bir ayin yapmamı mümkün kıldı. Söz konusu ilk olay, Santeria ve Palo Mayombe'nin Afro-Küba inançlarıyla tanışmamdı. İkincisi, Agrippa'nın Üç Gizli Felsefe Kitabı'nı çalışmamdı. Bunların, klasik grimoire'leri anlamamda en önemli etkenler olduğunu düşünüyorum.
Bu araştırmanın sonuçlarını, kendisi de büyülü bir dünya görüşü ve grimoire'lerin büyüsü ile kabile şamanizmi arasındaki ilişki konusuyla ilgilenen 2. bölüme saklayacağım. Ancak devam etmeden önce, yukarıda açıklanan romantik mitolojileri dengelemek için klasik grimoire'lerin gerçek tarihini özetlemek istiyorum.
1. Gustav Davidson'ın A Dictionary of Angels adlı kitabı, bana birçok grimoir metnine kışkırtıcı bakışlar biçiminde çok fazla bilgi sundu. Don Kraig'in Modern Magick'i de iki metne dair bakış açıları sunuyor ve modern bir bakış açısından ruh çağırma veya "çağırma" üzerine bir giriş dersi veriyor.
2. Bunlar Geoffrey James'in Dr. John Dee'nin Enochian Büyüsü ve Donald Laycock'un Tam Enochian Sözlüğü'ydü. Üçüncü kitap, Donald Tyson'ın Yeni Başlayanlar İçin Enochian Büyüsü henüz yayınlanmamıştı.
Ortaçağ
Büyüsü
Ortaçağ ve Rönesans Dönemleri
Grimoirik metinlerin "klasik çağı" kabaca Orta (veya ortaçağ) ve Rönesans çağlarının süresine denk gelir. Orta Çağ, yaklaşık olarak MS beşinci yüzyılda, Roma'nın batı imparatorluğunun hem Cermen kabileleri tarafından ele geçirildiği hem de vahşice istila edildiği zaman başladı. Bu, Roma'nın ünlü yağmalanmasının MS 455 yılında Vandallar tarafından gerçekleştiği zamandır. Yerleşik hükümet yavaş yavaş iktidardan çekildi ve İtalya, bir Alman krallığının uzantısından biraz daha fazlası haline geldi. Geniş batı Roma İmparatorluğu yok oldu ve yerini tamamen tarıma dayalı bir toplum aldı.
Ancak Doğu Roma hükümeti tarihin sayfalarında öylece kaybolmaya istekli değildi. Hızlı bir şekilde geçmiş siyasi yapısından uzaklaştı ve bunun yerine bir teokrasiye odaklandı. Bunun için gerekli temellerin çoğu, Roma imparatoru Konstantin'in imparatorluğunun parçalanmasına karşı harekete geçmeye karar verdiği 300'lü yılların ortalarında atılmıştı. O, Hristiyanlığın çeşitli dini tarikatlarında (onu yok etme girişimlerine rağmen halk arasında giderek popülerlik kazanmıştı) ve Mithras'ın (oldukça Mesih benzeri bir güneş tanrısı) zaten yaygın olan ibadetinde şansını gördü. Eğer insanlar tek bir dini yapı altında birleşebilirlerse, o zaman tüm topraklar sonunda tekrar kontrol edilebilir hale gelecekti.
MS 325'te Konstantin, dört yüz piskoposun bir araya gelerek birleşik ve hükümet tarafından kontrol edilen bir din kurmak için toplandığı ünlü Nice Konseyi'ni topladı. Konstantin, ülke çapında kiliseler inşa etti ve yeni inancın uygulanmasını sağladı. Halkını ikna etmede oldukça yetenekli olan Konstantin, yeni doktrini mümkün olduğunca çekici kılmak için Hristiyanlığın en popüler unsurlarını Mithraizm gibi diğer tarikatların unsurlarıyla birleştirdi. Manevraları işe yaradı, çünkü bu, "Kutsal Roma İmparatorluğu" olacak olanın temeliydi. (Birkaç yüz yıl sonra, Charlemagne'nin yönetimi altında aynı ismi alacaktı.)
Nice Konseyi'nin kararları -İznik İnanç Bildirgesi olarak kayıt altına alındı- kendi başına kutsal bir yazıt haline geldi. Teolojik inançlar biçiminde, bir kişiyi Hristiyan yapan şeyin belirli taslağını içeriyordu. Örneğin, İnanç Bildirgesi'nin bir satırı şöyledir:
Kutsal Ruh'a inanıyoruz,
Hayatın Rabbi ve Veren,
Baba'dan çıkan.
İznik Konseyi sıklıkla Katolikliğin doğuşu olarak kabul edilir, ancak durum tamamen böyle değildir. Başlangıçta, Hristiyan dini oldukça merkezsizdi ve her kilisenin kendine özgü bir iş yapma biçimi vardı. Dini bir bütün olarak ilgilendiren sorunlar ortaya çıktığında, piskoposlar ve dini liderlerden oluşan büyük toplantılar bir araya getiriliyordu, böylece sorunlar tartışılabiliyor ve karara bağlanabiliyordu. İznik Konseyi'nin kendisi bu sürecin bir örneğidir.
Üç yüz yıl sonrasına kadar örgüt içinde büyük bir bölünme yaşanmadı ve inancın iki ayrı kolu oluştu: Ortodoks ve Katolik. İnanması zor olsa da, bölünme bir şarkıya tek bir Latince kelimenin eklenmesiyle yaratıldı. Bu, İznik İnanç Bildirgesi'ni (Latince) Gregoryen ilahisinin müziğine uyarlamaya çalışan bir Fransız rahip tarafından yapıldı. Görünüşe göre, yukarıda alıntılanan dizeyle ilgili sorun yaşıyordu, çünkü şarkının ölçüsü ilahinin birkaç notasını sözsüz bırakıyordu. Rahip, sözleri müziğe uyacak şekilde "etkinleştirmek" için dizeye dört heceli filioque sözcüğünü ekledi ve şu şekilde değiştirdi:
Kutsal Ruh'a inanıyoruz,
Hayatın Rabbi ve Veren,
Baba'dan ve Oğul'dan çıkan.
Şarkı popülerleştikçe, lirik eklemenin teolojik çıkarımlarını ön plana çıkardı. Bir grup, eklemede pek sorun görmezken, diğerleri İnanç Bildirgesi'ni değiştirmenin uygunsuz olduğunu düşündü - özellikle de hem Kutsal Ruh'un hem de İsa Mesih'in doğalarını ilgilendiren yerlerde. 589 CE'de, Üçüncü Toledo Konseyi yeni kelimeyi resmen İnanç Bildirgesi'ne kabul etti ve inancı etkili bir şekilde ikiye böldü. Yeni İnanç Bildirgesi'ni kabul etmeyi reddedenler Doğu Ortodoks inancına ayrıldı (''ekümenik patrik''in rehberliğinde Konstantinopolis'te merkezileştirildi) ve kalanlar Katolik Kilisesi oldu (''papa''nın yönetiminde Roma'da merkezileştirildi).
Ortaçağ döneminin başında Avrupa'nın durumu böyleydi, Germen kralları ve Katolik din adamları tarafından yönetiliyordu. İnsanlar, toprak sahibinin şatosu, kilise, bir köy ve onları çevreleyen çiftlik arazilerinden oluşan "malikanelerde" bir araya geliyorlardı. Bu malikaneler aslında kral tarafından güçlü soylulara verilen toprak hibeleriydi. Karşılığında soylular sadakatlerini ilan etmek ve krala haraç ve askeri birliklere erişim sözü vermek zorundaydı. Soylular daha sonra topraklarını "vasal" veya toprak baronları olarak adlandırılan çeşitli daha düşük soylular arasında paylaştırdılar. Son olarak toprak baronları, askeri koruma karşılığında tarım arazilerini işlemeleri ve ekmeleri için köylülerle ("serfler") sözleşme yaptılar. Bu, feodal ekonomik sistemin temel yapısıydı. Serfler eğitimsizdi, çok az seyahat ediyorlardı ve toprak sahipleri tarafından ağır vergilendiriliyorlardı. Yöneticiler sürekli olarak küçük siyasi ve askeri entrikalarla boğuşuyordu.
Yedinci yüzyılda İslam dini Arap yarımadasında ortaya çıktı ve Orta Doğu'yu kasıp kavurdu. Orduları orada hüküm süren Bizans ve Pers krallıklarını yendi ve MS 638'de Kutsal Topraklar'ın kontrolünü ele geçirdi. Sonraki üç yüzyıl boyunca Araplar kuzeybatıya, Avrupa kıtasına doğru ilerlediler ve Hristiyanların imparatorluğuna karşı kutsal bir savaşa girdiler.
On birinci yüzyılda, Hıristiyanlar evde daha fazla zorlukla karşılaşıyorlardı. Yaklaşık yarım yüzyıl önce başlayan Doğu/Batı ayrılığı sonunda MS 1054'te kaynama noktasına geldi. Kiliseler arasındaki çözülmekte olan ilişkiyi onarmak için Roma'dan elçiler 4 Konstantinopolis'e seyahat etti ve ekümenik patriği ziyaret etti. Ne yazık ki, tartışmalar başarısızlıkla sonuçlandı ve sonunda her iki tarafın da birbirlerine aforoz etme lanetiyle sonuçlanmasıyla sonuçlandı. Ayrılık tamamlanmıştı ve Doğu Ortodoks Kilisesi'nin Roma Katolik Kilisesi'nin sonraki eylemlerinde hiçbir rolü yoktu.
Bu arada Türkler, İslam'ın yöneticileri olarak Arapları yerinden etti. Arap yöneticileri, Hristiyanların Kutsal Topraklara olan ilgilerine karşı genellikle hoşgörülü davranırken, Türkler o kadar nazik değildi. Orta Doğu'ya giden Hristiyan hacılar, kendilerini Türk saldırganlarına karşı korunmak için silahlı gruplar halinde seyahat ederken buldular. MS 1095 yılında, Bizans imparatoru I. Aleksios Komnenos, Papa II. Urban'a acil bir yardım çağrısı gönderdi. Sempati duyan papa, Clermont'ta bir liderler konseyine hitap etti ve buna yanıt olarak Haçlı Seferleri yaratıldı. Böylece Kutsal Topraklar, acımasız bir dini savaşın yeri haline geldi.
Sonraki birkaç yüzyıl boyunca, hepsi Hristiyan olmayan insanlara karşı olmak üzere birkaç Haçlı Seferi gerçekleşti. Avrupa'nın savaşçı sınıfı, Tanrı ve kral adına birbiri ardına kutsal savaşlar vererek kendi başına bir dini tarikat haline gelmişti. Askeri fetih, MS 1291'de Kutsal Topraklar'ın Türkler tarafından kaybedilmesinden sonra bile devam etti, ancak bu tarih genellikle Haçlı Seferleri'nin "resmi" sonu olarak kabul edilir.
Tapınak Şövalyeleri, 1118 yılında Haçlı Seferleri ortamında ortaya çıktı. Kutsal Topraklar'ın tüccar yollarını koruyan ve antik Gnostik Hristiyanlığın ayinlerini uygulayan savaşçı rahiplerden oluşan gizemli bir tarikattı. Fransız kralı II. Baldwin tarafından Kudüs'teki Süleyman Tapınağı'nın bulunduğu yerde kuruldular. 1128'de Troyes Konseyi'nde Papa II. Honorius tarafından onaylandılar. Kutsal Topraklar İslam'ın eline geçince Tapınak Şövalyeleri yavaşça Paris'e doğru çekildiler ve sonunda oradaki Tapınak Manastırı'nda merkezlerini kurdular.
Tapınak Şövalyeleri yıllar geçtikçe zenginleşti ve güçlendi ve sonunda Fransa Kralı Phillipe le Bel'in açgözlülüğünü uyandırdı. Tarikatın gizemli ayinlerinin Kilise için sapkınlık olduğunu ilan ederek, tarikatı tek tek sistematik olarak yok etmeye başladı. Tapınak Şövalyeleri'nin tüm hazinesi doğrudan onun kasasına gidecekti, ancak üyelerinden hiçbiri nerede olduğunu açıklamaya zorlanamayacak veya işkence edilemeyecekti. Phillipe çabalarını boşa çıkarmıştı. Son bir manevra olarak, Papa'dan Tapınak Şövalyeleri aleyhine hüküm talep etmeye çalıştı. Kutsal lider yönlendirilmeyi reddettiğinde, kral onu görevden aldı ve kendi adamı olan Bordeaux Piskoposu'nu Papa Clement V olarak atadı. Bu papa, 1312 yılında Tapınak Şövalyeleri tarikatını bastıran bir papalık fermanı yayınlayarak memnuniyetle yardım etti.
Bu, korkulan Engizisyonların temeliydi. Açıklanan amaçları kilise içindeki sapkınlığı keşfetmek ve böylece dünyayı tüm rakip Hristiyan (yani Katolik olmayan) gruplardan kurtarmaktı. Tapınak Şövalyeleri, Mart 1314'te Büyük Üstatları Jaques de Molay ile birlikte birkaç kişiyle birlikte kazıkta yakılarak düşen ilk kişilerdi. Tarikat yer altına çekildi ve tarihi o noktadan sonra gölgelendi.
"Kutsal Engizisyon" on ikinci yüzyıldan beri büyüyordu, ancak on üçüncü yüzyıla kadar (Dominikan rahiplerinin yönetimi altında) kurumsallaşmamıştı. 1231'de Papa Gregory IX, itiraf eden ve tövbe eden sapkınlar için ömür boyu hapis ve reddedenler için ölüm ilan etti. Rakip Hristiyan mezhepleri ortadan kaldırıldıktan sonra, Kilise dikkatini başkalarına çevirdi. İki Dominikan rahip -Heinrich Kramer ve James Sprenger- 1468 yılında Malleus Maleficarum'u (Cadıların Çekici) kaleme aldı; Pagan uygulamalarının ortadan kaldırılmasına adanmış nefret, yalanlar ve işkence yöntemleri içeren bir metin. Ortaçağ cadılarının, gece yarısı şabatlarının, kara büyücülüğün ve Şeytan'la yapılan anlaşmaların basmakalıp imgelerini bu kitapta buluyoruz. Ayrıca, işkence için son derece ayrıntılı talimatlar verdi ve çoğumuzun bugün aşina olduğu büyücülük için gülünç "testlerden" bazılarını özetledi. Söylemeye gerek yok, bu her engizisyoncunun masasındaki ders kitabıydı. 1492'de İspanya kraliçesi, Yahudi ve Müslüman halkının dönüştürülmesini, sürülmesini veya yok edilmesini amaçlayan İspanyol Engizisyonu'nu kurdu. Bu sonuncusu, Engizisyon döneminin en kanlı bölümüydü.
Ortaçağ Avrupası'ndaki insanlık tarihinin bu bölümünün tamamında kan dökülmesi ve cehaletten öte çok az şey buluyoruz. Çok az kültürel ilerleme vardı, çok sayıda kadim bilgi sonsuza dek kaybolmuştu ve dünya, delirmiş bir Kilise'nin demir yumruğu altında varlığını sürdürüyordu.
Ancak bu karanlık zamanlarda biraz ışık vardı. 1200'lerde İspanya'da ve Avrupa'nın diğer bölgelerinde büyük bilgin ve filozof toplantıları yaşandı. Bu insan sınıfı, o günün çok yaygın olan dini bağnazlığını barındırmıyordu ve Hristiyan, Müslüman, Yahudi ve Pagan ile aynı şekilde tanışıyorlardı. Bildiğimiz şekliyle Kabala'nın yaratıldığı yer burasıydı ve özellikle Moses de Leon tarafından İncil edebiyatı üzerine mistik bir yorum olan Sepher haZohar'ın (Muhteşem Kitap) yayınlanmasıyla damgasını vurdu.
Bu aynı zamanda, 1215'te İngiliz toprak baronlarının Kral John'u hayatını tehlikeye atarak imzalamaya zorladığı bir insan hakları sözleşmesi olan ünlü Magna Carta'nın zamanıydı. Serfler için pek bir şey değiştirmedi, ancak kralın vergi hakkını büyük ölçüde kısıtladı ve cezadan önce yargılamalar gerektirdi. Birçok yönden, Amerikan Haklar Bildirgesi'nin tarihi öncüsüdür.
Son olarak, ortaçağ Kilisesi'nin egemenliği, en büyük darbesini, on dördüncü yüzyılda Çin'den yayılan veba salgınıyla aldı. Hastalığın yayılması on yedinci yüzyıla kadar devam etti ve Avrupa nüfusunun büyük bir bölümünü yok etti. Yüzyıllar boyunca insanlar Kilise'nin dünyanın sonu doktrinlerine ve o zamanlarda sadıkların yardımına gelecek olan melek ordularına kulak verdiler. Kara Ölüm vurduğunda, Kilise son kıyameti ilan etmekte hiç vakit kaybetmedi ve sadece dünyadaki günahkarların acı çekeceği konusunda ısrar etti.
Bu politik bir felaketti. Veba bilinen dünyayı kasıp kavurdu ve kurbanlarının dindarlığına hiç aldırış etmedi. Bundan daha kötüsü, vebadan en az etkilenen toplum kesimi, temizlikle ilgili katı dini yasaları nedeniyle Yahudi halkıydı. Kilise'nin ilk düşeceklerine söz verdiği insanlar bunlardı. Şimdi, veba gerçekten Armageddon ise, o zaman kendilerini "Seçilmiş" olarak kanıtlayanlar Yahudi halkıydı. Kilise hiçbir şey yapamadı ve melek orduları kınlı kılıçlarla çürüdü. Bu, sonunda Kilise'nin Avrupa üzerindeki büyüsünü bozdu. Bu on altıncı yüzyıl insanları, fişler masaya konduğunda maneviyatlarının onları yarı yolda bıraktığını hissettiler. Bu nedenle, yavaş yavaş alternatif cevaplar aramaya başladılar. Bu, Katolik Kilisesi'nin boğucu hakimiyetine son verdi ve Rönesans çağını başlattı.
Johann Gutenburg'un 1450'de matbaayı icat etmesi, iletişim ve bilimde, bizim İnternet'i geliştirmemize benzer bir devrim yarattı. Columbus, 1492'de Yeni Dünya'yı keşfetti. 31 Ekim 1517'de Martin Luther, "95 Tez"inin bir kopyasını Wittenberg'deki Castle Church'ün kapısına çiviledi; bu da Roma Kilisesi'nin Katolik ve Protestan mezheplerine ayrılmasına yol açtı. Kral VIII. Henry, Protestan İngiltere Kilisesi'ni kurdu ve kızı Elizabeth, 1558-1602 yılları arasındaki saltanatı sırasında bu kiliseyi kurdu.
Johannes Kepler, Galileo, John Dee ve diğerleri on altıncı yüzyılın sonlarında ve on yedinci yüzyılın başlarında bilim dünyasının ön saflarına çıktılar; bu tür adamlar çoğu zaman Katolik Kilisesi'ne doğrudan karşıydı. Bu aynı zamanda Johannes Trithemius (1462-1516), Dr. John Dee (1527-1608), Giordano Bruno (1548-1600) ve diğerleri gibi tarihin en ünlü büyücülerinin zamanıydı. Modern okullarımızda öğretilmiyor, ancak dünyamızla ilgili temel bilimsel varsayımları ilk oluşturan adamların raflarında grimoire'ların kopyaları vardı ve/veya çeşitli gizem tarikatlarına üye olduklarını iddia ediyorlardı.
Rönesans'ın özellikle bilindiği bir şey, düşüncenin Aristoteles'e dayanan ortaçağ felsefesinden daha panteistik Neoplatonik görüşlere kaymasıdır. 1400'lerin sonlarında Marsilio Ficino, Corpus Hermeticum'u tercüme etti - bunun eski Mısır dininin gerçek bir yansıması ve Platon ve Yunanlıların felsefesinin kaynağı olduğuna inanıyordu. Elbette, bugün Hermetik sanatların erken Ortak Çağ'da ortaya çıktığını ve Platon'dan etkilenenlerin onlar olduğunu biliyoruz. Ancak, bu on beşinci yüzyılda anlaşılmadı ve Ficino'nun çalışması mistikler ve okültistler arasında bir tür Mısır çılgınlığı yarattı.
Ficino Hermetik öğretileri yayarken, Pico della Mirandola da Kabala için aynısını yapıyordu. Bu geleneklerin ikisi de (Hermetik ve Kabalistik) yüzyıllar önce revaçtaydı, ancak Kilise baskısı nedeniyle büyük ölçüde kaybolmuştu. Ficino ve Mirandola gibi adamların çabaları, Rönesans mistiklerinin manevi değerlerinin ortaya çıkmasına neden olan mistik hareketleri yeniden yarattı. Bu Neoplatonik Hermetik Kabalistik felsefe, Henry Agrippa'nın Üç Gizli Felsefe Kitabı'nda (grimoirik literatürle ilgili son derece önemli bir kitap - aşağıya bakın) ayrıntılı olarak açıklanan felsefenin ta kendisidir.
Bu felsefe 1600'lere kadar varlığını sürdürdü ve burada "Gül Haç Kardeşliği" olarak bilinen bir Alman mistik hareketiyle doruğa ulaştı. 1614 ve 15'te, iki manifesto (genellikle Fama ve Confessio olarak bilinir) bu Kardeşlik adına anonim olarak yayınlandı. Her biri çok güçlü bir papalık karşıtı duruş sergiledi ve dini hoşgörü, bilimin manevi bir sanat olarak ilerlemesi ve eğitim, din ve ahlakın reformu konusunda ısrarcıydı. Bu "Gül Haçlılar" derinden Hermetikti (simyayı en kutsal bilim olarak görüyorlardı) ve Dr. John Dee'nin 1564 CE tarihli Hiyeroglif Monad'ında ana hatlarıyla belirttiği felsefeden çok şey aldılar.
Kardeşliğin elle tutulur bir anlamda var olmamış olması muhtemeldir. Gül Haçlılar yalnızca bir "Görünmez Kolej"de toplandıklarını iddia ettiler ve bunun bir alegori olarak düşünüldüğüne dair birçok ince ipucu var. Gül Haçlı manifestoları dünyadaki tüm özgür düşünürlere ve ruhsal arayışçılara hitap ediyordu; özellikle de yeni bir çağın şafağını, öğrenimin ilerlemesini ve baskıcı Roma Kilisesi'nden özgürlüğü özleyenlere. Görünmez Kolej, bu tür hedefleri arayan herkesin kalbindeki ortak zemindi. Bugün "Gül Haçlı" diyeceğimiz bilinen hiçbir tarihsel filozof veya Hermetik mistik, böyle bir tarikata üye olduğunu iddia etmemiştir. Bunun yerine, onları Gül Haçlı düşünürler yapan şey "Çalışmalarının" sonuçlarıdır.
Bu, kitabın odaklandığı klasik dönemin sonunu temsil eder. Gül Haç hareketi, grimoir materyalinden çok daha az şamanik nitelikte yeni bir büyü akımı başlattı (bkz. bölüm 2). Manifestoların yayınlanmasının neden olduğu ilk öfkeden sonra, Avrupa'da Otuz Yıl Savaşları patlak verdi ve özgür düşünce hareketini yeraltına itti. Orada, sonunda Aydınlanma Çağı'nda ve Masonluk içinde ifadesini bulana kadar devam etti. Modern büyü sistemlerimizin çoğu Masonluktan gelmektedir. Bu nedenle Gül Haççılık, grimoirlerin yazarları ile kendi Viktorya sonrası büyü sistemlerimizin Masonik kurucuları arasında bir orta nokta olarak durmaktadır.
Klasik Grimoireslo
Grimoire'ların zamanı esas olarak geç ortaçağ dönemine dayansa da, bunların kurulduğu miras çok daha eskilere uzanır. Kullandıkları büyü yöntemleri, tarih öncesi kabile büyüleri kadar eskidir. Ancak biçimleri, Ortak Çağımızın ilk dört yüzyılında; özellikle Yunan büyü papirüslerinde belirlenmiş gibi görünüyor." Bu Yunan büyüleri, antik Hıristiyanlık (Gnostisizm), Yahudilik ve Mısır büyüsü gibi kaynaklardan alınmıştır. Odak noktaları, daha sonraki ortaçağ metinleriyle hemen hemen aynıydı - şifa, vizyon elde etme, şeytan çıkarma, düşmanları yok etme, güzellik kazanma, vb. Dualarına mistik isimler ve kelimeler dahil ettiler - dünyevi bir anlamı olmayan, ancak titreşimin büyülü formüllerini gösteren sözde "barbarca dua isimleri".12 Ritüel temizlik ve saflıkta ve rahip keten giysilerinin giyilmesinde ısrar ediyorlar.
Yunan ve daha sonraki Avrupa edebiyatı arasındaki benzerliklerin listesi devam edebilir, ancak bir örnek de işe yarayabilir. Belki de günümüzdeki en ünlü Yunan ritüeli, Başsız13 Kişi Ayini olarak bilinen, bir şeytan çıkarma girişiminden önce yapılan bir duadır:
İsimleri yeni bir kağıda yazın ve kağıdı alnınızın üzerinden bir şakağınızdan diğerine doğru uzatarak, kuzeye doğru dönerek kendinize altı isme doğru seslenin ve şöyle deyin... 14
Bunu, Süleyman Kral'ın Anahtarı, Kitap I, Bölüm 13'teki bir alıntıyla karşılaştırın:
... bir bakir parşömen parçasına ... şu Harf ve İsmi yaz; ... yukarıda adı geçen parşömen şeridini sağ elinle alnına dayayıp şu sözleri söyleyeceksin:
Aynı zamanda, klasik grimoire'ların oluşumunda başka bir etki de birincil rol oynamıştır: Süleyman'ın Vasiyeti olarak bilinen apokrif İncil metni. Elizabeth Butler bu eseri "Antik ve ortaçağ büyüsü arasındaki dönüm noktası ..."1 olarak değerlendirir. Vasiyet, Kral Süleyman'ın mitolojisini, tapınağı inşa etmek için ruhları boyunduruk altına almasından, sonunda yabancı tanrılara tapınmaya başlamasına kadar ana hatlarıyla belirtir. Ancak, bizim için en önemlisi, metnin kralın birkaç ruhu çağırdığı, sorguladığı ve bağladığı karmaşık bir demonolojiyi anlatmasıdır. Her ruh Süleyman'a işlevlerini, (genellikle iğrenç) bir bileşik görünümü ve doğrudan ona karşı çıkan meleğin adını ifşa etti. Örneğin, Kral Süleyman tarafından sorgulanan şeytani prenslerden biri Beelzeboul olarak biliniyordu:
Süleyman ona şöyle dedi: "Beelzeboul, senin işin ne?" Ve bana şöyle cevap verdi: "Kralları yok ediyorum. Yabancı zorbalarla ittifak kuruyorum. Ve kendi iblislerimi insanlara salıyorum ki, onlar onlara inansın ve kaybolsunlar. Ve Tanrı'nın seçilmiş hizmetkarlarını, rahipleri ve sadık adamları, kötü günahlar, kötü sapkınlıklar ve kanunsuz işler için arzulara uyandırıyorum; ve bana itaat ediyorlar ve onları yıkıma götürüyorum. Ve insanlara kıskançlık, cinayet, savaşlar, sodomi ve diğer kötü şeyler için ilham veriyorum. Ve dünyayı yok edeceğim."
Kitaptaki daha az önemli ruhların çoğu sosyal tabulardan ziyade fiziksel rahatsızlıklarla ilişkilendirilmiştir ve verilen melek isimleri şifalı formüller olarak kabul edilir. Bu, tüm geleneği eski şeytan çıkarma ayinlerine bağlar:
Üçüncüsü dedi ki: "Benim adım Arotosael. Gözlere zarar veririm ve onları feci şekilde yaralarım. Sadece 'Uriel, Aratosael'i hapset' sözlerini duymama izin ver, hemen geri çekileyim."
Altıncısı dedi ki: "Benim adım Sphendonael. Parotis bezi tümörlerine, bademcik iltihaplarına ve tetanik gerilemeye neden olurum. 'Sabrael, Sphendonael'i hapset' diye duyarsam hemen geri çekilirim.'
Ahit, pusulanın ana yönlerinin dört şeytani yöneticisini sıralar; bu kişiler daha sonra çok sayıda ortaçağ büyü kitabına konu olmuştur: Oriens (doğunun), Amemon (güneyin), Eltzen (kuzeyin) ve Boul (batının).16
Ortaçağ grimoire'leri arasında bu materyalin doğrudan mirasçısı, yetmiş iki ruhu, karakterlerini, işlevlerini, görünümlerini ve onları büyücünün iradesine nasıl bağlayacağınıza dair bilgileri listeleyen Goetia -veya Küçük Anahtar- gibi görünüyor. Dört "kardinal prens" bile burada Amaymon, Corson, Zimimay ve Goap olarak adlandırılan bir görünüm sergiliyor. Goetia, sırayla, takip eden metinler üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Bu nedenle, Süleyman'ın Vasiyeti'nin demonolojisi grimoir standardı haline geldi.
Bu, Avrupa metinlerinde görülen başka bir eğilimle birlikte gerçekleşti - Yahudi mistisizminin öncelikli olarak Hristiyan materyaline asimile edilmesi. On üçüncü yüzyılda Kabala'nın ortaya çıkmasından önce bile, Mahaseh Merkavah veya "Arabanın Çalışması" olarak bilinen bir Yahudi şamanik büyüsü biçimi vardı. Bu, cennetin yedi sarayı (yani gezegen küreleri) boyunca astral seyahat uygulamasıydı ve nihai hedef Tanrı'nın tahtının vizyonuydu.
Bu uygulama Merkavah'tan kaynaklanmış gibi görünmüyor. Bugüne kadar bulduğumuz bu tür edebiyatın en eski örnekleri, her ikisi de ölümden sonra ruhun cennete yükselişini ele alan Mısır Ölüler Kitabı ve Tibet Ölüler Kitabı'dır. Görünüşe göre, daha sonraki zamanların Keldani veya Babil rahipleri bu ölüm sonrası yolculuğu hala hayattayken yapmışlar ve bir tür kontrollü ölüme yakın deneyim yaratmışlardır. Uygulama daha sonra hem Gnostik hem de Yahudi mistik okulları tarafından benimsenmiş ve her ikisi de ortaçağ Avrupa büyüsünde büyük bir etkiye sahip olmuştur.
Etiyopya Enoch Kitabı, İbranice Enoch Kitabı, Pirkei Heichaloht ve hatta Hezekiel ve Aziz John'un Vahiyleri gibi kanonik İncil metinlerinin hepsi Merkavah geleneğine odaklanmıştır veya onunla bağlantılıdır. Merkavah'ın ritüel uyuşturucuları kullanımı, tılsımlara ve mühürlere odaklanması, melek kapıcılarını çağırması ve mistik vizyonlar elde etmesi, grimoir büyülerinde yer alan unsurlardır.
Ortaçağ büyücülerinin Merkavah'a olan hayranlığı ve Yahudi uygulayıcılarının son derece güçlü büyücüler olarak ünü, grimoire'lere epeyce Yahudi materyalinin dahil edilmesine yol açtı. Richard Kieckhefer, "Honorius'un Yeminli Kitabı" ile ilgili birkaç örnek sıralıyor, ancak fikirler birçok metne uzanıyor. Bu arada, Yahudi geleneğinin grimoire'lerin olağan ritüel saflığıyla birlikte "ahlaki saflık" konusundaki ısrarının ana kaynağı olduğunu açıklıyor. Ayrıca, metinlerin benzer kelimelerde dilsel varyasyonlar içeren duaları kullanması" muhtemelen Yahudi Kabala'sından türetilmiştir. Sahipleri uygun halefler bulamazsa grimoire'leri gömme talimatları bile19 Tanrı'nın adını içeren dua kitaplarını gömme (yok etmek yerine) geleneğinin bir yansıması olabilir.
Profesör Kieckhefer, Yahudi büyüsünden esinlenen grimoir el yazmalarının, on üçüncü yüzyılın Hristiyan Kabalası'ndan önce gelen ilkel bir ortaçağ Hristiyan mistisizminin örnekleri olduğunu öne sürüyor. Ortaçağ toplumunda fazla din adamı olduğunu ve bu nedenle yetersiz istihdam edilen, büyük ölçüde denetlenmeyen ve açıkça yaramaz bir "din adamları yeraltı dünyasının" ortaya çıkmasının kaçınılmaz bir sonuç olduğunu belirtiyor.
Grimoire'lerin Yahudilikten ödünç alınanların yanı sıra, doğası gereği din adamlarına ait olduğu yeterince açıktır. Kilise ayinleri, şeytan çıkarma teknikleri, Mezmurlar'ın okunması, Azizler Litanyası ve diğer yerleşik Katolik duaları ve ayinleri gibi metinlerde yansıtılmıştır. Birçok durumda, gerçek bir kiliseye erişim gereklidir: örneğin, bir ayin sırasında onu kutsamak için sunağa bir grimoire yerleştirmek, Eucharist'in öğelerini kullanmak veya bir kilisede kullanılan kutsal yağın gerekliliği. Bunların hepsi, büyücünün ya içeride yakın bağlantıları olduğunu ya da belki de Kilise'nin kendisinde çalıştığını varsayar. Diğer grimoire'ler, onları tanımlamadan veya büyüdeki kullanımlarını tam olarak açıklamadan Hristiyan uygulamalarının kullanımını öğretir; bu da metinlerin yazarlarının bunları "verili" olarak gördüklerini ve bunları tam olarak yazmaya ihtiyaç duymadıklarını gösterir.
Metinlerde görülen bir diğer Hristiyan eğilimi ise pseudepigrapha kullanımı veya bir metnin yazarı tarafından kendisinden başkasına atfedilmesidir. Birçok durumda sözde yazar tamamen efsanevi bir figür olabilir ve bazı durumlarda tarihi bir şahsiyet olabilir. İncil'in kitaplarının çoğu bu kategoriye girer, İnciller'le (en azından Matta, Luka ve Yuhanna) başlayıp Enoch Kitabı veya Süleyman'ın Ahdi gibi Apokrif'e kadar devam eder. Süleyman'ın Anahtarı, Honorius'un Yeminli Kitabı vb. gibi grimoire'lara gelince, geleneğin basitçe takip edildiği söylenebilir.
Ancak, işin içinde başka etkenler de vardı. "Antik bilgelik" kitapları, geçmişten büyük birine atfedildiğinde daha iyi satma eğilimindedir. Bunun yanı sıra, kitaplar yasadışıydı ve böyle bir eserin başlık sayfasında adını görmekten hoşlanan nadir bir büyücü vardı. (Hatta bunun, erken dönem Hıristiyanlar arasında bir sahte yazı geleneğinin ortaya çıkmasının nedeni olması bile doğru olabilir, çünkü onlar da kendi zamanlarında ağır bir zulüm görmüşlerdi.)
Ortaçağ din adamlarının raflarında bulunan büyü kitaplarının varlığı bana tamamen doğal bir olay gibi geliyor. Bununla, yalnızca büyünün yasadışı olduğu bir ülkede yakalanan ve böylece yeraltı mistik materyali üreten bir grup mistiğin dinamiğini belirtmiyorum. Ayrıca, Hristiyanlığın yazılı bir gelenek olarak doğasını da belirtiyorum. Günümüzde dört kanonik İncil olarak bilinen, Filistin'de orijinal olarak dolaşan Roma karşıtı savaş edebiyatından itibaren, Hristiyan dini yazılı sözcüğe adanmıştır. İncillerden dua kitaplarına ve litanilere kadar, Hristiyan büyüsü çoğu zaman kutsal yazıtına odaklanır. Bu, bu yönü Babil ve Mısır kaynaklarından almış olabilecek Yahudi geleneği için de geçerlidir.
Orta Çağ'ın kendisi, parşömenden çok daha ucuz ve kullanışlı bir ortam olan kağıdın ortaya çıkışına tanık oldu. Yazılı materyal ve ciltli kitapların patlamasıyla sonuçlandı; bu belirli olarak sınırlı bir patlama olsa bile. Dünyanın çoğu okuma yazma bilmiyordu ve yazılı materyal üretmek ve okumakla görevlendirilenler din adamlarıydı. Kieckhefer'in "din adamları yeraltı"sındakiler, düzenli olarak metinleri yazıya dökme ve çevirme işini üstlenen aynı rahiplerdi. Bir okuyucu kitlesi arasında dolaşan bir edebiyat ortaya çıksaydı, bu adamlar hem izleyici hem de yazar olurdu. Grimoire'lar böyle bir edebiyattı.
Grimoirik materyalin çoğunun başlangıçta sözlü olarak aktarılmış olması doğru olabilir. Sözlü aktarım ayrıca dualardaki İbranice, Yunanca, Arapça ve Keldani kelimelerinin daha bariz bozulmalarını açıklamaya yardımcı olabilir. Gelenek, kalem tutkunu ve hırslı rahipler sayesinde orta ila geç orta çağda kağıt üzerinde yüzeye çıkmaya başladı. Sadece bu değil, yazılı sözcüğün Hıristiyan mistisizmi de geleneğin içine işlemişti ve kitaplar canlı büyülü nesneler olarak ortaya çıktı. Genellikle canlı olarak veya ruhlara sahip olarak kabul edildiler. Yakıldıklarında, tanıklar sayfaların içinden gelen çığlıkları duyduklarını bildirdiler. Hatta din adamı büyücüler bile büyü bilgisinde deneyimsiz olanların kitapları açmaması konusunda uyardılar."
Engizisyonlar geldiğinde, savcılığın listesinde çoğunluğu oluşturanlar gerçekten de din adamlarıydı. Unutmayın, sonuçta Engizisyon Kilise içindeki sapkınlığı ortaya çıkarmak için kurulmuştu ve grimoir metinlerine sahip olanlar oldukça şüpheliydi. Papa XXII. John, 1318'de Frejus Piskoposu'na, büyücülük, jeomansi ve benzeri büyü uygulamalarıyla suçlanan din adamları ve laiklerden oluşan bir grubu soruşturmasını emretti. 1406'da, başka bir din adamı grubunun Fransa kralı ve Papa XIII. Benedict'e karşı büyü yapmakla suçlandığı bir komplo ortaya çıkarıldı. 1409'da Benedict'in kendisi hem büyücülük yapmakla hem de büyücüleri işe almakla suçlandı. 1500'de, Sulby manastırından Thomas Wryght adlı bir keşiş, büyülü deneyler içeren bir kitapla yakalandı ve hafif bir cezayla kurtulduğu için şanslıydı.
Bu yüzden grimoire'lar köklü politik ve dini değişimlerin yaşandığı bir dünyada ortaya çıktı. Bu bölümde ele almaya başladığımız mistisizm ve büyünün çeşitli kaynaklarından besleniyorlar. Belki de Tapınak Şövalyeleri ile bir şekilde ilişkilendirilmiş mistik gruplardan, bir din adamı yeraltının ellerinden doğdular. Çağdaş dini doktrininin sınırları içinde var olan ve bu doktrinin çok dışında kalan gizemleri deneyimleyen bir büyücü topluluğunu temsil ediyorlar. Bu belki de grimoire'ların en romantik özelliğidir. İnsan ruhunun bir isyanını ve en karanlık çağlarda bile ışığı bırakmayı reddetmeyi temsil ediyorlar.
Bu noktada, Avrupa'nın en popüler ve etkili grimoire'lerinin bir listesini sunmanın faydalı olacağını düşünüyorum. Kitapların ne içerdiğini, ne zaman yayınlandığını ve modern büyü sistemlerimize ince etkilerini nasıl aktardıklarını açıklayacağım.
Picatrix (Ghayat al-Hakim fi'l-sihr)
Bu Arapça metinle ilgili son araştırmalar, bunun aslında daha sonraki birçok grimoire için (aşağıda listelenmiştir) önemli bir kaynak kitap olabileceğini göstermektedir. Joseph Peterson'a göre, Batılı bilginlerin en aşina olduğu Latince çeviri, MS 1256'ya, Castille'li Kral Alphonso the Wise'ın sarayına tarihlenmektedir. Ayrıca Arapça, Almanca, Fransızca ve Latince kopyalar da mevcuttur. (Bu yazının yazıldığı tarihte, en az iki İngilizce çeviri devam etmektedir ve bunlardan en az biri muhtemelen yayınlanma tarihine kadar tamamlanmış olacaktır.)
Martin Plessner'a göre, metin şaşırtıcı derecede geniş bir gizli konu yelpazesini kapsarken son derece düzensizdir. Tılsım sanatının temelini oluşturan felsefi doktrinler (büyü teorisi, astronomi, troloji ve aşk, pratik büyü hakkında kapsamlı talimatlar ve büyünün kullanımıyla ilgili anekdotlar) kitap boyunca belirgin bir kafiye veya sebep olmaksızın birbirine karışmıştır.22
Eser dört kitaba ayrılmıştır. İlki, yazar hakkında "otobiyografik" bilgiler, kitabı yazma nedenleri (yani, "antik filozoflar" tarafından korunan büyü sırlarını erişilebilir kılmak) ve dört kitapta bulunan materyalin bir özetini içeren bir önsöz içerir. Birinci kitabın bölümleri, yazarına göre büyük ölçüde okült felsefe bölümleri (büyük ölçüde Neoplatonik ve Plessner'e göre "sahte Aristotelesçi"), büyünün bir tanımı (teorik ve pratik) ve astroloji ve ayın konakları hakkında ön bilgiler içerir. İkincisi, tılsımların oluşumu için hayati bilgi olarak verilmiştir.
İkinci Kitap, yukarıdaki felsefe tartışmalarına, dünyevi yaratıklar ile göksel arketipler arasındaki ilişkilere devam ediyor ve astrolojinin gizemlerine -üçlülükler, dereceler, kavuşumlar, sabit yıldızlar, vb.- daha da derinlemesine giriyor ve (Üçüncü Bölüm'de) ayın okült erdemleri hakkında uzun ve derinlemesine bilgiler veriyor. Beşinci Bölüm'de büyünün bir başka tanımı daha var -bu kez tılsım sanatı, gezegenlere tapınma ve büyüler arasında bölüştürülüyor. Bu üçünün, farklı kültürlerin farklı sanatların ustaları haline gelmesi için insan ırkı arasında bölündüğü öne sürülüyor. Aynı bölümde, kehanet ve kehanet sanatıyla ilgili materyaller anlatılıyor. Altıncı ve Yedinci Bölümler (ve bunu izleyen birkaç bölüm) daha sonra tılsımların felsefesini derinlemesine ele alır ve hatta "İnsan, kumaş boyama, hayvan yetiştirme veya ilaç yapma gibi süreçlerde ve ayrıca yemek pişirme, iplik eğirme gibi günlük kullanım nesnelerini doğanın ürünlerinden üretme gibi işlemlerde doğayı manipüle etmeye başladığı anda farkında olmadan tılsımlar yapar."23 ifadesini açıklar. Bunun ötesinde, dört Elementin doğası (Agrippa'nın benimsemiş gibi göründüğü -aşağıya bakınız) ve daha fazla astrolojik bilgi gibi konular da ilişkilendirilir.
Üçüncü Kitap astroloji derslerine devam ediyor - bu sefer gezegenleri ve burçları "daha bireysel olarak, kendi özel nitelikleriyle ele alıyor. Gezegenler o kadar kişileştirilmiş ki, adeta büyüyle çağrılıyor ve tapınılıyorlar."24 Bölümler, gezegenlerin tapınılmasında/yakarılmasında kullanılan imgeler, mürekkepler, parfümler, renkler, cüppeler, metaller vb. hakkında bilgi içeriyor. Gezegenlerin ve burçların egemenlikleri (yani yargı yetkisi), büyülü saatler ve benzerleriyle birlikte ana hatlarıyla belirtiliyor. Buradan, Dördüncü Bölüm'den (İslam ve astrolojiyi tartışır) kitap felsefeye, insanın doğasına, bilge adamın ruhsal özüne vb. geri dönüyor. Oradan, Yedinci Bölüm'den başlayarak, metin daha pratik kaygılara kayıyor. Yedi gezegenin tapınılmasına başlama, dualar ve hayranlıklar ve her birinden elde edilecek armağanlar ile birlikte veriliyor. Her gezegen için tam törenler Dokuzuncu Bölüm'de ana hatlarıyla belirtiliyor. Onuncu Bölümden itibaren, grimoire'larda yaygın olan çeşitli etkiler (sevgi, onur, koruma, vb.) için pratik tılsımlar ve diğer bilgiler verilir. Son bölüm (On İki), neredeyse doğrudan Dördüncü Kitabın ilk bölümüne giren felsefi kaygılara (pratik büyüsel operasyonlara olan mutlak ihtiyaç, Tanrı sevgisi, vb.) geri döner.
Son olarak, Dördüncü Kitap felsefi tartışmaya devam ederek doğanın çeşitli maddelerini ve yaratılış teorisini (tarihini) ana hatlarıyla belirtir. Daha önceki bir kitapta başlayan dünyanın üçlü doğasını ana hatlarıyla belirtmeye devam eder - yaratılışı madde, akıl ve ruha ayırır (bir kez daha, bunun aşağıdaki Agrippasee için olası bir kaynak olduğu anlaşılıyor). Buradan, zodyağın on iki burcu için dualar, törenler ve bilgiler verilir - bu ayinlerin olası etkilerini gösteren hikayelerle birlikte. Plessner, her törenin yedi günlük bir oruçla öncelendiğini ve törenlerde büyülü karakterlerin kullanıldığını belirtir (s. 319-22). Bunun bazı yönleri çeşitli Hermetik el yazmalarında bulunabilir.25 Bunun Ars Notaria'yı (aşağıya bakın) çağrıştırdığını düşünüyorum. Dördüncü Bölüm astroloji ve tılsımlar (vb.) konusuna geri döner ve Beşinci Bölüm, birinin büyülü sanatlarda usta olabilmesi için gerekli olduğu düşünülen on disiplini ana hatlarıyla belirtir. Garip bir şekilde, burada nazar, kalıtım ve hatta biseksüellik konuları tartışılıyor. Altıncı Bölüm, her karışım için ritüeller sağlayarak gezegensel tütsü konusuna geri dönüyor. Oldukça uzun olan Yedinci Bölüm, bitkilerin büyülü erdemleri ve kullanımlarıyla ilgileniyor ve esas olarak "Nabataean Tarımından itiraf edilmiş ve kelimesi kelimesine alıntılar"dan oluşuyor.26 Son bölümler olan Dokuz ve Onuncu, fiziksel maddelerin gizli erdemlerini ve bu erdemlere dayanan tılsımların açıklamasını ele alıyor.
Bu, elbette, Picatrix'in bölümlerinde yer alan materyalin yalnızca yüzeyini çiziyor. Grimoir geleneğinin bildiğimiz şekliyle büyük ölçüde bir kaynak kitabı olduğu için, genel çalışma için yakında bir İngilizce çevirisinin erişilebilir olmasını umuyorum.
Kral Süleyman'ın Anahtarı (Clavicula Salomonis)
Bu Fransız büyü kitabının antik çağı tam olarak bilinmemekle birlikte, genellikle on dördüncü yüzyıla yerleştirilmektedir. AE Waite27, kitabın bu tarihten iki yüzyıl önce yaratılıp (belki de sözlü olarak) iletilmesine izin vermeye isteklidir ve gerçek kökenini on ikinci yüzyıla kadar götürür. Görünüşe göre bilim insanları genel olarak Anahtar'ın (Lemegeton ile birlikte)28 ortaçağ büyü kitabı yazılarının kaynağı olduğu konusunda hemfikirdir; bu da onu takip edenlerin formatını, stilini ve hatta içeriğinin çoğunu sağlar.
Anahtar iki kitaptan oluşur. Birinci kitap, herhangi bir zeka hiyerarşisi veya üçgen kullanımı sunmadan ruh çağırma sanatıyla ilgilidir. Bunun yerine, ruhlar dairenin kenarına gelir ve büyücünün onlara isimleri ve işlevleri hakkında soru sorması gerekir. Ayrıca, metal üzerine kazınacak ve itaatlerini kazanmak için ruhlara gösterilecek birkaç gezegen tılsımı29 da verilmiştir. Her biri ruhlara farklı işlevler gerçekleştirmeleri talimatını verir. Sadece bu değil, fakat "[b]u nlar aynı zamanda Dünya, Hava, Su ve Ateşin bütün tehlikelerine, içilen zehirlere, her türlü hastalık ve zorluğa, bağlama, kurcalama ve büyüye, her türlü terör ve korkuya karşı büyük bir erdem ve etkiye sahiptirler ve nerede olursan ol, eğer bunlarla silahlanmışsan, hayatının bütün günleri boyunca emniyette olursun."30 Kitabın geri kalanı günlük pratik büyü ve deneylerle doludur; çalıntı nesneler bulmak, sporcuların avlanmalarını engellemek ve hatta bir sihirli halı yapmak gibi.
İkinci Kitap tüm ritüel hazırlıklarıyla ilgilenir - arınmalar, büyülü aletlerin yapımı, tütsü, kutsal su, vb. Bunlar kitabın en bilinen yönleridir ve hatta modern Hollywood tarafından birçok durumda kullanılmıştır: gün doğarken ağaçlardan tek bir bıçak darbesiyle kesilen asalar, bir bakirenin eğirdiği iplik, büyülü kılıcın çağrılması, vb.
Waite, Anahtar'ın, gün ve gece saatlerinin yedi gezegenin, yani bizim gezegen saatlerinin yönetimine atfedilmesiyle büyünün işleyişini düzenleyen tek (ya da belki de yalnızca ilk?) büyülü metin olduğunu düşünüyordu.32 Anahtar, gezegen saatlerinin uygulamasını daha geniş bir geleneğe kesinlikle sokmuş olsa da, Picatrix'in bu bilgi için daha eski bir kaynak olması muhtemeldir.
Kral Süleyman'ın Anahtarı aynı zamanda Gerald Gardner'ın Wicca'yı oluştururken materyalinin çoğunu aldığı kitaptır. Tuz ve suyun kutsamaları ve athame ve pentagram üzerine yazıt için büyülü karakterler gibi ritüeller burada bulunur.
Süleyman'ın Küçük Anahtarı (Lemegeton)
Bu, beş büyülü metinden oluşan bir koleksiyondur: Goetia, Theurgia-Goetia, Pavlus Sanatı, Süleyman'ın Almadel'i ve Ars Nova. Bunların bir zamanlar ayrı metinler olduğu (ki bunların arasında belki de en eskisi Goetia'dır) ve daha sonraki bir tarihte sözde Lemegeton'da bir araya getirildiği anlaşılıyor.
Goetiya
"Goetia" kelimesinin anlamı uzun zamandır akademik tartışmaların konusu olmuştur. Genellikle Yunanca goao (ağlamak, inlemek veya ağlamak) kelimesinden türediği ve vahşi iblislerin ulumasıyla ilişkili olduğu düşünülür. Öte yandan, AE Waite kelimenin "cadılık" anlamına geldiğini öne sürer. Bu, Yunanca goes (bir büyücü, büyücü) kelimesinden ve büyücünün sanatını -ki bu da cadılıktır- belirten "goety" kelimesinden türemiş olabilir.33
Klasik zamanlarda, "cadılık" doğrudan ruh Familiar'larla çalışmaya veya nekromansi yapmaya bir göndermeydi.34 Bu nedenle, metnin adı bile cehennem ruhuyla çalışmaya odaklandığını ifade etmek içindi. Weiser baskısında şöyle tanıtılıyor: "Kötülük Ruhlarıyla ilgili bir Kitap olan ve Süleyman'ın Goetia'sı olarak adlandırılan Birinci Kitap veya Bölüm, bu Ruhları çeşitli şeylerde kullanmak üzere bağlama biçimini gösteriyor. Ve bu sayede büyük bir ün kazandı."35
Bugün sahip olduğumuz örneklerin yalnızca on yedinci yüzyıla kadar uzandığı söylenmektedir. Ancak Waite, Goetia'nın stilini taklit eden Liber Spiritum gibi daha eski metinler nedeniyle daha eski olması gerektiğini öne sürmektedir. Elizabeth Butler, Liber Spiritum ve hatta Liber Officiorum'un Goetia'nın kendisi için daha eski isimler olduğuna ikna olmuştu.36 Buna ek olarak, yukarıda Süleyman'ın Vasiyeti'nin, büyük iblis, mühür, işlev ve bağlama koleksiyonuyla Goetia ile ilişkisini tartıştım. Vasiyet, kendisini Miladi Tarih'in ikinci ila beşinci yüzyılları arasına tarihlendirmektedir ve bu da Lemegeton'un hem sözlü hem de yazılı olarak oldukça uzun bir geleneğe sahip olabileceğini düşündürmektedir.
Goetia'daki hikaye (veya mitoloji), Kral Süleyman'ın bir grup ruhu (bu durumda yetmiş iki gezegensel ruhu) pirinç bir kaba mühürlediği ve onu bir Babil gölüne attığı Talmud efsanesine dayanmaktadır. Babilliler, kralın kabı elden çıkarmasına tanık oldular ve hazine bulma umuduyla kabı geri aldılar. Bunun yerine, sadece Pandora'nın Kutusu'nu anımsatan bir şekilde iblisleri bir kez daha serbest bırakmayı başardılar. Böylece, Süleyman'ın bir zamanlar komuta ettiği yetmiş iki ruh çağrılmaya hazırdır ve burada onları çağırmak için tasarlanmış ayinler ve büyülerle birlikte isimlendirilmiş ve tanımlanmıştır. Goetia, Ashtaroth, Bael, Amon, Asmodai ve dört kardinal prens Amaymon, Corson, Zimimay ve Goap gibi popüler iblislerin evidir. Kardeşleriyle birlikte, ortaçağ grimoir edebiyatındaki iblislerin standart hiyerarşisini hemen hemen oluştururlar.
Belki de Goetia'nın en büyüleyici yönü, Arap Binbir Gece Masalları geleneğine olan bariz bağıdır. Bu masallarda, büyücüler genellikle cinleri (cinleri) pirinç şişelere hapsederken tasvir edilir. "Alaaddin ve Lamba" örneğinde, hapishane bunun yerine pirinçten yapılmış bir yağ lambasıydı. Goetia ruhlarına atfedilen güçler de efsanelerde tasvir edilen büyüyü yansıtır: hazine üretimi, insanları hayvana dönüştürme, hayvanların konuşmasını anlama, vb. Elbette, Arap geleneği bir bakıma Kral Süleyman'a odaklanmıştı ve bugün onun hakkında hatırladığımız efsanelerin çoğu oradan kaynaklanmıştır. Goetia'yı incelerken Arap mitolojisini (Binbir Gece Masalları dahil) okumanızı şiddetle tavsiye ederim.
Goetia, ruhların genellikle çağrıldığı sanatın her zaman popüler üçgeninin kaynağıdır. Bu aynı zamanda, itaatsiz bir ruhun mührünün, kötü kokulu otlar ve parfümlerle dolu bir demir kutuya yerleştirildiği ve kovulmuş bir alevin üzerine asıldığı kötü şöhretli "Büyük Lanet"in de kaynağıdır. Kralın pirinç kabın üzerine bastığı Süleyman'ın mührü burada yeniden üretilmiştir; Süleyman'ın pentagramı, heksagramı ve diski (veya halkası) da öyle. Bu büyülü araçlar, Goetia'nın yayınlanmasından bu yana çeşitli büyücüler tarafından çeşitli amaçlar için kullanılmıştır.
Teurji-Goetia
Orta Çağ'da, "teurji" terimi genellikle "yüksek büyü" veya iyi ruhlarla çalışma yöntemleri anlamına geliyordu. (Kelimenin tam anlamıyla, theurgia "tanrı çalışması" anlamına gelir.) Bu nedenle, Theurgia-Goetia, hem iyi hem de kötü ruhların içeriğini belirtmek için bu şekilde adlandırıldı. Daha vahşi goetik iblislerin aksine, bu ruhlar pusulanın noktalarına atanan işlevsel bir işbirliğine organize edildi. Toplamda, her biri anlaşılmaz sayıda hizmetkar ruhla donatılmış otuz bir baş prens vardır. Her bir şefin ve birkaç hizmetkarının adı, hepsi mühürlerle birlikte, şaşırtıcı derecede büyük bir koleksiyon için kaydedilerek yapılır. Hepsi form olarak aynı olan çağrılar, yol boyunca her grupla birlikte sağlanır.
Ancak, seçilebilecek bu kadar çok sayıda ruh olmasına rağmen, metnin girişinde bunlar çok sıra dışı bir şekilde anlatılıyor:
Bu ruhların görevleri birdir, çünkü birinin yapabileceğini diğerleri de yapabilir. Dünyada gizli olan ve yapılan her şeyi gösterebilir ve keşfedebilirler: ve Ateş, Hava, Toprak ve Su gibi dört Elementin herhangi birinde yapılması gereken veya bulunan herhangi bir şeyi getirebilir ve taşıyabilir veya yapabilirler. Ayrıca, kralların veya herhangi bir başka kişinin veya kişilerin sırlarını keşfedebilirler, ne tür olursa olsun.37
Giriş materyali Theurgia'yı "... İyi ve Kötü Doğaların karışımı olan Ruhları ele alan, Theurgia-Goetia veya Hava Ruhlarının Büyülü Bilgeliği olarak adlandırılan, bunlardan bazılarının kaldığı, ancak bazılarının dolaştığı ve kalmadığı bir şey" olarak tanımlıyor.38 Bu beni, bu ruhların bir şekilde yıldızlarla veya diğer astronomik kaygılarla bağlantılı olduğu şüphesine götürüyor.
Pauline Sanatı (Ars Paulina)
Lemegeton'un bu kitabı şu şekilde tanıtılmaktadır: "Ars Paulina veya Pauline Sanatı olarak adlandırılan Üçüncü Kitap, Zodyak'ın 360 Derecesinin her derecesine tahsis edilen Ruhları; ayrıca burçları, burçlardaki gezegenleri ve saatleri ele alır.39
Joseph H. Peterson, Pavlus Sanatının Havari Pavlus tarafından üçüncü göğe çıktıktan sonra keşfedildiği ve ardından Korint'te kendisine teslim edildiği varsayıldığını belirtiyor. Ayrıca, grimoire'nin daha eski büyü edebiyatına dayanmasına rağmen, 1641 yılının tekrar tekrar anılması ve silahlara yapılan göndermeler nedeniyle görünüşe göre daha sonradan bir düzenleme olduğunu belirtiyor.40
Kitap iki ana bölüme ayrılmıştır. İlk bölüm, gündüz ve gecenin saatlerini yöneten yirmi dört melekle ilgilidir. Her meleğin güçleri, söz konusu güne ve o gün saatini yöneten gezegene bağlı olarak değişir. (Bu saatlerin çizelgeleri için büyülü zamanlama bölümüne bakın.) Her melek, birkaç hizmetkar melek (veya ruh) ve çalışmak istediğiniz meleklerden herhangi biri için astrolojik tılsımlar yapma talimatlarıyla listelenmiştir. Metnin sonunda, çağrılar (herhangi bir melek için kullanılır, yalnızca belirli anahtar sözcükler değiştirilir) tam olarak yazılmıştır.
Pavlus Sanatının ikinci kısmı son derece ilgi çekicidir - kişinin kendi natal Yükseleninin derecesinin meleğinin bulunmasıyla ilgilidir. Başka bir deyişle, bu, siz doğduğunuzda doğu ufkundan yükselen melektir. Kişinin kaderinin, kariyerinin, servetinin, evinin ve astrolojik bir doğum haritasıyla ana hatları çizilebilen tüm bu faktörlerin gizemlerini elinde tutar. İlk kısım gibi, bu meleklerle çalışmak için tılsım yapım yöntemleri ana hatlarıyla belirtilmiştir. Metin, natal melek için "Kutsal Koruyucu Meleğin Çağrısı" adı verilen bir çağrı ile sona erer; bu çağrıda melek bir kristal küreye çağrılır. Görünüşe göre, bu metin yazıldığı sırada doğum meleği ile kutsal koruyucu melek arasında çok az ayrım vardı veya yazar tarafından bilinmiyordu.
Bu kitaptan kaynaklanmış olabilecek güncel büyü teknolojisine gelince, metnin kişiye biçimlendirmesini söylediği "Uygulama Tablosu"nu (veya sunağı) özellikle belirtiyorum. Özellikle masanın üstündeki, Golden Dawn'ın gezegensel heksagramının bilinen en eski örneği gibi görünen görüntüye atıfta bulunuyorum. Her iki durumda da Güneş, heksagramın içindeki merkezi konuma atanır ve kalan altı gezegen, altı noktanın her birinde bunun etrafında döner. Tek fark, gezegenlerin heksagram noktaları etrafındaki sıralamasıdır.
Süleyman'ın Almadel'i
Lemegeton'un dördüncü kitabı belki de en sevdiğim kitaptır. Weiser'in Goetia'sı şu tanıtım yazısını içerir: "Ars Almadel Salomonis veya Süleyman'ın Sanat Almadel'i olarak adlandırılan Dördüncü Kitap, Yüksekliklerin Kuaterner'i üzerine yerleştirilen Ruhlarla ilgilidir. Son olarak bahsedilen bu iki Kitap, Pauline Sanatı ve Almadel Sanatı, yalnızca İyi Ruhlarla ilgilidir ve onların bilgisi İlahi'ye doğru arayış yoluyla elde edilebilir. Bu iki Kitap ayrıca Süleyman'ın Theurgia Kitabının Birinci ve İkinci Bölümleri Adı altında birlikte sınıflandırılır."41
Yukarıda ima edilen dört "yükseklik" basitçe dört ana yöndür, ancak bu örnekte üst üste yığılmış olarak kabul edilirler. Dünya ile Tanrı'nın tahtı arasında var olan dört yaratılış dünyasının Kabalistik geleneğinden kaynaklanır veya onu yansıtır. Her dünya, Almadel metni tarafından çeşitli faydalar için çağrılabilen iyi ruhlarla (melekler) doludur.
Büyünün kendisi "almadel" adı verilen büyüleyici bir büyü aletiyle yapılır. Bu, üzerine kutsanmış bir kalemle kutsal isimler ve karakterler yazılmış, beyaz balmumundan yapılmış kare bir tablettir. Başlıca özelliği, tabletin yüzeyinin çoğunu kaplayan büyük bir heksagram ve bunun ortasında bir üçgen olmasıdır (Goetia'da kullanılan üçgeni hatırlatır). Son bir özellik olarak, tabletin içinden dört delik açılır - her köşeye bir tane. Bu çalışma yapıldığında, dört mum yapmak için daha fazla balmumu kullanılır (özellikle tabletin yapıldığı balmumundan daha fazla) ve her biri küçük bir raf benzeri balmumu çıkıntısı (bir "ayak" olarak adlandırılır) vardır, muhtemelen mumun uzunluğunun yarısına kadar. Dört mum şamdanlara yerleştirilir ve "ayaklar" hepsi içe bakacak şekilde kare bir desende konumlandırılır. Almadel daha sonra mumların arasına yerleştirilir, böylece "ayaklar" üzerinde durur (dört deliği kapatmamalarına dikkat edilir) ve böylece masa veya sunağın yüzeyinden oldukça yukarıda olur. Son bileşenler, almadel'in ortasında duran küçük bir altın veya gümüş tılsım ve masanın hemen altına yerleştirilen bir toprak buhurdandır.42
Altın Şafak Altıgeni.
Pauline Tablosu.
Dört mum ve toprak buhurdan (ancak metal tılsım hariç) dahil olmak üzere en az dört almadel yapılmalıdır; böylece dört yüksekliğin her biri için farklı renkte bir tane bulunacaktır:
Not: Altın mühür tüm Yüksekliklerin çalışmasında hizmet edecek ve kullanılacaktır. İlk Chora'ya ait Almadel'in rengi zambak beyazıdır. İkinci Chora'ya mükemmel bir kırmızı gül rengi; Üçüncü Chora, beyaz gümüş rengiyle karıştırılmış yeşil olacaktır. Dördüncü Chora, hüzünlü bir rengin biraz yeşiliyle karıştırılmış siyah olacaktır.
Bu dört renk, modern büyü sistemlerinin ortak temel renkleri olan sarı, kırmızı, mavi ve siyah veya yeşilden ziyade sembolizmlerinde simyasaldır. Hangi meleklerle (ve dolayısıyla hangi yükseklikte) çalışmak istediğinizi seçtikten sonra, almadeli kurarsınız, mumları yakarsınız ve buhurdanlıkta sakız yakarsınız. Duman, balmumu tabletinin dibine doğru yükselecek ve böylece bir dereceye kadar dört delikten geçmeye zorlanacaktır. Söz konusu melek(ler) bu dumanın içinde ve almadelin ve altın tılsımının üzerinde tezahür edecektir.
Bu metin modern büyü üzerinde derin ve az bilinen bir etkiye sahip olmuştur. SL Mathers veya Gerald Gardner gibi kişiler tarafından doğrudan modern büyü sistemlerimize uyarlanmamıştır. Bunun yerine, on altıncı yüzyılın sonlarında Dr. John Dee üzerinde etkisi olmuştur. Meleklerin Enochian büyü sistemi için tanımladığı ekipman büyük ölçüde almadel geleneğinden türetilmiş gibi görünmektedir. Ancak, Dee günlüklerini bu bölümün ilerleyen kısımlarında açıklayacağım için karşılaştırmaları o zamana saklayacağım.
Ars Nova (Yeni Sanat)
"Lemegeton'un Beşinci Kitabı, Dualar ve Konuşmalardan oluşan bir kitaptır. Bilge Süleyman'ın Tapınak'taki Sunak'ta kullandığı. Ve bu kitabın başlıkları Ars Nova, Yeni Sanat ve Ars Notaria, Noterlik Sanatı'dır. Tanrı'nın Kutsal Meleği olan Michael tarafından gök gürültüsü ve şimşekle kendisine vahyedilen ve ayrıca adı geçen Melek tarafından Tanrı'nın Eli tarafından yazılmış bazı Notlar aldı, bunlar olmadan o Büyük Kral asla büyük Bilgeliğine ulaşamazdı, çünkü böylece tüm şeyleri ve tüm Bilimleri ve Sanatları, ister İyi ister Kötü olsun biliyordu."44
Lemegeton'un Ars Nova'sı sıklıkla "Ars Notaria veya Noter Sanatları" adlı başka bir büyü kitabıyla karıştırılır.1115 Bu karışıklığın geçerli bir nedeni var gibi görünüyor. Gerçek Noter Sanatları üç bölümden oluşur ve üçüncü bölüm Ars Nova adlı bir dua koleksiyonudur. Lemegeton'un beşinci kitabını oluşturan Ars Nova, (en azından kavramsal olarak) Noter Sanatları'nın Ars Nova'sına dayanıyor gibi görünüyor.
Ars Nova, Lemegeton'un yalnızca bir versiyonunda (Sloane MS 2731) görünür. Bu, kutsal alanın inşası ve goetik operasyondaki bazı araçlar için bir dua kitabıdır. (Lemegeton'un diğer kitaplarıyla birlikte kullanılması amaçlanıp amaçlanmadığı belirsizdir, ancak tanımı gereği Theurgia-Goetia'ya kadar uzanmalıdır.) Sanatın büyülü çemberi ve üçgeninin yazılması, Süleyman'ın heksagram ve pentagramının giyilmesi, mumların yakılması vb. için dualar verilir. Ardından goetik iblislerin pirinç kaba bağlanması için bir dua gelir. Bunlar belki de Lemegeton'un derleyicisinin sonradan aklına gelen bir şeydi, ancak Goetia'nın kendisinde bu tür duaların açıkça ihmal edilmesini ele alır. Son olarak kısa metin, hırsızları yakalamayı amaçlayan ve Lemegeton'un içeriğinden tamamen uzak görünen bir "Kudretli Nutuk" ile sona ermektedir.
Aleister Crowley, Samuel Mathers'ın Goetia çevirisini yayınladığında, Ars Nova'nın bir kısmının kopyasıyla birlikte geldi ("Kudretli Konuşma" veya hırsızlara karşı dua dahil değil.) Ancak, Mathers/Crowley metninde bu şekilde adlandırılmıyor ve yalnızca "Bu Kitap Lemegeton'da Kullanılan Bazı İsimlerin Açıklaması" olarak duruyor.
Süleyman'ın Elması.
Noterlik Sanatları (Ars Notaria)
Bu geleneğin harika bir tartışması Frank Klaassen'in İngiliz Büyü El Yazmaları, 1300-1500 başlıklı makalesinde bulunabilir.46 Michael Camille'in Ars Notaria'nın İki El Yazmasında Görsel Sanat başlıklı bir başka makalesi, kitabın sayfalarının fotoğraflarıyla birlikte daha fazla tarihsel analiz içerir.47 Son olarak, aynı kaynaktan, Mısır Hazinesini Yağmalamak: Rahip John'un "Vizyon Kitabı" ve Ars Notaria veya Süleyman ile İlişkisi başlıklı eşit derecede bilgilendirici bir makalemiz var. Bu makalede Noter Sanatları, Süleyman yerine Meryem'e odaklanan metnin daha sonraki bir versiyonuyla (Vizyon Kitabı) karşılaştırılmaktadır.48
Şu anda Notary Arts'ın bilinen yaklaşık elli farklı el yazması var ve bunlar MS 1300 ile 1600 arasına tarihleniyor. Temelini aldığı Süleyman mitolojisi kanonik İncil'de bulunur:
"Şimdi, ey Rab Tanrı, babam Davut'a verdiğin söz gerçekleşsin: çünkü beni yeryüzünün tozu kadar çok sayıda bir halkın üzerine kral yaptın. Bana şimdi bilgelik ve bilgi ver ki, kendimi bu halkın önünde göstereyim: çünkü bu kadar büyük olan bu halkını kim yargılayabilir?" Ve Tanrı Süleyman'a dedi ki, "Çünkü bu senin yüreğindeydi ve sen zenginlik, mal, şeref veya düşmanlarının canını istemedin, uzun ömür de istemedin, ama kendin için bilgelik ve bilgi istedin, böylece seni kral yaptığım halkımı yargılayabilirsin. Sana bilgelik ve bilgi verildi; ve sana senden önceki kralların hiçbirinin sahip olmadığı ve senden sonrakilerin de sahip olmayacağı zenginlik, mal ve şeref vereceğim." (II Tarihler 1:9-12)
Bu, Süleyman'ın bilgeliği efsanesinin ortaya çıkmasına neden olan sahnedir. Kendini geliştirmenin ötesinde hiçbir şey istemeyi reddederek, başkalarının açgözlülükle tutunduğu tüm şeylerin tadını çıkarabilmiştir. Yalnızca açgözlülük olmadan gerçek mutluluk elde edilebilir ve fiziksel şeylerin tadı çıkarılabilir. Çoğumuz 'Bilgelik isteyin ve gerisi gelecektir' ifadesine aşinayız. Süleyman, fiziksel çevresinin eylemlerini kontrol etmesine izin vermeyi bırakmayı öğrendi ve böylece bunun yerine onları kontrol etme gücü kendisine bahşedildi. Bu kavramın tamamı, dünyanın dört bir yanındaki benzer uygulamaların temeli olmuştur; Budizm gibi Doğu sistemlerinden, büyü kitaplarının kendilerine49 ve hatta günümüzün birçok sistemine kadar.
Ars Notaria, "... Büyülü İşlemler, Liberal Bilimler, İlahi Vahiy ve Hafıza Sanatı"nın anlaşılmasını sağlayacak bir arınma prosedürleri, belirsiz dualar ve büyülü imgeler koleksiyonudur. Arınmalar oruçlar, zamanların gözetilmesi, itiraflar vb.'den oluşur. Görünüşte günün dua kitaplarına veya Mezmurlar'ına çok benzer - ve hat ve çizimler çoğu zaman profesyonel sanatçılara sipariş edilirdi (aslında Mezmurlar ve dua kitapları yapan aynı adamlar).
Metnin kendisi üç ayrı bölüme ayrılmıştır. Bölüm I, daha sonra bulunan daha yüksek erdemlere ulaşmak için gerekli olan "genel" erdemlere ulaşmak için duaları içerir. Bunlar sayıca dörttür: hafıza, belagat, anlayış ve azim. Bunlar olmadan, daha gelişmiş dualarla sonuç üretmeye yönelik herhangi bir girişim basitçe hiçbir şeye varmayacaktır.
Operasyonun II. Bölümü, "özel" erdemleri bahşetmeyi vaat eden duaları ve büyülü imgeleri içerir. Bunlar özellikle ortaçağ bilgini için ortak eğitim müfredatını oluşturan yedi liberal sanattır: dil bilgisi, mantık ve retorik, ardından aritmetik, geometri, müzik ve astronomi. Daha sonra felsefe ve teolojide doruğa ulaşır.
Bunu Bölüm III veya Ars Nova takip eder. Bu bölüm, daha sonraki bir zamanda ve farklı melekler tarafından Süleyman'a iletildiği söylenen on duadan oluşur ve bu dua, adayın önceki kitaplarda yapmış olabileceği hataları düzeltme amacıyla yapılır. Görünüşe göre, bunlar esas olarak Bölüm II'deki bazı duaların misillemeleridir. Son olarak, metin kutsal alanın hazırlanması, imgelerin kutsanması, oruç, itiraf, sadaka, duaların kullanımıyla ilgili talimatlar vb. ile ilgili gerekli talimatlarla (üç bölüm için de gereklidir) sona erer.
Duaların kendileri ayrıntılı büyülü imgelerin içinde düzenlenmiştir, böylece duanın okunması aynı zamanda imgenin soyut olarak görüntülenmesiyle sonuçlanır. Bu ikisinin birlikte etkisi transa neden olmak için tasarlanmıştır.51 (Birçok durumda, okurken kitabı döndürmeniz bile gerekir - dualar eşmerkezli daireler veya spiraller halinde düzenlenmiştir: 1300'ler için son teknoloji hipnoz teknolojisi!) İşte duaların bir örneği ve bunların pratik olarak nasıl uygulandığı:
Aşağıdakiler Hafıza içindir:
Ey Kutsal Baba, merhametli Oğul ve Kutsal Ruh, paha biçilmez Kral; senin Kutsal Adına tapıyorum, yakarıyorum ve yalvarıyorum, taşan iyiliğin sayesinde bütün günahlarımı unutacaksın: bu bilgi ve gizli ilim görevini yerine getirmeye cüret eden bana merhametli ol; ve ey Rab, bunun bende etkili olmasını sağla; ey Rab, kulaklarımı aç ki duyabileyim; gözlerimden pulları kaldır ki görebileyim, ellerimi güçlendir ki çalışabileyim; yüzümü aç ki senin isteğini anlayabileyim; sonsuza dek kutsanmış olan adının yüceliği için, Amin.51
Genel olarak, Noter Sanatları, oldukça belirli etkiler için daha ayrıntılı çabalar gerektiren grimoir metinlerinin olağan yapısından farklıdır. Yukarıdaki hafıza duasını kullanan kişi, belirli bir öğeyi hatırlamaya veya tek bir testi geçmeye çalışmıyordu. Bunun yerine, genel olarak daha iyi bir hafızaya sahip olsaydı ne kazanabileceği sorusu üzerinde hareket ediyordu. Tek bir hedefe ulaşmaktan ziyade, ardından ayinin tekrar gerçekleştirilmesi gerekecekti, fikir tüm konuyu tek seferde ustalaşmaktı.
Bu büyü felsefesi çok üretkendir ve şiddetle tavsiye edilir. Grimoir gelenekleri için genel olarak son derece önemlidir ve yankıları en maddeci metinlerin girişlerinde bile bulunabilir. Derin gizem ve hatta tehlike ünü kazanmış kitaplar çoğu zaman tam da bu tür metinlerdir. Aşağıda Abramelin Kitabı ve Honorius'un Yeminli Kitabı'nı (ve bu listedeki diğerlerini) görün, bunlar böyle efsanevi örneklerdir.
Gizli Felsefenin Üç Kitabı
İlk taslağı 1509-1510'da Henry Cornelius Agrippa (Johannes Trithemius'un öğrencisi) tarafından hazırlanan bu, var olan en önemli grimoir metnidir. Aslında pratik bir kılavuz değildir, bunun yerine ortaçağ ve Rönesans büyüsünün dayandığı teorilerin ve felsefelerin bir özetidir.
Agrippa eserini üç ayrı bölüme (veya kitaba) ayırmıştır: birincisi doğal veya toprak büyüsüne odaklanır. İkincisi, Kabala, gematria, matematik ve kehanet gibi daha entelektüel teknikleri ana hatlarıyla belirtir. Üçüncü kitap dini uygulamaları ve meleksel varlıklarla etkileşimi ele alır. Ana hatları çizilen törenler yoktur ve "nasıl yapılır" talimatlarına ayrılmış bölümler yoktur. Bunun yerine, diğer grimoire'ların bugün neredeyse işe yaramayacağı bir kaynak kitap veya referanstır. Kişi bu kitapla bir ömür geçirebilir ve yine de sayfalarında kadim düşüncenin yeni hazinelerini keşfedebilir.
Bu kitap (özellikle II. Kitap) diğerlerinden daha fazla modern büyü kültürlerimiz üzerinde büyük bir etkiye sahip olmuştur. John Dee'nin favorisi gibi görünüyor, çünkü birçok yazışması ve büyü bilgeliği Enochian büyü sisteminde yer alıyor. Ayrıca Altın Şafak'ın kurucuları için önemli bir kaynak kitaptı ve melek ve ilahi isimler listelerinin çoğu sayfalarında bulunabilir. Yedi büyülü kare veya gezegensel kamealar (Altın Şafak'tan Wicca'ya kadar birçok gelenekte kullanılır) Agrippa'nın çalışmalarında bulunur. Dört felsefi Element (cinler, silfler, semenderler ve undinler), tılsımların inşası, gematria, Shem haMephoresh ve daha fazlası burada ana hatlarıyla belirtilmiştir. Ve bunlar yalnızca birkaç örnektir; günümüzdeki gölgeleyici etkisi nedeniyle, Üç Kitap'tan alınan tüm modern ödünçlemeleri bu küçük alanda listelemek imkansız olurdu.
Büyülü Elementler (Heptameron)
Joseph Peterson'a göre, Büyülü Elementler ritüel büyünün özlü bir el kitabıdır ve 1655'te Robert Turner tarafından çevrilmiştir. Turner'ın ezoterik metinler koleksiyonunda, Pseudo-Agrippa'nın Gizli Felsefenin Dördüncü Kitabı ile birlikte yer almıştır.53 Metin Peter de Abano'ya (1250-1316) atfedilmiştir, ancak Bay Peterson bunun muhtemelen sahte olduğunu düşünmektedir, çünkü de Abano'nun çalışması "gizli bilimlerle ilgili hiçbir bilgi" içermemektedir. Büyülü Elementler temel olarak Süleyman edebiyatına dayanmaktadır ve hatta İbranice Süleyman Anahtarı'nda (Mafteah Shelomoh, fol 35a ff) Işık Kitabı başlığı altında yer almaktadır.51
Agrippa, Üç Kitabını herhangi bir pratik tören eklemeden yayınladı. Üçüncü kitabın son bölümünde bize nedenini şöyle anlatıyor: "Çünkü biz bu sanatı öyle bir şekilde teslim ettik ki, ihtiyatlı ve zeki olanlardan saklanmasın, ama kötü ve inanmaz adamların bu sırların gizemlerine girmesine izin vermesin, onları cehalet ve umutsuzluğun gölgesinde çaresiz ve şaşkın bıraksın. 1115
Ancak, Agrippa'nın orijinal niyetinden bağımsız olarak, eserin bir "nasıl yapılır" bölümü için bazı çağrılar olduğu anlaşılıyor. Bu nedenle, Büyülü Elementler, gerekli çember dökümleri, dualar, kutsamalar, mühürler vb. içeren bir yardımcı cilt olarak yazılmıştır. Peterson'ın yukarıda belirttiği gibi, kitap büyük ihtimalle ünlü hekim Peter de Abano tarafından yazılmamıştır. Abano'nun ölümü 1250'de gerçekleşirken, Heptameron iki yüz yıl daha ortaya çıkmadı.
Gizli Felsefenin Dördüncü Kitabı
Bu kitap çok az açıklamaya ihtiyaç duyar, çünkü temelde The Magical Elements'in orijinal Three Books'un büyük bölümlerinin dahil edildiği başka bir versiyonudur. Ayrıca, Lemegeton (en azından tarzı) bu eser üzerinde etkili olmuştur, çünkü "kötü ruhların" çağrıştırılmasıyla ilgilidir ve hatta bir üçgenin kullanımını bile önerir.
Yazar sadece "Pseudo-Agrippa" olarak bilinir, çünkü Agrippa'nın adını esere imzalamayı seçmiştir. AE Waite'e göre, metin sadece ünlü büyücünün ölümünden sonra ortaya çıkmıştır ve Agrippa'nın Wierus adlı bir öğrencisi tarafından sahte olduğu gerekçesiyle reddedilmiştir.56
Magus (Göksel Zeka)
Francis Barrett tarafından 1801'de yayımlanan bu eser, Barrett'ın Marylebone'daki Norton St. No. 99'da, saat on bir ile iki arasında herhangi bir zamanda verdiği büyü dersleri için bir ders kitabı olarak düşünülmüştü. Görünüşe göre, başarılı olmuş da olabilir, olmamış da.
Kitabın içeriğine gelince, korkarım bu metni Agrippa'nın Üç Kitabı'ndan ve hemen ardından gelenlerden çok şey alan diğerleriyle aynı sınıfa koymak zorundayız. Çoğunlukla Agrippa'nın eserinin büyük bölümlerinden (özellikle birinci ve ikinci kitabın bölümlerinden) ve The Magical Elements ve Fourth Book of Occult Philosophy'nin büyük parçalarından oluşuyor. Birçok kişi Barrett'ı bir intihalci olarak görüyor çünkü kaynaklarını (çoğu durumda kelimesi kelimesine alıntıladığı) akredite etmiyor, ancak ben Barrett'ın (1800'lere kadar faaliyet gösteren) sadece kişisel olarak takip ettiği ve incelediği kaynaklardan sınıfı için uygulanabilir bir ders kitabı derlediğini düşünüyorum. Aslında, The Magus, Eliphas Levi'nin Viktorya dönemi eserinden ve ondan sonraki Golden Dawn'dan önce grimoir materyalinin son canlanmasını temsil ediyor gibi görünüyor.
Büyücü Abramelin'in Kutsal Büyü Kitabı
SL Mathers, bu metnin kendi baskısında, Abramelin Kitabı'nı on yedinci yüzyılın sonu ve on sekizinci yüzyılın başına yerleştirir. Noter Sanatları geleneği gibi, Abramelin sistemi de grimoir ana akımından ayrı durur. Odak noktası, Süleyman Anahtarı veya Goetia'dan beklenebilecek olandan çok daha fazla manevi niteliktedir. Metnin dayandığı ilke, tüm maddi mutlulukların yalnızca manevi evrimden gelebileceğidir.
Metin üç kitaba bölünmüştür. İlki, kendisine Yahudi İbrahim adını veren yazarın otobiyografisidir. Yahudiliğin babasıyla sembolik bir ilişki olabilir, ancak bu İbrahim, Almanya İmparatoru Sigismond'un (MS 1368-1437) saltanatı sırasında yaşadığını yazmaktadır. İbrahim, gerçek ve kutsal bilgeliği aramak için yaptığı gezi yıllarını (Kral Süleyman'ın daha fazla yankısı) ve bu yolculuk boyunca yaşadığı birçok hayal kırıklığını anlatır. Aslında, hikaye geleneksel bir arayışın tonunu alır. Birkaç büyü biçimi öğrenir, ancak bunların hepsinin eksik olduğunu ve uygulayıcılarının iddia ettiklerinden daha az olduğunu görür. Görevden vazgeçmeden önceki son anlarda İbrahim, İbrahim'e "Kutsal Büyü"yü öğretmeyi kabul eden Abramelin adında bir Mısırlı ustayla tanışır.
İbrahim bu metni oğlu Lamech (İncil'den esinlenen bir diğer isim) için yazmıştır.57 Hikâyeye göre, İbrahim, Yahudilik geleneğinde, Kabala'nın sırlarını en büyük oğluna vermiştir. Ancak, küçük oğlunu manevi kazanımın Anahtarı olmadan bırakmak istememiştir ve böylece İbrahim, Abramelin Kitabını geride bırakmıştır.
Diğer iki kitap ise, İbrahim'in Abramelin'in orijinalinden elle kopyaladığı kutsal büyü talimatlarından oluşur. İlk kısım (İkinci Kitap), kişinin kendi koruyucu meleğinin ortaya çıkmasıyla sonuçlanan yoğun bir arınma ve çağrı prosedürünü anlatır. Elbette, kişisel koruyucu kavramı (ve onun çağrısı) yazılı tarihin şafağından çok öncesine uzanır. Abramelin'de ana hatları çizilen sistem, kabile şamanik prosedürlerine şaşırtıcı benzerlikler gösterir.
Arınmalar, inzivaya çekilme, oruç tutma, temizlik ve bol miktarda dua gibi standart grimoirik formları alır. Ayrı bir oda -oratoryum (dua odası) adı verilir- altı aylık bir süre boyunca en üst düzeyde saflıkta tutulmalıdır, çünkü melek bu sürenin sonunda adayla burada belirecek ve bağ kuracaktır. Daha sonra melek aday için öğretmenlik görevini üstlenir ve gerçek ve kutsal bilgelik ve büyü bu varlıktan (ve yalnızca bu varlıktan) keşfedilecektir.
Meleğin işbirliği sağlandıktan sonra, Lucifer, Leviathan, Astarot, Belzebud ve birkaç başkası (toplamda on iki) gibi şeytani prensleri çağırmaya devam edilir. Bu varlıklara büyücüye itaat yemini etmeleri ve günlük pratik görevler için dört Familiar ruhunu kullanmaları emredilir.
Son kitap, şeytani prenslerin ve ruhların yemin ederken yemin etmeleri gereken sihirli kare tılsımların bir koleksiyonudur. Her tılsım daha sonra bir ruha bir görevi yerine getirmesini emretmek için kullanılabilir, tıpkı Kral Süleyman'ın Anahtarı'ndaki gibi. Tılsımların işlevleri grimoir materyalinde ortak olanlardır: hazine bulmak, vizyonlar yaratmak, kitap getirmek, kaçmak, hastaları iyileştirmek, vb.
Üçüncü Kitabın, eserin daha sonraki bir baskısı olduğuna dair bazı spekülasyonlar var. Bunun böyle olup olmadığını bilmiyorum, ancak ikincisinden daha fazla çelişki ve genel hata içerdiği doğru. Aslında, Abramelin sistemini kullananlar Üçüncü Kitabı pek de önemli bulmadılar. Abraham, İkinci Kitabın On Dördüncü Bölümünde bunun nedenini ima ediyor:
Aşağıdaki tavsiyeler çoğu zaman pek gerekli olmayabilir, zira size yapılması gereken her şeyi zaten açıkladım; ayrıca Koruyucu Meleğiniz de yapmanız gereken her şey konusunda sizi yeterince bilgilendirmiş olacaktır...
Üçüncü kitabın, "Gerçek ve Kutsal Büyü"nün yalnızca ``İbrahim'' versiyonunu temsil etmesi çok olasıdır; bu da elbette herkes için farklı olacaktır.
Ayrıca tılsımların, ilk önce altı aylık çağrıyı geçirmeyenler için özellikle işe yaramadığını belirtmem gerektiğini düşünüyorum. Kendi başlarına hiçbir güçleri yoktur, çünkü yalnızca onlara dokunan ve yemin eden ruh yardımcılarına göstererek çalışırlar. Elbette, bu yalnızca kişinin koruyucu meleğinin yardımıyla yapılabilir ve bu da yalnızca altı aylık operasyonun tamamını takip ederek elde edilebilir. Grimoire'ların tehlikeleriyle ilgili duyduğum en yaygın şehir efsanelerinden bazıları, Abramelin'in Üçüncü Kitabını tek başına kullanmaya çalışanlar etrafında dönüyordu. Ancak bundan çok daha fazlası, insanların bunu hiç işe yaramadığını düşünüyorum.
Abramelin Kitabı modern uygulamalarımıza önemli bir kavram kazandırdı: kutsal koruyucu melek. Altın Şafak, "HGA"yı (kutsal koruyucu melek) doğrudan Abramelin'in sayfalarından benimsedi ve Thelema sistemi de bunu Altın Şafak'tan benimsedi. Her iki gelenek de kutsal koruyucu melekle bilgi edinmenin ve onunla sohbet etmenin büyük önemi konusunda hemfikir. Abramelin benim de odaklandığım alanlardan biri ve onlarla daha fazla hemfikir olamazdım. Zamanla, hem Altın Şafak hem de Thelema, koruyucu meleği çağırma ve onunla çalışma konusunda kendi yöntemlerini geliştirdiler; ancak Abramelin sistemini en etkileyici yöntem bulduğumu itiraf etmeliyim.
Büyü Arbatel'i (Arbatel de Magia Veterum)
Joseph Peterson bu metnin ilk olarak 1575'te İsviçre'nin Basel kentinde Latince olarak ortaya çıktığını anlatır. Ayrıca John Dee'nin Five Books of the Mysteries (yaklaşık 1583) adlı eserinde de bahsedilir.5S Bu, AE Waite tarafından "aşkın büyü" olarak sınıflandırılan ritüeller arasındaydı - yani kara büyü öğelerini içermeyen büyü (bkz. Tören Büyüsü Kitabı, s. 28). Daha sonra 1655'te Robert Turner tarafından İngilizceye çevrildi.
Arbatel'in başlangıçta dokuz kitap içermesi düşünülüyordu, ancak bugün yalnızca ilk kitabı biliyoruz. Birçok kişi diğer sekizinin asla yazılmadığını düşünüyor ve bu çok doğru olabilir. Yine de, söz konusu sekiz kitapta yer aldığı varsayılan büyü, alışılmadık ortaçağ büyü edebiyatı olmayabilir. Yazarın en azından bunları yazmayı amaçladığını düşünüyorum, sonuçta bunu gerçekten yapmamış olsa bile.
İlk kitap, Isagoge (veya A Book of the Institutions of Magick) olarak adlandırılır ve genel olarak büyüsel prosedürün temellerini ele alır. Yedili gruplara ayrılmış kırk dokuz "aforizma" içerir ve büyüsel deneylerde başarılı olmak için öğrenilmesi ve takip edilmesi gerekir. Bu aforizmaların doğasına uygun bir örnek iki numara olabilir:
Her şeyde Rab'bin Adını çağırın: ve Tanrı'ya tek-doğmuş oğlu aracılığıyla dua etmeden, hiçbir şey yapmayı veya düşünmeyi üstlenmeyin. Ve size verilen ve atfedilen Ruhları, Tanrı'nın elçileri olarak, pervasızlık ve küstahlık olmadan, Hizmetkarlar olarak kullanın; Ruhların Efendisine karşı gereken saygıyı gösterin. Ve hayatınızın geri kalanını, kendinizi barışçıl bir şekilde, Tanrı'nın onuruna ve kendinizin ve komşunuzun yararına alçaltarak tamamlayın.51
Üçüncü yedili özdeyiş, gök kubbede (gök kubbesinde), özellikle gök kubbenin yıldızlarında (veya gezegenlerinde) yaşayan yedi gezegensel Olimpiyat ruhuyla çalışmanın doğalarının ve yöntemlerinin bir açıklamasıyla başlar. Görevleri, kaderleri ilan etmek ve Tanrı'nın izin verdiği ölçüde ölümcül büyüler uygulamaktır. İsimleri Aratron, Bethor, Phaleg, Och, Hagith, Ophiel ve Phul'dur.
Bu metne göre evren, Olimpik ruhlar tarafından yönetilen 186 "eyalete" bölünmüştür. Her ruh ayrıca, ardışık olarak 490 yıllık bir süreyi yönetir. Metne göre, 1900 CE'den beri Merkür Ruhu Ophiel'in genel yönetimi altındayız ve 2390 CE yılına kadar da öyle kalacağız.
İlkini takip ettiği söylenen sekiz var olmayan kitap Arbatel'in girişinde anlatılmıştır. İkinci kitap "Mikrokozmik Büyü" ile ilgilidir ve sanki kişinin daha az önemli koruyucu meleği veya dehasıyla çalışma operasyonu gibi duyulur (yukarıdaki Pauline Sanatına bakın). Üçüncüsü "Olimpiyat Büyüsü" veya Olimpos Dağı'nda yaşayan ruhlarla çalışma yöntemlerini içerir. Dördüncü kitap "Hesiodiacal" veya "Homerik Büyü" adını verdiği şeyi içerir ve "cacodaimones" (kirli ruhlar veya iblisler) ile çalışmaya odaklanır. Bu metnin Goetia ile aynı çizgide olması (veya olması) çok olasıdır. Dokuz kitaptan beşincisi "Roman veya Sibylline Büyüsü"nü içerir ve bu, koruyucu ruhlarla yapılan çalışmalarla ilgilidir -yani, insanları yönlendiren ve koruyan ruhsal varlıklar. Altıncı kitap, tıp, matematik, simya vb. gibi tüm "retorik bilimleri" öğretecek ruhların ortaya çıkacağını vaat eden Pisagor Büyüsü olarak adlandırılır. Yedinci kitap Apollonius Büyüsü olarak adlandırılır ve hem Mikrokozmik (Kitap 2) hem de Roman (Kitap 5) Büyülerinin kurallarına göre çalıştığını iddia eder. Ancak bu eser, iyi niyetli ruhlar yerine düşman ruhlarla çalıştığını iddia eder. Sekizinci kitap "Hermetik" veya "Mısır Büyüsü" olarak adlandırılır ve yalnızca "İlahi Büyü"ye benzediği şeklinde tanımlanır. Bunun ne anlama geldiğine dair bir varsayımda bulunacak olsaydım, bunun bir şekilde göksel varlıklarla ("teurji") veya hatta Agrippa'nın Üç Kitabı'nın III. Kitabında bulunan dinsel büyüyle ilgili olduğunu varsayabilirdim. Son olarak, dokuzuncu kitap "yalnızca Tanrı Sözü'ne dayanan bilgeliktir; ve buna Peygamberlik Büyüsü denir."60
Honorius'un Yeminli Kitabı (Liber Sacer Juratus)
Bugün elimizde bulunan Latince Yeminli Kitabın en eski kopyaları, her ikisi de on dördüncü yüzyıla tarihlenen Sloane MS 313 ve 3854'tür. Robert Mathiesen, metnin kendisindeki kanıtlara dayanarak, materyalin "on üçüncü yüzyılın ilk yarısında bir ara" oluşturulduğunu öne sürmektedir.61 Genel olarak, kitabın altı bilinen kopyası vardır.
Yeminli Kitabın tanıtımı, kitabın ortaçağ engizisyonlarına yanıt olarak oluşturulduğu hikayesini verir. Kilise yetkilileri tüm büyü eserlerini yok etmeye çalıştıkça, kutsal bilimi bir şekilde korumak amacıyla büyük bir mürit konseyi toplandı. Bunlardan biri olan Öklid'in oğlu Honorius, görevin gerçek performansı için seçildi. Klasik grimoir edebiyatında yaygın olduğu gibi, usta büyünün kabulünü yöneten bir melek ile sohbete girdi. Bu durumda, meleğin adı Hochmel'di - açıkça İbranice "Chockmah" (Bilgelik) kelimesinin bir versiyonuydu. Honorius'un Yeminli Kitabı bu eylemin sonucuydu. Her mürit kitabın üçten fazla kopyasını çıkaramazdı ve her kopya ya ölümünden önce gömülecekti, onunla birlikte mezarına gömülecekti ya da güvenilir ellere verilecekti.
Yeminli Kitap, Ars Notaria ile yakından ilişkili görünen, özellikle Katolik bir metindir. Joseph Peterson, her iki el yazmasında kullanılan dualardaki benzerliklere işaret eder ve ikisinin doğrudan bağlantılı olduğunu öne sürer.62 Her iki metin de, yüksek büyüsel hedeflerine ulaşmak için, çoğunlukla tipik grimoir tekniklerinden ayrı, saf duayı kullanır. Ancak, Ars Notaria retorik bilgi edinmeye odaklanırken, Yeminli Kitap "Mutluluk Vizyonu" edinmeyi vaat eder. Bu, basitçe Merkavah vizyonunun Hristiyan versiyonudur - burada kişi arınma, oruç ve dua yoluyla Tanrı'nın yüzünün bir vizyonunu elde eder.
Robert Mathiesen operasyonun yirmi sekiz gün sürdüğünü açıklıyor. İki ana bölüme ayrılıyor: ilk bölüm yirmi gün sürüyor ve operatörün ikinci bölümün çalışması için arınmasını içeriyor. İkinci bölüm (gerçek büyü ritüeli) sadece sekiz gün sürüyor.63 Bu, kişinin altı aylık uzun bir arınma dönemine girmesini ve ardından kutsal koruyucu meleğin vizyonunu elde etmek ve şeytani prensleri bağlamak için çok daha kısa bir yedi günlük ritüeli izlemesini söyleyen Abramelin Kitabı'na üslup olarak benziyor.
İlginçtir ki, John Dee bu eserin bir kopyasına sahipti (Sloane 313). Süleyman'ın Almadel'inin araçları gibi, Dee de bu eserin bir yönünü Enochian sistemine uyarladı. Metin, Dee'nin "Sigillium Dei Ameth"inin temeli olarak kullandığı bir "Tanrı Mührü"nün parşömen üzerine yazılmış yazısını anlatıyor. Aşağıda buna biraz değineceğim
Dee Günlükleri
1500'lerin sonlarında, iki simyacı-büyücü büyülü çabalarını birleştirdi ve meleklerle iletişim kurmaya başladı. Bu adamlardan biri, döneminin en ünlü bilgini olan Dr. John Dee'ydi. Kraliçe I. Elizabeth'in himayesinden yararlandı ve kendini tamamen İngiliz imparatorluğunun ilerlemesine adadı. Amacı, komşu (ve düşman) krallıkların kaderlerini etkileyebileceği büyülü bir dünya hakimiyeti sistemi elde etmek gibi görünüyor. Ortağı, temel metalleri altına dönüştürmenin gerçek gizemlerini arayan adanmış bir simyacı olan Edward Kelley'di (birkaç kez simya dolandırıcılığına bulaşmış gibi görünüyor).
Bu hedeflerle, iki adam büyük bir melek ailesini çağırdı ve onlarla sohbet etti. İki büyücü gibi, meleklerin de kendilerine ait bir gündemleri varmış gibi görünüyordu: dünyayı sonsuza dek etkileyecek son derece güçlü bir büyü sisteminin iletilmesi. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, bu üç hedeften (askeri güç, altın ve büyülü evrim) yalnızca meleklerinki gerçekleşti. Böylece iletilen melek büyü sistemi, Büyük Tufan'dan önce İncil'deki peygamber Enoch'a iletildiği varsayıldığı için "Enochian" olarak bilinmeye başlandı. Sonunda, kısmen, 1800'lerin sonlarında Altın Şafak Hermetik Tarikatı tarafından benimsendi ve böylece modern büyü bilgisinin omurgası haline geldi.
John Dee, bugün G. James tarafından yazılan The Enochian Magick of Dr. John Dee adlı eserinde yayınlanan Süleyman tarzı bir büyü kitabı üretmek için yalnızca bir girişimde bulundu. Ancak bu metin, meleklerle yaptığı çalışmalar sırasında tuttuğu günlükler kadar bize faydalı olmadı. Orada Dee ve Kelley'nin göksel zekalarla günlük olarak etkileşime girdiğine ve yeni büyü sisteminin parça parça iletildiğine tanık oluyoruz. Dee, varlıkları çağırmaktan sorumluydu (çoğunlukla Mezmurlar'ın okunmasından daha karmaşık bir şey değildi) ve Kelley bir kristal küreye bakıp gördüklerini rapor ediyordu. (Aslında, günümüz popüler kültüründe var olan "büyücü" hakkındaki yaygın klişelerin çoğu -örneğin kristal küre- doğrudan Dee ve Kelley'e ve onların büyülü günlüklerine dayanmaktadır.)64 Oturumlar 1581'den yaklaşık 1607'ye kadar düzenli olarak devam etti ve çalışmanın kalbinin 1582 ile 1585 arasında attığı anlaşılıyor. Birincil öneme sahip günlükler şunlardır.
Beş Gizem Kitabı (Quinti Libri Mysteriorum)
Bu beş kitap (Sloane MS 3188 olarak korunmuştur) 22 Aralık 1581'den 23 Mayıs 1583'e kadar olan yılları kapsar. Konuları, Tanrı'nın tahtının önünde duran yedi başmeleğin gizemini merkez alan bir büyü biçimi olan "Heptarchia"nın iletilmesidir (bkz. Vahiy 4). Yedi gezegene, haftanın günlerine ve hatta yaratılışın yedi İncil gününe odaklanır. Büyünün kendisi, hepsi çok tipik (ancak yüce) grimoir işlevlerine sahip olan kırk dokuz gezegen meleğinin himayesiyle çalışır - örneğin bilgelik ve bilgi bahşetmek veya askeri koruma.
Melek büyüsünün araçları grimoir teknolojisinin tipik örnekleridir. Aslında, çoğu John Dee'den önce var olmuştur ve çeşitli ortaçağ metinlerinden uyarlanmıştır. Örneğin, Pavlus Sanatının etkisi (yukarıya bakın) Heptarşik araçların ve mobilyaların biçiminde ve işlevinde oldukça açıktır. Süleyman'ın Almadeli, Dee'nin kutsal masasının (veya uygulama masasının) tasarımı için birincil kaynaktı - kare şeklinde, kenarlarının içinde ilahi isimler içeren bir bordür ve ortasında bir heksagram. Almadeli mumdan yapılmışken Dee'nin masası "tatlı ağaçtan" yapılmış olsa da, Dee'nin Sigillum Dei Ameth'ini (Tanrı Mührü veya Hakikat Mührü) şekillendirmek için mum kullanılmıştır. Bu mühür kutsal masanın üzerinde durur ve almadeli gibi meleklerin kehanetini kolaylaştırmak için tasarlanmıştır; belki de Edward Kelley için yaptıkları gibi üzerinde duran bir kristal kürede.
Sigillum'un yüzündeki tasarım bile gelenekseldir. "Tanrı'nın Mührü" ilk olarak Honorius'un Yeminli Kitabı'nda görünür, ancak (tablo gibi) üzerine kazınmış isimler ve karakterler Dee'nin son versiyonlarından farklıdır.
Ayrıca saf altından yapılmış ve üzerinde "Pele" ilahi isminin bulunduğu bir Süleyman yüzüğü de bulunmaktadır. Bu isim Agrippa'nın Üç Kitabı'nda ve Hakimler 13:18'de bulunur: "Adımı neden böyle soruyorsun, çünkü bu bir sırdır?" "Ad" için kullanılan İbranice kelime (N fl)66 "Tanrı'nın bir mucizesi" anlamına gelir. Başmelek Mikail bu yüzüğün tasarımını Dee'ye ileterek, bunun Süleyman'ın mucizelerini gerçekleştirirken taktığı gerçek yüzük olduğunu söyledi. Dee'nin kendisi de bu yüzük olmadan hiçbir şey denememesi konusunda talimat aldı.
Diğer araçlar arasında, arıtılmış kalaydan yapılmış ve Sigillum Dei Ameth'in etrafına dizilmiş, yaratılışın nişanları olarak bilinen yedi tılsım (yaratılışın yedi gününe karşılık gelir), melek karakterleriyle yazılmış bir lamen, birkaç ipek örtü, bir kristal "şev taşı", her gezegenin melek kralı (ve belki de her gezegenin prensleri) için 67 lamen ve masanın ayaklarının altına yerleştirilmek üzere dört adet minyatür balmumu mühür vardı.
Beş Kitabın sonuna doğru, melekler gerçek "Enokyan" materyalin ilkini ilettiler. Bu, Loagaeth adlı kutsal bir kitap biçiminde geldi, Tanrı'nın Konuşması Kitabı. Bu metin, büyük büyülü kareler biçiminde düzenlenmiş, çözülemeyen bir dille kaplı kırk dokuz sayfadan oluşuyordu.68 Melekler bunun yeni bir doktrin olduğunu ve Tanrı'nın evreni yarattığı sözcükleri (Yaratılış'a göre) içerdiğini ilan ettiler. Oradan kayıtlar şu şekilde devam ediyor:
Gerçek ve Sadık Bir İlişki
Bu metnin tam başlığı Dr. John Dee (Q. Eliz. ve KingJames'in Saltanatları'nda Büyük Şöhret Sahibi Bir Matematikçi) ile Bazı Ruhlar Arasında Yıllardır Geçen Şeyin Gerçek ve Sadık Bir İlişkisi'dir. Meric Casaubon tarafından 1659'da yayınlanan, tam on üç kitap içeren ve 28 Mayıs 1583'ten 7 Eylül 1607'ye kadar olan dönemi kapsayan büyük bir cilttir.69
Ünlü "48 Melek Anahtarı"nı, Dünya'nın Büyük Tablosu'nu (Gözcü Kuleleri), Dünya'nın 91 (veya 92) Bölümünü ve 30 Aethyr'i (Cennetler) burada buluyoruz. Melekler, Logaeth'in gizemlerine erişmek için anahtarları kullanma talimatlarıyla (aynı zamanda çağrılar olarak da bilinir) ilgiliydi. Gözcü Kuleleri'ndeki göksel hiyerarşiler, onlarla temas kurmak için genişletilmiş bir çağırma ayini ile birlikte çoğunlukla tanımlanmıştır. Ayrıca, aslında coğrafi konumların ruhsal yansımaları olan Dünya'nın bölümlerine kehanet yapmak için oldukça belirsiz talimatlar da vardır. Dee, dünyanın o bölgesinde ikamet eden meleklere erişerek dünyadaki herhangi bir ülkeyi kontrol etmeyi umuyordu.
Elbette bu, Dr. Dee ve Sir Edward Kelley'nin "Enochian" materyalinin yüzeyini bile çizmeye başlamaz. Ancak, buradaki alan böylesine büyük bir girişime izin vermez. A True and Faithful Relation, büyü, mistisizm, politika ve entrika ile dolu birkaç yüz sayfadan oluşur. Bu kitabın ve Enochian melek büyü sisteminin incelenmesi, bir ömür boyu adanmışlıktır.
Armadel'in Büyü Kitabı (Liber Armadel Seu Totius Cabalae Perfectissima Brevissima et Infallabilis Scientia Tam Speculativa Quam Practiqua)
Bu metin sıklıkla Solomon'un Almadel'i veya Büyünün Arbatel'i ile karıştırılır. Aslında, `Armadel" isminin bu kelimelerden birinin, özellikle de `Arbatel" isminin bozulmuş hali olması çok olasıdır. Armadel Grimoire'ı, başlıca büyüsünü ödünç alır ve Büyünün Arbatel'inden ayrılma iznini verir. Ancak, daha önceki kaynaklardan materyal kullanmasına bakılmaksızın, Armadel Grimoire'ı benzer bir isme sahip diğer metinlerden farklı bir büyülü işlem olmaya devam etmektedir.
El yazmasının tarihte ilk ne zaman ortaya çıktığını söylemek zordur. Kitabın en erken kaydedilmiş sözü, Gabriel Naude tarafından 1625'te bir araya getirilen gizli eserler bibliyografyasında bulunur. `Armadel' isminin on yedinci yüzyılda gizli bilimciler arasında bir miktar popülerlik kazandığını ve kendisine atfedilen birkaç alakasız metin olduğunu biliyoruz. Sonunda, Fransızca dilindeki bir el yazması (MS 88) Bibliotheque l'Arsenal'e girdi ve bu daha sonra 1900'lerin başında Samuel Mathers tarafından İngilizceye çevrildi. Daha sonra 1995'te William Keith tarafından metne bir giriş yazıldı.
Hakikat Mührü.
Tanınabilir melekler ve ruhlarla (örneğin yedi baş melek: Cassiel, Sachiel, vb.) ilgili renkli mühürlerle ve ödünç alınmış büyülerle dolu, çok basit bir kitaptır. Görünüşe göre, mühürleri kutsanmış parşömene yazmak ve bunları açığa çıkaracak gizemleri olan melekler ve ruhlarla iletişim kurmak için kullanmak amaçlanıyor. Kitap, temel ritüel prosedürünü ve yukarıda belirtilen Arbatel büyülerini ana hatlarıyla açıklayan kısa bir bölümle başlıyor.
Daha sonra mühürler üç kategoriye ayrılır. İlki "Atalarımızın Teosofisi veya Kutsal ve Mistik Teolojisi" olarak adlandırılır. "İlyas'ın Hayatı" adlı bölümü olan Cebrail gibi meleklerle iletişim kurmak için mühürler içerir. Raphael "Süleyman'ın Bilgeliği"ni öğretir. İlgi çekici olabilecek diğer bölümler "Kaşif ve Lider Yeşu", "Musa'nın Asası", "Atamız Adem'in Bilgeliği", "Cennet Vizyonu" ve hatta "Yılanın [Cennet] Görülmesi"dir. Bunlar en iyi örneklerden sadece birkaçıdır.
Bir sonraki bölümün başlığı "Atalarımızın Kutsal-Mistik Teolojisi"dir. Burada "Şeytanlar ve Görünür Görünüme Nasıl Bağlanabilecekleri ve Zorlanabilecekleri Hakkında" ve "İyi Melekleri Tanımanın ve Onlara Danışma Yolları Hakkında" dersleri alabiliriz. (İkincisi Zadkiel ve Sachiel'den daha azı tarafından öğretilmez.) "Evanjelik İsyan ve Kovulma Hakkında" ve "Düşüşten Önce Meleklerin Yaşamı Hakkında" çok şey öğrenebiliriz. Tekrar ediyorum, bu yalnızca mevcut sigillerin yüzeyini tırmalıyor.
Son bölüm "Rasyonel Tablo: veya Kabalistik Işık; Gökseller, Dünyeviler ve Cehennemseller Arasında En Gizli Olan Her Şeyi İçeren" olarak adlandırılır. Bu başlık, şamanın evrensel olarak tipik üçlü dünyasını temsil eder. (Bu üçlü bölünmenin önemi hakkında daha sonraki bölümlerde çok daha fazlasını öğreneceğiz.) Burada daha fazla büyülü gereklilikler, tılsımlar, söylevler ve Hristiyan vaazları veya belki de dualar gibi görünen birkaç bölüm yer almaktadır.
Bazı akademisyenler, Armadel'in Grmmoire'inin, aşağıda göreceğimiz Grimoirium Verum ve Grand Grmmoire'e benzer şekilde tamamen uydurma olduğunu öne sürme eğilimindedir. Armadel, 1610 ile 1640 yılları arasında Fransa'yı etkisi altına alan okült panik sırasında gelişti. Metnin Hristiyan yönelimi, birkaç İncil vaazı, azizlere yakarış ve Pater Noster, Ave Maria veya Creedo gibi resmi duaları okuma talimatları, muhtemelen din adamları arasında nekromansör söylentilerine aç olan halkın dikkatini çekmiş olurdu.
Ancak, bu kitabın gerçekliğine yönelik itirazları çevreleyen bazı makul şüpheler olduğunu düşünüyorum. Armadel gerçekten de basit bir metindir, tam bir büyülü el yazmasından çok bir çalışma defterine daha çok benzer. 1600'lerde kaynak materyalini kolayca toplayabileceğimizi varsayarsak, bir araya getirilmesi kesinlikle kolay olurdu. Ancak, Armadel hala Büyük Grimoire veya hatta bizim modern Necronomicon'umuz gibi diğer sahteciliklere yazılan şok değerinden yoksundur. Aslında, metin oldukça şamaniktir: Kişiye onlardan güvende olmak için ruhlarla nasıl iletişim kuracağını, onlardan gizemler öğrenmeyi vb. öğretmeyi teklif eder. Talimatlarda herhangi bir kanlı kurban bile bulunmamaktadır. Çalışmanın odak noktası, büyülü karakterler tarafından kolaylaştırılan vizyoner arayışlar veya ruhsal karşılaşmalar ve ayrıca şifa, simya, tarım vb. gibi bazı büyülü güçler elde etmek gibi görünüyor.
Bu tür bir açık sözlülük şok değeri sahtekarlıklarından beklenmezdi. William Keith ve birkaç çağdaş büyü bilgini bu kitabın büyülü değerinin "hafif veya en iyi ihtimalle oldukça sulandırılmış" olduğunu düşünme eğilimindedir. Kitabın genel sadeliğinin birçok okült araştırmacıyı hayal kırıklığına uğrattığını düşünüyorum. Ancak, ben şahsen mühürlerin ve vaat ettikleri mistik deneyimlerin ardındaki imalarla büyüleniyorum. Bu büyü kitabının bir zamanlar çalışan bir büyücü tarafından kullanılan kişisel bir not defteri olması da aynı derecede olası görünüyor. Okuyucu bu kitabı okuduktan sonra (özellikle İkinci, Üçüncü ve Onuncu Bölümleri) Armadel ile karşılaşırsa benimle aynı fikirde bile olabilir.
Grimoirium Verum
Burada "kara" büyünün ünlü grimoire'lerinden birine sahibiz. Hem AE Waite70 hem de Elizabeth Butler71 eseri kendi başlık sayfasının metniyle tanıtıyorlar: "Grimoirium Verum veya İbrani Haham Süleyman'ın En Onaylanmış Anahtarları, burada hem Doğal hem de Doğaüstü En Gizli Sırlar hemen sergileniyor, ancak İblislerin kendi taraflarından memnun olmaları gerekiyor. İbranice'den Plaingiere adlı bir Dominik Cizvit tarafından çevrildi ve Meraklı Sırlar Koleksiyonu ile birlikte. Mısırlı Alibeck tarafından yayımlandı. 1517."
Waite, yukarıdaki alıntıda verilen tarihin sahte olduğunu, çünkü metnin aslında on sekizinci yüzyılın ortalarına ait olduğunu öne sürüyor. Fransızca yazılmış olmasına rağmen, büyük ihtimalle İtalyan bağlantıları var ve aslında Roma ile bir bağlantısı var gibi görünüyor. Diğer birçok grimoire gibi, Süleyman'ın Anahtarı'na borçludur, çünkü bazı materyalleri doğrudan oradan alınmıştır. Lemegeton'un da etkisi olmuştur, çünkü Grimoirium tam olarak aynı varlıkların çağrılması için talimatlar içerir.
Bu metinle ilgili söylenecek çok fazla şey yok. Bu tür büyü kitapları, diğer sözde "kara" ritüellerle birlikte, bana her zaman biraz sıkıcı, çok orijinal olmayan ve pratikte nadiren işe yarayan şeyler olarak geldi. Genel olarak, Süleyman Anahtarı ve Lemegeton'un tekrarlarından biraz daha fazlası gibi görünme eğilimindeler ve metne asi bir "Şeytani" his vermek için birkaç tez eklenmiş. Bana göre çoğu, Şeytani veya "kara" olarak bile kabul edilmiyor. Şeytani varlıkları çağırdıkları ve genellikle Lucifer'e yönelik dualar ve yakarışlar içerdikleri doğru olsa da, daha sonraki bölümlerde bunun bir işlemi uygun şekilde "kara" yapmadığını göreceğiz.
Büyük Grimoire (Kızıl Ejder)
Bu metin tarihsiz olarak yayınlanmıştır, ancak Waite bunun Grimoirium Verum ile aynı yaşta olduğunu ileri sürmektedir. Eser, "Süleyman'ın Güçlü Calvicle'i ve Kara Büyü ile Büyük Grimoire; veya Büyük Agrippa'nın Tüm Gizli Hazinelerin Keşfi ve Her Türlü Ruhun Boyunduruk Altına Alınması İçin Cehennem Aygıtları, Tüm Büyü Sanatlarının Özeti ile birlikte" olarak tanıtılmaktadır.
Bu, belki de "kara" grimoire'ların en bilinenidir ve Hollywood'da Kral Süleyman'ın Anahtarı'nın yanında bile yer alır. Grimoirium Verum gibi, Büyük Grimoire'ın da muhtemelen İtalyan bir kökeni veya etkisi vardır, bunu editörü Antonio Venitiana del Rabina'nın isminden anlıyoruz. Kitabın kendisi Süleyman'a atfedilir ve onun şeytani başbakan Lucifuge Rofocale'Z'yi çağırmasını ve bağlamasını tasvir eder, bu da o zamandan beri okült yazarlar (örneğin Eliphas Levi) arasında oldukça popüler hale gelmiştir.
Belki de bu kitabı bu kadar ünlü (ya da kötü şöhretli) yapan şey, özellikle şeytanlarla anlaşmalar yapmaktan bahsetmesidir. Goetia ve Abramelin gibi diğer metinler anlaşmalar yoluyla hiç çalışmaz ve son örnek bu tür eylemleri açıkça yasaklar. Bu arada Büyük Grimoire, Lucifuge ile koşullu bir anlaşma yapmayı emreder:
Seninle bir anlaşma yapmak istiyorum, böylece hemen senin elinden servet elde edeceğim, bunu başaramazsam seni Köprücük Kemiği'nin güçlü sözleriyle işkence edeceğim.
Lucifuge'ün imzalayacağı yazılı belge şu şekildedir:
Yüce Lucifuge'e, bana verebileceği tüm hazineler için yirmi yıl içinde onu ödüllendireceğime söz veriyorum. Bunun şahidi olarak kendim de imzaladım.
Lucifuge, bir miktar pazarlıktan sonra, şu şartları ekler:
Beni dinlenmeme bırak, sana en yakın hazineyi bağışlayacağım, ancak her ayın ilk pazartesi günü benim için bir sikke ayırman ve haftada bir kereden fazla, yani gece on ile sabah iki arasında beni aramaman şartıyla. Anlaşmanı kabul et; ben imzaladım. Sözünde durmazsan, yirmi yılın sonunda benim olacaksın.
Büyük Grimoire daha sonra Süleyman'ın bir pakt yapma talimatlarını iletmeye devam eder. EM Butler, bunun farkında olduğu böyle bir paktın tek eksiksiz "ve mükemmel" taslağı olduğunu yazar (ancak benzer Faust ritüelinden de bahseder). Büyük Grimoire'daki paktın biçimi, büyücünün şeytani güçlere "bir üstünlük sağladığını" varsayarak kasıtlı olarak kaçamak bir şekilde yazılmıştır.
Grimoire'lerin karanlık tarafıyla ilgilenenler için, Elizabeth Butler'ın Ritual Magic ve The Fortunes of Faust'unu tavsiye etmeliyim. Kendisi, Faust'un mitolojisine ve Şeytan'la olan ilişkilerine dayanan bir Germen fenomeni olan "Faustian" geleneğinde uzmandır. AE Waite ayrıca Book of Ceremonial Magic adlı kitabında yukarıdaki iki (ve diğer) grimoire'nin metinlerinden parçalar verir.
Çözüm
Ortaçağ metinleri (çoğunlukla) "Lovecraftvari" veya korkunç yaratıkları çağıran karanlık ve korkunç ayinler içermez. Hepsi lanetler veya "şeytanla" yapılan anlaşmalar hakkında değildir ve masum ruhların köleleştirilmesi yoktur. Bunun yerine, çok şey miras aldığımız büyülü atalarımızın büyülü felsefelerini ve bilgeliğini yansıtırlar. Kendi başına tamamlanmış ve kabile büyüsünün etkisiyle zengin bir büyü sistemidir. Agrippa, Üç Gizli Felsefe Kitabı'nda grimoire'ların vaat ettiklerini şöyle anlatır:
Krallıkları savunmak, insanların gizli meclislerini keşfetmek, düşmanları yenmek, esirleri kurtarmak, zenginlikleri artırmak, insanların gözüne girmek, hastalıkları kovmak, sağlığı korumak, yaşamı uzatmak, gençliği yenilemek, gelecekteki olayları önceden bildirmek, çok uzakta olan şeyleri görmek ve bilmek ve bunlar gibi şeyler, üstün etkiler sayesinde inanılmaz şeyler gibi görünebilir; ancak yalnızca aşağıdaki incelemeyi okuyun ve bunun hem akıl hem de örnek yoluyla doğrulandığını göreceksiniz. (Üç Gizli Felsefe Kitabı, s. lxi)
Büyü okulları veya "doğa felsefesi" (yani simya, astroloji ve ruhsal çalışma) en eski zamanlardan beri saygın bilimler arasında kabul ediliyordu. Yukarıda bahsettiğim ortaçağ ve Rönesans büyücüleri, bilinen ve bilinmeyen diğer birçok büyücüyle birlikte fizikçi, doktor, astronom, biyolog, matematikçi, filozof, mimar, denizci vb. idi. Noter Sanatları ve ilgili metinlerin varlığı bu noktayı açıkça ortaya koyuyor. Gerçekte, modern bilimsel çalışma alanlarımızın çoğunu yaratan adamlar da usta büyücülerdi (aslında bir simyacı olan Sir Isaac Newton gibi).
Bu noktada daha fazla bilgi için Frances Yates'in Gül Haç Aydınlanması kitabını şiddetle tavsiye ederim. Özellikle önsözü ve aslında kitabın tamamı, erken bilimlerin büyülü doğası ve bunları hayal etmek için gereken mistik zihinler hakkında çok fazla bilgi içerir.73 On yedinci yüzyılın Gül Haç düşünürleri, Masonların, İngiltere Kraliyet Cemiyeti'nin ve genel olarak Aydınlanma Çağı'nın atalarıydı.
Büyü sadece bilimler arasında saygı görmekle kalmıyordu, aynı zamanda en yüce ve en kutsal bilim olarak kabul ediliyordu. Goetia, bazı el yazmalarında şu sözlerle başlıyor:
Büyü, Doğa Felsefesinin En Yüksek, En Mutlak ve En İlahi Bilgisidir, işlerinde ve harikulade işlemlerinde şeylerin içsel ve gizli erdeminin doğru anlaşılmasıyla ilerlemiştir; böylece gerçek Etkenler uygun Hastalara uygulandığında, garip ve hayranlık uyandıran etkiler üretilecektir. Bu nedenle büyücüler, Doğanın derinliklerine inen ve gayretli araştırmacılardır: onlar, becerileri sayesinde, sıradan insanlara bir mucize gibi görünecek bir etkiyi nasıl tahmin edeceklerini bilirler.74
O zaman, büyünün neden yüce konumundan düştüğünü sorgulamak gerekir. John Dee, Henry Agrippa ve Trithemius gibi kişilerin elleriyle yazılmış metinler neden batıl inanç çöpü olarak kabul ediliyor? Genel olarak, büyünün bilimsel sürece dayanamaması nedeniyle bir kenara itildiği izlenimi ediniyoruz. Deneysel adımların uygulanmasıyla büyünün yetersiz kaldığı, hiçbir sonuç üretmediği ve bu nedenle eğitimliler tarafından terk edildiği söylenir.
Ancak, bu varsayım kesinlikle doğru değildir. Tarihsel gerçek, büyünün ortaçağ Kilisesi tarafından yasaklanacak kadar korkulduğudur. Richard Kieckhefer, Yasak Ayinler adlı kitabına, (zihinsel olarak) okuduğumuz şey olduğumuz ve kitapların zihinleri dönüştürme gücünün kutlama kadar kaygıya da yol açtığı gözlemiyle başlar.15 Geç ortaçağ Avrupa'sındaki çeşitli ilgili gelişmeler, edebiyatta bir rönesansa yol açtı ve beraberinde insanların ne okuduğu konusunda endişeler getirdi. Şeytani güçlere açıkça atıfta bulunan büyülü kitaplar, (tarihte ilk kez) okuyabilen bir halktan doğal olarak korkanların en kötü korkularını temsil ediyordu.
Büyünün testi geçememesi değildi, ama günümüzün dünya yöneticilerinin ona karşı harekete geçmesini sağlayacak kadar çok testten geçmesiydi. En yüksek saygın konumundan, kanun kaçağı ve dolandırıcıların yeraltı dünyasına zorla sokuldu. Aslında bu, mevcut uyuşturucu yasalarından ve Timothy Leary gibi eğitimli adamların gördüğü muameleden farklı değildir. Tarih bize, büyü, simya ve hatta şu anda kabul gören bilimlerin birçoğu gibi sanatların yerleşik yönetim organları tarafından düzenli olarak bastırıldığını gösteriyor. Ortaçağ ve Rönesans dönemlerinin bilim insanları, zorunlu olarak büyü uygulamasından (en azından dışarıdan) uzaklaşmak zorundaydı. Bir adamın Dünya'nın Güneş etrafında döndüğünü öne sürdüğü için idam edilebildiği bir dünya, okült felsefe araştırmaları için bir dünya değildi.
Ayrıca, ortaçağ döneminin sonunda Avrupa'yı yok eden Kara Ölüm, birçok insanın ruhsal olan her şeye olan inancını sarsmıştı. Kullanımında ısrar etmeye devam edenler genellikle köylüler tarafından korkuluyor ve akranları tarafından alay konusu oluyordu.76 Böylece, büyü çalışmaları ile diğer materyalist bilimler arasında elle tutulur bir ayrım oluşmaya başladı.
Yani, Kilise korkusu ve materyalist bilime olan bağımlılığımız giderek daha da geriye çekilirken, yeni bir çağın şafağında duruyoruz. Grimoire'ların yararsızlığı ve batıl inançları konusunda otoritelerini kabul etmeyi seçebiliriz ya da bunun yerine el yazmalarına ikinci bir bakış için geri dönüp kendi bilgi ve deneyimlerimize göre yargılayabiliriz. Onları test etmeye karar verebiliriz -yazıldıktan yaklaşık altı veya yedi yüz yıl sonra- ve ne gibi sonuçlar üretebileceklerini görebiliriz. Bunların günümüzdeki birçok büyülü uygulamanın kökeni olduğu genel olarak bilinse de, çok az arayıcı bunların içerebileceği daha derin sırları öğrenmekle ilgilenmektedir.
Aramalarımda, bu kadar ilgi gösteren çok az sayıda insan buldum. Daha önce de belirttiğim gibi, çoğu (Neopaganlar bile) bu konudaki ortaçağ Kilisesi doktrinini kabul etmekten mutluluk duyuyordu. Öte yandan, klasik metinlerin deneylerini kopyalamak için çaba sarf eden az sayıda insan, defalarca olağanüstü sonuçlar bildirmiş gibi görünüyordu. Bir asa kesmek için bakir bir ceviz ağacı bulmak için Çarşamba sabahı biraz erken kalkmak gerekebilirdi. Genç bir kızın eğirdiği ipliği bulmak biraz zaman alabilirdi. Hatta nadir bulunan malzemeleri, otları veya parfümleri bulmak için telefon ve İnternet üzerinden bir arama yapmak bile gerekebilirdi. Ancak, EM Butler'ın grimoire'lara yol açan Yunan metinleriyle ilgili olarak öne sürdüğü gibi: talimatları takip etmek aşırı derecede zor değil, ancak kesinlikle kolay da değiller ve sıklıkla adaydan önemli fiziksel ve zihinsel çaba gerektiriyorlar."
Eğer kişi böyle fiziksel ve zihinsel çabayı ortaya koymak için "gerekli olana" sahipse, sonunda grimoire'ların hazinelerine erişebilir. Ben şahsen onların vaatlerini test etme ve talimatlarını ve prosedürlerini mümkün olduğunca eksiksiz bir şekilde takip etme kararını verdim. Bulduğum şey, bilimsel sürece dayanamayan başarısız bir bilim olmaktan çok uzak. Aksine, uygulamanın sonuçlarını son derece etkileyici buldum.
Bu kitap, klasik sanatla ilgili deneyimlerim ve keşiflerimle ilgilidir. Bu kitabı herhangi bir grimoire'ın sürecini açıklamak için yazmadım. Bunun yerine, genel edebiyat gövdesinde bulunan ortaçağ grimoir büyüsünün yaşayan geleneğiyle ilgilidir.
Elbette, grimoire'lardan "yaşayan bir gelenek" olarak bahsetmenin zorluğunu anlıyorum, çünkü neredeyse beş yüzyıldır neredeyse ölmüş durumda. Bazı sırları silinip gitti ve onlara hayat veren kültür çoktan geçti. Sadece bu değil, modern okült canlanmanın toplulukları, Notary Arts veya LiberJuratus'tan gelen duaları kullanacak olan Hristiyan mistiklerden nadiren oluşur. Genel olarak, kendimizle ortaçağ ve Rönesans metinlerinin yazarları arasında doğrudan bir bağlantı yoktur.
Yine de, aslında onlar bizim büyülü atalarımız olmaya devam ediyor ve çalışmaları kendi modern sistemlerimizin omurgasını oluşturuyor. Bu gerçeğin bilgisi bugün her zamankinden daha yaygın hale geliyor ve ilk kez onlar hakkında bol miktarda bilgiye sahibiz. Bu arada, okült öğrencilerin çalıştıkları konuların "kök kökenlerini" arama konusunda doğal bir eğilimleri var gibi görünüyor. Bu nedenle, klasik büyü kitapları kendi canlanmalarının tadını çıkarmaya yeni başlıyor - kabile-şamanik büyülü sırları şaşırtıcı derecede geniş (ve genellikle Hristiyan olmayan) bir kitleye hitap ediyor. Bir kez daha, yaşayan bir gelenek haline geliyorlar.
Elbette, bu tek kitapta ortaçağ uygulamalarının her ayrıntısını ele almayı umamam. Amacım sadece grimoire'ları incelemek ve denemek için sağlam bir arka plan sağlamaktır. Ayrıca kendi deneyimlerimden bazılarını paylaşmaya çalıştım; özellikle tekniklerin uygun modern çerçevelerine nasıl uyarlanması gerektiğini göstermek için. Bu gizemli kitapların bir zamanlar ne olduğunu anlayarak ne olacaklarını (ve olduklarını) anlayabiliriz.
Ortaçağ-Rönesans Zaman Çizelgesi
Grimoire'ların Tarihsel Olayları ve Görünümleri Dahil
325: Roma İmparatoru Konstantin tarafından Nice Konsili toplandı.
455: Roma'nın Vandallar tarafından yağmalanması. Orta Çağ bu dönemde başlar.
589: Üçüncü Toledo Konsili, İznik İnanç Bildirgesi'ne "filioque" kelimesini ekleyerek Doğu ve Batı Kiliseleri arasında bir ayrılık yarattı.
638: İslam orduları Kutsal Toprakları ele geçirdi.
1054: Doğu Ortodoks Kilisesi ile Roma Katolik Kilisesi birbirlerini karşılıklı olarak aforoz ederek iki ayrı mezhep olarak ayrıldılar.
1095: Bizans imparatoru, Kutsal Topraklar'daki İslam Türklerine karşı yardım için Papa II. Urban'a yalvarır. Haçlı Seferleri başlar.
1118: Kudüs'teki Süleyman Tapınağı'nda Tapınak Şövalyeleri kuruldu.
1128: Tapınak Şövalyeleri, Papa II. Honorius tarafından Troyes Konseyi'nde onaylandı.
1215: Kral John, toprak baronları tarafından erken dönem Haklar Beyannamesi'ni imzalamaya zorlandı.
1231: Papa IX. Gregory, tövbe eden sapkınlar için ömür boyu hapis, itiraf etmeyi reddedenler için ise ölüm cezası ilan etti.
1256: Picatrix'in bilinen en eski kopyasının tarihi, Castille Kralı Alphonso'nun sarayından. Metin muhtemelen çok daha eskidir.
1200'lerin sonu: Moses de Leon, Kabala'nın temel kitabı olan Sepher haZohar'ı yayımladı.
1291: Kutsal Topraklar Türklere kaybetti. Haçlı Seferleri'nin "resmi" sonu. Tapınak Şövalyeleri Fransa'daki Tapınak Manastırı'nda yeni bir merkez kurdu.
1300'ler: Bubonik veba bu yüzyılda Çin'den yayılır ve 1600'lere kadar devam eder. Kral Süleyman'ın Anahtarı bu yüzyılda ortaya çıkar, ancak oldukça eski olabilir. Ars Notaria'nın bilinen en eski kopyaları da bu yüzyılda ortaya çıkar.
1312: Papa V. Clemet, Fransız Kralı Philippe le Bel'in ısrarı üzerine Tapınak Şövalyeleri tarikatını yasaklayan bir papalık fermanı yayınladı.
1314: Tapınak Şövalyeleri Büyük Üstadı Jacques de Molay ve diğerleri sapkınlık suçlamasıyla kazıkta yakılarak öldürüldüler.
1318: Papa XXII. John, Frejus piskoposuna birçok din adamı ve laik hakkında nekromansi, jeomansi vb. suçlamalarla soruşturma başlatmasını emreder.
1400'lerin başı: Honorius Yeminli Kitabı'nın önerilen kökeni.
1406: Fransa kralı ve Papa XIII. Benedict'e karşı büyü yapmakla suçlanan bir grup din adamı.
1409: Papa XIII. Benedict'in büyücülük yaptığı ve büyücüleri çalıştırdığı iddiasıyla suçlanması.
1450: Johann Gutenburg matbaayı icat eder. Rönesans dönemi bu dönemde başlar.
1462: Trithemius doğdu.
1468: İki Dominikan rahibi Malleus Maleficarum'u (Cadı Çekici) yazar.
1492: İspanya Kraliçesi dışında hiç kimse İspanyol Engizisyonunu beklemiyordu. Columbus Hindistan'a giden kestirme bir yol bulmak için yola çıktı.
1500'lerin başı: Martin Luther, Roma Kilisesi'nin Katolik ve Protestan mezheplerine bölünmesini kışkırtır. Kral VIII. Henry, İngiltere Kilisesi'ni kurar.
1509-10: Agrippa Gizli Felsefenin Üç Kitabını yazar. Ölümünden sonra Gizli Felsefenin Dördüncü Kitabı ortaya çıkar ve Agrippa'nın öğrencisi Wierus tarafından sahte olduğu gerekçesiyle reddedilir.
1527: John Dee doğdu.
1558: Henry'nin kızı ve halefi Kraliçe I. Elizabeth, babasının kilisesini resmen bu dönemde kurar.
1575: Büyünün Arbatel'inin Latince kopyası ortaya çıkar. (John Dee de 1581-1583 yılları arasında yazdığı eserinde bu kitaptan bahseder.)
1581-1583: John Dee, Beş Gizem Kitabı'nı yazar.
1583-1607: John Dee, 1659'da Meric Casaubon tarafından yayımlanan melek günlüklerini yazmaya devam etti (aşağıya bakınız).
1600'ler: Lemegeton'un bilinen en eski kopyaları bu yüzyıla aittir, ancak kesinlikle çok daha eskidir.
1610-1640: Armadel Grimoire'ı bu dönemde Fransa'da yaygınlaşıyor.
1614-1615: Gül-Haç Manifestosu'nun (Fama ve Confessio) Almanya'da yayınlanması Gül-Haç düşünce hareketinin kıvılcımını çaktı.
1655: Robert Turner ezoterik metinler koleksiyonuna Heptameron'un bir çevirisini ekledi.
1659: Meric Casaubon, John Dee'nin anısını karalamak amacıyla, onun günlük kayıtlarından oluşan Gerçek ve Sadık Bir İlişki adlı eserini yayınlar (yukarıdaki 1583'e bakınız).
1600'lerin sonu - 1700'lerin başı: Büyücü Abramelin'in Kutsal Büyü Kitabı ortaya çıkar (ancak 1368-1437 yılları arasında yazıldığı iddia edilmektedir).
1700'lerin ortası: Grimoirium Verum ve Büyük Grimoire'ın muhtemel kökeni.
1801: Francis Barrett, muhtemelen bir büyü düzeni kurmayı amaçlayarak The Magus'u yayımladı.
1. "Orta Çağ-Rönesans Zaman Çizelgesi"ne bakın.
2. "Katolik" kelimesinin "evrensel" anlamına geldiğini unutmayın. Dolayısıyla merkezsizleştirilmiş inanç kesinlikle Katolik değildi.
3. Qui ex Patre "Baba'dan çıkan"ı procedit eder.
4. Papalık Nuncio'su olarak bilinir.
5. Ekümenik Patrik Athenagoras ve Papa VI. Paul, 1054'teki karşılıklı aforozları ancak 900 yıl sonra 1964'te Kudüs'te bir araya gelerek iptal ettiler.
6. Burning Times'ın "cadıları" çoğunlukla şifacılardı. Bu küçük köy bitki uzmanları ve ebeler, yeni ortaya çıkan tıp uygulamasına doğrudan rakip olarak görülüyordu ve Engizisyon bunu azaltmak için kolay bir yol sağladı.
7. Bu veba esas olarak fareler üzerinde yaşayan parazit böcekler tarafından taşınıyordu. Bu nedenle, Kara Ölüm'e karşı en iyi savunma, temiz, faresiz, piresiz bir ev ortamı sağlamaktı.
8. İlginçtir ki, benzer bir Mısır "modası" daha sonra 19. yüzyılın sonlarında modern Batı okült geleneğinin yükselişini de çevreleyecekti.
9. Manifestoların özellikle simyacılara ve şifacılara hitap ettiğini belirtmek önemlidir.
10. Zaman çizelgesi için bu bölümün sonuna bakın.
11. Yunan Büyülü Papirüslerinin Çevirisi: Demotik Büyüler Dahil: Metin, ed. Hans Deiter Betz.
12. Daha sonraki bölümlerde göreceğimiz gibi, bu isimler muhtemelen yüzyıllar boyunca sözlü aktarım ve bazen de yazıcı hataları nedeniyle bozulmuş olan eski meleklere ve tanrılara aittir.
13. Yani, "doğumsuz" veya başlangıcı olmayan.
14. Yunan Büyü Papirüslerinin Çevirisi.
15. Ritüel Büyü, s. 8.
16. Bunlar aslında Süleyman'ın Ahitnamesinin "Recension C"sinden alınmıştır. Bu ahitname, Süleyman'ın Anahtarı'nın bir kopyası ve mühürleriyle birlikte elli bir cehennem ruhunun yer aldığı bir katalogla birlikte ciltlenmiştir.
17. Conjuring Spirits, s. 256: "Şeytanın Tefekkürleri."
18. Süleyman Kral'ın Anahtarı, Kitap II, Bölüm 5'ten şu örneğe dikkat edin: "Mertalia, Musalia, Dophalia, Onemalia, Zitanseia, Goldaphaira, Dedulsaira, Ghevialaira, Gheminaira, Gegropheira..."
19. Bu gelenek birkaç el yazmasında görülür. Süleyman, Kral Süleyman'ın Anahtarı'nda oğlu Roboam'a kitabı fildişi bir sandığa koymasını ve kendisiyle birlikte mezarına koymasını söyler. Abramelin Kitabı'nda yazar, metni yazdığını ve güvenli bir şekilde bir sandığa kilitlediğini iddia eder (ancak gömülmesinden hiç söz edilmez).
20. Örneğin büyücünün çırağının öyküsünü ele alalım.
21. Twilit Grotto-Ezoterik Arşivleri, Picatrix (Özet).
22. A.g.e. Martin Plessner'in Giriş'inden, s. lix-lxxv.
23. Aynı eser. Bu, alet yapımına ilişkin bölümde tekrar döneceğimiz bir noktadır.
24. Aynı yerde. Bu, 2. bölümde tekrar ele alacağımız başka bir konudur.
25. Aynı eser.
26. Aynı eser.
27. Törensel Büyü Kitabı, s. 70.
28. Aşağıya bakınız.
29. Satürn, Jüpiter, Mars ve Güneş için yedişer; Venüs ve Merkür için beşer; ve Ay için altı.
30. Weiser'in Kral Süleyman'ın Anahtarı, s. 63.
31. Törensel Büyü Kitabı, s. 145.
32. 5. bölüme bakınız.
33. Törensel Büyü Kitabı, s. 73.
34. Akademik metinlerin çoğu zaman tüm ruh çağırma (cinler ve ölülerin ruhları) için "kara büyü" terimini kullandığını fark ettim, çünkü bu iki gelenek pratik açıdan neredeyse aynı.
35. Weiser'in Goetia'sı, s. 24.
36. Ritüel Büyü, s. 65.
37. Sloane MS 3825, ancak metni biraz temizledim.
38. Weiser'in Goetia'sı, s. 24
39. Aynı eser, s. 24.
40. Ezoterik Arşivler, Twilit Grotto. Ars Paulina'ya Giriş.
41. Weiser'in Goetia'sı, s. 24-5.
42. Gerçek bir almadel'in güzel bir örneğini görmek isterseniz, Church of Hermetic Sciences tarafından hazırlanan The Magick of Solomon videosunu izleyin. Bu büyülü grup, grimoir geleneğinin modernleştirilmiş bir versiyonunu uygular ve film sistemlerini açıklar. http://www.miraclemile.com/hermsci/index.html.
43. Almadel bu yüksekliklere “Choras” adını verir.
44. Weiser'in Goetia'sı, s. 25.
45. Bir sonraki sayfada Noter Sanatları bölümüne bakınız.
46. Claire Fanger tarafından düzenlenen Conjuring Spirits kitabında, s. 14-9'da bulunmuştur.
47. Aynı eser, s. 110-39.
48. Aynı eser, s. 216-49.
49. Aşağıda yer alan Abramelin Kitabı ve Honorius Yeminli Kitabı'na özellikle dikkat edin.
50. Sadaka verme, hem grimoire'ların içinde hem de dışında birçok yerde görülür. Abramelin Kitabı'nda önemli bir rol oynar ve bugün bile Müslüman halk arasında önemli bir dini görev olmaya devam etmektedir.
51. Bu, modern Hermesçi tarot kartlarına bakma veya yol çalışması yapma yöntemlerinden çok da farklı değildir.
52. Ezoterik Arşivler, Alacakaranlık Mağarası. Noter Sanatları.
53. Aşağıya bakınız.
54. Ezoterik Arşivler, Alacakaranlık Mağarası. Heptameron.
55. Llewellyn'in Üç Kitabı, s. 677.
56. Törensel Büyü Kitabı, s. 74-5.
57. Bu alışılmadık bir durum değildir, zira Kral Süleyman'ın Anahtarı bile babadan oğula (Süleyman'dan Roboam'a) hitap eder.
58. John Dee ve Beş Kitap hakkında daha fazla bilgi için aşağıya bakın.
59. Ezoterik Arşivler, Alacakaranlık Mağarası. Büyünün Arbateli.
60. Aynı eser.
61. Ruh Çağırma, s. 146.
62. Ezoterik Arşivler, Twilit Grotto, LiberJuratus.
63. Ruh Çağırma, s. 150.
64. Geriye kalan "büyücü" stereotiplerinin ya Yahudi mistiklerinden (Baal Şem, Merkavah mistikleri ve/veya Kabalistler) ya da Arthur efsanesindeki Merlin'den geldiği anlaşılıyor.
65. Herhangi bir meyve veya şurup ağacı: akçaağaç, elma, kiraz vb.
66. Yani İbranice Peh, Lamed ve Aleph harfleri.
67. Yaygın inanışın aksine, Dee ve Kelley seanslarında Dee'nin obsidiyen aynasını asla kullanmadılar. Kelley, işin çoğunda berrak bir kuvars kristali kullandı.
68. Kitap bugün hala Kelley'nin el yazısıyla Sloane MS 3189 olarak mevcuttur. Twilit Grotto tarafından çıkarılan Ezoterik Arşivler CD'si de metnin tamamını içermektedir.
69. Orijinal el yazması, bazen Royal Appendix veya Sloane MS olarak da anılan Cotton Appendix XLVI'dır. 5007. 70. Törensel Büyü Kitabı, s. 88.
71. Ritüel Büyü, s. 80.
72. Lucifer "Işık Taşıyıcısı" anlamına gelirken, bu isim (muhtemelen Lucifer'in bir permütasyonu) "Işıktan Uçmak" anlamına gelir. Butler'a göre Rofocale, Goetia'nın kırk birinci ruhu olan Focalor'un bir anagramı gibi görünüyor.
73. Batı tarihi boyunca, matematiksel öncüler, bizim modern kuantum fizikçilerimiz ve kaos matematikçilerimiz kadar mistik düşünceli olmuşlardır. Modern okuyucuyu, saygın modern bilim insanlarının ve bilginlerin çoğunun aynı zamanda okültist olduğunu keşfetmek şaşırtabilir.
74. Weiser'in Goetia'sı, s. 21.
75. Yasak Ayinler, s. 1.
76. John Dee'nin de bu şekilde acı çektiği, uzun yurtdışı seyahatlerinden birinde korku içindeki köylüler tarafından evinin kısmen yakıldığı rivayet edilir.
77. Ritüel Büyü, s. 10.
Şamanizm,
Kabileden Orta Çağa
Görünüşe göre, diğerlerinin hepsinden daha büyük bir engel, arkeoloji ve antropoloji öğrencilerini en çok rahatsız eden şey. Özellikle, bu, geçmiş kültürlerin gerçeklik hakkındaki temel varsayımlarımızı sıklıkla paylaşmadığını fark edememek olurdu. Geçmişin başını veya sonunu çıkarmaya çalışırken, kendimizi çoğu zaman seleflerimizin "tuhaf" eylemleri ve ifadeleri karşısında şaşkına dönmüş buluruz. Özellikle antik büyülü metinler söz konusu olduğunda, tepki genellikle onları "kör" veya sadece eğitimsiz batıl inanç olarak nitelendirmektir. Antropolojik araştırmam boyunca - antik Sümerlerin yaşamlarından bu kitabın konusunu oluşturan ortaçağ zihinlerine kadar - okuduğum yazarların kişisel önyargılarından daha yaygın bir sorun olmamıştır.
Mısırbilim öğrencileri bu konuda dersler çıkardılar ve bugün, eski Mısırlıların özünde Hıristiyan olmadıklarını dikkate almayan geçmiş bilim insanlarının çalışmalarını düzeltmek için çok şey yapılıyor.
Grimoire'lerin aleminde verilen zarar daha da şiddetlidir, AE Waite'in The Book of Ceremonial Magic'teki düşmanlığından muzdarip olan herkes bunu doğrulayabilir (aşağıya bakın). Grimoire'lerin ritüelleri çoğu zaman düşük ahlaki karakterli veya hatta düpedüz "kara" nitelikte olarak tasvir edilir. Tarih bilginleri, sporcuların avı öldürmesini veya bir düşmanı yok etmesini engellemek gibi "düşük ve temel" hedeflerin, Tanrı'nın kutsanmış vizyonunu elde etmek gibi hedeflerle nasıl bir arada var olabileceğini çok sık sorgularlar. Bu zihniyet, ana akım Hristiyanların şamanizm veya Paganizm çağrışımı yapan her şeye karşı düşmanlığının talihsiz bir sonucuydu. Sadece Waite değil, Elizabeth Butler, Samuel Mathers ve konu hakkında yayın yapan birçok kişi de buna izin vermek zorunda kaldı ve çalışmalarında bundan etkilendi. Herhangi bir materyali yayınladıkları için onlara büyük bir minnet borcumuz var.
Bu eğilimin 1584'te Reginald Scot'un Discoverie of Witchcraft'ının yayımlanmasıyla başladığını öne sürmeye cesaret edebilirim. Bu metin, grimoire'lerin ritüellerini küçümsemek ve en kötü kara büyü türü olarak kınamak için yazılmıştı. Ancak, Bay Scot aslında grimoire'lere materyallerini sunarak ve onları daha da hayranlık, gizem ve tartışmayla çevreleyerek bir iyilik yaptı. (John Dee öğrencileri, Meric Causabon'un A True and Faithful Relation'da Dee'nin melek günlüklerini korumasını hatırlayacaklardır. Causabon günlüklere alaycı bir önsöz ekledi, ancak çok az kişi önsözü okumaya zahmet etti.)
Elbette, Reginald Scot'un çabalarının arkasında bir Engizisyon kültürünün tüm gücü vardı. Bu ve sonraki bölümlerde göreceğimiz gibi, büyü kitapları çevredeki Paganizmlerden doğrudan ödünç alınan birçok uygulama içeriyor. Ortaçağ Kilisesi, bu tür Pagan uygulamalarına karşı uzun zamandır propaganda kampanyası yürütüyor ve bunları "kara" olarak etiketliyordu: ritüel kurbanlardan imgelerin biçimlendirilmesine kadar. Elbette, bunlar politik kaygılardı, bu tür uygulamaların gerçek ve ruhsal olanla çalışmanın kanıtlanmış yöntemleri olduğu ve olmaya devam ettiği gerçeğinden bağımsız olarak.
Yine de, zamanında grimoir geleneğini korumak için en çok çaba sarf eden Scot'tu; Batı'nın "standartı" haline gelen bir kitap yazarak. Ortaçağ büyü metinleri hatırlanarak hayatta kaldı - küçümsemeyle veya küçümsemesiz olması önemsizdi. Aynı şey meşaleyi devralacak bir sonraki nesil için de geçerliydi, bu sefer Eliphas Levi tarafından temsil edildi. Levi, Scot'un Discoverie'si gibi metinlerden özellikle etkilendi ve 1855-60 yılları arasında yaptığı yayınlar yeni Batı standardı haline geldi. Bunlar Dogme et Rituel de La Haute Magic (diğer adıyla Transandantal Magic) ve Histoire de la Magic (Büyünün Tarihi) idi.
EM Butler'ın da belirttiği gibi, Levi klasik metinlere atfedilecek korku hikayeleri ve hatta sahte ayinler uydurmaktan fazlasıyla memnundu. "Söz konusu edebiyatı neredeyse tanınmayacak kadar romantikleştirdi ve tahrif etti."3 Levi'nin niyetleri görünüşe göre sansasyoneldi, kara büyünün dehşet hikayeleri aracılığıyla dikkat çekmeyi ve kitap satmayı amaçlıyordu. Butler, Levi'nin bahsettiği metinlerin çoğunun -Abano'lu Peter'in Büyüsel Öğeleri ve Sahte Agrippa'nın Dördüncü Kitabı gibi- Levi'nin anlattığı kutsala aykırılıktan masum olduğunu belirtiyor.
Levi, yalnızca adayın nihai yıkımına ve lanetlenmesine yol açabilecek kara ve tehlikeli ritüellerin bir resmini çizdi. Grimoire'lar üzerine Batılı bilginler için bir sonraki standart metin, kendisi de Eliphas Levi'den büyük ölçüde etkilenen Arthur Edward Waite tarafından yazılmıştır. Waite'in kitabı ilk başta talihsiz bir şekilde Kara Büyü Kitabı adını taşıyordu, ancak daha sonra Törensel Büyü Kitabı olarak yeniden adlandırıldı. Bu bizi bu tartışmanın başına geri getiriyor. Waite ve onu takip eden hemen hemen herkes, en azından kısmen, Hristiyan yetiştirilmelerinin kabul etmeyi reddettiği öğeler (kurban veya ruhların bağlanması gibi) içerdiği için metinleri kınadı. Yazarlar bu öğeleri anlamaya çalışmak yerine, onları hemen reddettiler:
Bir zamanlar otorite tarafından her yerde ele geçirilip yakılan Grimoire'lar kesinlikle zararsız kitaplar değildir. Bu eserlerin hemen hepsinde kutsal şeylere saygısızlık, cinayet, hırsızlık gerçekleşmenin araçları olarak gösterilir. . . . Hiç şüphe yok ki, kendini bu tür operasyonlara bırakacak kadar deli ve kötü olan herkes tüm kimeralara ve tüm hayaletlere yatkındır. (Levi, Transandantal Magic, s. 364)
Fakat ne yazık ki, bu büyü alanı her bakımdan, muhtemelen onun değişim aracı olan Faerie'nin altınına benzer. Gün ışığına, insan gözünün sınavına veya akıl ölçeğine dayanamaz. Bunlar uygulandığında, paradoksu bir anti-klimaks, antitezi gülünç hale gelir; çelişkileri dehadan yoksundur; matematiksel harikaları sözlü bir saçmalıkla son bulur; iksirleri arınma olarak bile başarısız olur; dönüşümleri, deneycinin elinde ifşa edilmeye ihtiyaç duymaz; mucize yaratan sözcükleri, ölü dillerin barbarca sakatlanmalarını kanıtlar ve anlaşıldıkları andan itibaren etkisizdir... (Waite, Book of Ceremonial Magic, s. 18)
Hatta ritüelin bu kadar merkezi bir yer işgal ettiği bir kültürün, kaçınılmaz olmasa da doğal olarak yasak ritüelleri doğuracağı, bir goblenin üretiminin alt tarafında amaçlanan görüntünün çarpıtılmış bir versiyonunu üretmesi gibi, öne sürülebilir. Geç ortaçağ büyücülüğü üzerine yapılan çalışma, rahiplik gücünün ritüel gösterimine bu kadar dikkat eden bir kültürde ortaya çıkması muhtemel suistimallerin olağanüstü net ve güçlü bir resmini verir. (Kieckhefer, Yasak Ritüeller, s. 13)
Büyü topluluklarındaki meslektaşlarımın grimoir büyüsü fikrinden soğuması şaşırtıcı mı? Ve sadece bu konu değil, diğer antik uygulamalar da benzer akademik küçümsemeye maruz kalıyor. İlkel kültür ve mistisizme karşı ne yazık ki mesafeli duruşlar sergileyen antropoloji metinlerinde bir eksiklik yok. Waite'ın sert sözleri, bu tür tutumların kendi zamanında ne kadar yaygın olduğunu fark ettiğinizde affedilebilir. Bugün bile, Afrika kökenli uygulamaların (Santeria, Voodoo, Palo Mayombe, vb.) konularını "kara büyü" veya modası geçmiş batıl inanç olarak sınıflandırmak yakın zamana kadar yaygındı.
Günümüz bilginleri arasındaki bu tutumların, özellikle deneysel büyü alanında, modern okültizmi engelleyebileceğini düşünüyorum. Daha önce de belirttiğim gibi, bu kadim yollar, kendi modern uygulamalarımızın mirasıdır ve onları anlamaya çalışmadan reddetmek, öğrenebileceğimiz değerli büyüsel deneyimi ortadan kaldırır.
Ben şahsen bu anlayışa, bir kabile büyü sisteminin gizli felsefeleriyle yüz yüze gelene kadar varmadım. Bu, aylarca sürecek bir operasyonda çalışmak için tam niyetimle grimoire'ları incelemeye başladığım zamana yakındı. Tamamen şans eseri, iki farklı Afrika geleneğine inisiye olmuş bir adamla uzun zaman geçirme fırsatı yakaladım: Santeria ve Palo Mayombe olarak bilinen ilgili bir gelenek. Hayatımda ilk kez, kendimi her zamanki Batı Hermetik tarzında şeyleri görmeyen yetenekli bir büyücüyle konuşurken buldum.
Yöntemleri basit ve doğrudandı (bir anlamda) ve tanrıların ve ruhların varlığına dair çok gerçek bir inanca dayanıyordu. Tanrı formlarını üstlenmekten, Jungcu psikolojiden veya benliğin çeşitli yönlerine erişmekten hiç bahsetmedi. Basitçe söylemek gerekirse, benimkinden tamamen farklı bir dünya görüşünden konuşuyordu. Gün geçtikçe onunla birkaç saat geçirdim, sadece onun yollarını tarif etmesini dinledim ve bunları kendi başıma öğrendiklerimle karşılaştırdım.
İlk başta, inisiye olmayan birine vereceği her bilgi kırıntısı için sadece beynini kurcaladım. Sonunda, sevdiğim birinin Palo Mayombe geleneğinin inisiyesi olduğunda, prosedürün çoğuna ilk elden tanıklık edebildim. Afrika tanrılarından (Orishalar) bir çağrı hissetmiş olsaydım veya kendi arayışlarıma çoktan kendini adamış olmasaydım, büyük ihtimalle onları takip ederdim. Hem Palo hem de Santeria, modern yeniden yapılandırmacı hareketlerdeki çoğumuzun tadını çıkaramayacağı bir bütünlük ve güce sahip, son derece güzel sistemlerdir. Binlerce yıl öncesine ve Afrika'nın gizemli "Karanlık Kıtası"na uzanan bir kabile şamanizm sistemi hakkında bilgi edindiğimi biliyordum. Bu, uygulamaların hala canlı ve bazen Afrika'da ortaya çıktığı iddia edilen ortaçağ büyü kitapları metinleriyle çağdaş olacağı anlamına geliyordu.
Santeria, özellikle grimoire'larda yansıtılan Yahudi, Hristiyan ve Arap geleneklerinin ortaya çıkmasına neden olan aynı Orta Doğu kültürleriyle (Kenan, İsrail, Mısır, Babil, vb.) çok düşündürücü bağlantılar gösterdi. Örneğin, Santerian tanrıçası Yamaya "Deniz Üzerindeki Yürüyen" olarak bilinir ve okyanusun üst su tabakasını (yani dalgaları) temsil ettiği söylenir. Bu arada, antik Kenan5, "Deniz Üzerindeki Yürüyen" olarak da bilinen Asherah bat Yammi (Asherah, Denizin Hanımı) adında bir tanrıçadan haberdardı.
Orishas6 ile çalışmanın Santerian yöntemleri de benim antik Yakın ve Orta Doğu hakkında bildiklerimle yakından örtüşüyordu. Tanrılar, tapanları tarafından beslendikleri ve bakıldıkları fiziksel üslere (kutsal nesneler, heykeller, vb.) çağrılır. İncil efsanesinde övülen kutsal Ahit Sandığı bile, burada ve şimdi önümde görebildiğim Santerian kaplarından çok da farklı gelmedi bana.
Bu arada, Afrika kökenli inançların çoğu, grimoire'lara çok benzeyen ruhları çağırma yöntemlerine sahip gibi görünüyordu. Bunlar, ruhun "imzasının" (mühür) yazılmasını, varlığın adının yüksek sesle söylenmesini, dansı, davul çalmayı ve ruhun dikkatini çekmek için kullanılan kutsal enstrümanları içeriyordu.
Goetia'nın pirinç kabında bu Orisha kapları aracılığıyla başka bir bağlantı ipucu buluyorum: ruhları bağlamak için kullanılır. Bu, Arapça "kaptaki cin" efsanelerine (örneğin, "Aladdin ve Lamba") dayanmaktadır. Grimoire'lar, Kral Süleyman'ın kendisinin de ruhları bağlama yöntemini kullandığını iddia ediyor. Bu arada, Afrika kabilelerinin (Tanıdıklaştırılmış) ruhları kaplara (çoğunlukla demirden) hapsettiği ve varlıkların görevler yapmak üzere çağrıldığı bilinmektedir. Bu uygulamalar Afrika'dan Orta Doğu'ya ve ardından Avrupa'ya göç ettiyse, o zaman Goetia'nın iddiasını bir nebze doğru kabul etmemiz gerekebilir: Gerçek Kral Süleyman, tıpkı tanrısının Antlaşma Sandığı'nda ikamet etmesi gibi, çok büyük ihtimalle Tanıdık ruhların pirinç veya demir kaplara hapsedilmesini emretmiştir.
Bu tür benzerlikler, Santeria ile karşılaşmalarımla aynı dönemde Agrippa'nın Üç Kitabı'nın ilk kopyasını satın aldığımda daha da belirginleşti. Agrippa'nın derslerinin, eski Afrika uygulamaları ve okült felsefeler hakkında öğrendiklerimle ne kadar yakından örtüştüğünü fark ettim. Özellikle ilgimi çeken Agrippa'nın I. ve III. Kitaplarıydı; ilki doğal büyüyle ilgiliydi ve ikincisi dini/dindar düşüncelerle ilgiliydi. (II. Kitap, Batı okültizmine daha özgü matematik ve gematria içerir.)
Sonunda, grimoir ayinleri uygulamam devreye girdi. Santero ve ben onun yöntemleri ile ortaçağ Avrupası'nın yöntemleri arasında daha fazla benzerlik keşfettikçe, meleklerin çağrılmasıyla ilgili kendi çalışmalarımı ona aktarmaya başladım. Burada, gerçek bir altın madenine rastlamışız gibi görünüyordu. Santeria'nın, grimoir prosedürlerine inanılmaz derecede benzeyen, bir insan ile onun patronu arasındaki bir bağ içeren Ocha ayini gibi, çağrı ve Orishalarla bağ kurma ayinleri içermesi tesadüf değil - her büyük ve en küçük ayrıntıda.
Tüm bu benzerlikleri tam olarak tartışmak bu kitabın kapsamının çok dışında olurdu. Son zamanlarda Afrika inançlarının ortaçağ büyü kitaplarıyla doğrudan bir ilişkisi olabileceği öne sürüldüğünü gördüm. Topladığım veriler (çoğu yukarıda verilmiştir) oldukça kesin görünmese de, daha fazla çalışma yapmaya yetecek kadar düşündürücüdür. İnternette gördüğüm tartışma bir gösterge ise, yakın gelecekte bu konu hakkında daha fazla şey göreceğimize bahse girerim. Modern okült topluluklarımız Afro-Küba inançlarına yönelik geçmişteki toplumsal tiksintiyi aştıkça, kendi aşina yollarımızla doğrudan ilişkili olabilecek tamamen yeni bir çalışma alanı buluyoruz.
Her durumda, bu kesinlikle benim için yeni ufuklar açtı. Kısa sürede belirsiz veya kafa karıştırıcı grimoir materyalini açıklığa kavuşturulması için Santero'ya getirebileceğimi keşfettim. Sadece Santeria veya Palo'nun benzer bir uygulamaya sahip olup olmadığını keşfetmemiz gerekiyordu ve o da bunu ayrıntılı olarak açıklayacaktı: böyle bir şeyin neden yapıldığı, nasıl başarıldığı ve hatta materyallerin nerede bulunabileceği vb. Grimoir yazarlarının kendi öğrencilerine büyük ihtimalle sözlü olarak aktardıklarını bana sözlü olarak aktarabildi. Ortaçağ büyüsü uygulamamı mümkün kılan ve nihayetinde başarılı kılan her şeyden çok buydu.
Santeria'nın Süleyman döngüsüyle veya Agrippa'nın okültizmiyle doğrudan bir tarihsel ilişkiye sahip olup olmadığını bilmiyordum, ancak bana genel olarak kabile şamanizmiyle bir ilişki paylaştığı gibi geldi. Yerli Amerikan şamanizmi, Voodoo, Palo Mayombe, Sufizm ve hatta Ortodoks Yahudilik, İslam ve Hıristiyanlıklarda bulunan daha belirsiz geleneklerin çoğu gibi çeşitli yollarda belirli ortak unsurlar vardır. Dahası, bu unsurlar hem grimoire'lerde mevcuttu hem de önceki yıllarda büyü hakkında öğrendiğim şeylerin çoğunda yoktu. Sonunda grimoire'lerin ortaçağ Avrupa'sının en karanlık çağında bile şamanizmin bir kalıntısından başka bir şey olmadığı sonucuna varmaktan kendimi alamadım.
Şamanizm
Grimoire'lerin esas olarak şamanik bir fenomen olduğu varsayımımı kanıtlamayı ummadan önce, öncelikle "şamanizm" terimini anlamamız gerekir. Bu nedenle, grimoire konusunu kısa bir süre yalnız bırakacağız ve şamanizm ve "şamanik kültür" konusundaki mevcut akademik çalışmaları ele alacağız.
Dünya çapında şaman kültürü konusuyla ilgili saygın ve yaygın olarak başvurulan bir ders kitabı Mircea Eliade'nin Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy'sidir. Profesör Eliade bu kitapta şamanik uygulamanın tüm temel bileşenlerini (meslek ve inisiyasyondan şamanın kostümü ve davulunun sembolizmine kadar) açıklar. Oradan, dünyanın dört bir yanından örnekler vurgulamaya devam eder - Sibirya bölgesi, Amerikalar, Uzak Doğu, Afrika, vb. Okunması harika bir şekilde aydınlatıcı bir kitap.
Bu metne göre, şamanizm (kesin olarak) Sibirya ve Orta Asya'da ortaya çıkmıştır. "Şaman" kelimesi Tungus samanından, Rus dilinden ve en sonunda İngilizce'ye "şaman" olarak geçmiştir. On dokuzuncu yüzyılda, bu terimin Pali kelimesi samana'dan (Sanskritçe sramana) türediğine inanılıyordu ve Tokharian (samane "Budist rahip") ve Sogdian (smn = saman) dillerindeki benzer kelimeler, kelimenin olası Hint kökenlerini daha da ileri götürüyor.
Ancak, "şaman" kelimesinin kökeni nereden gelirse gelsin, son yüz yıldır Dünya'nın her yerindeki benzer uygulamaları belirtmek için kullanılmıştır - hem ilkel hem de kentsel kültürlerde. Şaman, bir büyücü, bir şifacı ve doktor, bir psikopomp, bir mistik, bir şair ve hatta (daha eski kültürlerde) bir rahip olarak tanımlanmaktadır.'o
Elbette, bu yalnızca temel (ve aslında genel) bir tanım olarak hizmet edebilir. Bizi ilgilendiren şey, bir şamanın günlük uygulamasının ayrıntılarıdır - eski bir şamanın ortaçağ grimoir büyücüsüyle nerede bir ilişkisi olabileceğini görmek. Örneğin, Eliade kitabında çeşitli noktalarda "şaman" tanımını genişletir. Şaman, ruhsal olanla bir ilişki kurmuş ve ölülere, iblislere ve doğa ruhlarına onlara av olmadan hükmedebilen bir insandır. Kendisine büyülü uçuş ve cennete yükselme, yeraltı dünyasına inme, ateş üzerinde ustalık vb. sağlayan coşkulu translara girer." Onun ruhsal deneyimleri somuttur ve hatta dahil olan varlıklarla yüz yüzedir. Herhangi biriyle konuşabilir, dua edebilir veya hatta yalvarabilir, ancak bunların sınırlı sayıda olanından fazlasını doğrudan kontrol edemez.12 Bunda, grimoirlerde anlatılan ayinlerle güçlü bağlar görebiliriz, ancak araştırmaya devam ettikçe ilişkiler çok daha belirgin hale gelecektir.
İlginç bir diğer nokta ise antik Arktik, Sibirya ve Orta Asya şaman dinlerinin nasıl örtüştüğüdür. Her biri göksel bir baba tanrıya tapar - her şeye gücü yeten yaratıcı, ismi genellikle "gök" veya "cennet" olarak çevrilir.13 İsmi farklı olsa bile, en karakteristik özellikler kalır - "yüksek", "yüce", "aydınlık" vb. Bu baba gökten, alt gök kürelerini işgal eden birkaç alt "oğul" veya "haberci" iner. Bu göksel çocukların isimleri ve sayıları kültüre, yere ve zamana göre değişir - en yaygın olanı yedi14 veya dokuz oğul veya kızdır. Şaman, çoğu zaman bu habercilerden bazılarıyla özel ilişkiler geliştirir, çünkü onlar doğrudan Dünya'nın ve insanlarının koruyuculuğuyla görevli olanlardır.15
Bu açıklamaların bize grimoire'ların dini ve kozmolojik yapısını ve çağırdıkları göksel varlıkları hatırlatması gerektiği konusunda hiçbir şüphe yok. Bununla birlikte, bu şamanik inançların doğrudan ortaçağ metinlerine dahil edildiğini öne sürmek yanlış olur (binlerce yıl onları ayırır). Bunun yerine, bu Yahudi-Hristiyan inançlarının kökenlerinin tarihidir; yazılı tarihin şafağından önce Orta Asya'dan Orta Doğu'ya Hint-Avrupalıların göçlerinden. Kanıtladığı şey, bu kavramların -belirli sayıda (çoğunlukla) iyiliksever ikincil tanrıya hükmeden tekil baba tanrı- hem bugün düşündüğümüzden daha eski olduğu hem de özünde şamanik olduğudur. Burada, Yaratılış 6'da bahsedilen "Tanrı'nın oğulları" ile olan ilişkiye dikkat edin. Ayrıca, "melek" kelimesinin (Yunanca Angelos) "haberci" olarak çevrildiğine dikkat etmek önemlidir. Melek kavramının tamamı, yönetici tanrıların "daha düşük" tanrıları vezir olarak kullanmaları şeklindeki temel şamanik kavramdan kaynaklanmış gibi görünüyor.
Antik gök babanın ilginç bir yönü, her zaman gerçeklikten oldukça uzak olma eğiliminde olmasıdır. Ortaçağ Kilisesi'nin her yerde bulunan ve öfkeli Tanrısı'nın aksine, gök baba insanların zamanlarıyla ne yaptıklarıyla nispeten ilgisizdi. Antik kültürlerin kronolojik tarihini incelerken, böyle bir tanrının zaman ilerledikçe panteonunun arka planına daha da çekildiğini izlemek aslında mümkündür. İlk başta oldukça aktiftir; özellikle de kendisine atfedilen yaratılışla ilgili olarak. Ancak zaman yavaşça ilerledikçe, insanlar oğullara ve kızlara daha fazla odaklanmaya başlar. Bunlar, Pagan edebiyatında daha aşina olduğumuz, "burada ve şimdi"de aktif olan, tapanları, kutsal tapınakları olan ve Dünya'da her gün olanları yöneten tanrılar ve tanrıçalardır.
Bu dinamiğin harika bir örneği Sümer-Babil tarihinde bulunabilir. Sümer mitolojisine ilk bakışımızı attığımızda, yüce tanrının An (Gökyüzü) olduğunu görürüz. An, büyük ana tanrıça Ki (Dünya) ile çiftleşerek yaratılışa katılır. Birlikte, kabilenin yönetici tanrısı olan tanrı Enlil'i (Hava Efendisi) doğururlar. Sümer düştüğünde ve Babilliler Mezopotamya tanrılarını benimsediğinde, Enlil, muadili Enki'nin (Dünya Efendisi) hükmetmesine izin vermek için uzaklaşmıştı. Yine de, bu noktada bile, Enki göksel denizin uçurum sularının derinliklerinde (başka bir deyişle, gökyüzünde) yaşıyordu ve halkının yaşamlarında çok az rol oynuyordu. Bunun yerine, Marduk, İştar ve Enki'nin diğer ilahi çocukları gibi figürler toprağı ve tapınakları yönetiyordu.
Başka bir örnek, Bereketli Hilal'in diğer ucunda, Khemet (Mısır) topraklarında bulunur. Görünüşe göre, yazı geliştirilmeden önce, kabile Mısırlıları, koçla (ve muhtemelen onu ait olduğu yere, göğe yerleştirecek olan Koç burcuyla) ilişkilendirdikleri Amon adlı bir tanrıyı onurlandırıyorlardı. Tapınaklarda ilk kayıtlar yazıldığında, Re16 olarak bilinen güneş tanrısı bazı bölgelerde yönetimi ele geçirmişti ve Ptah olarak bilinen yaratıcı diğerlerinde hüküm sürüyordu. Sonunda, hem Re'yi hem de Ptah'ı uzaktan yönetmek için arka plana iten Osirian kültlerinin yükselişine tanık oluyoruz. Bu noktada Amon, aşkın "Gizli Olan" haline gelmişti.
Tüm bunlar elbette oldukça genelleştirilmiş. Bu halkların tarihleri hem karmaşık hem de zamana ve yere göre çeşitlilik gösteriyor. Yukarıdakiler yalnızca yüce tanrıların onurlandırıldıkları sürece (ve yüceldikçe) uzaklaşma alışkanlığına sahip olduklarını belirtmek içindir. Bu, Yahudi-Hristiyanlık için bile doğru görünüyor; İsraillilerin Tanrısı ile başlayarak, zamanla yerini Hristiyan Kilisesi'nin İsa'sına bıraktı ve bu da daha sonraki yıllarda Protestan ve Baptist inançlarında daha küçük bir rol oynadı.
Kabile şamanik kültürlerimize geri dönersek, şamanın gök baba ile ilişkisinde özel bir rolü olduğunu görürüz. Sadece şaman göksel uçuşun sırlarını bilir ve yalnızca o, uzaklardaki evinde tanrıyla görüşmek için zorlu yolculuğu üstlenebilir. Bu, kıtlık veya veba gibi kabile için büyük ihtiyaç zamanlarında yapılırdı. Gök baba öfkelenirse veya üzülürse, doğa onun duygusunun yansıması olarak acı çekerdi. Yerel doğa ruhları bir cevap veya tedavi sağlayamazsa, o zaman şamanın gök babaya bir kurban götürmesi ve kabile adına rahatlama istemesi gerekirdi.
Aslında, şamanik uygulamayı belirleyen şey, tanrılar ve ruhlarla etkileşime girmek için göksel (ve yeraltı) alemlere yolculuk etme yeteneğidir. Şifacı olarak şaman, bitkilerin, masajın vb. bilgisini kesinlikle biliyordu. Ancak, bu tür beceriler yerel cadı/doktorla sınırlı değildi ve çoğu hane bu alanlarda kendi adına hareket edebiliyordu. Şaman, ciddi büyüsünü yapmak için çağrıldığı zaman bunlar başarısız oldu.
O zamanın anlayışına göre ölüm, ruhun bedenden ayrılmasının doğal sonucuydu; ruh ya öfkeli bir ruh tarafından çalınmıştı ya da uzaklaşmıştı. Ölümle sonuçlanacak kadar büyük herhangi bir hastalık, o ayrılmanın acil belirtisiydi. Şamanın işi, coşkulu bir transa geçmek, ruh içinde yeraltı dünyasına seyahat etmek, kayıp ruhu bulmak ve onunla birlikte yaşayanların diyarına geri dönmekti.
Birçok okuyucu bu süreci "Orpheus miti" olarak biliyor olabilir. Bu, kayıp aşkının ruhunu geri almak için Orpheus adlı bir müzisyenin yeraltı dünyasına indiği bir Yunan hikayesidir. Tanrı Hades, onun geri dönme isteğini reddeder ve bu noktada Orpheus (güzel sesi ve lir çalmadaki yeteneğiyle ünlüdür) çalmaya ve şarkı söylemeye başlar. Hades'in kraliçesi -genellikle Yeraltı Dünyası Kraliçesi'nden beklenebileceği kadar soğuktur- şarkıdan dolayı gözyaşlarına boğulur ve bu da Hades'i Orpheus'un isteğini yerine getirmeye yöneltir. Aşkının ruhu, arkasına bakmadan yaşayanlar diyarına geri yürümesi koşuluyla ona geri verilir. Bu şartları kabul etmesine rağmen, geri dönüş yolculuğu sırasında kendini korku ve şüphelerle boğuşurken buldu. Aşkının ruhunun arkasında hareket ettiğini, nefesinin boynunda olduğunu, teninin ve saçının kokusunu duyabileceğini düşündü; ancak aynı zamanda bunların hepsini hayal ediyor olabileceğinden de korktu. Belki de Hades ona yalan söylemiştir ve onu yeraltı dünyasından eli boş göndermek istemiştir. Sonunda, nihayet gün ışığını görebildiği zaman, artık kendini tutamadı. Dönüp baktığında, aşkının ruhlar aleminin derinliklerine sonsuza dek geri dönerken sadece ufak bir görüntüsünü yakaladı.
Orpheus miti dünyanın dört bir yanında ortaya çıkıyor ve sadece biraz farklı biçimler alıyor. Neredeyse tüm durumlarda kahraman, yakalanan ruhun kaybıyla sonuçlanan bir tür hata yapıyor. Ancak kabile şamanı, bu tür hatalardan kaçınmakla görevlendirilmişti. Ruh elde tutulabilir veya bir davulun içine yakalanabilir ve daha sonra şaman normal bilincine döndüğünde doğrudan hastanın bedenine geri yerleştirilebilirdi.
Bu şifa sanatı tamamen şamanın, ölülerin ruhlarını yeraltı dünyasındaki uygun yerlerine yönlendiren psikopomp rolüyle bağlantılıdır. Ölümün insan ruhu için çok travmatik ve yönünü şaşırtan bir olay olduğuna inanılırdı ve bu durum çok sık olarak çok sevdiği ölen kişinin bir süreliğine evinin ve ailesinin yakınında kalmasıyla sonuçlanırdı. Mantık çerçevesinde bu normal kabul edilirdi. Genellikle ruhun evinin yakınında dolaşması için birkaç gün veya hafta ayrılırdı ve bu süre zarfında ruhun aslında öldüğünü bilmesini sağlamak için cenaze törenleri gerçekleştirilirdi. Belirli bir sürenin sonunda şaman, astral seyahat becerisini kullanmaya ve ölen ruhu yeraltı dünyasındaki son dinlenme yerine yönlendirmeye çağrılırdı.
Şamanların yolculuktan döndükten sonra bildirdikleri ölülerin yolculuğunun çeşitli unsurları, dar bir köprüyü (veya hızla açılıp kapanan bir kapıyı) geçmek, iblislerin tuzaklarından kaçınmak, yol boyunca uygun tanrılara uygun yakarışlarda bulunmak vb. gibi dünya ve tarih boyunca yaygındır. Bu yolculuklar sonunda Mısır gibi yerlerde tapınak rahipleri tarafından kaydedildi ve kullanıldı; burada Mısır Ölüler Kitabı'nı (Pert Em Hru: "Gündüz Ortaya Çıkmak") buluyoruz. Bu noktada, rahip genellikle ayrılan ruhla astral yolculuğu yapmazdı. Sadece ritüel prosedürleri canlandırmak ve ölen kişiye uygun adak ve tılsımlar (Pert Em Hru'nun eksiksiz bir kopyası dahil) sağlamak yeterliydi. Tibet Ölüler Kitabı olarak bilinen benzer bir çalışma, cenaze töreni sırasında metni yüksek sesle okumanın yeterli olduğunu öne sürüyor. Bunlar, Eliade'nin şamanizmin zaman içinde meydana gelen "çöküşü" olarak adlandırdığı şeylerin yönleridir.
Öte yandan kabile şamanı, ruhları aslında öbür dünyaya götürürdü ve böyle bir başarı, ölülerin izlediği yollara aşina olmasını gerektirirdi. Bu, çoğu zaman yeni bir şamanın başlatılmasının ana odak noktasıydı ve buna ölüm ve yeniden doğuş deneyimi de dahildi. Çoğu zaman, şaman adayı şeytani varlıklar tarafından zorla (ve istemeyerek) yeraltı dünyasına sürüklenirdi; daha sonra şeytani varlıklar insanın bedenini parçalara ayırır ve yeniden birleştirirdi. İşlem sırasında, her organ veya vücut üyesi arındırılır, yumuşatılır ve güçlendirilirdi. Beden yeniden birleştirildiğinde, eskisinden daha fazlası olmuştu; parçalarının toplamından daha fazlası. Bir insan ancak bu şekilde sihirli bir şekilde mucizeler yaratan birine dönüştürülebilirdi.
Bir kez daha, bunun yankılarını eski Mısır'da görebiliriz, burada Firavun Osiris'in kardeşi Set tarafından öldürülmesi ve parçalanmasıyla karşılaşırız. Osiris'in bedeni toplanıp yeniden bir araya getirildikten sonra (İsis ve büyü efendisi Thoth tarafından), Osiris bir tanrının tüm güçleriyle yeniden diriltildi. Bu, temel şaman inisiyasyonunun bir kalıntısı olmaktan başka bir şey değildir. Aslında bu süreç bugün bile varlığını sürdürüyor; birçok Hermetik sistem hala adayın dört Elemental bileşenine ayrıldığı, arındırıldığı ve inisiyeyi "İnsandan Fazlası" yapmak için yeniden bir araya getirildiği törenleri kullanıyor. Bu bir tür ruhsal simyadır ve Hermetik Solve et Coagula (parçala ve yeniden birleştir) ifadesiyle özetlenir. İlk olarak, temel madde (bu durumda adayın ruhu veya psişesi) en temel bileşenlerine çözülmelidir. Daha sonra bu bileşenler saflaştırılır ve güçlendirilir, ardından nihai ürüne dönüştürülür: kurşun altına, bitki ilaca, insan şamana, vb.
İlginçtir ki, şamanik Solve et Coagula'nın diğer inisiyasyonlarda daha az rastlanan başka bir yönü daha vardır. Şamanın toplumunda oynadığı en önemli rolün şifacı rolü olduğunu ve inisiyasyon deneyiminin kendisinin bu dinamiğe kapıldığını unutmayın. Şaman adayı yakalayan ve yok eden iblisler çoğunlukla hastalık iblisleriydi (Süleyman'ın Vasiyetnamesinde ve diğer antik iblis bilimlerinde olduğu gibi).17 Örneğin, şamanın ellerini kesmekle görevli iblis, ellerin yaralanmasıyla ilişkilendirilen bir iblis olurdu. Ruh, gücünü kesilen ellere ekleyerek ve bunları inisiyeye geri vererek, o hastalık (ve kendisi) üzerinde insana güç bahşeder. Genel olarak, ölüm-yeniden doğuş inisiyasyonu, inisiyenin daha sonra iyileştirmesi için çağrılacağı tüm hastalıkları sembolik olarak çekmeye zorlama yöntemi gibi görünüyor. Modern psikoloji de benzer şekilde çalışır; bir terapistin, kişisel olarak katlanmadığı bir travmada hastaya yardım etmekte daha çok zorlandığı bilinmektedir.
Yukarıda belirttiğim gibi, şaman adayı bu deneyime çoğunlukla istemeyerek girer. Eliade'nin eserinde açıkladığı gibi, şamanlık mesleği genellikle şiddetli ve ani bir olaydı. Bu, mistik arayışçıların ve göksel gizemlere adayanların zamanı değildi. Böyle bir şey kabile kültüründe bilinmeyen bir şey olmasa da, kesinlikle nadirdir ve kendi kendini yetiştirmiş şaman, akranlarından ve öğretmenlerinden daha az güçlü kabul edilirdi. Normalde, çocukluktan itibaren ihtiyaçlarına psikolojik olarak en uygun insanı seçen kabilenin koruyucu ruhları olurdu. Çocuk zihinsel olarak dengesiz, depresif, şizofrenik veya hatta epileptik olabilirdi. Sonunda, seçilmiş kişi bir tür travmatik deneyim veya neredeyse ölümcül bir hastalık geçirirdi ve ruhlar seçilen kişiye gelecekteki rolünü bildirmek için bu bölümde gelirdi. Karşılığında, şaman adayına çok az seçenek verilirdi; ya yeraltı dünyasında inisiyasyon için ruhlarla birlikte giderdi ya da reddeder ve deliliğe ve ölüme maruz kalırdı.
Böyle bir düşünce karşısında ürpermek tamamen anlaşılabilir. Ancak, bu dinamiğin sadece bir grup istilacı ruh-arkonundan daha fazlası olabileceğini düşünüyorum. İlkel kabile kültürünü tartıştığımızı aklımızda tutarak, epilepsi gibi bir rahatsızlıktan muzdarip bir kişinin olası kaderini düşünmek zor değil. Eliade, istediği zaman "ilahi delilik" durumuna ulaşma ustası olan şamanın, kendi nöbetlerini kontrol etme konusunda tuhaf bir yeteneğe sahip olduğunu belirtiyor. Bu deliliğin istikrarsızlığı, kişinin coşkulu translara girmesine ve ruhlarla iletişim kurmasına izin veren doğal bir anahtar olarak görülüyordu. Kabile perspektifinden, bir kişi bu tür yeteneklere sahipse ve bunları nasıl kullanacağını öğrenmezse, bunlar basitçe ortadan kaybolmaz. Bunun yerine, şaman olmayan kişi, içinde nasıl gezineceğini veya sakinleriyle nasıl başa çıkacağını bilmeden ruh dünyasını algılamaya devam ederdi.18 Modern tıbbi gelişmelerden faydalanmadan böyle bir zihinsel dengesizlikten muzdarip olan birinin, hayatta kalmak için şamanizm sanatını öğrenmek dışında çok az seçeneği olması tamamen düşünülebilir. Aksini yapsaydı, kişinin sonunda aklını kaybetmesi ve tatsız bir şekilde ölmesi için ruhların hiçbir müdahalesine gerek kalmazdı. Dolayısıyla, söz konusu ruhlar bir ültimatomla gelirse, bu isteksiz bir adayı tehdit etme veya zorlama fırsatından ziyade bir kurtarma girişimi olarak görülebilirdi.
Şamanik büyünün bir diğer tuhaflığı da genellikle neredeyse tamamen ruhsal varlıklardan öğrenilmesidir. Eliade bize gelecekteki bir şamanın seçiminin, kendisinin seçildiğini ve yeni bir yaşam kuralına uyması gerektiğini söyleyen bir göksel varlıkla karşılaşmasından oluştuğunu söyler.19 Eliade, şamanizmin tüm kategorilerinin koruyucu ruhları olduğunu belirtir.20 Alim Rudolf Rahmann'ın şamanizmin bir uygulama olarak esasen böyle bir koruyucuyla ilişkiden oluştuğunu ve bu ruhun şamanı medyum (ya da peygamber) olarak kullanması ya da ona girerek onu bilgi, büyülü güç, alt ruhlar üzerinde hakimiyet vb. ile donatmasıyla ortaya çıktığını söylediğini aktarır.21
Başka bir deyişle, yeni bir şaman, kendisine şamanik sanatları öğreten ve doğa ruhları üzerinde hakimiyet bahşeden kendi koruyucu meleğiyle bağ kurarak böyle yapılır. Bu doğa ruhları, özellikle yeni şamanın Familiar'ları olacak olanlar, öğretim sürecinde de rol oynarlar. Aslında, inisiyenin ilk ölüm-yeniden doğuş travması veya hastalığı sırasında iblislerden ders alması hiç de alışılmadık bir durum değildir.
Yeni inisiyeye22 yerleşik bir usta (genellikle bir baba veya büyükbaba gibi bir aile üyesi) tarafından öğretilen bilgi genellikle ikincil olarak kabul edilir ve ruhlar veya tanrılar çağrılarını yapıp sözlerini söyleyene kadar asla denenmez. Şamanik bir meslek rastgele değil de kalıtsal olsa bile, mirasın temelini oluşturan şey, Tanıdık ruhların ustadan öğrenciye aktarılmasıdır. Kişiye ya vecitli bir trans veya rüya sırasında ruhlar verilmelidir ya da bir görevin parçası olarak onları aramalıdır.
Grimoires öğrencisinin ilgisini çekebilecek kabile şamanik inisiyasyonunun başka yönleri de vardır. Eliade, mistik inisiyasyonun evrensel yönlerinin meslek, yalnızlığa çekilme, bir ustanın çıraklığı, Tanıdık ruhların kazanılması, törensel ölüm ve yeniden doğuş ve hatta gizli bir dilin kazanılması olduğunu belirtir.23 Şimdiye kadar tartışmadığımız tek yönler yalnızlığa çekilme ve bir tür "gizli dil" edinilmesidir.
Yalnızlık genellikle, inisiyenin hastalandığı veya başka bir şekilde travmatik bir deneyim yaşadığı orijinal meslek veya çağrıya eşlik eder. Amerikan yerlisi vizyon arayışı veya ünlü münzevi peygamber imgesi gibi başka biçimler de mevcuttur. Daha sonra göreceğimiz gibi, grimoire'lar yalnızlık kavramına oldukça fazla odaklanır.
Şamanın gizli dili, bizim modern büyü dillerimizin öncüsüdür. Ancak, ilkel hallerinde, bu ruhsal diller hayvanların ve kuşların dillerine ve seslerine daha çok benziyordu. Çoğu zaman, bir şamanın mistik uçuşuna kuşların çağrıları, tüy takma vb. eşlik ederdi. Bu dil, çoğunlukla inziva/yalnızlık dönemlerinde ve ölüm-diriliş inisiyasyonlarında öğrenilir. Elbette, doğrudan şamana koruyucu ve Tanıdık ruhlar tarafından öğretilir.
Bir şamanın ölümü bile klanın normlarından ayrı tutulmuştu. Bugün pek bilinmeyen bir gerçektir, ancak orijinal "cennet" kavramı fiziksel ölümden sonra "iyi insanların" gittiği bir yer değildi. Çoğu zaman, tüm insanlar (en azından kısmen)24 yeraltı dünyasına inerdi. Bu genellikle karanlık ve can sıkıntısının olduğu bir yerdi. Ancak, bu alemin Hıristiyan Cehennemi'ne hiç benzemediği unutulmamalıdır. İyi hayatlar yaşamış olanlar için ayrılmış hoş alanlar ve hatta kötülük yapanların işkence gördüğü alanlar bile vardı. Ancak, genel olarak, yaşayan aile üyeleri düzenli kurban ve adak şeklinde geçim sağladığı sürece yeraltı dünyasında oldukça iyi yaşanabilirdi. Kişisel eşyalar, aletler, yazılar, tılsımlar ve daha fazlası da ölen kişiyle birlikte gömülürdü ve bunun ruhun mezarın diğer tarafından onlara erişmesine izin verdiğine inanılırdı. Başka bir deyişle, kabile kültürleri, en azından ruhsal olarak, bunları yanınızda götürebileceğinize inanırdı. Hatta erken yazılı tarihteki Mısır mezarları bile buna tanıklık ediyor.
Şaman, elbette, geçerken farklı bir yolculuk yapmak zorundaydı. Daha önce bir kez öldüğünü ve bu sırada yeraltı dünyasına başarılı bir şekilde gittiğini ve fiziksel olarak dirilmek üzere tekrar dışarı çıktığını unutmamak gerekir. Bundan sonra, kariyerini yalnızca karanlık yeraltı dünyasına değil, aynı zamanda yukarıdaki çeşitli göklere göksel uçuşlar yaparak geçirdi. O halde, yeraltı dünyasının fiziksel ölümden sonra şamanın ruhunu tuzağa düşürmekten aciz olacağını varsaymak sadece sağduyuydu. Eliade bize yine birkaç örnek sunuyor: Sakai şamanları, ölümden sonra, gömülmeden evlerinde bırakılırlar. Jakun poyang da gömülmeden bırakılır ve aslında platformlarda yukarı kaldırılırlar. Halkı, şamanın ruhunun normal insan ruhu gibi mezardan yeraltı dünyasına inmek yerine göklere yükseldiğine inanır. Kenta Semang'ın puteu'ları gömülür, ancak başları mezarın üzerinde açıkta bırakılır. Jakun inancına benzer şekilde, puteu'nun ruhunun batıya (batma Güneşi) değil, doğuya (yükselen Güneş'in yeri) uçtuğu söylenir, bu herkes için ortaktır. Bu tür uygulamalar ve inançlar, şamanın, sıradan mezara bağlı ölümlü ölülerden çok daha parlak bir öbür dünyanın tadını çıkaran "ayrıcalıklı bir varlık sınıfında" var olduğu düşünüldüğünü göstermektedir.15
Örnek olarak, çoğumuzun en azından kısmen bugün aşina olduğu bir konuyu gündeme getirmek istiyorum. Benim jenerasyonum, rol yapma oyunlarından Titanların Çatışması gibi Hollywood filmlerine kadar bir Yunan ve Roma mitolojisi çılgınlığı gördü. Bunları kaçırdıysanız, belki Edith Hamilton'ın Mitolojisi, Zamansız Tanrılar ve Kahramanlar Hikayeleri'ni okumuşsunuzdur veya burçlarımızın on iki burcunun ardındaki efsaneleri okumuşsunuzdur. Bu efsanelerde, gece gökyüzünde görülen takımyıldızların tanrıların, kahramanların, kutsal ve büyük kişilerin ve efsanevi yaratıkların (Pegasus gibi) ruhları olduğu söylenir. Hatta Hollywood filmi bile ana karakterlerinin gece gökyüzüne yerleştirilmesiyle sona erer. Ancak daha az bilinen şey, bu dünya görüşünün yalnızca Yunan mitolojisine özgü olmadığı, nispeten yakın zamana kadar dünyanın çoğunda yaygın olduğudur.
Başlangıçta, sadece şaman, yaşarken veya öldükten sonra göğe seyahat edebilirdi. "Seçilmişler" (yani "seçilmişler", çünkü şamanın özünde olduğu şey budur) arasında yerini almak için vefat ettiğinde göksel aleme uçtu. Aynı şey, sadece peygamberlerin ve "seçilmiş" birkaç kişinin gökyüzünde bulunduğu erken İncil literatüründe de bildirilir.26 Rönesans dönemi kadar yakın bir zamanda bile, Katolik Kilisesi sadece azizlerini melekler arasına yerleştirdi.27 Daha spesifik olmak gerekirse, bir insan göğe çevrildiğinde, bir tanrıdan veya melekten pek de farklı olmadığı düşünülüyordu. Aslında, tanrıları bir zamanlar yaşayan insanlar olarak tasvir eden, dini coşku veya ölüm/dirilişle göğe çevrilmiş mitolojilerde dünyada bir eksiklik yoktur.
Peygamberler
Antik şamanlardan ortaçağ büyücülerine tarihsel bir sıçrama yapmaktansa, birinden diğerine daha bağlantılı bir çizgi izlemeye çalışmanın yardımcı olacağını düşünüyorum. İncil peygamberleri bize mükemmel bir başlangıç noktası sunuyor: bir yandan, antik kabile şaman kültürüyle çağdaşlardı ve diğer yandan, grimoire'lar büyük ölçüde peygamberlik geleneği kavramına dayanıyordu. Bazı durumlarda, peygamberlerin kendileri büyüde çağrılır ve bu tek başına onların faaliyetlerini araştırmamızı değerli kılardı.
Burada karşı karşıya olduğumuz soru, peygamberlik geleneğinin şamanizmin tanımına uyup uymadığıdır. Yahudi ve Hristiyan teolojisinin temel kavramlarının çoğunun Orta Doğu'nun kuzeyindeki Hint-Avrupa şamanları arasında ortaya çıktığını daha önce gördük. Yazılı tarih, ancak onların Bereketli Hilal'e (ve başka yerlere) göçleri ve istilalarından sonra başlar ve on iki İsrail kabilesinin hareketlerini görürüz. Bunu akılda tutarak, orijinal şamanik kültürler ile Yahweh'in peygamberleri arasında doğrudan bir bağlantı olduğunu varsaymak mümkün olabilir.
Bu hipotezi doğrulamak için, peygamberlerin özellikle şamanik bir şekilde hareket ettiği örnekleri bulmak için İncil'deki hikayeleri, bazı Apokrif metinleri ve hatta Midraşları (sözlü efsaneler) araştırmaya karar verdim.
Bu konuda bulduğum en ilgi çekici bilgi muhtemelen 1. Samuel 9:8-9'da yer almaktadır:
Ve hizmetkar Saul'a tekrar cevap verdi ve dedi ki, "İşte, elimde dörtte bir şekel gümüş var: onu Tanrı adamına vereceğim, bize yolumuzu anlatsın." (Eskiden İsrail'de, bir adam Tanrı'ya danışmaya gittiğinde şöyle derdi: "Gel, görene gidelim." Çünkü şimdi Peygamber denen kişiye eskiden Gören denirdi.)
Zaten peygamberin aşırı Pagan/şamanik doğasına dair bir göstergeye sahibiz. Her şeyden önce, peygambere hizmetleri için ödeme yapılır. Bu, bugün birçok toplulukta küçümsenebilirken, kabile kültüründe hiç de alışılmadık bir durum değildi. Bir şaman, rolünü herhangi bir işte olduğu gibi yerine getirirdi ve sanattan geçimini sağlamak gerekiyordu.
Ayrıca kabilenin tanrısıyla iletişim kurmak için bir peygamber aramanın gerekli olduğu düşünülüyordu. Bu, şamanın belirli konularda tanrıyla yüzleşmek, soru sormak veya yardım için yalvarmak için ruh içinde seyahat ettiği şefaat kategorisine giriyor. Son olarak, peygamberlerin başlangıçta "kahinler" olarak adlandırıldığı söyleniyor ki bu, şaman sanatıyla açık ve inkar edilemez bir ilişkidir. Ruhları görebilen ve onlarla etkileşime girebilen birine "kahin" deniyordu ve bu etiket, Musa ve İlyas gibi adamların bile Endor'un ünlü cadısıyla aynı düzlemde var olmasını sağlıyor.28
Eliade ve diğerleri tarafından anlatılan şamanik uygulamaların en yaygın yönlerinden biri, İncil peygamberlerinin göksel/cehennemsel yolculuk, kabile adına şefaat, sanatlarını doğrudan Meleklerden ve ruhlardan öğrenme ve (elbette) şifa sanatını diğerlerinden daha fazla sergilemeleridir.
Kehanetsel göksel uçuşa dair sayısız referansla başlayacağız. Midrashim neredeyse tüm peygamberler için örnekler sunar. Örneğin, Isaac babası İbrahim'in onu El'e neredeyse kurban etmesinin ardından cennete bir yolculuk yaptı.29 Aslında, bu efsane tüm İncil hikayesini Isaac için uygun bir şamanik inisiyasyon olarak yorumlamayı mümkün kılar.3o
İbrahim de göklere alındı; peygamberi Kherubim'in çektiği bir araba ve altmış melekten oluşan bir maiyetle alan baş melek Mikail'den başkası tarafından değil. Ona "... yeryüzünde bulunan her şey, hem iyi hem de kötü" gösterildi.31
Musa da göklere birkaç yolculuk yaptı. Yanan çalıyla karşılaştığı sırada yaptığı ilk yolculuk, İbrahim'in yolculuğunu bile gölgede bırakıyor. Musa, tüm meleklerin en yücesi olan Metetron, Varlığın Prensi tarafından yönlendirildi ve otuz bin meleğin koruyuculuğunun tadını çıkardı.32 Göksel uçuşlarının birçoğu sırasında Musa, kabile şaman kozmolojisinde yaygın olan cennet ve ceza alanlarıyla Cennet turlarına çıkarıldı. Hatta ölüler diyarına girme hakkı konusunda kendisine meydan okuyan yerli meleklerin direnişiyle bile karşılaştı.33 Başka bir efsane, Musa'nın kutsal dağa tırmanmasını (aşağıda bu konuda daha fazla bilgi) ve göğe girmeyi denemeden önce bir hafta arınma içinde geçirmesini tasvir eder. İncil'deki göksel uçuşlarda yaygın olduğu gibi, Musa bir bulutun içine alındı.34 Benzer bir bulut, Musa'nın Sina Dağı'nın tepesine (yani göklere) çıkışı sırasında hatırlanır ve orada kırk gün ve gece kalır.15
Hezekiel, hem göğe yükselmesiyle hem de Dünya üzerinde yolculuk etmesiyle en çok bilinen bir diğer figürdür:
Sonra ruh beni yukarı aldı ve arkamda büyük bir coşkunluk sesi duydum, "Rabbin yüceliği yerinden kutsansın." diyordu. Ayrıca canlı yaratıkların kanatlarının[36] birbirine değen gürültüsünü ve tekerleklerin [37 karşılarında ve büyük bir coşkunluğun gürültüsünü duydum. Böylece ruh beni kaldırdı ve götürdü ve acı içinde, ruhumun hararetinde yürüdüm, [311 ama Rab'bin eli üzerimde güçlüydü. (Hezekiel 3:12-14)
Ve o [bir melek] bir el şekli ortaya koydu ve beni başımın bir perçeminden tuttu; ve ruh beni yer ile gök arasına kaldırdı ve beni Tanrı'nın vizyonlarında Yeruşalim'e, kuzeye bakan iç kapının kapısına getirdi... (Hezekiel 8:3)
... Rab'bin eli üzerimdeydi ve beni oraya götürdü. Tanrı vizyonlarında beni İsrail diyarına getirdi ve beni güneyde bir şehrin çerçevesi gibi olan çok yüksek bir dağın üzerine koydu. (Hezekiel 40:20)
Apokrif Etiyopya Enoch Kitabı, neredeyse tamamen patriğin göksel vizyonlarından oluşmaktadır:
İşte, o vizyonda bulutlar ve bir sis beni davet etti; telaşlı yıldızlar ve şimşek çakmaları beni ileri doğru itti ve bastırdı, vizyondaki rüzgarlar ise uçuşuma yardımcı oldu ve ilerlememi hızlandırdı. Beni göğe yükselttiler. Kristal taşlarla inşa edilmiş bir duvara varana kadar ilerledim. Etrafında beni dehşete düşüren bir ateş dili vardı. Bu ateş diline girdim. (Enoch 14:9-11)
O dönemden sonra, her gizli manzarayı gördüğüm yerde, bir kasırga tarafından kapılıp batıya doğru götürüldüm. (Enoch 51:1)
Hezekiel'in vizyonu.
Sonra bir bulut beni yakaladı ve rüzgar beni yeryüzünün yüzeyinden yukarı kaldırdı ve beni göklerin ucuna yerleştirdi. (Enoch 39:3)39
Hatta İncil'de, sadece şamanların (rahiplerin aksine) böyle bir tırmanışı gerçekleştirme ayrıcalığına sahip olduğuna dair işaretler bile vardır:
Ve Musa'ya dedi: "Sen, Harun, Nadab, Abihu ve İsrail'in yetmiş ihtiyarı Rabbe çıkın; ve uzaktan ibadet edin. Ve Musa yalnız Rabbe yaklaşacak; fakat onlar yaklaşmayacaklar; ve halk onunla birlikte çıkmayacak." (Çıkış 24:1-2)
Hristiyan efsanesine göre, İsa'nın kendisi hem Cennet hem de Cehennem'de yolculuklar yapmıştır. En azından göksel yükselişi, ölüm/yeniden doğuşla başlatılmasından sonra kanonik İncil'de kaydedilmiştir:
Ve oldu ki, onları kutsarken, onlardan ayrıldı ve göğe alındı. (Luka 24:51)
Ve bu sözleri söyledikten sonra, onlar bakarken yukarı alındı; ve bir bulut onu onların görüş alanının dışından aldı. (Elçilerin İşleri 1:9)
Sözlü efsane ayrıca Musa'nın kendi inisiyasyonunun bir parçası olarak cehennem alemlerine indiğini anlatır. Bir örnekte, Tanrı'nın önünde Tevrat'ı (yasa) öğrenmek için kırk gün geçirdikten sonra, dehşet, titreme, sarsılma ve dehşet meleklerini görmek için indi. Görüntü, önceki günlerde öğrendiği her şeyi unutturacak kadar korkutucuydu!40 Bir başka örnekte ise peygamber, korkmuş insanı alt alemlere doğru ilerlemeye teşvik etmesi gereken baş melek Cebrail tarafından yönlendirilir.41 Son bir bölümde, Tanrı Cehennem meleğini Musa'yı son bir tura çıkarması için çağırır ve peygamber sonunda korkusuzca içeri girmeye razı olur.42
En azından bir yerde, bu dünya ile öteki dünya arasındaki, geçilmesi son derece zor olan kapıya bir gönderme buldum.43 Bu, baş melek Mikail ve İbrahim'i bir kez daha içerir, çünkü ikincisi ruhların yargılanacağı yere getirilir. Girişi kazanmak için İbrahim iki kapı arasında seçim yapmak zorundaydı: biri geniş, diğeri dar. Dar kapı hayata ve cennete götürürken, geniş (veya kolayca girilebilen) kapı yıkıma ve sonsuz acıya götürür. İbrahim, yaşayan bir insan olarak dar kapıdan girme umudunun olmadığını hissetti, ancak Mikail ona -ve tüm dindarlara- gerçekten zarar görmeden geçebileceklerine dair güvence verdi.44
Ne yazık ki, kayıtlı materyalde peygamberlerin düzenli olarak psikopomp olarak hareket ettiklerine dair çok az belirti var. Ancak, özellikle atalara tapınma ile bağlantılı olarak, uzak geçmişte bu uygulamanın varlığına işaret edebilecek belirsiz bir referans buldum, Ginzberg'in Legends of the Bible, s. 588-9. Burada bize peygamber İlyas'ın sonsuza dek Cennette yaşamaya devam ettiği söyleniyor. Orada insanların eylemlerini ve dünyanın tarihçelerini kaydetmek için oturuyor. Dahası, görevi Cennetin kavşağında durup dindarları belirlenen yerlerine yönlendirmek olan psikopomptur. Ayrıca, her Şabat yaklaşırken günahkarların ruhlarını Gehenna'dan yukarı çıkarır ve dinlenme günü sona erdiğinde onları bir kez daha cezaya geri götürür. (Efsane bize İlyas'ın aynı zavallı ruhları günahlarının kefaretini ödedikten sonra sonsuz mutluluğa da götürdüğüne dair güvence verir.)
Göksel (ve cehennemsel) kaçışın zengin geleneğinin yanı sıra, kabile tanrısının iradesiyle peygamber-şamanın şefaatinin sayısız örneği de vardır. Diğer şamanik kültürlerde olduğu gibi, peygamberin görevi insanların dualarını, isteklerini, yakarışlarını ve hatta kurbanlarını doğrudan tanrının huzurunda taşımaktı. Aşağıda göreceğimiz gibi, bu bir tür elçilik sanatı haline geldi. Peygamberler aslında tanrıyla pazarlık ediyor, ona geçmiş vaatleri, antlaşmaları, eylemleri ve hatta hataları hatırlatıyorlardı. Tanrının insanlara (peygamber aracılığıyla) hesap vermesi gerektiği kadar, insanların da onun tüzüklerine ve tabularına uyması gerektiği çok açık hale geliyor.
Ginzberg'in sözlü efsaneler koleksiyonu, peygamber ve patron arasındaki bu tür alışverişlerin birkaç mükemmel örneğini içerir. İbrahim'in, Tufan'dan sonra Dünya'yı bir daha asla suyla yok etmeyeceğine dair yeminini hatırlatarak, Tanrı'nın lütfuna "günahkarları" yok etmemesi için yalvardığı söylenir. İbrahim, Tanrı'nın antlaşmadaki dürüstlüğüne kelimenin tam anlamıyla meydan okur ve "Tüm dünyanın yargıcı Kendisi doğruyu yapmayacak mı?" diye sorar.45
İbrahim, oğlu İshak'ın neredeyse kurban edilmesinin çilesinden geçtikten sonra, yaşlı adam yine tanrısını kötü davranışı için azarladı. Tanrı daha önce İbrahim'e soyunun İshak aracılığıyla çoğalacağına dair söz vermişti, ancak peygamberin torunlar sağlamadan önce oğlunun öldürüleceğini düşünmesine izin vermeye razıydı. İbrahim sessizliğini koruduğunu ve Tanrı'nın görünüşte sadakatsiz emrini gönüllü olarak yerine getirdiğini belirtti. Bu nedenle, patrik ısrar etti, "Böylece, İshak'ın çocukları suç işlediklerinde ve bunlar yüzünden kötü zamanlara düştüklerinde, babaları İshak'ın kurbanını hatırla ve günahlarını bağışla ve onları acılarından kurtar."
Musa, halkının refahı için Yahweh'e yaklaşmak konusunda aşırı çalışmış bir peygamberdi. (Elbette, göçebe bir kabile, yerleşik bir şehir devletinden daha fazla böyle bir eyleme ihtiyaç duyabilir.) İlk örneğimizde, Tanrı Dağı'ndaki altın buzağı olayından sonra, Musa yalnızca İsrail için şefaat etmekle kalmaz, aynı zamanda Yahweh'in gazabıyla gönderilen ceza melekleriyle mücadeleye girer. Dahası, tanrıyı savaşta yanında durmaya ikna etmek için atalarının (İbrahim, İshak ve Yakup) yardımına bile başvurur.46 Bunların hepsi saf şamanik teknik ve deneyimdir. Musa'nın şefaatinin bir başka örneği (Çıkış 32:9-14), bir peygamber-şamanın patronuyla pazarlık ettiği sürecin kanonik bir örneğini verir. Yahweh'in gazabına karşı, Musa tanrıya halkını Mısır topraklarından neden kurtardığını sorar ve sadece onlara karşı öfkeyle hareket eder. Peygamber, özellikle cesur bir hareketle, yakın zamanda kendisi tarafından yenilgiye uğratılmış olan Mısırlılar arasında Yahweh'in itibarının zedeleneceğini ileri sürer. (Daha önce belirtildiği gibi, şefaat sanatı çok elçiseldir.)
Bundan sonra Musa, Yehova'ya İsrailoğullarının atalarının yaptıklarını ve onlarla yapılan anlaşmaları bir kez daha hatırlatır.
Son olarak, Musa'nın İsrailoğulları adına yaptığı en meşhur şefaatlerden birine bakalım; bu, doğrudan meleklerle ve büyüyle rekabeti de içeriyor:
Ve halk Tanrı'ya ve Musa'ya karşı konuştu, "Bizi neden Mısır'dan çıkarıp çölde ölmeye götürdünüz? Çünkü ekmek yok, su da yok; ve canımız bu hafif ekmeği sevmiyor." Ve Rab halkın arasına Ateşli Yılanlar gönderdi [471 ve halkı ısırdılar; ve İsrail'in birçok insanı öldü. Bu yüzden halk Musa'ya geldi ve dedi ki, "Günah işledik, çünkü Rab'be ve sana karşı konuştuk; Rab'be dua et, yılanları bizden uzaklaştırsın." Ve Musa halk için dua etti. Ve Rab Musa'ya dedi ki, "Kendine ateşli bir yılan yap ve onu bir sırığın üzerine koy." Ve oldu ki, eğer bir yılan birini ısırdıysa, tunç yılanı gördüğünde, o yaşadı. (Sayılar 21:5-9)
Patrik Enoch da ilahi taht için dua ederken gösterilir, ancak onun durumunda insanlar için değil melekler için çalışıyordu. "Gözcüler" veya "Tanrı'nın oğulları" olarak bilinen melek grubu yeryüzüne indikten, insan kadınlarla çiftleştikten ve cennetin sırlarını ifşa ettikten sonra, Enoch'tan kendileri adına Tanrı'ya aracılık etmesini rica ettiler. Konular insandan ziyade melek olsa da, bunun aracılık prosedürünü oldukça iyi ilişkilendirdiğini düşünüyorum:
Ve hepsi dehşete kapıldılar ve titrediler; benden onlar için bir yakarış anısı yazmamı, bağışlanmalarını sağlamamı ve dualarının anmalarını göklerin Tanrısı'nın önüne çıkarmamı istediler; çünkü bundan sonra kendileri O'na hitap edemediler ve yargılandıkları utanç verici suçtan dolayı gözlerini göğe kaldıramadılar. Sonra dualarının ve yakarışlarının bir anma yazısını, ruhları için, yaptıkları her şey için ve yalvarışlarının konusu için yazdım, bağışlanma ve huzur elde edebilsinler diye. Devam ederek, Armon'un batısında sağda bulunan Danbadon sularının üzerinden, uykuya dalana kadar dualarının anma yazısını okumaya devam ettim. Ve işte, bana bir rüya geldi ve üstümde vizyonlar belirdi. Yere düştüm ve bir ceza vizyonu gördüm, bunu göklerin oğullarına iletmek ve onları azarlamak için. Uyandığımda onlara gittim. (Enoch 13:5-9; ayrıca 14-16. bölümlere bakın)
Son bir örnekte, Musa'nın kendi kız kardeşi cüzzam hastalığına yakalandığında bazı sert önlemler aldığı görülüyor. Musa, kendi etinin ve kanının kendisi iyiyken hastalıkta çürüyemeyeceğine inanıyordu. Bu nedenle, kumda kendi etrafına bir daire çizdi ve Tanrı kız kardeşini iyileştirene kadar oradan kıpırdamayacağı için Yahweh'e dua etti. Bu başarısız olsa bile, Musa yemin etti, Tanrı'nın daha önce ifşa ettiği bilgiyi cüzzam hastalığını kendisi iyileştirmek için kullanacaktı.
Bunda, Musa'nın şifa sanatını Yahweh'den öğrendiğine dair bir işaret de görüyoruz. Doğrudan ruhlardan, tanrılardan veya meleklerden öğrenmek, şamanizmin önemli bir yönüdür -bazı bilginlerin görüşüne göre birincil yönü değilse bile. Hem Eski hem de Yeni Ahit kayıtları, bunun İsrailliler arasında yaygın olduğunu gösteriyor. Tevrat'ın beş kitabında bulunan tüm kuralların -tüm kabile tüzükleri, Tabernacle'ın inşası, kabilenin seyahat yönü, savaş, kurban ve dini uygulamalar vb. dahil- Musa tarafından doğrudan Yahweh'den alındığı varsayılıyor. Bu tam olarak tarihsel olarak doğru olmasa da, uygulamanın doğru bir şekilde gösterildiğini düşünüyorum. Geçmiş kültürlerin tanrılarını toplumumuzun bugün yaptığı gibi bu kadar rahat bir şekilde aldıklarını varsayamayız. Ortodoks Yahudiliği ve Ortodoks Kiliseleri'ni ilkel bir kabile içindeki yaşamın nasıl olduğuna dair örnekler olarak düşünün. Tabular ve uygulamalar çok ciddiye alınıyordu ve uluslar genellikle koruyucu tanrılarından veya bir meleklerinden gelen kehanet sözleri olmadan hareket etmiyorlardı. Yazı ve diller, yasalar ve büyü, şamanlar tarafından coşkulu transları sırasında alınıyordu. İnsan, Dünya tarihinin ne kadarının tanrılar ve ruhlar tarafından, onlara inanıp inanmamasına bakılmaksızın, kelimenin tam anlamıyla yönetildiğini görünce gerçekten şaşırabilir.
Efsaneler ve İncil hikayeleri, elbette, bu tür ilahi vahiylerle doludur. Peygamberlik geleneğine göre uygulamanın gerekliliğini gösteren pasajlar aradım. İlk örnek, Aaron'un (rahip) Yahweh ile doğrudan iletişim kurmak için Musa'ya (şaman) güvenmek zorunda olduğunu vurgulayan bir efsaneden gelir.40 Aaron'un kendisi, hayatı boyunca en fazla üç kez doğrudan tanrıyla konuşmuştur.49
Kanonik İncil, peygamberlerin Tanrı veya meleklerle kehanet tarzında iletişim kurduğu birkaç örneği kaydeder. Aşağıda Daniel ve Musa'nın örnekleri verilmiştir:
... Evet, dua ederken, başlangıçta vizyonda gördüğüm adam Cebrail bile, hızla uçmaya zorlanarak, akşam adak zamanı civarında bana dokundu. Ve bana bildirdi ve benimle konuştu ve dedi ki, 'Ey Daniel, şimdi sana beceri ve anlayış vermek için geldim. Yalvarışlarının başlangıcında emir geldi ve sana göstermeye geldim; çünkü sen çok seviliyorsun: bu yüzden konuyu anla ve vizyonu düşün. (Daniel 9:21-23)
Ve Musa kayınpederine dedi: "Çünkü halk Tanrı'ya danışmak için bana geliyor; bir sorunları olduğunda bana geliyorlar; ve ben birbiri arasında hükmediyorum ve onlara Tanrı'nın kurallarını ve yasalarını bildiriyorum." (Çıkış 18:15-16)
Ve Musa gelip, Rabbin bütün sözlerini ve bütün hükümlerini halka anlattı. Ve bütün halk bir ağızdan cevap verip dediler: Rabbin söylediği bütün sözleri yapacağız." (Çıkış 24:3)
Midrashim'de de benzer örnekler vardır. Karşıma çıkan en büyüleyici efsane, Musa'nın çok sayıda melekle arkadaşlık kurmasını tasvir eder. Her biri Musa'ya bir çare ve Tevrat'taki kutsal isimlerin sırlarını öğretir. Şamanizmin uygun tarzında, ölüm meleği bile mezara karşı bir çare vermek için gelir.50 Bir kez daha şifa sanatına ve peygamberin bunları doğrudan meleklerden nasıl öğrendiğine dair bir gönderme görüyoruz. Musa, hastalığın meleğiyle (veya şeytanı yöneten melekle) yüz yüze görüşerek ve onun çarelerini öğrenerek bu hastalığı iyileştirme gücüne kavuşmuştur. Şifa, birçok kişinin birincil olduğunu iddia ettiği şamanizmin bir başka yönüdür.
Ve [İsa'nın] ünü bütün Suriye'ye yayıldı: ve çeşitli hastalıklar ve işkencelerle tutulmuş olan bütün hastaları, ve cinlere tutulmuş olanları, ve delileri ve felçlileri ona getirdiler ve o da onları iyileştirdi. (Matta 4:24)
Ve İlyas eve girdiğinde, işte, çocuk ölmüştü ve yatağında yatıyordu. Bu yüzden içeri girdi ve aralarındaki kapıyı kapattı,~51 ve Rabbe dua etti. Ve yukarı çıktı ve çocuğun üzerine yattı ve ağzını ağzının üzerine, gözlerini gözlerinin üzerine ve ellerini ellerinin üzerine koydu; ve çocuğun üzerine uzandı; ve çocuğun eti ısındı. Sonra geri döndü ve evin içinde ileri geri yürüdü; ve yukarı çıktı ve onun üzerine uzandı: ve çocuk yedi kez hapşırdı ve çocuk gözlerini açtı. (II. Krallar 4:32-35)
İncil peygamberlerinin kayıp ruhları geri almak için yeraltı dünyasına indiğine dair literatürde bir eksiklik var. Ancak, yine de uzak geçmişteki uygulamayı ima edebilecek tek bir referans buldum. En azından, peygamberlerin hastalığı ruhun bedenden ayrılması olarak gördüklerini gösteriyor:
Cebrail ve Zekeriya.
Ve bu şeylerden sonra oldu ki, evin hanımı olan kadının oğlu hastalandı; ve hastalığı o kadar kötüydü ki, içinde nefes kalmamıştı. Ve İlyas'a dedi ki, "Ey Tanrı adamı, seninle ne işim var? Günahımı hatırlamak ve oğlumu öldürmek için mi bana geldin?" Ve ona dedi ki, "Bana oğlunu ver." Ve onu koynundan aldı ve onu oturduğu bir tavan arasına taşıdı ve kendi yatağına yatırdı. Ve Rabbe yalvardı ve dedi ki, "Ey Tanrım Rab, oğlunu öldürerek, birlikte yaşadığım dul kadına da kötülük mü getirdin?" Ve kendini üç kez çocuğun üzerine uzattı ve Rabbe yalvardı ve dedi ki, "Ey Tanrım Rab, yalvarırım sana, bu çocuğun ruhu ona tekrar gelsin." Ve Rab, İlyas'ın sesini duydu; ve çocuğun ruhu tekrar onun içine girdi ve canlandı. (I. Krallar 17:17-22)
Peygamberlerin şaman olarak toplumsal rollerini yerine getirdikleri açıkça ortadadır. Ancak, şamanizmin ve şamanik mesleğin diğer yönlerine dair sık sık ipuçları da sergilerler. Örneğin, şamanik çağrı için gerekli olan zihinsel dengesizliğe dair tek bir referans buldum; Musa'nın halefi olan Yeşu, gençliğinde "o kadar cahildi ki aptal olarak adlandırılıyordu."52
Peygamberler ayrıca tipik şamanik mesleği deneyimlediler, doğrudan Tanrı tarafından çağrıldılar. Yahweh'in peygamberlerinin bile çağrılmaktan pek hoşlanmadıkları anlaşılıyor: Musa'nın inatla çağrısına direndiği ve bu yüzden olası patronunun şamanik kariyerine pek inanmadığını ilan ettiği söyleniyor. Tanrı, işbirliği yapmazsa olası peygamberi cüzzamla cezalandırmakla bile tehdit etti.51
Birkaç şamanik meslek daha İncil yazıtlarında kaydedilmiştir; her biri, bir peygamber ile tanrısı arasındaki o çok önemli ilk karşılaşmayı ve bu deneyimlere eşlik eden vizyonları ve anlaşmaları güzel bir şekilde tasvir eder:
Şimdi Rab Abram'a dedi ki,~541 "Ülkenden, akrabalarının yanından ve babanın evinden, sana göstereceğim bir ülkeye git. Ve seni büyük bir millet yapacağım, ve seni kutsayacağım, ve adını yücelteceğim; ve sen bir bereket olacaksın: ve seni kutsayanları kutsayacağım, ve sana lanet edenleri lanetleyeceğim: ve yeryüzündeki bütün aileler senin aracılığınla kutsanacak." Böylece Abram, Rab'bin ona söylediği gibi ayrıldı... (Yaratılış 12:1-4)
Ve Yakup Beer-şeba'dan çıktı ve Haran'a doğru gitti. Ve belli bir yere vardı ve orada bütün gece kaldı, çünkü güneş batmıştı; ve o yerin taşlarını aldı ve onları yastık olarak koydu ve uyumak için o yere uzandı. Ve rüya gördü ve işte yeryüzüne kurulmuş bir merdiven ve tepesi göğe erişiyordu: ve işte Tanrı'nın melekleri onun üzerinde inip çıkıyorlardı. Ve işte Rab onun üzerinde durdu ve dedi ki, "Ben baban İbrahim'in Tanrısı ve İshak'ın Tanrısı Rab'bim: üzerinde yattığın toprakları sana ve soyuna vereceğim..." (Yaratılış 28:10-13)
Rab'bin sözü bana geldi [Yeremya], "Seni karnında biçimlendirmeden önce seni tanıdım; ve rahimden çıkmadan önce seni takdis ettim ve seni milletlere peygamber olarak atadı." O zaman ben, "Ah, Rab Tanrı! İşte konuşamıyorum; çünkü ben çocuğum." dedim. Fakat Rab bana dedi ki, "Ben çocuğum deme; çünkü seni göndereceğim her yere gideceksin ve sana emrettiğim her şeyi konuşacaksın. Onların yüzlerinden korkma; çünkü seni korumak için seninleyim." diyor Rab. Sonra Rab elini uzattı ve ağzıma dokundu. Ve Rab bana dedi ki, "İşte, sözlerimi ağzına koydum." (Yeremya 1:4-9)
Ve Rab'bin sözü Amittay oğlu Yunus'a geldi... Fakat Yunus Rab'bin huzurundan Tarşiş'e kaçmak için kalktı ve Yafa'ya indi; ve Tarşiş'e giden bir gemi buldu... Fakat Rab denize büyük bir rüzgar gönderdi ve denizde öyle şiddetli bir fırtına oldu ki, gemi parçalanacaktı... Ve Rab Yunus'u yutacak büyük bir balık hazırlamıştı. Ve Yunus üç gün üç gece balığın karnındaydı.E56I Sonra Yunus balığın karnından Tanrısı Rab'be dua etti, "... Şükran sesiyle sana kurban sunacağım; adadığımı ödeyeceğim. Kurtuluş Rab'dendir." Ve Rab balığa konuştu ve balık Yunus'u karaya kustu. (Yunus 1:1-2)
İsa'nın inisiyasyonu bize birkaç temel şamanik bileşen sağlar. Bunlar arasında inziva (vahşi doğada), oruç, dünyevi ruhlarla karşılaşmalar (bu durumda Şeytan) ve muhtemelen ona sanatları öğreten meleklerin ortaya çıkması yer alır:
Sonra İsa, şeytan tarafından ayartılmak üzere Ruh tarafından çöle götürüldü. Ve kırk gün kırk gece oruç tuttuktan sonra, sonradan acıktı. Ve ... şeytan onu çok yüksek bir dağa çıkardı ve ona dünyanın bütün krallıklarını ve onların ihtişamını gösterdi; ve ona dedi ki, 'Eğer yere kapanıp bana taparsan, bütün bu krallıkları sana vereceğim." Sonra İsa ona dedi ki, "Çekil git, Şeytan; çünkü şöyle yazılmıştır: Tanrın Rab'be tapacaksın ve yalnız ona kulluk edeceksin." Sonra şeytan onu terk etti ve işte, melekler geldi ve ona hizmet ettiler. (Matta 4:1-11)
İncil, meslek ve inisiyasyonun yanı sıra, ustadan adaya şamanik mirasın bir örneğini de verir:
Ve onlar gittikten sonra, İlyas Elişa'ya dedi ki, "Senden alınmadan önce senin için ne yapmamı iste." Ve Elişa dedi ki, "Lütfen ruhunun iki katı benim üzerimde olsun." Ve dedi ki, "Zor bir şey istedin: yine de, senden alındığımı gördüğünde, senin için de öyle olacak; fakat değilse, öyle olmayacaktır." ... Ve Elişa bunu gördü ve bağırdı, "Babam, babam, İsrail'in arabası ve atlıları." Ve onu bir daha görmedi: ve kendi elbiselerini tuttu ve onları ikiye yırttı.... Ve ondan düşen İlyas'ın cübbesini aldı ve sulara vurdu ve dedi ki, "İlyas'ın Tanrısı RAB nerede?" Ve o da suları vurduktan sonra, sular bu yana ve oraya ayrıldı: ve Elişa geçti. (II. Krallar 2:9,10,12,14)
Diğer şamanlar gibi, peygamberler de kabileleri kötü ruhların eylemlerinden korumakla görevlendirilmişti. Böyle bir örnek peygamber/patrik Metuşelah'ta (Enoch'un oğlu, Nuh'un büyükbabası) yatmaktadır. Üç gün oruç tuttuktan sonra (daha fazla törenden bahsedilmemiştir), Tanrı ona kılıcına tarifsiz İsmi yazma izni verdi. Metuşelah bu kılıçla bir dakika içinde "doksan dört bin" iblisi öldürdü, ta ki ilk doğan iblis Agrimus ortaya çıkıp Metuşelah'tan vazgeçmesini rica edene kadar. Aynı zamanda, Agrimus patriğe tüm iblislerin isimlerini açıkladı. Metuşelah bu bilgiyi krallarını zincire vurmak için kullandı, geri kalanlar ise gizli mağaralara ve okyanusların derinliklerine kaçtılar.
Şamanların ateş üzerindeki ustalığı İncil anlatılarında da mevcuttur. Yukarıda, Hezekiel'in ". . . acı içinde, ruhumun sıcaklığında" göğe çıktığı söylendiğine dikkat edin. Şaman ayinlerinde ısıya ilişkin bu tür atıflar yaygındır. Canlı kömürlerin üzerinde yürüme yeteneği, bir kabile şamanının gücünün iyi bilinen bir testidir. Diğerleri kömürleri yutabilir veya hatta dondurucu soğukta vücutlarına örtülmüş birkaç ıslak battaniyeyi kurutmaya yetecek kadar vücut ısısı üretebilirler. Eliade eserinde birkaç örnek daha sunar. Bu arada, İncil edebiyatı, peygamberlerin fırınlara atıldığı ve sonra yara almadan geri çıktığı birkaç hikayeye sahiptir:
Sonra bu adamlar giysileri, çorapları, şapkaları ve diğer giysileriyle bağlandılar ve yanan ateşli fırının ortasına atıldılar... Ve beyler, valiler, komutanlar ve kralın danışmanları bir araya toplandıklarında, ateşin bedenlerine hiçbir etkisi olmayan, başlarındaki bir saçın bile yanmadığı, giysilerinin değişmediği ve üzerlerine ateş kokusunun geçmediğini gördüler. (Daniel 3:21, 27)
Şimdiye kadar gördüklerimizin ötesinde, özellikle kabilenin refahı ile ilgili olarak temel şamanik büyü prosedürlerinin birkaç örneği vardır:
Ve [Tanrı] [Abram'a] dedi ki, "Ben seni Keldanilerin Ur kentinden çıkaran ve sana bu toprakları miras olarak vermek için Rab'bim." Ve dedi ki, "Ey Rab Tanrım, onu miras alacağımı nereden bileceğim?" Ve ona dedi ki, "Bana üç yaşında bir düve, üç yaşında bir dişi keçi, üç yaşında bir koç, bir kumru ve bir güvercin yavrusu al." Ve bunların hepsini yanına aldı ve onları ikiye böldü ve her parçayı birbirine karşı koydu: ama kuşlar ayırmadı. Ve kuşlar leşlerin üzerine indiğinde, Abram onları kovdu. Ve güneş batarken, Abram'ın üzerine derin bir uyku düştü; ve işte, büyük bir karanlığın dehşeti üzerine çöktü. Ve Abram'a dedi ki, "... Mısır ırmağından büyük ırmağa, Fırat ırmağına kadar bu toprakları senin soyuna verdim." (Yaratılış 15:7-12)
Ve Filistliler İsrailoğullarının Mizpe'de toplandıklarını duyduklarında, Filistlilerin efendileri İsrail'e karşı çıktılar. Ve İsrailoğulları bunu duyduklarında, Filistlilerden korktular. Ve İsrailoğulları Samuel'e dediler ki, "Bizim için Tanrımız RAB'be yalvarmaktan vazgeçme, bizi Filistlilerin elinden kurtarsın." Ve Samuel bir süt kuzusu aldı ve onu tamamen RAB'be yakmalık sunu olarak sundu: ve Samuel İsrail için RAB'be yalvardı; ve RAB onu duydu. Ve Samuel yakmalık sunuyu sunarken, Filistliler İsrail'e karşı savaşa yaklaştılar: ama RAB o gün Filistlilerin üzerine büyük bir gök gürültüsüyle gök gürledi ve onları bozguna uğrattı;58 ve İsrail'in önünde vuruldular. (I. Samuel 7:7-10)
Ve şehrin adamları Elişa'ya dediler ki, "İşte, yalvarırım, efendimin gördüğü gibi bu şehrin durumu hoştur: ama su yok ve toprak çorak." Ve dedi ki, "Bana yeni bir kap getir ve içine tuz koy." Ve ona getirdiler. Ve suların kaynağına gitti ve tuzu oraya attı ve dedi ki, "Rab şöyle diyor, 'Bu suları iyileştirdim'; oradan artık ölüm veya çorak toprak olmayacak." Böylece sular, Elişa'nın söylediği söze göre bugüne kadar iyileşti. (II. Krallar 2:19-22)
Son olarak, peygamberlerin sıradan insanlarla aynı ölümü deneyimlemediğine dair kanıtlar görebiliriz. Sheol'e (yeraltı dünyasına) inmek yerine, göklere alındılar -çoğu zaman kendi haklarıyla tanrılara (meleklere) dönüştüler. Tüm şamanlar gibi, ölümün kendisi onlar üzerinde hiçbir güce sahip değildi.
Aaron'un ölümü bu noktaları mükemmel bir şekilde özetler. Zamanı geldiğinde, bilerek ona doğru yürüdü. Onun için kanepe, masa, mum ve birkaç hizmetkar melekle bir mağara hazırlanmıştı. Efsane bize Aaron'un, geçmişte kız kardeşi Miriam ve gelecekte Musa gibi, ölüm meleği aracılığıyla değil, Tanrı'nın kendisinin bir öpücüğüyle öleceğini hatırlatır.51
Benzer şekilde, Musa'nın vefat zamanı yaklaştığında, Yahweh ona şamanik ölümün doğasını hatırlattı; bu onun hayatının bir yıkımı değildi (başkaları için olağan olduğu gibi), bunun yerine bir yükselişti. Musa, Yahweh'in talimatlarına göre, kendisine eşlik edecek kimse olmadan ölmek üzere dağa tırmanacaktı. Orada, halkıyla -İsrail'in babaları, Harun ve Miryam, vb.- bir araya gelecekti.
Ateşli Fırın.
Bu vaatlere rağmen, Musa, ölüm meleğine olan üstünlüğünü bize ölümü sırasında hatırlatır, ruhunu meleğe teslim etmeyi reddeder ve onu yalnızca Tanrı'nın kendisine teslim etmeyi talep eder.60 Sorun artık kaçınılmaz olduğunda, Yahweh üç melekle birlikte şahsen gelmeyi kabul etti.61 Cebrail bir yatak hazırladı, Mikail üzerine mor bir elbise serdi,62 ve Zagzagel yün bir yastık yerleştirdi. Musa, Tanrı'nın başında ve üç melek onun her iki yanında ve ayaklarının dibinde olacak şekilde burada uzanıp geçti.63
Peygamber İlyas'ın yeryüzünden göğe geçişi, kutsal kitapların kutsal metinlerinde şöyle kayıtlıdır:
Ve [İlyas ve Elişa] konuşmaya devam ederken, işte, ateşten bir araba ve ateşten atlar belirdi ve ikisini birbirinden ayırdı; ve İlyas bir kasırga ile göğe çıktı. (II. Krallar 2:11)
Sözlü efsaneye göre, İlyas, baş melek Sandalphon'un (yukarıda resmedilen psikopomp) şekline bürünmüş ve sık sık İsrailoğulları için bir yardımcı, koruyucu, öğretmen ve rehber olarak yeryüzüne geri dönmüştür.64 Bu, aslında, eski zamanlarda atalara tapınmanın varlığının başka bir göstergesi olabilir.
İlyas göksel ve meleksel çevirisinde yalnız değildi. Patrik Enoch'un da fiziksel ölüm yaşamadan yakalanıp baş melek Metetron'a dönüştürüldüğü söylendi. Yedinci (veya en yüksek) göksel sarayın kapılarının yakınında Enoch için muhteşem bir taht dikildi ve göklerde Enoch'un bundan sonra Metetron (Tanrı'nın sesi, emirleri Tanrı'nın kendi emirleri olarak takip edilecek) olarak bilineceği ilan edildi. Metetron'a dönüştürüldüğünde, Enoch'un bedeni göksel ateşe dönüştürüldü. Eti alev oldu, damarları ateşle aktı, kemikleri parıldayan kömürlerdi, gözleri göksel parlaklıkla yanıyordu (gözbebekleri ateş meşaleleriydi), saçları ateşli bir alevdi, uzuvları ve organları kıvılcımlar yakıyordu ve vücudu tüketen bir ateşti. Sağ tarafında ateş alevleri parlıyordu ve her tarafı fırtına, hortum, kasırga ve gök gürültüsüyle sarılmıştı.66
Sözlü efsane, Musa'nın, dünyevi kariyerinin sonu yerine, birincil inisiyasyonuyla (yanan çalının olduğu sahnede) ilişkilendirilen benzer bir ateşli dönüşümünü içerir. İnisiyasyonu gerçekleştiren, Musa'nın etini ateş meşalelerine, gözlerini Merkavah tekerleklerine, dilini bir aleve dönüştüren ve ona bir meleğin gücünü bahşeden Metetron'du.67
Burada ateşe ve şamanın ateş üzerindeki ustalığına daha fazla atıf yapıldığını unutmayın. İlginçtir ki, Enoch'un çevirisinin efsanesi aslen 3 Enoch 3-15, paragraflar 4-19'dan (başka bir yerde alıntıladığım Etiyopya Enoch Kitabı ile karıştırılmaması gereken İbranice Enoch Kitabı) gelmiş gibi görünüyor. James R. Davila, The Heckalot Literature and Shamanism adlı eserinde bu sahneyi vücudun tipik şamanik inisiyasyon yıkımı ve yeniden canlandırılmasıyla karşılaştırır. Belirli vücut parçalarının tek tek dönüşümüne dair birçok atıf, şamanik inisiyasyonu çok andırır. Eliade'ye göre, burada Enoch ve Musa gibi kabile şamanlarının yeraltı dünyasına değil de bu işlem için göğe götürüldüğüne dair örnekler gerçekten vardır.
Merkavah ve Baalim Shem
`Peygamberler Çağı'nın (Orta Çağ'ın başlangıcından hemen önce gelmiş gibi görünüyor) sonundan sonra, Merkavah6S veya Hekhalot69 geleneğinin yükselişini görüyoruz. James R. Davila, Heckalot Edebiyatı ve Şamanizm adlı eserinde, Merkavah edebiyatının geç antik ve erken ortaçağ Yahudi mistik ve vahiy metinlerinin "tuhaf" bir birleşimi olduğunu açıklıyor. Bunlar, daha önceki vahiy ve Gnostik materyallerle güçlü bir şekilde bağlantılıydı veya en azından paraleldi. "Arabanın İnişçileri" tarafından göksel aleme uçmak ve Hezekiel'in araba vizyonunu (Merkavah) kendileri için görmek için kullanılan gerçek uygulamaları ortaya koyuyorlar. Ayrıca meleklerle sohbet etmeyi ve teurji yoluyla Tevrat'ta ustalaşmayı vaat ediyor.70
Çalışmaları büyük ölçüde Ezekiel ve Enoch kitaplarında geride bırakılan kayıtlara ve tüm eski peygamberler ve ataları çevreleyen zengin sözlü geleneğe dayanıyordu. Gelenekleri, göksel aleme uçarak baba gökyüzüne yalvarma şeklindeki kadim şamanik uygulamanın bir devamıydı. Bugün hala erişebildiğimiz Merkavah binicileri tarafından doğrudan üretilen metinler şunlardır: 3 Enoch (İbranice Enoch Kitabı), Ma'aseh Merkavah (Arabanın Çalışması), Hekhalot Rabbati (Büyük Saraylar), Hekhalot Zutarti (Küçük Saraylar) ve Merkavah Rabbah (Büyük Araba). Bir Merkavah binicisinin kaydı, Aziz John'un Vahiy kitabı olarak kanonik İncil'e girdi.
Antropolojik olarak konuşursak, Merkavah mistikleri esasen bir zamanlar peygamberlerin saflarını oluşturan insanların aynı alt kültürüdür. Davila, elbette, Hekhalot literatüründe açıklanan tekniklerin, antropologların şamanizmle ilgili olarak anlattıklarına çok benzediğini öne sürüyor. Örneğin, oruç tutma, izolasyon ve uyaran yoksunluğu, arınmalar, uzun dua ve hatta şarkı uygulamalarının hepsi dahildir. Merkavah şarkıları, tıpkı şaman ilahileri gibi, güçlerini ilahi isimlerden ve içlerindeki anlaşılmaz güç sözcüklerinden alıyor gibi görünüyor.71 (Bunların hepsi, grimoire'larla ilgili olarak daha sonraki bölümlerde geri döneceğimiz konulardır.)
Davila, Hekhalot edebiyatının birkaç güçlü şamanik örneğini sunar. Örneğin, Hekhalot Zutarti'de doğrudan (saraylara çıktıktan sonra) bir dilekle Tanrı'ya yaklaşmak için verilen talimatlara dikkat edin:
Talebinizi (aşağıdaki gibi) yapın: İsrail'in Tanrısı YHWH, bizim Tanrımız ve atalarımızın Tanrısı, Senden lütuf olsun. (_Nomina barbara_), yüce tahtının önünde ve tüm hizmetkarlarının gözü önünde bana lütuf ve sevgi dolu nezaket ver. Ve tüm hizmetkarlarını bana kat ki, şöyle şöyle yapabileyim, ey büyük, kudretli, korkunç, güçlü, yiğit, görkemli ve seçkin Tanrı! (Hekhalot Zutarti, paragraflar 418-19)
Bu geç tarihe kadar, şamanın rolü büyük ölçüde resmi olmayan bir hal almıştı ve sıklıkla topluluktan çok benliğe odaklanıyordu. Davila, mevcut Merkavah metinlerinin ana odağının hem ezoterik bilgi hem de teurjik güç, özellikle de Tevrat öğrenme ve öğretme gücü olduğunu belirtir. Ancak, bu adamların zaman zaman halkları adına çalışarak sosyal düzeyde şaman olarak hareket ettiklerine dair bazı belirtiler vardır. Şifa ve şeytan çıkarma ayinleri Hekhalot metinlerinde büyük ölçüde yok gibi görünse de, Davila bunun yalnızca konuların diğer Yahudi edebiyatında yeterli şekilde kaydedilmiş olmasından kaynaklandığını öne sürer. Hekhalot edebiyatını üreten insan topluluğu, tarihsel olarak pregrimoiric Yahudi büyü metinlerinin yazarlarıyla ilişkiliydi veya hatta onlarla iç içeydi.72 Bu son topluluğun üyeleri Baalim Shem olarak anılıyordu ve gerçekten de sıklıkla Merkavah uygulamalarıyla ilişkilendiriliyordu.
"Baal Shem" "İsmin Efendisi (Tanrı'nın)" anlamına gelir.73 Bu, pratik Kabala ve Merkavah sanatında ustalaşan, genellikle hahamlar olan Orta Çağ insanlarına uygulanan bir etiketti. Başlangıçta, Kabala, Sepher Bahir (Parlaklık Kitabı), Sepher Yetzirah (Oluşum Kitabı)74 ve Sepher Zohar'da (İhtişam Kitabı) bulunan kutsal yazılar üzerinde meditasyon ve tefekkür uygulamasıydı. Merkavah geleneği, genellikle Kabala'yı "modern bir Merkavah" olarak gören bu insanlar arasında da varlığını sürdürdü. Bu tarihsel olarak doğrudur, çünkü Kabala gerçekten de hem Merkavah mistiklerinin hem de antik Gnostiklerin uygulamalarından doğrudan (ancak bunlarla sınırlı değil) evrilmiştir.
Malzeme için pratik uygulamalar bulan kişiler, mucizeler yaratmak için Tanrı'nın ilahi isimlerini çağırma yetenekleriyle bilinen Baalim Shem oldular. Çoğu zaman, en ufak bir büyü ima eden her türlü eylemden nefret eden ortodoks hahamlar tarafından sevilmezlerdi. Buna rağmen, bu onların yerel kasabaları veya köyleri için din adamı olmayan ruhsal liderler (şamanlar) olarak aktif roller üstlenmelerini engellemedi. Hasidik76 hareketini kuran kişi, MS 1700'lere kadar yaşamış, Haham Israel ben Eliezer (Baal Shem Toy75) olarak bilinen bir Yahudi büyücü ve Merkavah mistiğiydi. Bazıları bunu Yahudilik tarihindeki en önemli dini hareket olarak görüyor. Bu ünlü Haham, hem daha sonraki Merkavah uygulamalarının hem de Baal Shem'in sanatlarının en iyi örneği olarak hizmet ediyor.77
Baal Shem'in halk adına doğaüstü güçlere karşı savaşa girdiğine dair çok sayıda sözlü efsane vardır:
Şöyle bir hikâye anlatılır:
Yahudiler felaketle tehdit edildiğinde, Baal Shem Tov ormandaki belirli bir yere gider, bir ateş yakar ve özel bir dua okurdu. Her zaman bir mucize gerçekleşir ve felaket önlenirdi.
Daha sonraki zamanlarda felaket tehlikesi ortaya çıktığında, öğrencisi Mezritch Maggid'i ormandaki aynı yere gider ve şöyle derdi: "Evrenin Efendisi, ateşi nasıl yakacağımı bilmiyorum ama dua edebilirim." Ve yine felaket önlenirdi.
Daha sonraları, öğrencisi Sasovlu Moşe Leib ormandaki aynı yere gider ve şöyle derdi: "Dünyanın Efendisi, ateşi nasıl yakacağımı veya dua edeceğimi bilmiyorum, ama yeri biliyorum ve bu yeterli olmalı." Ve her zaman da öyle olurdu.
Rizhyn'li İsrail göklerden bir müdahaleye ihtiyaç duyduğunda Tanrı'ya şöyle derdi: "Artık ne yeri biliyorum, ne ateşi nasıl yakacağımı, ne de duayı nasıl edeceğimi, ama hikayeyi anlatabilirim ve bu yeterli olmalı." ... Ve öyle de oldu. 78 Hikayeyi hatırla, anlat, aktar.
Aynı şekilde, Tanrı'nın tahtına yükselişin (ve bununla ilgili tehlikelerin) hikayeleri de korunmuştur, örneğin Talmud'dan şu örnek:
Üstatlarımız öğrettiler: "Pardes"e dört adam girdi: Ben Azzai, Ben Zoma, Acher (Elisha ben Avuya) ve R. Akiva.
R. Akiva onlara şöyle dedi: Saf mavi şeffaf mermer levhalara vardığınızda, `Su, Su!' demeyin. Çünkü şöyle denir: "Yalan söyleyen, gözlerimin önünde sabitlenmeyecektir" (Mezmurlar 101:7). Ben Azzai bir bakış attı ve öldü: Kutsal Yazılar onun hakkında şöyle der: "Rabbin gözünde azizlerinin ölümü değerlidir" (Mezmurlar 116:15).
Ben Zoma baktı ve bunadı; Kutsal Kitap onun hakkında şöyle der: "Bal buldun mu? Sana yetecek kadar ye, yoksa onunla doyarsın ve kusarsın" (Prow 25:16). Acher sürgünleri sakatladı (Mürted oldu ve bilerek Yahudi yasasını çiğnedi). R. Akiva yara almadan ayrıldı. (Chagigah 14b)
Bu arada, Baalim Shem, ortaçağ Hristiyan mistiklerinin kendi grimoire'ları için materyal ödünç aldıkları adamlardı. Bu nedenle, birçok metnin yarı Yahudi, Kabalistik veya hatta Merkavah tadı.79 Hristiyan mistiklerinin Baalim Shem'e hayran olması şaşırtıcı değil, çünkü ikincisi, antik peygamberlerin büyüsünün sırlarına sahip olan güçlü büyücüler olarak tanınıyordu. Konuya gelince, bu iddiayı öne sürmenin veya grimoire'ların peygamberlere ve antik kabile şaman geleneğine en doğrudan bağlantısını Baalim Shem gizemleri aracılığıyla bulduğunu öne sürmenin tarihsel olarak yanlış olmadığını düşünüyorum.
Ortaçağ Avrupa Kentsel Şamanizmi: Grimoirik Ustalar
Davila, ortaçağ Yahudi büyü kültürünü (ve Hekhalot edebiyatını) yaratan insanların esas olarak resmi hahamlık eğitiminden yoksun ve bu nedenle tam hahamlardan daha düşük bir sosyo-ekonomik sınıfta bulunan profesyonel yazıcılardan oluşan bir grup olduğunu ileri sürer. Davila, belki de bu yazıcıları büyü icra ederek ortodoksluğa meydan okumaya teşvik eden şeyin hahamların üstün mevkilerine duyulan bir kıskançlık olduğunu düşünür.80
İlginçtir ki, Richard Kieckhefer aynı şeyi grimoire'lerin ağırlıklı olarak Hristiyan yazarları için de söylüyor. Birçok durumda, muhtemelen Kilise'nin en alt kademelerinde çalışan yazıcılardı. Kieckhefer ayrıca grimoir ritüellerinin incelenmesinin, geç ortaçağ din adamı kültürünün bu özel sınıfına dair anlayışımıza çok şey katabileceğini öne sürüyor. (Tersine, bu din adamı kültürünün anlaşılmasının grimoire'ler hakkında çok şey aydınlatabileceğini düşünüyorum.) Ortaçağ toplumu, resmi Kilise tarafından büyük ölçüde denetlenmeyen mistik zihniyetli adamlardan oluşan bir "din adamı yeraltı dünyası" ürettiği için, bir din adamı fazlasına sahipti. Büyülü grimoire'ler doğal sonuçtu.81 Kieckhefer, ortaçağ ruh çağırma operasyonlarında bulunan kozmoloji ve tekniklerin yerleşik dini ayinlerinkileri taklit ettiğini açıklamaya devam ediyor. Kendini ritüele bu kadar fazla odaklayan bir kültür, doğal olarak "yasak ritüeller" üretecektir.
Bu nedenle, grimoire'ların yaratılışını incelerken, tekil bir grup (veya kültür) insanla -özellikle yazıcı-din adamlarıyla- ilgilendiğimiz açıktır. Ortaçağ metinlerinin çoğunda özetlenen prosedürler ve dualar büyük ölçüde Katoliklikten alınmıştır. Bunlarda, okuyucunun yalnızca Kilise prosedürüne aşina olduğu değil, aynı zamanda Kilise tesislerine "içeriden" erişimi olması gerektiği varsayılır. Örneğin, Honorius'un Yeminli Kitabı'ndan alınan aşağıdaki alıntılar, "çalışacak olanın" (yani büyücünün) bir kiliseye, rahibine, sunağa ve hatta kutsanmış ekmeğe doğrudan erişimi olması gerektiğini gösterir:
Sonra ona ... kutsal ruhtan bir ayin söyleyebilecek sadık bir rahip bulunsun... Sonra günlük ve tütsü alın ve sunağı buhurdanlayın, ilk duayı söyleyin... Sonra hemen ikinci dua söylensin ve ayinden sonra ... üçüncü, dördüncü, beşinci, yedinci ve sekizinci dualar söylensin ve böylece Mesih'in bedeninin takdisinde, rahip çalışacak kişi için dua etsin ki Tanrı'nın lütfu aracılığıyla isteğinin etkisini elde etsin ve rahip tüm dualarında çalışacak kişi için dua etsin ama bunlara başka hiçbir şey eklemesin... ve ayinden sonra çalışacak kişi on dokuzuncu ve yirminci duaları söyleyerek sakramenti kurtarsın... (LiberJuratus, Bölüm 3)
Diğer metinler okuyucuya Yedi Tövbe Mezmur'u veya Azizler Litanyası gibi şeyleri kelimeleri veya nerede bulunacağını belirtmeden okumasını söyler. Mezmurların ilk satırdan daha fazlasının verilmeden reçete edilmesi son derece yaygındır. Abramelin Kitabı birkaç örnek sunar, ancak en azından Mezmur numaralarını da verir:
Çocuk, Koruyucu Meleğinizin göründüğünü size söylediğinde, siz yerinizden kıpırdamadan, alçak sesle Mezmur CXXXVII.'yi tekrarlayacaksınız. Bu Mezmur: "Confitebor Tibi Comine, in toto corde meo", "Sana şükredeceğim, ey Rab, bütün yüreğimle", vb. ile başlar. Ve tam tersine, Dört Baş Ruhu ilk kez çağırdığınızda, Mezmur XC.'yi söyleyeceksiniz: "Qui habitat in adjutorio Altissimi", "En Yüce Olan'ın savunmasında oturan", vb.; ve bunu önceki durumda olduğu gibi alçak sesle değil, (yüksek sesle) her zamanki gibi ve bulunduğunuz yerde durarak söyleyeceksiniz. (Abramelin Kitabı, II. Kitap)83
Kral Süleyman'ın Anahtarı, Mezmur büyüsünden çokça yararlanır (sonraki bölümlerde göreceğimiz gibi), güvence için başlangıç satırları olmadan yalnızca Mezmur numaralarını verir. Aynı metin ayrıca, bir kişinin ayinler sırasında bunları giyen Leviler veya rahiplerden bir cübbe alabileceğini de öne sürer.
Grimoire'ların din adamı doğasına dair bir diğer ipucu, metinlerin çoğunun tamamen veya kısmen Latince yazılmış olmasıdır. Bu, (Kieckhefer'in belirttiği gibi) yalnızca metinlerin din adamları tarafından yazıldığını değil, aynı zamanda din adamları için yazıldığını da gösterir. Kilise sınırları dışında çok az kişi, materyali üretme veya kullanma bilgisine sahip olurdu.
Kieckhefer (benim fikrime göre doğru bir şekilde) büyünün rekabetçi bir din adamları ortamında siyasi güç elde etmek için bir araç olarak kullanılmış olabileceğini ileri sürüyor. S4 Gerçekten de, büyü kitaplarının çoğu başkalarının iradelerini kontrol etmek, yanıltıcı ziyafetler, kaleler vb. üretmek, kralların veya rahiplerin iyiliğini kazanmak ve kişinin resmi ve sosyal ortamlarda ilerlemesine yardımcı olacak diğer bu tür beceriler için teknikler sağlar. Kalelerin ve orduların ortaya çıkmasına neden olma kullanımını gösteren bir anekdot sunan bir el yazması vardır - Münih Nekromansi El Kitabı (Clm 849)85:
Bir keresinde bu sanatı [denemek istediğimde] imparatorla birlikte, birçok soylunun karanlık bir ormanda av gezisine eşlik ettiği sırada bunu uyguladım.... Kontlar için kuleleri ve hendeği ve aşağı inen asma köprüsü olan tamamen güvenli bir kale yapıldı. Mükemmel bir şekilde inşa edilmiş gibi görünüyordu ve "Ey efendi imparator, yoldaşlarınla hemen gir!" diye bağıran paralı askerlerle doluydu. İçeri girdiler ve imparatorun hizmetkarları ve birçok dostunun içinde olduğu anlaşılıyordu; kendisini cesurca savunacak insanlarla karşılaştığını düşünüyordu....S6
Elbette, bizi burada endişelendiren şey, grimoir geleneğinin bu iki yönünün -Kilise prosedürü veya kişisel kariyer ilerlemesi- şamanizmle pek alakası olmamasıdır. Bunun yerine, bunlar kurumsallaşmış rahipliğin yönleridir.
Rahiplik hakkında Eliade bize şamanın tipik olarak kurban eden (rahip) olmadığını hatırlatır.S7 Altay'da şaman benzer şekilde doğum, evlilik veya ölüm ayinleriyle ilişkilendirilmez (alışılmadık bir şey olmadığı sürece). Bu rahiplik görevlerinden ziyade, şaman esas olarak şifa ile ilgilenir.88 Ancak, rahipliğin varlığının, tıpkı İncil peygamberlerinin Levi rahipliğiyle birlikte var olması gibi, şaman sanatını hiçbir şekilde dışlamadığı anlaşılmalıdır. Ayrıca, şamanların bir "tapınak inancı" veya rahiplik olmadığında kurbanlar ve diğer rahiplik görevlerini yerine getirmeleri de bilinmeyen bir şey değildir. Durum böyle olunca, toplumda böyle bir mesleğin eksikliği olduğunda din adamlarının şaman olarak hareket ettiği kesinlikle doğrudur. Dünyadaki tüm Engizisyon asma ve yakmaları, hastaları iyileştirme ihtiyacını ve yerel ruhlarla etkileşimi ortadan kaldırmaz.
Örneğin, mümkün olduğunca her türlü insan etkileşiminden kaçınılması gerektiğini (şamanik izolasyon) vurgulayan Abramelin Kitabı, hâlâ şifaya yer veriyor:
O zaman Tıp mesleğini ve onunla bağlantılı tüm sanatları icra edebiliriz; ve komşumuza karşı hayırseverlik ve merhamete yönelik tüm işlemleri saf ve basit bir şekilde gerçekleştirebiliriz. (Abramelin Kitabı, Kitap II, Bölüm 10)
Dr. John Dee'nin günlükleri, büyücünün kendisinden yardım isteyenlerin dertleri hakkında melek Murifri'ye danıştığı bir sahneyi bize sunar:
Dee: Sizi gücendirmeden, size iki Dilekçe sunmak istiyorum, biri Ruhla ilgili, diğeri de bedenle ilgili:... Ruhla ilgili olan, kötü Düşman'ın uzun süredir tehlikeli ayartmalarla acı çektiği ve kendini mahvetmek için bıçaklarını getirdiği Isabel Lister'a aittir; şimdiye kadar direndi ve Tanrı'nın ne kadar küçük olduğunu bildiği yardım tavsiyemi istiyor. Diğeri, büyük ihtiyacı olan ve kendi emeğiyle, kocasıyla ve üç çocuğuyla geçinmek zorunda kalan başka bir kadına aittir ve rüyasında bir Mahzende saklı bir Hazine yeri ilan edilen biri vardır... Tanrı'nın hoşuna giderse, bu konuda yardımınızı memnuniyetle kabul ederim.
Murifri: Sana cevap veriyorum, yakında tekrar geleceğim ve sana ilkinde yardımcı olmayı öğretecek bir İlaç alacaksın. İkincisi kibirdir, çünkü öyle değildir... Ama yine de senin hatırına teselli edilecek. (Gerçek ve Sadık Bir İlişki, s. 5)
Başka bir örnekte, baş melek Raphael, Dee'ye şamanik mesleğinin sonunda toplumundaki insanlar tarafından takdir edileceğine dair güvence verir:
Raphael: Onlar (İngiltere) sana ihtiyaç duyduklarında (bazıları kapalı, bazıları dolaşmış, bazıları efendisiz köpekler gibi dolaşırken), o zaman seni memnuniyetle arayacaklar ve seni bulmayı isteyecekler. Ayak izlerini koklayacaklar ve sen onları göremeyeceksin. Onların dertlerinin anahtarı sen olacaksın ve onlar kendi kederlerinin kilidini açamayacaklar. Evet, "Ah, toprak bizi yutsun!" diyecekler. (Beş Gizem Kitabı, s. 141)
Aslında, grimoire'lerin çoğunun toplumun iyiliği düşünülerek bir araya getirildiğine dair bol miktarda kanıt vardır. Görünüşe göre, geç ortaçağ döneminin tipik grimoir büyücüsü, hizmetlerini satmak amacıyla büyüler topluyordu; bu da materyalin şamanik doğası hakkında güçlü bir şekilde konuşan bir gerçektir. Neredeyse tüm grimoire'lerde bulunan en yaygın tek işlem, kehanettir ve özellikle ruhlar tarafından kehanet sanatıdır. Goetia'nın "geçmiş, şimdi ve gelecekteki her şeyi bilmeyen" veya kehanet gücünün başka bir göstergesi olmayan bir ruhu yoktur. Bunun dışında, kitaplarda dostlukları uzlaştırma, iyileştirme, ölüleri diriltme, otların ve taşların erdemlerini öğrenme, iki kişi arasında aşk yaratma, kaybolan veya çalınan eşyaları bulma ve neredeyse sonsuz sayıda diğer ev içi yardımcılar için büyüler bulunur.
Bir büyücü kendi topluluğundaki bireyler için çalışmıyorsa, o zaman doğrudan krallığının hükümdarları için çalışırken bulunabilir. John Dee, Britanya ve Kraliçe I. Elizabeth'e olan tam bağlılığıyla ünlüdür. Aslında, Enochian büyüsünün büyük bir kısmı askeri amaçlara yönelik gibi görünüyor. Salı meleği olan Prens Befafes'in "savaşlarda iyi başarı sağladığı; gemileri ve denizlerde yüzen her türlü tekneyi azalttığı" kaydedilmiştir. S9 Aynı zamanda, Dee'nin "Dünyanın Parçaları"nı içeren büyü sistemi, büyük ihtimalle yabancı ulusların sırlarını astral düzlemden etkileme ve öğrenme girişimiydi.
`Yahudi İbrahim" - Abramelin Kitabı'nın sözde yazarı - gezen bir şaman olarak kendi başarılarına, krallar ve sıradan halk için çalışarak bütün bir bölümü ayırmıştır.90 Hastanın dinini hiç düşünmeden en az 8.413 kişiyi iyileştirdiğini iddia eder. Almanya İmparatoru Sigismond'a (1368-1437) bir Tanıdık ruhu ödünç vermiş ve imparatorun evliliği yararına büyü yapmıştır. Saksonya Kontu Frederick'i (1369-1428) iki bin hayali süvarinin ortaya çıkmasına neden olarak Saksonya Dükü Leopold'un elinden kurtarmıştır. Burada ve kitabın diğer bölümlerinde birkaç iddia daha ileri sürülmüştür. 146-7. sayfalarda, Saksonya Dükü'nü yedi yıl boyunca ölümden dirilttiğini iddia eder, böylece (dük) mülkü için bir varis yetiştirmeyi bitirebilir ve açgözlü akrabalar.
Ancak, bilginler, grimoire'ların erdemli eylem ve Tanrı sevgisi konusundaki ısrarlarına rağmen, bunların yine de "kara" büyü içerdiğini belirtmekte çok hızlı davrandılar. Bu, özellikle Goetia veya Abramelin'in üçüncü kitabı gibi dönemin demonolojisi için geçerlidir. Ruhlar ve hatta bazen melekler, görünmezlik bahşetmek (hırsızlara yardımcı olduğu varsayılır), akranlar arasında düşmanlık yaratmak, ok yaralarını iltihaplandırmak, düşmanların sırlarını ifşa etmek, savaş gemilerini yok etmek, adamları öldürmek, kanlı kurbanlar vermek91 ve daha fazlası olarak tanımlanmaktadır. Bu, genellikle büyücüden yapılan rahip talepleriyle bir çelişki olarak görülür ve bunun için çok az açıklama bulunmuştur.
Şahsen, bunun daha önce tartışılan antik dünya görüşlerinin modern yanlış anlaşılmalarının engelinden kaynaklandığını düşünüyorum. Bu tür uygulamaları "kara" veya gerçekten erdemli bir büyücünün onuruna yakışmayan olarak etiketlemek çok kolay ve yaygındır. Yine de, en ünlü ortaçağ büyücülerimizin bazılarının hayatlarını ele alırsak, birçoğunun bir dereceye kadar siyasi çevrelerde hareket ettiği açıkça ortaya çıkar. Yahudi Abraham'ın kraliyet adına düzenli olarak çalıştığı daha önce gösterilmiştir. Yine, John Dee Kraliçe Elizabeth I'e olan bağlılığıyla iyi bilinir ve A True and Faithful Relation Avrupa genelindeki elçilik başarılarıyla doludur. Agrippa bile siyasi nüfuza sahipti ve bir zamanlar tek başına bir Engizisyoncuyu görevden uzaklaştırabilmişti.92 Aynı biyografi, Agrippa'nın, kendisinden sonra Dee gibi, bir hükümet gizli ajanı olarak çalışmış olabileceği olasılığını bile gösteriyor.93
Modern çağımızdan önceki zamanlarda her Kral Arthur'un bir Merlin'i olduğu anlaşılıyor. "Büyücü" kelimesi "bilge kişi" olarak tercüme edilir94 ve kraliyetin hem rahipleri hem de bilgeleri danışman olarak çağırması alışılmadık bir durum değildi. Bu açıdan bakıldığında, sözde "kara" büyülerin doğası aniden vatanseverlik alanına kayıyordu. Görünmezlik, Dee ve Agrippa'ya görünmek istemedikleri yerlerde kesinlikle yardımcı olurdu. Düşmanlık yaratmak, büyük olasılıkla anlaşmaları ve müzakereleri etkilemek için kullanılıyordu (tıpkı kralların ve rahiplerin sevgisini ve iyiliğini kazanmaya yönelik zıt ritüeller gibi). Karşıt bir ordunun yaralarını ağırlaştırmak -örneğin ok yaraları- savaş zamanında kesinlikle birçok hayat kurtarırdı.
Bunlar kesinlikle bugün iş veya ev içi durumlarda hafife almamız gereken büyüler değil. Ancak, bunların grimoire'lara dahil edilmesinin yazarlarının ikiyüzlülüğünü veya kötü niyetini kanıtlamadığını öne sürmek istiyorum. Elbette, daha az önemli metinlerin birkaçı arasında, kendileri de kaliteleriyle tanınmayan dikkate değer istisnalar vardır. Bazı örnekler tecavüz etmek için büyülü araçların kullanılmasını bile içerir.9' Ancak, klasik materyalin büyük kısmı krallığın veya yerel topluluğun yardımına ve korunmasına yönelik gibi görünüyor. Bu, özellikle bu "karanlık" büyülerin silahlı adamların ve kalelerin ortaya çıkmasına neden olan, savaşta başarı vaat eden vb. büyülerle birlikte var olduğunu düşündüğümüzde açıkça ortaya çıkar. Savaş zamanında bile zararlı büyüye katılmasak bile, bu tür şeylerin geçmiş tarihte onursuz olarak görülmediğini düşünmeliyiz.
Genel olarak, ortaçağ grimoir büyücüsünün, resmi olmayan bir kapasitede olsa bile, bir şamanın sosyal yükümlülüklerini yerine getirdiği sonucuna varmanın güvenli olduğunu düşünüyorum. Hem krallar hem de köylüler sıkıntı zamanlarında onlara başvururlardı; evlilik yardımından hastalıkların tedavisine ve tüm bir ülkenin savunulmasına kadar her şeyi isterlerdi. Aşk, doğurganlık, refah, bol ürün ve diğer birçok kullanım için tılsımlar sağlarlardı. Ayrıca, dünyamız ile doğa ruhlarının eterik dünyası arasındaki bağlantılardı.
Şamanik mesleğin diğer yönleri de grimoirelerde açıkça mevcuttur. Örneğin, çok az metnin adım adım büyüler öğretmeye çalıştığını belirtmek önemlidir. Bunun yerine, materyal özellikle gerçek büyünün öğrenildiği ruhsal varlıklarla çağırma ve etkileşime yöneliktir. Muhtemelen tüm grimoirelerin en açık şamanik olanı olan Abramelin Kitabı, hiçbir metnin aktarmayı umamayacağı şeyi, yani gerçek ve kutsal büyüyü aktarabilen bir ruhsal öğretmenin himayesini kazanmaya tamamen odaklanır.
Aynı kitap ayrıca, Familiar ruhlarının inisiyenin ustalığına aktarılmasını da ele alır. Koruyucu melek, bir kişiye birkaç şeytani prensin çağrılmasında eğitim verdikten sonra, kitap şunu öğretir:
... Dört Ruh'a (ki onlar Yüce Prenslerdir) ve Sekiz Alt Prens'e yapacağın ilk talepte; Ruhların en becerikli olanını talep edeceksin, tarif ettiğim uygulamanın kolaylığı için bir kayıt tutacaksın... Fakat çeşitli hatalı mizaçların (zihnin) konuları ve her gün ortaya çıkan diğer durumlar çeşitli olduğundan, her insan kendi doğasına ve dehasına uygun olan ve onları kullanacağın şeye uygun olan (Ruhları) kendisi için temin edecektir. (Abramelin Kitabı, Kitap III, Yukarıdaki Semboller Üzerine Temel Açıklamalar)"
Goetia, ruh Familiar'ların edinilmesinin ve onların iletebileceği büyülü bilgi ve bilginin bir başka önemli örneğidir. Sanat ve bilimler, şifa, hayvanların dilleri,97 göksel uçuş,91 kehanet, otların ve taşların erdemleri vb. gibi şeyler ruhlar tarafından öğretilir.
Bu bağlamda kabile şamanizmiyle klasik büyü kitapları arasındaki temel fark, ruhları çağırmak ve yönetmek için kullanılan yöntemlerdir. Bu, büyünün rahip eğiliminin bir yönü gibi görünüyor. Eliade, rahip ile peygamber/şaman arasındaki teknik farklara bir kez daha işaret ediyor. Rahip, coşkulu bilinç durumlarıyla çalışmaz, bunun yerine bir ritüelci ve şeytan çıkarıcıdır. Hasta bir bireyin kayıp ruhunu geri getirmek için hareket edebilir, ancak bunu vizyoner göksel/cehennemsel uçuş yoluyla yapmaz. Eliade'nin öne sürdüğüne göre, ruhlar dünyasına karşı tutumu düşmanlık veya (daha muhtemel) salt üstünlüktür. Rahip efendidir ve ruhlar hizmetkarlardır, tanrısının otoritesi altında rahibin iradesini yerine getirmekle yükümlüdürler. Bu arada, şaman coşkulu durumların efendisidir, ruhsal dünyanın sakinleriyle yakınlık içinde yaşar, koruyucu ruhları tarafından ele geçirilmesine (veya "binilmesine") izin verir ve kahin ve peygamber olarak hareket eder. Ayrıca, rahibin aksine şaman, işini yapmak üzere doğrudan ruhları tarafından seçilir.99
Grimoire'lar rahiplik ve şamanlık etkilerinin ilginç bir karışımıdır. Daha sonra göreceğimiz gibi, çağırma sanatları esas olarak rahiplik sanatı olan şeytan çıkarma ve kutsal bir adamın ruhlara hükmetme yetkisine sahip olduğu kavramından doğmuştur. Yine de, uygulama ile ilişkilendirilen hedefler ve tutumlar genellikle daha şamaniktir. Aynı zamanda, metinlerde ana hatları çizilen melek prosedürleri genellikle tapınak prosedürünün birçok yönünü içerir; meleklere karşı gösterilen tutumlar -özellikle koruyucu melek- kabile şamanizmine yakından paraleldir.
Eski metinlerin ardındaki "büyüsel akımı" kavramak için şimdiye kadar tartıştıklarımızı anlamak önemlidir. Bu şekilde, ifadeler daha az belirsiz hale gelir ve en azından büyüsel akıl yürütme tutarlı ve tutarlı olduğunu gösterir. Buna daha fazla yardımcı olmak için, ortaçağ kozmolojisinin belirli noktalarıyla ilgili birkaç tartışmayı eklemenin yararlı olacağını düşünüyorum; özellikle de daha önceki kabile şamanik geleneklerine ve dünya görüşlerine en doğrudan bağlı olanlar.
Üç Dünya, Dört Sütun
Şamanik dünya görüşünün temel kavramlarından biri, gerçekliğin üç ayrı "alime" veya dünyaya bölünmesidir. En ilkel tezahüründe, göksel (gökyüzü), fiziksel (dünya) ve yeraltı (yerin altında) arasında bir bölünme olarak kabul edilmiş gibi görünüyor. İlk dünya tanrılara ve yarı tanrılara aitti (aşağıda daha derinlemesine ele alacağız), ikincisi ruhlar ve ölülerin ruhları alemiydi ve fiziksel varlıklar iki uç arasında var oluyordu.
Burada insanın bu hiyerarşinin başında olmadığını belirtmek önemlidir. İnsanlık kesinlikle diğer hayvan türlerine karşı hakimiyet sergilese de, temel güçler veya doğa yasaları (tanrılar ve melekler gibi varlıklar tarafından temsil edilir) üzerinde kontrol sahibi olarak sınıflandırılmıyoruz. Şaman, aslında, üst dünyaya seyahat edebilmesi, daha yüksek varlıklarla iletişim kurabilmesi ve onlar üzerinde etki yaratabilmesi bakımından benzersizdi. Musa veya Yakup gibi peygamberlerin meleklerle savaştığı ve onları yendiği efsaneler, bu adamların sahip olduğu varsayılan muazzam gücü aktarmak içindir. Bir kasırganın veya hortumun yolunu etkileyebilecek kaç tane gerçek usta vardır? Nehirlerin akışlarını etkilemek veya bir salgını yenmek için hangi büyü yapılır? Bunlar, yalnızca tanrıların ve onlarla birlikte yürüyen şamanların gücü dahilinde olduğuna inanılan şeylerdir.
Dünyanın bu üçlü bölünmesi aynı zamanda grimoir usulünün de kalbindedir. Ruhsal çalışma (ruhlar üzerinde rahipsel ve otoriter bir duruş sergileyen) ile meleksel çalışma (dindar bir şekilde yaklaşılması gereken) arasındaki bölünme burada yatar. Basitçe söylemek gerekirse, insanlığın orta dünyada durmasını, yukarıdaki ve aşağıdaki varlıklarla kendi şartlarına göre çalışmasını temsil eder.
Üç alemin kesin tanımı zamanla biraz değişti. Jim DeKorne, Psikedelik Şamanizm kitabında hiyerarşiyi benim yukarıda yaptığımdan biraz farklı bir şekilde tanımlıyor. Onun versiyonunda, alt dünya hayvan güçlerinin alemini temsil ediyor, orta dünya günlük insan deneyimini içeriyor ve üst dünya daha yüksek (veya göksel) ruhların alanıdır.100 Hayvan krallığının en alt dünyaya doğru ince bir şekilde kayması, bölünmeye evrimsel kalıplara dayanıyormuş gibi bir Darwinizm tonu veriyor.
Agrippa aynı kozmolojiye çok değer verdi ve eserini sembolik olarak buna dayandırdı (Üç Gizli Felsefe Kitabının her biri üç dünyadan biriyle ilgilidir). Kavramı Kitap I, Bölüm İki'de (Büyü Nedir, Bölümleri Nelerdir ve Profesörleri Nasıl Nitelendirilmelidir) örneklendirir:
...bütün düzenleyici felsefe doğal, matematiksel ve teolojik olmak üzere üçe ayrılır: (Doğa felsefesi dünyadaki şeylerin doğasını öğretir, onların nedenlerini, etkilerini, zamanlarını, yerlerini, biçimlerini, olaylarını, bütünlerini ve parçalarını araştırır ve soruşturur...
Fakat matematiksel felsefe bize, üç boyuta yayılmış doğal cisimlerin niceliğini bilmeyi, aynı zamanda gök cisimlerinin hareketini ve seyrini kavramayı öğretir...
Şimdi teolojik felsefe veya ilahiyat, Tanrı'nın ne olduğunu, zihnin ne olduğunu, zekanın ne olduğunu, meleğin ne olduğunu, şeytanın ne olduğunu, ruhun ne olduğunu, dinin ne olduğunu, kutsal kurumların, ayinlerin, tapınakların, gözlemlerin ve kutsal gizemlerin ne olduğunu öğretir: bize ayrıca inanç, mucizeler, sözcüklerin ve şekillerin erdemleri, mühürlerin gizli işlemleri ve gizemleri ve Apuleius'un dediği gibi, törensel yasaları, kutsal şeylerin adaletini ve dinlerin kurallarını doğru bir şekilde anlamayı ve bunlarda yetenekli olmayı öğretir....
Her ne kadar, dünyanın üçlü bölünmesinin Orta Çağ'da saf felsefe haline geldiği izlenimi verilmemeli. Agrippa'nın eserinin I. Kitabı, Birinci Bölümü "Büyücülerin üçlü dünyadan erdemleri nasıl topladıkları, bu üç kitapta açıklanmıştır." başlığını taşır. Bölümün metni, onun dünya bölünmesine ilişkin versiyonunu verir:
Üçlü bir dünya olduğunu, temel, göksel ve entelektüel1101 olduğunu ve her alt düzeyin üst düzey tarafından yönetildiğini görerek... Bu nedenle, doğal şeylerin çeşitli karışımlarında fiziğin ve doğa felsefesinin yardımıyla temel dünyanın erdemlerini ararlar; sonra, astrologların kurallarına ve matematikçilerin doktrinlerine göre, ışınlarında ve bunların etkilerinde göksel dünyanın erdemlerini ararlar ve göksel erdemleri birincilere eklerler: ayrıca, dinin kutsal törenleri aracılığıyla, çeşitli zekaların güçleriyle tüm bunları onaylar ve doğrularlar.
Donald Tyson, dipnotlarında Agrippa'nın üçlü dünya görüşünü Platon'un öğretilerinden almış olabileceğini öne sürüyor. Sonuçta, Neoplatonizm Üç Kitap'ın dayandığı temel felsefedir ve model, okült felsefesi boyunca devam eder.
Elbette Eliade, şamanizm ve kozmoloji hakkındaki bölümünde bu kavramı tartışıyor.103 Bu açıklamada, evren aynı zamanda gökyüzü, yeryüzü ve yeraltı olmak üzere üç seviyeye sahiptir. Ayrıca, üç dünya da merkezi bir eksenle birbirine bağlıdır. Bu üç alemin etkileşimini ifade etmek için tarih boyunca kullanılan sembolizmin hem karmaşık hem de çelişkili olduğunu kabul ediyor. Uzun ve yaygın bir tarihi olmuştur, her adımda yeni sembolizmler ve kozmolojik teorilerle güncellenmiş, değiştirilmiş ve kirletilmiştir. Hayvan dünyasının en alt aleme kaydırılması Neoplatonik bir örnektir.104
Gerçekten de, dünya bölünmesi tarih boyunca sayısız biçime bürünmüştür. Astroloji antik rahiplikler arasında ortaya çıktıkça, göksel alemi yedi gezegen küresi arasında bölünmüş olarak bulmak yaygındı. Babilliler ve daha sonra İsrailliler, bu kozmik modelle oldukça ünlüdür. Merkavah mistisizmi aynı bölünmeyi korurken, onun "kardeş" uygulaması olan Gnostisizm, Cennet'e kadar 30, hatta 365 seviyeyi anlıyordu. Bugün, orijinal üçünün zirvesine bir dünya ekleyen Kabalistik modele en aşinayız; böylece meleklerin göksel kubbesinin üzerinde saf ilahiyat alemi var olur.
Evrenin üçlü modelinin bir diğer hayati yönü, Eliade'nin bahsettiği "merkezi eksen"dir. Bu, çeşitli şekillerde "merkezi sütun", "dünya sütunu", "dünya ağacı" veya "Yaşam Ağacı" olarak adlandırılır veya bir dağ veya merdiven olarak temsil edilebilir. Onu bu kadar hayati kılan şey, bu eksenin, tanrıların yeryüzüne inebileceği ve ölülerin cehennem bölgelerine girebileceği göğün merkezindeki bir açıklıktan veya "delikten" geçmesi gerektiği varsayılmasıdır. Bu aynı zamanda şamanın vecitli transı aracılığıyla ruhsal dünyalara girdiği deliktir.10' Çok sık olarak, bu kozmik model bir kabile çadırının veya çadırının yapısına dayanıyordu:107 merkezi direk dünya sütununu temsil ediyordu ve direğin tepesindeki çadır açıklığı cennete girişi simgeliyordu. Şamanın, vecit içinde "gökyüzüne girmek" için kelimenin tam anlamıyla direğe tırmandığı çadır direği etrafında merkezlenen çok sayıda şamanik büyü vardır. Bu nedenle çadır direği kabile kültürel evlerinde sıklıkla kutsaldır.
Ancak bu yalnızca merkezi dünya ekseninin sembolizmine değinir. Eliade, la ladder ile şamanik göğe çıkışın Afrika, Okyanusya ve Kuzey Amerika'da bilindiğini belirtir. Ancak, merdivenler veya basamaklar bu amaç için kullanılan sembol türlerinden yalnızca biridir. Kişi gökyüzüne ateş veya duman, bir ok zinciri, bir ağaca tırmanarak, bir dağa tırmanarak,109 bir ip, asma, gökkuşağı veya hatta bir güneş ışını ile ulaşabilir.110 Birçok gelenek, merkezi sütunun tanrıların atlarını bağladıkları göksel bir direk olduğunu bile savunmuştur.
İncil edebiyatı esas olarak dağ ve merdiven sembollerine odaklanır. Musa'nın Sina Dağı'na çıkışı, birincisinin en bilinen örneğidir. İkincisi, Yakup'un, tepesinde Tanrı'nın durduğu, meleklerin yükselip alçaldığı bir göksel merdiven vizyonuyla ünlü hale gelir. Merkavah mistisizmi zamanında, Hekhalot Rabbati şunları kaydeder:
Bu karakter [arabaya inen] neye benzer? Evinin içinde merdiveni olan ve üzerinde yükselip alçalan bir adama benzer; onu engelleyebilecek hiçbir canlı yaratık yoktur... [Akademinin] önünde gizemleri, gizli şeyleri, dereceleri, harikaları ve dünyanın tamamlanması olan ve örgüsünün üzerinde durduğu, göklerin ve yerin ekseni olan ağın örülmesini okuyacağım; yeryüzünün ve yaşanılan dünyanın tüm kanatları ve yükseklerdeki gök kubbelerin kanatları ona bağlanmış, dikilmiş, tutturulmuş, asılmış ve durmaktadır. [111I Ve yükseklerdeki merdivenin yolu şudur ki, bir başı yeryüzünde ve diğer başı ihtişam tahtının sağ ayağındadır (Hekhalot Rabbati, paragraflar 199, 201).
Dinlerini astrolojik kaygılara odaklayanlar arasında bile, merkez eksen önemli bir rol oynar. Eliade, gökyüzünün ortasında parlayan ve göksel çadırı bir kazık gibi tuttuğu varsayılan Kutup Yıldızı'ndan bahseder. Samoyedler tarafından "Gök Çivisi" ve Chikchee ve Koryak halkları tarafından "Çivi Yıldızı" olarak adlandırılmıştır. Aynı sembolizm Laplar, Finler ve Estonyalılar arasında da bulunur. Türk-Altaylılar için bu yıldız bir sütundur, tıpkı Moğollar, Kalmıklar ve Buryatlar için bir "Altın Sütun" olması gibi. Kırgız, Başkurt ve Sibirya Tatarları için bir "Demir Sütun"dur. Son olarak, Teleutlar vb. tarafından bir "Güneş Sütunu" olarak tanımlanır.112
Ayrıca, dünya sütunu kavramı daha da genişler. Bu dünya ekseninin bazen bir evi destekleyen birkaç sütun olarak temsil edildiğini buldum. Bunlar, merkezi bir konumda tek bir sütun yerine (örneğin) pusulanın dört çeyreğinde gökyüzünü destekleyen izole kazıklar veya sütunlardır." En azından eski Mısır'a kadar uzanıyorlar. Başlangıçta, yeryüzünün üzerinde kemerli bir sırt pozisyonunda dinlenirken görülen gökyüzü tanrıçası Nut'un kolları ve bacaklarıydı. Daha sonra, bu kollar ve bacaklar, gökyüzünü destekleyen pusulanın uçlarında duran Horus'un dört oğluyla ilişkilendirildi. (Gökyüzünü kendi sırtında destekleyen Yunan Atlası'na benzer.) Daha sonraki İncil materyalleri (ve ayrıca büyü kitapları) bu varlıkları, gök kubbeyi ve Tanrı'nın tahtını destekleyen "Kutsal Yaşayan Yaratıklar" veya Kherubim olarak temsil etti.114
Dört "ana" yön kavramıyla burada karşılaşıyoruz. Bunlar, astrolojinin zodyakın dört ana (öncü) burcunu pusulanın doğusuna, güneyine, batısına ve kuzeyine yerleştirmesi nedeniyle bu şekilde adlandırılmıştır.
Doğuda Koç (ana ateş) ile başlayarak, güneyde Oğlak (ana toprak), batıda Terazi (ana hava) ve kuzeyde Yengeç (ana su) buluyoruz. Bu, felsefi öğelerin dört yöne daha eski bir karşılık gelmesidir, modern sistemlerde kullanılan daha yaygın düzenleme (doğuda Hava, güneyde Ateş, batıda Su ve kuzeyde Toprak) Masonluktan gelmektedir.
Aynı zamanda, İncil ve grimoir gelenekleri için önemli görünen başka bir düzenleme daha vardır. Aslan burcu ve kalbini oluşturan birinci kadir yıldızla başlar: Regulus ("Küçük Kral"). Bazı gelenekler, bu yıldızın ekliptik çizgisinin üzerinde durduğu için zodyağın gerçek başlangıç noktasını işaret ettiğini düşünmüştür. Zodyak haritamızı Koç yerine doğuda Aslan ile yeniden çizersek şunları buluruz:
Şimdi dört sabit (veya "Kherubic") burç dört çeyrekte ikamet ediyor ve (antik zamanlarda) mevsimlerin değişimini işaret ediyorlardı. Doğuda Leo (Aslan), güneyde Boğa (Öküz), batıda Kova (Adam) ve kuzeyde Akrep (Kartal ile temsil edilir). Bu takımyıldızlar, Perslerin "Dört Kraliyet Yıldızı" olarak adlandırdıkları ve içlerinde yaşayanlar nedeniyle önemlidir. Elbette Leo, Regulus'a sahiptir, Boğa'da ise Aldebaran'ı buluruz. Akrep'te Antares ikamet eder veya (bazılarının önerdiği gibi) uygun yıldız, Kartal takımyıldızında yakınlarda bulunan Altair'dir. Son olarak, Kova burcunun yakınında, Fomalhaut adlı yıldızı taşıyan "Güney Balığı" olarak bilinen bir takımyıldız vardır. Bu dört yıldız, dört çeyreğin tanrılarının, mevsimlerin işaretlerinin ve gökyüzünü ayakta tutan sütunların vücut bulmuş hali olarak kabul edilirdi. Bunlar Horus'un oğulları ve Ezekiel ve St. John tarafından tanık olunan kutsal canlı yaratıklardır.
... ve Tahtın ortasında ve Tahtın etrafında, dört tane yıldızlarla dolu Canavar vardı. Ve ilk Canavar bir aslana benziyordu ve ikinci Canavar bir buzağıya benziyordu ve üçüncü Canavarın bir insan yüzü vardı ve dördüncü Canavar uçan bir kartala benziyordu. Ve dört Canavarın her birinin altı kanadı vardı ve içleri yıldızlarla doluydu: ve gece gündüz dinlenmediler, "Kutsal Kutsal Kutsal, Her Şeye Gücü Yeten Rab Tanrı, olan, olan ve olan ve gelecek olan" dediler. (Vahiy 4:6-8)
Ayrıca, onun ortasından dört Canlı Yaratığın benzerliği çıktı. Ve onların görünüşü şöyleydi... her birinin dört yüzü ve her birinin dört kanadı vardı... Yüzlerinin benzerliğine gelince, dördünün sağ tarafında bir insan yüzü ve bir aslan yüzü vardı: ve dördünün sol tarafında bir öküz yüzü vardı; ayrıca dördünün bir kartal yüzü vardı. (Hezekiel 1:5-10)
Hezekiel'in İsraillilerin Babil'deki esareti sırasında (yaklaşık MÖ 600) yazdığını belirtmek ilginçtir. Muhtemelen bu dönemde Babil'in dört kraliyet yıldızı, kutsal canlı yaratıklar olarak Yahudi materyaline kabul edildi.16
Bu sembolizm, klasik grimoir çağına kadar okültizmin önemli bir yönü olarak kaldı. Yeni Ahit'in dört evanjelisti (Matta, Markos, Luka ve Yuhanna) bu güçlerle ilişkilendirilir, tıpkı tarotun dört takımı gibi. Agrippa bunu II. Kitabı, 7. Bölüm, "Dört Sayısı ve Ölçeği"ne dahil edecek kadar önemli buldu. Ateş'in doğuda, Toprak'ın güneyde, Hava'nın batıda ve Su'nun kuzeyde olduğu tüm karşılıkları (zodyak üçlüleri, melek yöneticileri, İbrani kabileleri, vb.) açıkça sıraladı. 17 Daha sonra, III. Kitap, 24. Bölüm, "Ruhların İsimleri ... Yıldızların, İşaretlerin, Cennetin Köşelerinin ve Elementlerin Üzerine Yerleştirilenler"de, Agrippa kendi modern sistemlerimizde aşina olduğumuz dört başmeleği tartışır. Yine de, bunları yukarıdaki bilgilere göre atar:
Burç Dairesi, Koç Doğu.
Ayrıca, dört melek prensi de dört rüzgarın ve dünyanın dört tarafının üzerine yerleştirilmiştir; bunlardan Mikail doğu rüzgarının, Raphael batı rüzgarının, Cebrail kuzey rüzgarının, Nariel ise bazıları tarafından Uriel diye adlandırılan güney rüzgarının üzerine yerleştirilmiştir.
John Dee, Agrippa'nın sözlerini ciddiye almış gibi görünüyor ve aynı düzenlemeyi Vahiy 21'deki Kutsal Şehir (Yeni Kudüs) diyagramında kullanmıştır. Bu şehir, dört duvarının her birinde üç tane olmak üzere, ana yönlere bakan on iki kapıya sahip olarak tanımlanmaktadır ve her biri bir İbrani kabilesinin meleği tarafından korunmaktadır. John Dee, diyagramını her kapıyı melek Koruyucusunun adı, ilgili kabile ve burç numarasını gösterecek şekilde çizmiştir.
Doğuda (Oriens) birinci, beşinci ve dokuzuncu burçların, yani Koç, Aslan ve Yay'ın bulunduğunu görebiliriz - Ateş üçlüsü. Güney, batı ve kuzey de buna uyar; güneyde Toprak, batıda Hava ve kuzeyde Su üçlüsü vardır.
Elementlerin yönlere göre bu klasik düzenlemesini anlamak, grimoirelerdeki birkaç belirsiz noktayı aydınlatmaya yardımcı olur - özellikle Dee'nin Enochian büyüsü içinde. Ancak, burada bu tür yazışmaların genel olarak grimoirik gelenekte kesinlikle ikincil kaygılar olduğunu belirtmek istiyorum. Var oldukları yerlerde, bunların genellikle astrolojik veya simyasal sembolizm olduğunu ve bu konuda araştırmanın bu yönlere odaklanması gerektiğini unutmayın. Aksi takdirde, grimoirelerde hayati rolü oynayanın gerçek yönler olduğunu ve oraya yerleştirilebilecek yazışmalar (melekler, Elementler, vb.) olmadığını unutmayın. Bu yazışmalar kayıttan kayda değişecek ve pratik çalışmada çok nadiren bir değerlendirme konusu haline gelecektir.
Aydınlık Olanlar veya Tanrı'nın Oğulları
Antik veya ortaçağ mistik sistemleriyle çalışırken, metinlerde çağrılan varlıkların doğasını anlamak önemlidir. Bu bölümde daha önce, Sibirya şamanizminden Yahudi-Hristiyan inançlarına kadar uzanan temel dini kozmolojiyi ele aldık. Bu yapı kısmen, belirli sayıda "oğul" veya "haberci" (vezirler, yarı tanrılar, melekler, vb.) üzerinde hüküm süren tekil bir gök babasına dayanıyordu. Birçok durumda, "Tanrı'nın oğulları" sayısı gezegenlerin ve diğer gök cisimlerinin sayısına eşittir.
Ayrıca bu ilişkinin ne keyfi ne de sembolik olduğunu hatırlamak önemlidir. Atalara ve hayvanlara tapınma uygulamalarının yanı sıra astroloji, insanlığın en eski dinlerinden biridir. Kabile şamanı gökyüzüne baktığında, gök kubbenin en yüksek noktalarından uçma yeteneğine sahip canlı ışık varlıkları gördü. Hareketlerini izleyerek ve görünümlerini değerlendirerek,120 teorik olarak herhangi bir zamandaki ruh hallerinin ve kaprislerinin ne olduğu hakkında bir fikir edinilebilirdi. Agrippa bu konuya çalışmalarında birkaç kez geri döner, bunlardan birkaçını burada anlatacağım:
Dünya, gökler, yıldızlar ve elementler bir ruha sahiptir ve bu ruhla bu aşağı ve karışık bedenlerde bir ruha neden olurlar. Ayrıca, önceki kitapta söylediğimiz gibi, ruhun aracılığı ile bedene birleşen bir ruha sahiptirler: çünkü dünya belirli bir bütün bedendir ve parçaları tüm canlı yaratıkların bedenleridir ve bütünün parçalardan ne kadar mükemmel ve asil olduğu kadar, dünyanın bedeni de her canlı insanın bedenlerinden o kadar mükemmel ve asildir. (Üç Gizli Felsefe Kitabı, Kitap II, Bölüm 56)
Bu nedenle, gök cisimleri en mükemmel oldukları için, aynı zamanda en mükemmel zihinlere sahip olmaları gerekir. Bu nedenle bir zekaya ve bir zihne katılırlar... (Üç Gizli Felsefe Kitabı, Kitap II, Bölüm 57)
Filozoflar, daha önce gösterdiğimiz gibi, göklerin ve yıldızların ilahi hayvanlar olduğunu ve onların ruhlarının entelektüel olduğunu, ilahi zihne katıldığını ileri sürmüşlerdir. (Üç Gizli Felsefe Kitabı, Kitap III, Bölüm 14)
Burç Çemberi, Aslan Doğu.
Dee'nin Kutsal Şehir Şeması: Ordo Dispersi.
Göklerin ve gök cisimlerinin belirli ilahi ruhlarla canlandırıldığı, yalnızca şairlerin ve filozofların görüşü değil, aynı zamanda kutsal yazıların da iddiasıdır... Bu nedenle, ruhların kendilerinin kürelere ve yıldızlara yerleştirilmesi ve sanki ulusların tanrılarıymış gibi görünmesi birçok kişiye gülünç görünse de, her biri kendi bölgelerini, şehirlerini, kabilelerini, halkını, uluslarını ve dillerini yönetiyor, yine de bunu doğru anlayanlara garip gelmeyecektir. (Üç Gizli Felsefe Kitabı, Kitap III, Bölüm 15)
Bu nedenle, bu görüşe göre, tanrılar ve melekler kendi göksel topluluk cennetlerinde hareket eden canlı varlıklardır. İnsan kaderlerini belirleyen tamamen Darwinci "kura"ları çekenler onlardır. Burada bir kasırga, orada bir deprem; burada iyi bir mahsul sezonu ve orada bir devrim. Başka bir deyişle, onlar etrafımızda hareket eden doğanın yaşayan güçleridir.
Neyse ki, onları buradan görebiliyoruz. Peygamberler, cadılar ve din adamları onları sıklıkla duyabilir ve astrologlar, herhangi bir zamanda ne yaptıklarını yorumlamak için onları izler. Bunlar, her gece göklerde beliren sonsuz yıldızlardır. Bu görüşe göre, Dünya, evrenin merkezinde sabit bir nesnedir ve etrafında tüm gök cisimleri döner.
Bunlardan yedisi, elbette, geri kalanların hepsinden daha büyük, daha parlak ve daha hızlı olarak göze çarpıyor. İlk ve en önemlisi Güneş'tir - o kadar güçlüdür ki diğer tüm melekler onun huzurunda eğilir ve gökyüzünü ona bırakırlar. Bu, göklerin baş rahibi olan güçlü general Michael'dır. Onun yanında nazik Cebrail olan Ay vardır. Ve bu ikisiyle birlikte sabit yıldızlardan daha parlak parlayan ve daha hızlı hareket eden beş gezegen daha vardır. Bunlar ilahi tahtın önünde duran yedi gezegendir ve dış yıldızlar melek korolarıdır. Etiyopya'nın Enoch Kitabı veya Vahiy kitabı gibi İncil metinlerinde meleklerden yıldız olarak bahsedildiğini görürüz:
... Dünyanın, göğün bittiği uçlarını algıladım. Göğün kapıları açıktı ve göksel yıldızların ortaya çıktığını gördüm. Kapıdan çıktıklarında onları saydım ve hepsini, sayılarına göre teker teker çıktıklarında yazdım. Hepsinin adlarını, zamanlarını ve mevsimlerini yazdım, yanımda olan Melek Uriel bunları bana gösterdi. Hepsini bana gösterdi ve bunların bir hesabını yazdı. Ayrıca adlarını, düzenlemelerini ve işlemlerini de benim için yazdı. (Etiyopya Kitabı Enoch 32:2-4)
Başka bir ihtişam ve gökteki yıldızlar gördüm. Onun [Uriel] hepsini kendi isimleriyle çağırdığını ve duyduklarını gözlemledim. Doğru bir terazide, ışıklarıyla yerlerinin genişliğini, varoluş günlerini ve dönüşümlerini tarttığını gördüm. Görkem ihtişamı üretti; ve dönüşümleri Meleklerin ve sadıkların sayısına dönüştü. (Etiyopya Kitabı Enoch 43:1)
Ve gökte başka bir harika belirdi; ve işte yedi başı ve on boynuzu ve başlarında yedi tacı olan büyük kızıl bir ejderha. Ve kuyruğu göğün yıldızlarının üçte birini çekti ve onları yeryüzüne fırlattı... yeryüzüne atıldı ve melekleri de onunla birlikte atıldı. (Vahiy 12:3-9)
Yıldızların ve gezegenlerin aslında yaşayan yaratıklar olduğuna dair inanç, politeizmin -veya birkaç tanrı tarafından yönetilen bir evrenin- temel dayanağıdır. Ancak, grimoire'ların zamanına gelindiğinde politeizm neredeyse yasaklanmıştı ve metinlerin dindar yazarları dindar tektanrıcılardı. Gerçek gizem, bu iki çatışan teolojinin buluştuğu yerde bulunur -panteizm. Bu, evrendeki her şeyin tek bir ilahi kaynaktan geldiğine ve bu kaynağın her şeyin özünde canlı ve bilinçli olduğuna dair inançtır. Hiçbir şey gerçekten "ölü" değildir, çünkü her şey yalnızca canlı kaynağın bir tezahürüdür.
(Burada rahatlıkla "animizm" de diyebilirdim. İnanç panteizme benzer, ancak tek bir ilahi kaynağı içermesi gerekmez. Bunun yerine, animizm basitçe var olan her şeyin kendi başına canlı olduğunu iddia eder.)
Panteizm, Agrippa tarafından Platon'un yazılarından benimsediği "Dünyanın Ruhu" felsefesi aracılığıyla anlaşılmıştır. Bu görüşe göre, evrenin kendisi yaşayan bir zekadır - sizin ve benim moleküllerden oluşmamız gibi gezegenlerden ve galaksilerden oluşmuştur. Bu nedenle, var olan her şey nihayetinde her şeyi kapsayan birleşik bir ruha sahip tek bir canlı bedenin parçasıdır -Dünyanın Ruhu.121
Kitap I, Bölüm 14'te Agrippa, Dünya Ruhu'nun tüm şeylerde öz ("beşinci öz", Ruhun elementi) aracılığıyla nasıl tezahür ettiğini tartışır. Bu sayede "göksel ruhlar kaba bedenlere katılır ve onlara harikulade armağanlar bahşeder." Kitap II, Bölüm 57'de Agrippa Dünya Ruhu'nun kendisini daha ayrıntılı olarak tartışır:
Bu nedenle filozoflar Dünya Ruhu'nun L123] aşağılık bir bedenin ruhu olduğunu değil, akılcı ve aynı zamanda zeki olduğunu, evet ve bir tanrı olduğunu düşünürler. Ayrıca, işlerimizin nedenleri olduğu için, göksel ruhların ve Evren Ruhu'nun kendi nedenleri olmaması saçma olurdu... Bu nedenle Dünya Ruhu belirli tek bir şeydir, her şeyi doldurur, her şeye bağışta bulunur, her şeyi birbirine bağlar ve birleştirir, böylece dünyanın tek bir çerçevesini oluşturabilir ve birçok telden yapılmış tek bir enstrüman gibi olabilir, ancak tek bir ses, üç tür yaratıktan, entelektüel, göksel ve bozulmaz, tek bir nefes ve yaşamla gelir.
Ve aynı bölümde:
Bu nedenle, gök cisimleri en mükemmel oldukları için, aynı zamanda en mükemmel zihinlere sahip olmaları gerekir. Bu nedenle bir zekaya ve bir zihne katılırlar. . .
Burada Dünya Ruhu ve panteizm hakkında çok daha fazla şey yazılabilir. Ancak, panteizmin ne olduğunu ve grimoir geleneğini ve kitapların çağırdığı sayısız melek ve doğa ruhunu anlamak için ne kadar hayati olduğunu anlamak yeterlidir. Her şey canlıdır ve her şey "Tanrı'yı över", çünkü her şey Tanrı'nın bir parçasıdır. 14 ve 57'yi takip eden bölümlerde Agrippa, bu konuyu okült felsefesinin bir (veya) temeli olarak ele alır. Ayrıca, Üç Kitap'ın Llewellyn baskısı, Dünya Ruhu'nun tarihini ve anlamını tam olarak açıklayan bir ek içerir.
Antik ve klasik metinleri anlamak için, tanrıların doğasına dair anlaşılması gereken bir ayrıntı daha vardır. Agrippa'nın yukarıda belirttiği gibi, yıldızlar ve gezegenler "... sanki ulusların tanrılarıymış gibi, her biri kendi bölgelerini, şehirlerini, kabilelerini, insanlarını, uluslarını ve dillerini yönetir, ancak bunu doğru anlayanlara garip gelmeyecektir." Bunu "doğru anlayanlar", Dünya coğrafyamızın farklı alanlarının farklı yıldızlar tarafından etkilendiğini (veya yönetildiğini) fark eden astrologlardır. Diğer tanrılar, kendi doğal alanlarının nehirleri, dağları ve bitki örtüsüyle özdeşleşmiş doğa ruhları olabilir. Her durumda, bu tür varlıklar her zaman kesinlikle yerel olarak kabul edilmiştir ve kendi topraklarının dışında çok az veya hiç yargı yetkisi yoktur.
Bu, sadece eski düşüncenin bir yönü değil, aslında grimoireler döneminde bile yaygın bir anlayıştı. Agrippa, Kitap I, Bölüm 31'de dünyanın hangi bölgelerinin yedi gezegen tarafından yönetildiğini tam olarak ana hatlarıyla belirtir. Bunlar, John Dee'nin de dünyanın ruhsal yönetimi konusunda danışmış gibi göründüğü Ptolemy'nin kayıtlarına göre verilmiştir.124 Agrippa ayrıca, Kitap I, Bölüm 48'de gezegenlerin bir listesini ve her birinin doğal olarak ne tür "yerleri" yönettiğini verir. Kitap III, Bölüm 14'te, çok sayıda ulusal tanrının adını ve nerede hüküm sürdüklerini tartıştıktan sonra Agrippa şöyle der:
Dünyanın Ruhu.
İşte bu türdendi, ulusların tanrıları, onları yöneten ve idare edenlerdi; Musa'nın kendisi Tesniye'de onları Dünya tanrıları olarak adlandırır; bütün uluslar bunlara atfedilirdi; gökteki yıldızlardan ve onların ruhlarından başka bir şeyi ifade etmezlerdi.
III. Kitap, 16. Bölüm'de şamanik ve grimoirik büyülerin dayandığı hayati bir felsefeyi anlatır:
Üstelik, bu Meleklerin uygun yardımından mahrum kalan dünya hiçbir yeri yoktur; bunun nedeni, onların orada yalnız olmaları değil, özellikle orada hüküm sürmeleridir; çünkü onlar her yerdedirler; bazıları özellikle bu yerde faaliyet gösterir ve etkilerini sürdürürken, bazıları başka yerlerde... o bölgelerdeki çeşitli türdeki ruhlar insanların emirlerine tabidir.
Ve ayrıca, Kitap III, Bölüm 23'te:
Her iblis, [1211 ve zeka, birlikte yaşadıkları milletlerin dilini kullanır.
Ancak, Agrippa'nın meleklerin (ruhlar değilse bile) tamamen konumla sınırlı olmadığını vurguladığını unutmayın. Bunun yerine, bir yerde diğerine göre daha güçlüdürler - çeşitli yönetim yetki derecelerine sahiptirler. Milletlerin üzerinde bulunan bu melekler "Prenslikler" 121 veya "Egemenlikler" olarak bilinir ve genellikle bu eyaletlerin yönetici tanrıları olarak anlaşılırlar. Bu nedenle, Marduk veya Osiris gibi Pagan tanrılar bile melek hiyerarşisinin üyeleri olarak kabul edilir.
Yukarıda ima edildiği gibi, John Dee'nin Enochian büyü sistemi, bu konum değerlendirmelerine çok fazla güvenir. Hem dört Gözcü Kulesi (dünyanın sembolik temsilleridir, dört çeyreğe bölünmüştür) hem de doksan bir "Dünya Parçası" tamamen belirli coğrafi alanlara hükmeden melek yöneticiler kavramına dayanır.
Ortaçağ/Rönesans Döneminde Büyünün Tanımı
Bu noktada, grimoire'ların büyüsünün, aslında, modern ana akım büyü sistemlerimizin çoğundan önceki teorilere ve felsefelere dayandığı açıkça ortaya çıkmıştır. Aleister Crowley, "Büyü, İrade ile uyumlu bir şekilde Değişimin meydana gelmesine neden olan Bilim ve Sanattır" dediğinde, Anahtarlar'dan veya Agrippa'nın Yeni Platoncu felsefesinden alıntı yapmıyordu.
Elizabeth Butler, büyüyü, antik ve ortaçağ bakış açısından, üç belirli başlık altında var olan bir şey olarak tanımlar: astroloji, simya ve ruhlarla çalışma. AE Waite de bunu çalışmasında bir şekilde ele alır ve ortaçağ büyü anlayışının insanlar ve görünmez zeki güçler dünyası arasındaki etkileşime odaklandığını belirtir. Bu tür iletişim için kullanılan yöntemlerin, büyülü uygulamaların en önemli yönleri olduğunu ve bu yöntemleri içeren büyü kitaplarının, edebiyat gövdesi için en önemli olanlardır. Waite, hem simyanın hem de astrolojinin, "sihirli olarak mümkün" olsalar da, yine de en önemli kaygıya, ruhlarla etkileşim sanatına tabi olduğunu düşünüyor gibi görünüyor.
Son olarak Waite, insanlığın ruh dünyasıyla iletişim kurma arzusunun tarihten daha eski olduğunu ve ortaçağ büyü kitaplarının -köken olarak yarı modern olsalar da- yine de en eski büyünün bazı unsurlarını bünyesinde barındırdığını hatırlamamız gerektiğini hatırlatır.129 Bu, şamanizm çalışmamızda zaten keşfettiğimiz şeyi doğrular. Grimoirik büyü, basitçe söylemek gerekirse, doğal büyünün bir sistemidir.
Agrippa, bu kez Üç Kitap, Üçüncü Kitap, Doğal Büyü'de terimlerimizi bir kez daha tanımlıyor. Orada, doğal büyünün tüm doğal ve göksel şeylerin güçlerini ve onların çeşitli erdemlerini ve sempatilerini aramayı içerdiğini belirtiyor. Büyücü, daha yüksek güçlerin armağanlarını cezbetmek için aşağı nesneleri kullanarak doğanın gizli güçlerini kamuoyunun gözü önüne getiriyor. Bunu zorla değil, doğanın yasalarını izleyerek (etkin şeyleri edilgen şeylere uygulayarak, vb.) ve yalnızca bunların etkilerini daha kısa bir zaman diliminde tamamlamalarına yardımcı olarak yapıyor.131 Agrippa, "kaba" insanların bunların mucize olduğunu düşündüğünü söylüyor.
Agrippa ayrıca büyünün nasıl etki etmesi gerektiğine dair birkaç göndermede bulunur. Kitap III, Bölüm 32'de büyünün dini bir yapıya sahip olduğunu, mucizelerini yaratmaları için ruhsal yaratıkları çağırdığını açıklar. Bu, ham irade gücünün bir yönlendirme sistemi değil, büyücüye iyilikler yapabilen veya bilgi iletebilen melekler ve yeryüzüne bağlı ruhlarla sohbet etme sistemidir.
Sonuç: Modern Grimoirik Şamanizm
Yani, grimoire'lerin şamanik doğası ana hatlarıyla belirtilmiştir - 3. bölümde daha fazlası takip edilecektir. Ancak, yirmi birinci yüzyılın başlarında burada geç orta çağda kaydedilen büyü sistemleri hakkında yazarken, ele alınması gereken son bir nokta daha var. Şamanizm üzerine bir yazar olan Jim DeKorne, orta çağ grimoire'lerindeki arkaik ritüellerin ve Latin büyülerinin çok romantik bir çekiciliğe sahip olabileceğini (kendimin 1. bölümde yaptığım bir açıklama) ve hatta bir miktar güce sahip olabileceğini, ancak bunların tam olarak modern gerçekliğimizi yansıtmadığını söylediğinde bu noktayı açıkça belirtir.132
Gerçekten de, şamanizmin temel yönlerinden biri, zaman, kültür ve insanların ihtiyaçlarıyla birlikte büyüme ve değişme yeteneğidir. DeKorne'un yukarıdaki düşünceleri, klasik metinlere bakan ve antik okumalardan ve çağrışımlardan biraz uzaklaşmış hisseden birçok kişi tarafından yankılanmaktadır. Bizi birkaç mil öteye taşıyabilen ruhlara ne ihtiyacımız var, bir uçak bileti bizi dünyanın herhangi bir yerine götürebilecekken? Dünya çapında web varken melekler aracılığıyla mesaj göndermenin veya belirsiz bilgileri almanın ne faydası var?
Grimoire'lerdeki bazı materyaller aslında güncelliğini yitirmiş olabilir. Ancak, benim odak noktam büyülerin içeriği veya amacı değil, büyünün kendisinin dayandığı temel okült felsefedir. Bu kitabın bu tür büyünün işleyiş süreçlerini ana hatlarıyla açıklayacağını ve uygulayıcının çeşitli varlıklarla sohbet etme deneyimi yaşamasına olanak tanıyacağını umuyorum. Daha önce de söylediğim gibi, grimoire'lerin asıl odak noktası budur. Büyülerle ilgili değil, sizinle kişiselleştirilmiş büyüler ilişkilendirebilen varlıklarla düzenli temas kurmakla ilgilidirler. Bu tür ruhsal iletişim kurma süreçleri artık güncelliğini yitirmemiştir ve hiçbir zaman da yitirmemiştir.
Öte yandan, bazı şeyler değişir. Meleklerin ve ruhların size ifşa ettiği şeyler sizin olacak (ve "Kral Süleyman"ın eserlerinde kaydettiklerine çok benzeyebilir veya benzemeyebilir). Ayrıca, araçların ve prosedürlerin orijinal grimoir muadilleriyle tam olarak uyuşmayacak yönleri bile vardır. Her ne pahasına olursa olsun, eski materyale kapılıp anlamsızca "gelenek" temelinde ona tutunmaktan kaçınılmalıdır. Buradaki niyetim grimoir materyalini bir zamanlar olduğu gibi yaşayan bir gelenek olarak sunmak olsa da, üzücü gerçek şu ki, oldukça uzun bir süredir hayatta değil. Kendi kültürümüze doğal bir ilerleme veya evrim geçirmedi ve bu nedenle onu modern dünyamızın bir parçası haline getirmek bize kalmış. Bu kitabın ikinci bölümündeki tüm bölümlerin bu öncülü takip etmesini ve aynı zamanda büyünün kendisini korumasını umuyoruz.
1. Belirtmeliyim ki, orijinal ismi Kara Büyü Kitabı'ydı.
2. Ritüel Büyü, s. 235.
3. Aynı eser, s. 96-8.
4. Yani, Bay Waite'in algıladığı şekliyle okültistin ve ritüelistin dünya görüşü.
5. Afrika'nın hemen kuzeyinde.
6. Tanrılar. Benzer bir temelde daha düşük ruhlarla çalışırlar, ancak ruhlara daha "goetik" bir şekilde yaklaşılır. 10. ve 12. bölümlere bakın.
7. Bu "çömlekler" aslında söz konusu Orisha'ya ait kutsal nesneleri içeren dekoratif vazolardır. Santerian geleneğine göre, Orishalar kelimenin tam anlamıyla bu çömleklerde doğar ve yaşarlar.
8. Tamamen malzemelerle dolu bir ortam. 12. bölüme bakın.
9. Şamanizm: Arkaik Vecd Teknikleri, s. 495-6.
10. Aynı eser, s. 4.
11. Aynı eser, s. 6.
12. Aynı eser, s. 88.
13. Bu, Sümer-Babil'in "An" veya "Anu" olarak bilinen baba tanrısını akla getiriyor ki bu da basitçe "Gök" veya "Cennet" anlamına gelir.
14. Örneğin, yedi gezegen.
15. Şamanizm: Arkaik Vecd Teknikleri, s. 9.
16. [Ray] olarak telaffuz edilir.
17. 1. ve 12. bölümlere bakınız.
18. Uygulama yapmayı bırakan deneyimli bir şaman bile çoğu zaman aşırı derecede hastalanır.
19. Şamanizm: Arkaik Vecd Teknikleri, s. 67.
20. Aynı eser, s. 91.
21. A.g.e., s. 427. Rudolf Rahmann, "Kuzey ve Orta Hindistan'da Şamanistik ve İlgili Olaylar", Anthropos, LIV (1959), 681-760.
22. Örneğin, şamanik teknikler, şifalı bitkiler bilimi, ruhların adları ve işlevleri, kabilenin mitolojisi ve soyağacı, gizli dil, vb.
23. Şamanizm: Arkaik Vecd Teknikleri, s. 288.
24. "Çoklu ruhlar" veya bir ruha ait birkaç bireysel parça kavramı kabile şaman kültüründe mevcuttur. Sadece gölge ölümden sonra yeraltı dünyasına iner. Ruhun diğer parçaları ailede kalabilir (özellikle ata ruhlarına tapınılan yerlerde), vb.
25. Şamanizm: Arkaik Vecd Teknikleri, s. 341-2.
26. Vahiy 7'ye göre cennete giren 144.000 kişinin sayısının oldukça az olması birçok kişiyi şaşırtmıştır. Bunu anlamak için, yazarın yalnızca seçilmiş birkaç kişiyi kabul eden bir cennete inandığını düşünmek yeterlidir.
27. Bu azizlerin çoğu, özellikle Kelt panteonları arasında, Pagan panteonlarının tanrılarıydı. Ne yazık ki, Roma Kilisesi içinde, cennete tercüme fikri "önceden takdir" fikrine dönüştürüldü. Bu felsefede, cennete girip girmeyeceğinize doğumunuzdan itibaren karar verilir ve tamamen sosyal ve mali sınıfınıza dayanır.
28. I Samuel 28. Kral Saul (Davut'tan önce İsrail tahtına geçmişti) Yahweh'in gözünden düşmüştü. Bu yüzden tanrıyla iletişim kurma çabaları engellendi. Saul daha sonra Yahweh'e bağlı olmayan bir şaman kadın aradı ve sorularına cevap vermesi için ölmüş peygamber Samuel'in ruhunu yükseltmesini istedi.
29. El, Kenanlı baba tanrısıydı ve görünüşe göre İbrahim'in koruyucusuydu. Modern zamanlarda, bu isim basitçe "tanrı" anlamına gelen bir İbranice kelime olarak kabul edilir.
30. İncil Efsaneleri, s. 135.
31. Aynı eser, s. 144-5.
32. Aynı eser, s. 311-2.
33. Aynı eser, s. 314 if.
34. Aynı eser, s. 392.
35. Çıkış 24:15-18.
36. Gök kubbeyi ayakta tutan Kerubiler.
37. Zodyak çemberiyle ilişkili bir melek düzeni olan Auphanim.
38. Mistik ısı konusu hakkında daha fazla bilgi için aşağıya bakınız.
39. Enoch 39:3.
40. İncil Efsaneleri, s. 395.
41. Aynı eser, s. 312.
42. Aynı eser.
43. Yukarıda, bunun çok sık olarak dar bir köprü olduğunu belirttim. Hem köprü hem de kapı, hangi kabilenin incelendiğine bağlı olarak, "öteki dünya" hakkındaki şamanik raporlarda yaygındır.
44. Aynı eser, s. 145.
45. Aynı eser, s. 115.
46. Aynı eser, s. 401.
47. Seraphim, genellikle Mars ile ilişkilendirilen bir melek düzeni. Bu benim tamamen spekülasyonum olsa da, bu kelimenin bilinen melekbilimlerimizin gelişmesinden binlerce yıl önce kaydedildiği şekliyle orijinal amacının, kampı istila eden "zehirli yılanları" ima etmek olduğunu iddia edebilirim.
48. Yaratılış 6.
49. İncil Efsaneleri, s. 426. İnsan, Musa'nın neden ilk başta söz konusu bilgiyi kullanmadığını merak ediyor.
50. A.g.e., s. 422. Bir kez daha rahip ile peygamber arasındaki ayrımı görüyoruz.
51. Aynı eser, s. 395.
52. Kendisi ile çocuğun ailesi arasında.
53. Aynı eser, s. 507.
54. Aynı eser, s. 318-9.
55. İbrahim.
56. Jacob'un başı taşların üzerinde uyuduğunu unutmayın. Bu, bir inisiyenin son derece rahatsız edici veya acı verici bir fiziksel duruma zorlandığı ve inisiyatif vizyonlarının üretildiği temel kabile şamanik prosedürüne dayanıyor gibi görünüyor. Eliade bu konuyu çeşitli kültürlerde ele alıyor.
57. İncil literatürü, hastalık veya ölümle burun buruna gelme travmatik mesleki deneyim kavramı hakkında çoğunlukla sessiz kalsa da, Yunus'la yaşanan bu olayın bir istisna olduğunu düşünüyorum.
58. İncil Efsaneleri, s. 65.
59. Yahve, ilk haliyle, Kenanlıların (yani Filistlilerin) Baal'ına benzeyen bir fırtına tanrısıydı.
60. İncil Efsaneleri, s. 456-7.
61. Aynı eser, s. 491.
62. Aynı eser, s. 493.
63. Kraliyet renginin kullanımına dikkat edin.
64. Aynı eser, s. 501.
65. Aynı eser, s. 589.
66. Yaratılış 5:21-24.
67. İncil Efsaneleri, s. 64.
68. Aynı eser, s. 312.
69. Merkavah, İbranice'de "araba" anlamına gelir ve Tanrı'nın tahtının adıydı.
70. Hechaloth, İbranice'de "saraylar" anlamına gelir. Dünyadan Tanrı'nın tahtına yolculuk, her biri Cennet'in bir seviyesini temsil eden yedi göksel (gezegensel) saraydan geçerek gerçekleşti. Her biri birkaç son derece tehlikeli melek koruyucusu tarafından korunuyordu. Bunun erken versiyonları Mısır'daki Ölüler Kitabı'nda (Pert Em Hru) ve Babil'de ("Ishtar's Descent into the Underworld") bulunabilir.
71. Heckalot Edebiyatı ve Şamanizm. http: / /www.st-andrews.ac.uk/-www-sd/hekhalot-shamanism-art.html.
72. Aynı eser.
73. Aynı eser.
74. “Baalim” “Baal”ın çoğul halidir.
75. Veya "Yaratılış Kitabı."
76. "İyi İsmin Efendisi."
77. "Dindar."
78. Baal Şem Tov'un hikayelerine internet üzerinden ulaşmak için: http:/ /www.storypower.com/hasidic/stories.html#besht.
79. İzin alınarak alıntılanmıştır. Yahudi Hikaye Anlatma Koalisyonu: 63 Gould Road, Waban, MA 02168. Bkz. http:/ /www.ultranet.com/-jew-ish/ story.html.
80. Özellikle, "Tanrı'nın Kutsanmış Vizyonunu" elde etmeyi konu edinen Honorius Yeminli Kitabı'na dikkat edin.
81. Heckalot Edebiyatı ve Şamanizm.
82. Yasak Ayinler, s. 12.
83. Aynı eser, s. 13.
84. Dover'ın Abramelin Kitabı, s. 153.
85. Yasak Ayinler, s. 35.
86. Bu el yazması Kieckhefer'in Yasak Ayinler adlı çalışmasının temelini oluşturur.
87. Aynı eser, s. 52-3.
88. Eliade burada Kai Donner'ın La Siberie adlı eserinin 222. sayfasından alıntı yapıyor.
89. Şamanizm: Arkaik Vecd Teknikleri, s. 181, 182.
90. Dr. John Dee'nin Enokyan Büyüsü, s. 61 İlginçtir ki, Dee genellikle İspanyol Armadası'nın Britanya'ya saldırmadan önce yok olmasına neden olan ünlü fırtınanın mimarı olarak anılır.
91. Birinci Kitap, Bölüm 8, s. 27 vd.
92. Bu nokta hakkında daha fazla bilgi için 4. bölüme bakınız.
93. Agrippa'nın Üç Kitabı'nın Llewellyn basımında "Agrippa'nın Hayatı"na bakınız.
94. Gizli Felsefenin Üç Kitabı, "Agrippa'nın Hayatı" s. xv ve devamı.
95. Webster Sözlüğüne göre: Büyücü: Etimoloji: Orta İngilizce wysard, wis, wys wise kelimesinden. Tarih: 15. yüzyıl 1 arkaik: bilge bir adam: BİLGE 2: büyü konusunda yetenekli biri: BÜYÜCÜ 3: çok zeki veya becerikli bir kişi.
96. Bkz. Yasak Ayinler, s. 79vd.
97. Dover'ın Abramelin Kitabı, s. 256-7.
98. Hayvanların "büyü dillerinin" öğrenilmesinin şamanizmin önemli bir yönünü temsil ettiğini unutmayın.
99. İlginçtir ki, erken kabile şamanizmlerinden grimoire'lara kadar bozulmadan gelen belirli bir göksel uçuş tekniği vardır; görünüşe göre Arap büyüsü ve Kral Süleyman ve Binbir Gece Masalları efsanelerine odaklanması yoluyla gelmiştir. Bu, dünyalar arasında yolculuk yapmak için büyülü bir atın kullanılmasıdır. Kieckhefer'in Yasak Ritüelleri, s. 54-7ff ve ardından Eliade'nin Şamanizm'ine, s. 11, 89, 151, 154, 173-4, 232, 270n, 325, 405, 407-8, 380, 467ff, vb. bakınız.
100. Şamanizm: Arkaik Vecd Teknikleri, s. 348. Parantez içindeki kelime bir çeviridir.
101. Psikedelik Şamanizm, s. 41.
102. Örneğin, sırasıyla alt, üst ve orta dünyalar.
103. Bitki bilimi, şifacılık ve tıp/simya sanatı.
104. Şamanizm: Arkaik Vecd Teknikleri, s. 259.
105. Agrippa, Cehennem dünyasını hayvan/bitki aleminin altında, bir tür "dördüncü", dile getirilmeyen dünya olarak ele alıyor gibi görünüyor.
106. "Olam Atziluth" (Kraliyet Dünyası) olarak bilinir. Diğer üçü genel şamanik örüntüyü takip eder ve azalan sırayla "Olam Briah" (Yaratılış Dünyası), "Olam Yetzirah" (Oluşum Dünyası) ve "Olam Assiah" (Eylem Dünyası)'dır.
107. Şamanizm: Arkaik Vecd Teknikleri, s. 259.
108. Çıkış Çadırına dikkat edin.
109. Genellikle "çivi" olarak çevrilen İbranice "Vav" kelimesinin özellikle çadır kazığını temsil ettiğini belirtmeliyim.
110. Hz. Musa'nın Sina Dağı'na çıkışı ve orada gök babayla buluşması da hatırlanabilir.
111. Şamanizm: Arkaik Vecd Teknikleri, s. 490-2.
112. Burada, dünya sütununun göksel atların bağlanma direği olduğu fikrine benzerliğe dikkat edin.
113. Şamanizm: Arkaik Vecd Teknikleri, s. 260-1.
114. Aynı eser, s. 261.
115. Hezekiel 1 ve Vahiy 4’e bakın.
116. Kaynak: Altın Şafak Tapınağının Sırları, s. 386.
117. O zamana kadar Kerubim'in olağan sayısı, Ahit Sandığı'ndaki iki melek ve Süleyman'ın mabedinde tasvir edilen çeşitli Kerubim çiftleri (sütunlar, Kutsallar Kutsalı'nın perdesi, vb.) gibi ikiydi.
118. Gizli Felsefenin Üç Kitabı. Kitap II, Bölüm 7.
119. A.g.e., Kitap III, bölüm 29. Mikail'in Ateş'i, Raphael'in Hava'yı, Cebrail'in Su'yu ve Uriel'in Toprak'ı yönettiğine dikkat edin.
120. Örn., Koç - 1, Boğa = 2 ... Balık = 12. Dee, her burç işaretini bir kabileye atarken, görünüşe göre Agrippa'nın II. Kitap, 14. Bölüm'deki 12 Sayı Ölçeği'ne atıfta bulunmuştur.
121. Astrolojide, bir "açı" iki gök cismi arasındaki karşılıklı ilişkidir. Örneğin, iki veya daha fazla gezegen "birleşim" halinde olabilir, yani uyum içinde birlikte çalışıyorlar. Ya da "karşıtlık" halinde olabilirler, yani birbirlerine karşı çalışıyorlar. 5. bölüme bakın.
122. Antik çağlarda "dünya" kelimesinin, günümüzdeki "evren" kelimesiyle eş anlamlı olduğunu unutmayın.
123. Örneğin, gizli erdemler veya büyülü özellikler.
124. Bkz. not 122. "Dünya" kelimesi aynı zamanda bugün "evren" olarak adlandırdığımız şeyi belirtmek için de yaygın olarak kullanılıyordu.
125. .. . [Edward Kelley] çalışma odasından hızla çıktı ve eline Cornelius Agrippa'nın eserlerinden bir Cilt aldı ve o Kitabın bir Bölümünde [yani Birinci Kitap, 31. bölüm] Ptolomeus'tan derlenen Ülke ve Eyalet adlarını okudu (yazarın orada belirttiği gibi) ... Cevap verdim ve dedim ki, Coğrafi adların ifade edildiği kendi Kitabınızın olması beni çok mutlu ediyor, (çoğunlukla) Öğretmenlerimizin bize ilettiği gibi ... (Gerçek ve Sadık Bir İlişki, s. 158-9).
126. Agrippa sıklıkla "şeytan" kelimesini kullanır, ancak bunu mutlaka modern anlamıyla "kötü ruh" olarak kullanmaz. "Şeytan", "zeka" ve "deha" kelimeleri eşanlamlıdır ve canlı ve düşünen her şeyi belirtmek için kullanılır.
127. Llewellyn'in Üç Kitabı, s. 505.
128. Törensel Büyü Kitabı, s. 20.
129. Aynı eser.
130. Aynı eser, s. 23-4.
131. Llewellyn'in Üç Kitabı, s. 690.
132. Agrippa burada, sıklıkla aynı şekilde anlatılan simya sanatına doğrudan bir gönderme yapıyor gibi görünüyor.
Vecd Sanatı:
Peygamber-Şamanın Yolu
Değiştirilmiş zihinsel durum, büyüsel uygulamanın en temel ve kritik yönüdür. Kişi hangi sistemi kullanırsa kullansın -şamanik/peygamberlik, Hermetik, yeniden yapılandırmacı Pagan, Neopagan, Doğu veya Batı, kabile veya şehir, eski veya yeni- aynı pratik öğreti mevcuttur. Büyüyü uygulamak için, kişi öncelikle büyünün gerçekten önemli mekaniklerinin gerçekleştiği yüksek bir bilinç durumuna (yani "dünyalar arasında" gidip gelme) ulaşmalıdır. Bu, büyücünün bilinçaltının astral veya kolektif bilinçaltına vb. doğrudan bağlandığı zamandır. Bu uygulama, Ecstasy Sanatı olarak bilinir ve tarihin şamanları büyük ölçüde tekniklerinin yaratıcıları ve ustaları olmuştur.
Elbette, bir büyü sisteminden diğerine değişen dünya görüşleri her zaman dikkate alınmalıdır. Var olan her gerçek sistem zihin değişikliğinde ısrar etse de, her biri bunu farklı şekillerde yapar. Zihin değişikliğinden bu şekilde bahsetmek genellikle psikotropik bitkilerin ve diğer kimyasalların kutsal kullanımına dair imgeleri çağrıştırır. Aşağıda, kabile şamanları, peygamberler ve büyü kitaplarının yazarları tarafından belirli bitkilerin kullanımını tartışacağım. Ancak, zihin değişikliği yalnızca bu kadar sert yollarla elde edilmez. Dans, davul çalma, ilahiler söyleme ve nefes alma, tütsü, meditasyon, duyusal yoksunluk ve hatta fiziksel ortam (cübbeler, sunaklar, renkler, mühürler, vb.) gibi şeyler, bilinç uyarıcıları olarak büyüsel uygulama için önemlidir.
Bölüm 2'de anlatılan şamanik uygulamanın diğer yönlerinden farklı olarak -her biri belirli bir kültürde bulunabilen veya bulunamayan- coşkulu trans en evrensel olanıdır. Eliade bunu metninin başından itibaren açıkça belirtir ve "şamanizm"in "coşku tekniği" olduğunu belirtir. Ayrıca akademisyenlerin coşkulu deneyimi birincil şamanik fenomen olarak gördüklerini belirtir. Herhangi bir kültürle sınırlı değildir, ancak insan durumu için temeldir ve tüm insanlık tarafından bilinir.2
Sibirya Tungus şamanları arasında, dans ve şarkı söylemek transa geçmenin en yaygın yöntemleridir3 (4. bölümde İncil büyüsünün Mezmurlar'ın söylenmesi yoluyla nasıl aynı şekilde işlediğini göreceğiz). Uzak Doğu'da bile, Mançu şamanlarının (Ming Hanedanlığı döneminde) şarkı, dans ve sıçrama ve davul çalma ve ardından votka ve dumanla şifa ritüelleri gerçekleştirdiğine dair kayıtlar vardır. Sonunda, şifacı bitkin bir şekilde yere düşerdi ve bu sırada bedenini terk edip göklerde uçtuğu anlaşılırdı.' Bu, ritüelde "Güç Konisini Yükseltmek" için benzer yöntemler kullanan Wicca ve Neopaganizm'de modern paralelini bulabilir.5
Aslında, meditasyon yoluyla transa geçmenin yaygın imgesi (sessizlik, ritmik nefes alma, esneme) Batı kültüründe çok nadirdir. Çoğu durumda şaman ayaktadır ve aktiftir, yolculuğu sembolik olarak fiziksel ve gerçek anlamda astral üzerinde aynı anda gerçekleştirir. Bir şaman fiziksel nesneleri manipüle edebilir, sahte atlara binebilir, merdivenlere ve iplere tırmanabilir ve ruh dünyasında elde ettiği şeyin diğer sembolik eylemlerini yapabilir. Kısacası, bu bir çocuğun oyuncaklarıyla oynaması ve hayal kurmasından çok da uzak olmayan bir süreç ve tekniktir.
Hatta bu uygulamanın insanlığın henüz bebeklik döneminde olduğu ve dolayısıyla büyük ölçüde aynı doğrultuda düşünüp hareket ettiği bir zamanda ortaya çıktığını ileri sürmek bile mümkün. Bugün bile birçok büyü öğretmeni, "iç çocuğu bulmanın" başarılı bir büyü uygulaması için bir gereklilik olduğunu iddia ediyor. Yazar bile astral seyahat ve okul günlerimizden aşina olduğumuz basit hayal kurma ve fantezi yoluyla bunu nasıl başarabileceğimiz hakkında biraz yazmış.
Doğası gereği daha az masum olan bu şamanik rol yapma, aynı zamanda fakirlik sanatının geliştiği yerdir. Bu uygulama şaman için önemliydi çünkü ona güvenenlere "doğaüstü" güçlerini fiziksel olarak kanıtlamasını sağlıyordu. Bir ateş ustası olarak, coşkulu bir trans halindeyken sıcak kömürlerin üzerinde yürüyebilmeli veya hatta zarar görmeden onları yutabilmelidir. Bazı Hint-Tibet inisiyasyonları, adayı bir kar fırtınasının içine koymayı ve onu birkaç ıslak çarşafa sarmayı içerir. Bu çile, adayın kendi vücut ısısını artırarak (yani "mistik ısı" elde ederek) bu çarşafları gerçekten kurutmasını gerektirir. Labrador İnuitleri dondurucu deniz suyunda beş gün ve gece kalmalı ve sonrasında ıslanmadığını kanıtlamalıdır. Görünüşe göre, bu tür bir ısı, bir aday tarafından bir ateşin yakınında meditasyon yaparak (Hindistan'da popüler hale geldi), nefesini tutarak, cinsel enerjinin Tantrik dönüşümüyle ve diğer birkaç teknikle elde edilebilirdi.
Şamanın insanüstü güçleri (hem gerçek hem de yanıltıcı) ateşin ustalığıyla sona ermez. Kendini iğnelerle delebilir veya bıçaklarla etini kesebilir -hepsi kan dökmeden. Kafasını taşlarla ezebilir veya hatta çivi yatağına uzanabilir. Bir yandan, tüm bu eylemler transa sokmak için kullanılabilir (halüsinasyon deneyimlerini zorlamak için yeterli fiziksel rahatsızlığa neden olarak) ve diğer yandan trans sırasında şamanik ustalığın kanıtı olarak kullanılırlar. Daha önce tartıştığımız gibi, şaman insanlığın çoğunluğunun fiziksel durumundan uzaklaşmış, hatta ortak insan deneyiminin dışında bir ölüm geçirmiş olarak görülüyordu. Ruh aleminde seyahat etme yeteneği (vecit transına ulaşmak için) ve ölüm üzerindeki hakimiyeti onu insandan daha fazlası yaptı.
Mircea Eliade bunu Şamanizm kitabının 486. sayfasında gayet iyi açıklıyor. Şamanın coşkulu uçuşuyla ulaştığı dünyalar arasındaki "tehlikeli köprüyü" geçmesi, onun bu dünyanın bir yaratığı olmadığını kanıtlıyor. Güneş'in kendisi gibi, şamana da yeraltı dünyasına inip istediği zaman zarar görmeden tekrar yükselme yeteneği için özel bir tanınma bahşedilmiştir. Ruhsal ve fiziksel dünyalar arasındaki bu doğal iletişimin, bir zamanlar insanlığın bir bütün olarak sahip olduğu bir şey olduğuna inanılıyordu. Tarih öncesi dönemdeki bir cennetsel dönemde (belki de en eski avcı-toplayıcı evrelerimizden kalma atalarımızın anıları), tüm insanların coşkulu transa başvurmadan göklere çıkıp tanrılarla konuşabileceği varsayılıyordu. Ancak bazı aksilikler veya bozulmalar nedeniyle, bu yetenek insanlık içinde büyük ölçüde bastırıldı. Sonunda sadece birkaç seçilmiş bireyde -şamanlarda- kaldı. Vecd sanatlarının kullanımı, onların cennetle kopan bağlarını geçici olarak yeniden kurmalarına ve bir zamanlar insanlık arasında hüküm süren ilkel masumiyet durumuna geri dönmelerine olanak tanır.
Şamanizmin bu ayrıntılı açıklaması, zaten aşina olduğumuz büyük miktarda materyali bir araya getirmiştir. Şamanizmin çeşitli yönlerinin oluşturduğu birbirine bağlı bütünü gösterir ve ayrıca Ecstasy Sanatının her şeyin kalbinde yattığını belirtir. Ayrıca, insanın bir zamanlar Tanrı ile doğrudan bir iletişim kurduğu, ancak bazı hatalar (genellikle gurur) nedeniyle yüce konumunu kaybettiği Eden mitolojisinin kökenlerinin yankılarını da görürüz. Eden hikayesinin kendisi (Yaratılış 2-3) Mezopotamya kaynaklarından türetilmiştir. İncil mistisizminde, adayı Eden'e tekrar girmeyi ve Hayat Ağacı'nın meyvelerini yemeyi uman biri olarak düşünmek yaygındır. (Ne de olsa Ağaç, Dünya ile Cennet arasındaki köprünün bir simgesidir.) Kısacası, bu, Düşüş'ten (veya hatta Havva'nın Adem'den ayrılmasından) önce var olan Adem Qadmon'un durumuna geri dönme girişimidir.
Böylece, şaman hem fiziksel hem de ruhsal anlamda bir süper insandır -ancak yalnızca vecd transı süresince var olur. Bu süre boyunca yaralara karşı duyarsızdır, ateşin ustasıdır, ölümün ve hastalığın ustasıdır, kendini çeşitli hayvanlara dönüştürebilir, gökyüzünde veya yeraltı dünyasında uçabilir, vb. Eliade, şamanların hız, binicilik, uçuş veya diğer dünyalara yolculuklarına dair tüm mistik göndermelerin aslında vecd halinin "yüksekliği" ve bunun neden olduğu deneyimler için mecazi ifadeler olduğunu öne sürer. Dolayısıyla, yalnızca Fakiristik mucizeler değil, şamanik mistik deneyimin temel bileşenleri bile vecd trans hali şemsiyesi altında yer alır.
Bu bilginin en heyecan verici yanı, özellikle klasik büyü kitapları söz konusu olduğunda, genel olarak büyüye ışık tutmasıdır. Bilim insanları, modern zihniyetimize oldukça batıl ve inanılmaz görünen metinlerin yaptığı fantastik iddiaları düşünmek için biraz zaman harcadılar. Uçan atları çağırmak, savaşta yaralara karşı dayanıklı hale getirmek veya bir hayvanın şekline bürünüp onun insan olmayan dilini konuşmak için yapılan büyüler hakkında ne düşünmeliyiz? Elbette bu, büyü kitapları ile ilgili olarak sıklıkla bahsedilen "batıl inanç saçmalığı"dır. Yine de, kabile şamanizminin basit bir çalışmasının bu noktayı çok açık bir şekilde ortaya koyduğunu görüyoruz. Bu büyük mistik güçlerin, tıpkı eski şamanlar gibi, bizim için de, hepsi vecit halinin deneyimiyle ilgilidir.
EGZERSİZ YAPMAK
Bu kitabın birinci bölümü esas olarak tarih ve bilimsel çalışmayla ilgilidir - ikinci bölümdeki pratik çalışmanın dayanacağı temel. Ancak, bu bölümle birlikte, entelektüel söylemin tek başına pek de yardımcı olmadığı bir konuya girmiş olduk. Kişi, vecitin tarihsel önemini sonuna kadar tartışabilir, ancak kişi bunu doğrudan deneyimlemediyse kavramsallaştıramaz (ve kavramsallaştıramaz). Bu nedenle, devam etmeden önce, Robert Anton Wilson'ın Prometheus Rising kitabının sayfalarında keşfettiğim basit bir tantrik yoga egzersizini sizinle paylaşmak istiyorum.10 Bu teknik "Ateş Nefesi" olarak bilinir. Wilson'a göre, bu egzersiz nörotransmitterleri tetikliyor gibi görünüyor ve bunu "anne sütü" deneyimiyle (yani emzirmenin sağladığı rahat güvenlik) ilişkilendiriyor ve tehlikeli veya bağımlılık yapıcı olmadan afyon kullanımına benzetiyor. Bizim amaçlarımız için, şamanın mistik sıcaklığının bir miktarıyla birlikte hafif bir vecit hali deneyimlemenizi sağlayacaktır. Elbette, sıcak kömürlerin üzerinde yürümenize veya bıçaklarla kendinizi kesmenize yaralanmadan izin vermeyecektir. Ancak, yapacağı şey, bu bölümde yer alan materyali çok daha sağlam bir şekilde kavramanızı sağlamaktır.
Ateş Nefesi'ni gerçekleştirmek için, hem soluk soluğa hem de tam yogik nefesle birkaç nefes alacaksınız. İkincisi, akciğerler tamamen dolana kadar diyaframdan nefes almayı içerir. Bunu, nefes alırken göğsünüz yerine mideniz tamamen şiştiğinde anlayacaksınız. Ayrıca, tek bir nefesin hem soluk almayı hem de soluk vermeyi içerdiğini unutmayın - soluk soluğa veya yogik nefes olsun.
Sırt üstü rahatça uzanarak başlayın." Ağızdan yirmi nefese kadar hızla nefes alın. Sonra, yirmi tam yoga nefesi alın - burundan nefes alıp ağızdan verin. Bundan sonra, yirmi nefes nefese kalma sürecini tekrarlayın ve sonra yoga nefesine devam edin (genellikle en azından yirmi tane daha aldığımdan emin olmaya çalışırım). Egzersiz bu kadar basit. Wilson'ın belirttiği gibi, sonuçlar çok eğlenceli ve aydınlatıcı. Deneyin!
Bu tür zihin değişikliğinin en büyük önemi Agrippa tarafından göz ardı edilmemiştir. Kitap I'de, "zihnin tutkularına" ve bunların grimoirik uygulamada hayati önem taşıyan değerlendirmelerine en az yedi ardışık bölüm ayırır. Bu bölümlerden ayrıntıları alıntılamaya gerek yoktur, çünkü bölüm başlıklarının bir listesi Agrippa'nın amacını göstermeye hizmet edecektir:
• Bölüm 61: İnsanın oluşumu, dışsal duyular, içsel duyular ve zihin: ruhun üçlü iştahı ve iradenin tutkuları.
• Bölüm 62: Zihnin tutkuları, bunların aslı, farkları ve çeşitleri.
• Bölüm 63: Zihnin tutkularının, kazaları değiştirerek ve ruhu hareket ettirerek, uygun bedeni nasıl değiştirdiği.
• Bölüm 64: Zihnin tutkularının, bir benzerliği taklit ederek bedeni nasıl değiştirdiği; ayrıca insanların nasıl dönüştüğü ve başkalaştırıldığı ve hayal gücünün yalnızca beden üzerinde değil, ruh üzerinde de ne gibi bir güce sahip olduğu.
• Bölüm 65: Zihnin tutkularının kendiliğinden bir başkasının bedeni üzerinde nasıl çalışabileceği.
• Bölüm 66: Zihnin tutkularının göksel bir mevsim tarafından desteklendiği ve zihnin her işte sürekliliğinin ne kadar gerekli olduğu.
• Bölüm 67: İnsanın zihni, göksel varlıkların zihni ve zekâlarıyla nasıl birleştirilebilir ve onlarla birlikte aşağı varlıklara bazı harikulade erdemler nasıl aşılanabilir.
• Bölüm 68: Zihnimiz nasıl değişebilir ve aşağı şeyleri kendi arzuladığı şeylere nasıl bağlayabilir.
Burada felsefenin bir ilerleyişini görebiliriz - zihinsel tutkunun operatör üzerindeki etkisinden, kişinin zihninin göksel zekalarla (ve bunun ürettiği büyüyle) bağlantısına. Bunlar olmadan, grimoire'lar aptalca büyülerle dolu ölü kitaplardır. Ancak, bu zihinsel süreci anlayarak, grimoire'lar canlanır ve hemen tekrar işe yarar hale gelir, daha önce bahsettiğim o yanıltıcı "yaşayan gelenek".
Yanlış anlamanın bir sonraki tehlikesi, vecd halinin kendisini tanımlamaya çalıştığımızda ortaya çıkar. Uygulamanın ardındaki yüce dünya görüşünden veya böyle bir hale ulaşmanın sırlarından bağımsız olarak, tam olarak nereye varır? Sonuçta, bu sadece halüsinasyonla ilgili değil midir? Bu, elbette, yirminci yüzyılın sonlarındaki bilimsel zihnin sonucudur. Öte yandan, eski şamanlar ve grimoire yazarları bu konuda kendi görüşlerine sahiptir. Şamanik meslekte ruhsal varlıkların önemini daha önce tartışmıştık ve şimdi aynı ruhların vecde yükselişle ilişkilendirildiğini göreceğiz. Agrippa, III. Kitap, 45. Bölümde süreci şöyle anlatıyor:
... peygamberlik insanın isteğine göre yapılmaz, fakat kutsal adamlar Kutsal Ruh tarafından yönlendirildikleri için konuşurlar.
Tanrılardan veya iblislerden [121] kehanetler ve ruhlar onlara indiğinde ve onlar tarafından kurtarıldıklarında; Platoncular bu inişlere üstün ruhların ruhlarımıza düşmesi adını verirler... Bu tür iblisler... insanların bedenlerine girmeye ve gelecekte olacak şeyleri önceden bildirmek için sesleri ve dilleri kullanmaya alışkındılar...
Fakat bu tür düşüşler veya duyular, ruhlarımız başka bir şeyle daha fazla meşgul olduklarında onlara gelmezler; fakat boş olduklarında onlara geçerler. Şimdi üç tür boşluk vardır, yani, çılgınlık, vecit ve rüyalar...
İnsan ruhunun bedenden bu "boşluğu" - ruhların veya "Kutsal Ruh"un girişi için yer açılabilmesi için - coşkulu trans yoluyla (peygamber-şaman bedeni terk edip göklerde seyahat ettiğinde) meydana gelir. Agrippa, aşağıdaki 46-49. Bölümlerde, duyuları ilahi ilhama açmak için kullanılan dört tür "frensi"yi[131 anlatır. Birincisi "Müzler'den"dir ve şu şekilde tanımlanır:
... bedensel duyular harekete geçirilir ve hayvansal insandan uzaklaşarak, kendi gücüyle araştıramadığı şeyleri aldığı bir tanrıya bağlanır; çünkü zihin özgür olduğunda, ... bedenin dizginleri çözülür.... kendi kışkırtmalarıyla harekete geçirilerek ve ilahi bir ruh tarafından kışkırtılarak, her şeyi kavrar ve gelecekteki şeyleri önceden haber verir.
Agrippa'nın ikinci çılgınlığı, dinsel coşkuyla gelen coşkuyu ifade eden "Dionysos" ile ilişkilendirir:
... dışsal ve içsel kefaretlerle, büyülerle, gizemlerle, törenlerle, ayinlerle, tapınaklarla ve gözlemlerle ruhu zihnin en yüce parçasına yönlendirir ve onu tanrıların uygun ve saf tapınağı yapar, ilahi ruhların içinde yaşayabileceği... Bazen bu çılgınlık açık bir görüntüyle, bazen de açık bir sesle gerçekleşir: Sokrates de iblisi tarafından yönetilirdi, onun öğütlerine titizlikle itaat ederdi, sesini sık sık kulaklarıyla duyardı, ayrıca iblisin şekli de sık sık ona görünürdü. Birçok peygamberlik eden ruh da kendilerini göstermeye ve arınmış olanların ruhlarıyla ilişki kurmaya alışkındı...
Üçüncü frensiyi Agrippa "Apollon'dan" olarak etiketliyor, bu daha beyinsel bir odaklanmayı (modern Hermesçi büyü gibi) ve ilaçların "hazırlanmasını" (yani psikotropiklerin ve simyanın ritüel kullanımını) gösteriyor:
Bu, bazı kutsal gizemler, yeminler, kurbanlar, tapınmalar, yakarışlar ve bazı kutsal sanatlar veya tanrılarının ruhlarının erdem aşıladığı bazı gizli düzenlemelerle ruhun zihnin üstüne çıkmasını, onu tanrılar ve şeytanlarla birleştirerek sağlar.
Dördüncü frensi, Venüs doğasına ait olarak açıklanır. Bu, ilahi aşk ve Adanmışlık Sanatı ile ilgilidir. Bunu burada atlayacağım, çünkü 4. bölümde bu konuya uzun uzadıya geri döneceğiz.
Son olarak, III. Kitap, 50. Bölüm'de Agrippa bize "coşku ve vecit" hakkındaki öğretisini verir. Bu konuda söyleyecekleri okuyucuyu bu noktada pek şaşırtmayacaktır. Ruhun potansiyeli o kadar büyüktür ki, duyuların cazibesine kapılmadığında, kendi gücüyle "göküstü meskenlere" yükselecektir. Oraya vardığında, Tanrı'ya en yakın ve en benzerdir ve bu nedenle ilahi şeylerin bir alıcısı haline gelir. Agrippa, kehanetlerin buradan türediğini söyler. Ruh bedenden serbest bırakıldığında, "her yeri ve zamanı kavrar" ve tüm zamanı ve gerçekliği tekil bir Şimdi olarak kuşatır. Bu nedenle, hiçbir şey astral görüşten gerçekten gizli değildir.14
Böylece, bir kez daha, göksel uçuş olarak tanımlanan vecd hali ve peygamber şamanın kendi başına bir göksel varlığa dönüşümünü görüyoruz. İlginç bir şekilde, Agrippa (ayrıca 50. Bölümde) bunu, sıklıkla mesleği hızlandıran şamanik hastalıkla doğrudan ilişkilendirir. Ona göre, "senkop" ve "düşme hastalığı" ile uğraşanlar, ruhsal bir coşkuyu taklit edebilir (ya da, inanıyorum ki, başlatabilir) ve kehanet getirebilirler. Aksi takdirde, aşk, üzüntü, zorluk veya ölüm acısı gibi tutkular da, vecd nöbetleriyle sonuçlanan radikal bir bilinç değişimine yol açabilir.
Çünkü zihinlerimizde her şeyi yapabilecek, belli bir açık güç vardır; fakat bedenin karanlığı ve ölümlülük onu engellemiş ve engellemiştir... çünkü ruh duyular tarafından daha az engellendiği için her şeyi çok daha keskin bir şekilde anlar...
Böylece peygamber-şaman tarafından kazanılan coşkunun doğası ve gerçek büyü yeteneğine erişim sağlayabilir. Şamanizm oldukça serbest biçimli bir temele göre yapılandırılmıştır. Amacı, uygulayıcının varsayımlarını ve gerçeklik yapılarını yıkmak ve böylece yeni bilgilerin (ki bu çoğu zaman kişinin önceki varsayımlarıyla çelişir) aşılanabilmesidir. Elbette, şamanik ayinlere yerleştirilmiş bazı yapılandırılmış büyü formülleri kesinlikle vardır, bunlardan bazıları Başsız Ritüel'de bulunanlar kadar derin ve gizemlidir. Yine de, çoğu bir ruhun dikkatini çekmeyi ve yardım istemeyi amaçlayan çok basit çağrışımsal formüllerdir.15 Gerisi, şaman ile "dış zeka" gibi görünen şey arasında doğrudan iletişimin gerçekleştiği kişiselleştirilmiş coşkulu durumlara odaklanır.
Bu uygulama kesinlikle kişinin zihnine iz bırakacaktır -ancak modern Hermesçi prosedürlerden çok farklı (ve genellikle çok daha düzensiz) bir şekilde. Aslında bu, grimoire'ların efsanevi tehlikelerinin bir kaynağıdır. Eğer kişi vecd disiplininde ve tüm zihinsel ve ruhsal çıkarımlarında eğitimli değilse, o zaman gelişmiş çağrılar denemek akıllıca değildir. Bu "dış zekalar" ne olursa olsun, sizin ve çevreniz üzerinde muazzam bir etkiye sahip olacaklardır. Vecd halindeyken zihinsel yeniden programlamaya açık olursunuz ve Koruyucularınız bu zamanı yalnızca "terapi" olarak adlandırılabilecek şeyi uygulamak için kullanacaktır. Kişisel olarak çocukluğun çeşitli aşamalarına gerileme, belirli duyguların aniden ortaya çıkması deneyimledim ve hatta sadece birkaç örnek vermek gerekirse çeşitli sorunlarla nasıl başa çıkılacağına dair doğrudan dersler bile aldım. Söylemeye gerek yok, eğer kişi bunu hafife alırsa veya önemli bir süreci (Abramelin gibi) iptal ederse veya yanlış varlıklarla temas kurarsa, kişisel refahını riske atıyor olabilir.
Elbette, bu risk nihayetinde birinin üstlenmeyi seçtiği herhangi bir büyü biçiminde mevcuttur. Ancak yukarıda, şamanik veya kehanet sistemlerindeki bu riskin doğasını tanımlama girişimim var. Bu hiçbir şekilde Spiritizm değildir, ancak kabileseldir; veya belki de "ilkel" kelimesi daha iyi hizmet ederdi. Panteistik dünya görüşü, Dünya Ruhu, evrenin yaşayan zekalarla geliştiğini; "ölü madde" olmadığını iddia eder. Büyüsel araçların kendileri, şamana işinde yardımcı olan Tanıdık ruhlardır. Eski bir Kabalistik aksiyomda belirtildiği gibi: Her çimen yaprağının üzerinde ona "Büyü" diyen bir melek vardır. Bu ruhsal zekaların farkına varmak ve onlarla (yani çevrenizle) daha büyük bir uyum içinde yaşamayı öğrenmek hayat boyu süren bir görevdir.
Uçaklarda Yükselmek veya Zihinsel Devreler
Ecstasy Sanatını anlamak için, modern psikoloji konusunu tartışmak için klasik büyüden yeterince uzaklaşmanın gerekli olduğunu düşünüyorum. Ben şahsen büyüyü sadece bir psikoloji biçimi olarak görmesem de, zihinsel sürecin incelenmesinin öğrenci tarafından yapılması gerektiğini düşünüyorum. Bu, kendi başına, ortaçağ büyü kitaplarının çağrılarıyla birlikte gelen önerilen tehlikelerin çoğunu ve ruhsal varlıklarla etkileşimi ortadan kaldırabilir. Hermesçi felsefenin ısrar ettiği gibi, kişi her şeyden önce "kendini bilmelidir".
Bugün ciddi öğrencilere herhangi bir faydası olabilecek psikoloji üzerine çok az metin var. Korkarım ki bunların çoğu, bireylerin kendi iç derinliklerini keşfetmelerine izin vermekten çok, onları modası geçmiş endüstriyel Çağ zihinsel kalıplarına zorlamakla ilgileniyor. Neyse ki, bu alan tamamen çorak bir çorak arazi değil. Okültistlere şiddetle tavsiye ettiğim iki metin, Robert Anton Wilson'ın Prometheus Rising'i ve Israel Regardie'nin The Middle Pillar'ının üçüncü baskısıdır.18 Bunlar, herhangi bir öğrenciye psikoloji ve kişisel gelişim üzerine gerçekten yararlı bir çalışma başlatmak için bir platform sağlayacaktır. Aşağıdaki paragraflarda sunacağım materyal, merhum Dr. Timothy Leary'nin öğrencisi olan Wilson'ın çalışmalarından geliyor.19 Bu yalnızca bir genel bakış, ardından Prometheus Rising'in derinlemesine bir çalışması şiddetle önerilir. Bu metnin gerçek bir çalışmasının birkaç yıl, birkaç okuma ve çok fazla pratik ve egzersiz alacağını gördüm. Her halükarda, burada sunulan genel bakışın, temel bilgileri özümsemeniz için size uygulanabilir bir başlangıç noktası sağlayacağını düşünüyorum.
Öncelikle, "değişen bilinç"in pratik (veya fiziksel) anlamda tam olarak ne anlama geldiğini anlamak önemlidir. Şu anda, bu kitabı elinizde tutarken, etrafınızdaki dünyayı algılama şeklinizi etkileyen kimyasalların etkisi altındasınız. Beyniniz, esas olarak "elektro-kolloidal süspansiyon"da (yani protoplazmada yüzen) tutulan gri maddeden oluşur. Bu kolloidler, kendi yüzey gerilimleri ve elektrik yükleri tarafından "jel" (bir araya gelme) ve "sol" (ayrılma) durumları arasında hassas bir dengede tutulur. Bu iki jel ve sol durumu arasında bir denge sağlandığı sürece, hayatta, iyi ve düşünmeye devam edersiniz. Bir şey bu dengeyi bir tarafa çok fazla iterse, beyin fonksiyonu (ve dolayısıyla yaşam) sona erer.
Ancak, beyninizin düzenli olarak dalgalandığı jel ve sol durumları arasında büyük bir hata payı olduğu da doğrudur. Vücudunuza giren her kimyasal, dengeyi bir tarafa veya diğerine iter. Bunu günlük olarak (şu anda bile) tükettiğiniz her lokmada, aldığınız her nefeste, karşılaştığınız her fiziksel duyumda deneyimliyorsunuz. Bunlar duygu ve düşünce sürecinde değişikliklere neden olur ve çevrenizi algılayıp tepki verdiğiniz temeldir. Rahat, gergin, depresif, coşkulu, cinsel olarak uyarılmış, öfkeli, aşık veya milyonlarca başka duygusal durumdan herhangi birini mi deneyimliyorsunuz? Her durumda, bu duygular ya sizin tarafınızdan tüketilen ya da kendi vücudunuz tarafından dahili olarak üretilen kimyasallara kadar izlenebilir. Bu kimyasallara "psikedelik" denir çünkü bilinci değiştirme yeteneğine sahiptirler. Örneğin patates ve çikolata psikedelik maddelerdir. Beslenmenizi, örneğin hepçilden vejetaryene değiştirmek, zihniniz üzerinde de psikedelik bir etkiye sahip olacaktır. Daha şamanik bir bakış açısından, kabile kültüründe vizyoner durumlar yaratmak için sıklıkla kullanılan fiziksel istismarı düşünün; acı ve rahatsızlık, vücutta ve beyne kimyasalların salınmasını sağlar.
Büyü söz konusu olduğunda, "dünyalar arasında" gitmenin veya coşku kazanmanın, beynin kimyasal yapısını değiştirmekten ibaret olduğunu görebiliriz. Ancak bu gözlemden ortaya çıkan soru, bunun bizim için ne işe yarayabileceğidir. Halüsinasyon halindeyken pratik bir şey başarmayı nasıl umabiliriz? Cevap yalnızca bir bakış açısı meselesine bağlıdır. Şu anda deneyimlediğiniz dünya, kendi kimyasal yapınızın ürünüyse (ki bu da yalnızca milyonlarca yıllık Darwinci şansın son ürünüdür), o zaman başka bir kimyasal yapının bir şekilde daha az "gerçek" olduğuna dair hangi kanıtımız var? Cevap oldukça basittir - bu konuda tek bir kanıt bile yoktur. Bildiğimiz kadarıyla, peyote etkisi altındayken Kızılderililerin gördüğü gerçeklik gerçek olandır. Ya da belki de Timothy Leary tarafından keşfedilen LSD dünyası gerçek evrendir. Yine de, beyinlerimiz oksijenle dolmasaydı hangi gerçeklik var olurdu? Tersine, Ateş Nefesi'nin oksijen akışından sonra sizin için hangi gerçeklik var oldu?
Şamanik bakış açısına geri dönersek, tüm bu durumların mükemmel ve elle tutulur bir şekilde gerçek olduğuna inanılır. Her yeni zihinsel durum, bize yalnızca önceki durumlardan göremediğimiz bir gerçeklik yönünü görme olanağı sağlar. Bu "diğer" kimyasal dengeler altında deneyimlenen dünyalara ruh dünyası, astral düzlem, rüya zamanı vb. denir. Şaman için, bu dünyalarda karşılaşılan varlıklar sizden veya benden daha az gerçek değildir.
Bu kadim sırların modern anlayışı böyledir. Ancak, tartışmayı burada bitirmek istemiyorum. Değişmiş duruma ulaşmak hikayenin yalnızca başlangıcıdır ve "diğer tarafa" geçtikten sonra ne yapacağınızı bilmek en önemli öneme sahiptir. Bu amaçla, aşağıda şamanın göksel ve cehennemsel alemlerinde meydana gelen süreçleri anlamanıza olanak sağlayacak bir zihin modelini (beynin aksine) anlatacağım. Ancak, bununla bu alemlerin yalnızca benliğin içinde olduğunu kastetmediğimi, yalnızca dünyalar arasında adım atmak için benliğin içinde meydana gelen mekaniği anlamanız gerektiğini anlayın.
Bilgi (yazılım) beyninize (donanım) üç belirli yöntemle kaydedilir. Birincisi, baskılama olarak bilinir. Beyni bir bilgisayara benzetecek olsaydık, o zaman baskılanmış bilgiyi "salt okunur bellek" (ROM) veya sabit ve değiştirilemez bilgi olarak sınıflandırmamız gerekirdi.20 Baskılar, savaş ya da kaç, cinsel çekim, memeli bölge içgüdüsü ve hatta derin kabile tabuları gibi refleksleri yöneten temel zihinsel programlardır.
Bu salt okunur programlarla doğmayız, ancak bunları "izlenim kırılganlığı" olarak bilinen yaşamdaki çeşitli noktalarda ediniriz. Kavramı büyük ölçüde basitleştirmek için, yepyeni bir bilinç durumuna (zihninizin temiz bir sayfa olduğu) her girdiğinizde, katlandığınız ilk deneyimlerin izlenmeye yol açacağını söyleyebiliriz. O zihin durumundan gerçeklik algınız ve deneyiminiz, o zamandan itibaren bu izler tarafından yönetilecektir.21 Kısacası, bunlar gerçeklik hakkındaki "temel varsayımlarınızdır". İlk izler doğumda ve hemen sonrasında oluşur, diğerleri ilk yürümeye başlayan çocuk aşamalarında, ergenlikte, genç yetişkinlikte vb., beyninizin fiziksel ve kimyasal olarak "yeni bir beyne" dönüştüğü her an oluşur. Aşağıda göreceğimiz gibi, Leary ve Wilson (kolaylık olması açısından) bu örnekleri yaşamın sekiz temel noktasına ve insanlık için önemli evrimsel noktalara daraltmışlardır.
Zihinsel programlamanın ikinci yöntemi şartlandırma olarak bilinir. Şartlandırılmış tepki, uzun bir zaman diliminde öğrenilen ve sıklıkla bir izlenime benzeyen bir tepkidir. Kavram, 1900'lerin başında sindirim bezlerinin fizyolojisiyle ilgili deneyler yaparken Dr. Ivan Petrovich Pavlov tarafından keşfedildi. Pavlov, bir grup köpeğe yiyecek sunarken bir zil çalardı. Yiyeceklerin kokusu, elbette köpeklerin salya akıtmasına neden olurdu. Bu işlemi bir süre tekrarladıktan sonra Pavlov, köpeklerin zili yiyecek sunumuyla ilişkilendirmeye başladığını keşfetti. Yiyecek sunulmasa bile, sadece zil sesi bile salya akıtılmasına neden olurdu.
Bu bulgular davranışsal psikolojinin erken hareketlerine yol açtı. Keyif aldığımız yiyeceklerin, dinlediğimiz müziğin, tepki verdiğimiz renklerin ve kokuların ve hayatlarımızı yöneten etiğin (yine kabile tabuları) sıklıkla kültürel şartlanmanın sonucu olduğu keşfedildi. Irkçılık ve bağnazlık sıklıkla kötü şartlanmanın sonucudur; cilt rengi veya saç uzunluğu gibi basit bir şey bile başkalarından anında (olumsuz veya olumlu) tepkiler alabilir. Bunun tersi de doğrudur ve dünyanın dört bir yanındaki dolandırıcıların kurbanlarına yalnızca doğru olumlu zihinsel ipuçlarını sunarak insanları tuzaklarına çekmelerine olanak tanır. Diğer örnekler arasında öğle yemeği zili çaldığında hemen acıkmış okul çocukları (burada Pavlov'un yankıları), öndeki arabanın stop lambalarının yanıp söndüğünü gördüklerinde otomatik olarak fren yapan sürücüler veya yalnızca adını (genellikle müziğe ayarlanmış) tekrar tekrar duydukları için bir ürünü diğerine tercih eden tüketiciler yer alır.
Koşullu refleksler, bizim iz bırakmış reflekslerimizin üzerine inşa edilir - birincisi, ikincisinin kapsamıyla kesinlikle sınırlıdır. Örneğin, ırksal olarak gergin bir bölgede büyüyen, başka bir ırktan biri tarafından dövülen veya soyulan bir kişi, muhtemelen o ırktan kişilere karşı bir korku tepkisiyle (savaş ya da kaç) iz bırakacaktır. Hoşgörüsüzlüğe yönelik koşullandırma daha sonra ebeveynler ve akranlar tarafından bu iz bırakmış refleksin üzerine kolayca uygulanacaktır, hoşgörüye yönelik koşullandırma ise son derece zor olacaktır. Neyse ki, koşullu refleksler izlere göre çok daha gevşektir. Bunları, ROM'a kodlanmış olmaktan ziyade bir bilgisayarın sabit sürücüsüne kaydedilen programlara benzetebiliriz. Bunlar kendiliğinden kaybolmaz, ancak kişi nasıl yapılacağını biliyorsa, bunlara nispeten kolaylıkla erişebilir ve üzerine yazabilir.
Zihinsel programlamanın son yöntemi öğrenmedir. Bu, çoğu insanın aşina olduğu yöntemdir; ezberleme ve çalışma gibi şeyler de buna dahildir. Bir sınava çalışmış herhangi bir öğrencinin bileceği gibi, bu programlama en gevşek ve en kolay değiştirilebilen, bozulabilen veya tamamen unutulabilen programlamadır. Uzun süreli öğrenme bazen şartlanmayla sonuçlanabilir - örneğin, ilkokulda "kafalarına sokulmuş" temel çarpım tablolarını hayatları boyunca hatırlayabilenler gibi.
Bir kez daha, bu yöntem önceki ikisiyle ilgili geçmiş deneyimlerle sınırlıdır. Wilson'ın bize söylediği gibi, "Düşünen ne düşünürse, Kanıtlayan kanıtlar." İzlerimize ve şartlanmalarımıza aykırı bir şey öğrenmek çok zordur. Bu yüzden bugün binlerce insan hala "Cehennem"den korkmakta ısrar ediyor, engizisyoncular ve politikacılar eylemlerinde nihayetinde haklı hissediyor ve bu kadar çok yazarın grimoire'ların düşük ve temelsiz saçmalık eserleri olduğu teorilerini desteklemek için bolca kanıt bulmuş olması.
Zihinsel programlamanın bu üç yönü bir araya geldiğinde, kendi kişisel gerçeklik haritanızı oluşturur. Gizli topluluklarda, bunun tüm duyusal deneyimlerin, düşüncelerin ve izlenimlerin geçtiği bir "filtre" olarak anıldığını sıklıkla duyarız. Bu, şamanik etkileşimle ilgili olarak daha sonraki bölümlerde tekrar ele alacağımız için akılda tutulması gereken kesinlikle hayati bir noktadır. Bir Hristiyan'ın İsa'sının kinci ve kıskanç bir Tanrı olabilmesinin nedeni budur, bir diğerininki ise merhametli ve her şeyi seven olabilir. Aynı şekilde, bir Wiccan'ın Tanrıçası erkeklere hiç aldırış etmezken, bir diğerinin Tanrıçası yıl boyunca erkek sevgilisini göklerde ve yeraltı dünyasında takip ederek geçirir.
Beynin bilgiyi nasıl özümsediği ve depoladığına dair bu kadar. Şimdi, Leary'nin "zihinsel devreler" adını verdiği sekiz noktalı izlenim hassasiyeti kavramına geri dönmek gerekiyor. Bu temelde, izlenim reflekslerinizi ve dolayısıyla şartlanmanızı ve öğrenmenizi kategorize edebileceğiniz, bunları inceleyebileceğiniz ve bunlarla ilgili nesnel yargılarda bulunabileceğiniz kendi gerçeklik haritanızın bir haritasıdır. Ecstasy Sanatı tamamen bilincin daha düşük zihinsel devrelerden daha yüksek olanlara kaydırılmasına dayanır. Prometheus Rising, yogadan modern Batı büyüsüne kadar çeşitli mistik sistemlerin her bir zihinsel devreye tek tek erişme (ve yeniden programlama) süreciyle ilişkisini tartışır; en düşükten en yükseğe.
Birinci Devre: Oral Biyo-Hayatta Kalma
Basitçe söylemek gerekirse, bu hayatta kalma içgüdüsünün var olduğu en eski evrimsel devredir. Doğumun travmatik deneyiminden sonra, çocuk ilk yemeğini sunan annesinin sıcak ve koruyucu kollarına yerleştirilir. O andan itibaren, çocuk anneyi (veya anne figürünü) beslenme ve fiziksel güvenlikle ilişkilendirecektir. Anne ve onu o sırada çevreleyen çevre, ilk devreye asimile edilen veri haline gelir. Daha sonra, yeni insanın muhtemelen hayatı boyunca izleyeceği ilerleme ve geri çekilme mekanizmalarını yönetecektir. Anneye benzeyen (veya Pavlov'un çanı gibi, anneyle ilişkilendirilen) şeyler otomatik olarak huzur, mutluluk ve güvenlik duygularını tetikleyecektir.22 Hoş olmayan (zararlı veya yırtıcı) herhangi bir şey korkuya neden olacak ve annenin kollarına veya ilişkili uyaranlara doğru geri çekilecektir.
Devre İki: Anal Duygusal-Bölgesel
Bu devre esas olarak memeli psikolojisinde bulunur ve ilk devreden biraz daha gençtir. "Sürü içgüdüsü", bölgecilik, boyun eğme ve egemenlik ile ilgilenir. Bu devre baba figürü ile ilişkilendirilir ve yürümeye başlayan çocuk aşamasında izlenir. Özellikle, bir çocuğun yürümeyi öğrenmesi ve kabile veya aile içinde bir yer edinmesiyle ilgili ilk deneyimleri içerir. Babanın hem ödül hem de ceza verebilen alfa erkek olduğu ve Annenin de bu rolün bazı yönlerini ilk kez üstlendiği hemen anlaşılır. Kardeşler ve kız kardeşler de hiyerarşide üst ve alt sıralarda yer alanlar olarak asimile edilir: büyük olanlar çocuğu istedikleri zaman aşağı itebilirken, küçük olanlar hiçbir tehdit oluşturmaz. Bu devre, istismara uğrayan çocukların daha sonraki yıllarda avcıların kurbanı olmalarının nedenidir, çünkü (birinci ve ikinci devre bazında) saldırganlığa hızlı ve kolay bir şekilde boyun eğmeyi öğrenirler. Aynı şekilde, bu devre avcıların ve istismarcıların verdiği ipuçlarının hiçbir etkisi olmadığı sağlıklı bir şekilde izlenebilir. Bu yüzden sevgiyle yetiştirilen çocuklar nadiren yetişkin tacizciler veya istismarcı akranlar tarafından kurban olarak seçilirler.
Wilson bize ilk iki devrenin etkileşimini ve bunların insan kişiliğinin temelini oluşturmak üzere nasıl bir araya geldiğini gösteren basit bir diyagram sunuyor:23
Burada, bir insanın gerçeklik hakkındaki temel varsayımlarının -iki veya üç yaşına kadar belirlenenler- bir ömür boyu tutum ve kararları nasıl yönlendirebileceğini görebiliriz. Zalim ve saldırgan bir kişi muhtemelen talihsiz bir ilk devre "geri çekilme" deneyimiyle karşılaşmıştır ve bu deneyimler sayesinde dünyanın sert ve yıkıcı bir yer olduğunu öğrenmiştir. Yine de, ikinci devresinde genel bir hakimiyet pozisyonuna yerleştirilmiştir. Dünya ona saldırmaya geldiğinde, onu yerine geri koyma gücüne sahip olduğunu öğrenmiştir. Bu nedenle, tehdit edildiğini veya müdahale edildiğini hissettiğinde (ki bu sıklıkla olacaktır), tepkisi ateşe daha fazla ateşle karşılık vermektir. Onun gerçekliğinde ya siz ya da o bir zarar göreceksiniz ve bunun kendisi olmamasını sağlamak için neredeyse her şeyi yapacaktır.
İkinci Zihinsel Devre.
Bu arada, başka bir çocuk dünyayı temelde yaşamak için eğlenceli bir yer olarak görmek için ilk devreye damgalanmış olacak ve oraya ilerlemekten korkmayacaktır. Bu kişi ayrıca baskın bir rol içinde ikinci devreye damgalanmışsa (örneğin, belki de kardeşlerinin en büyüğü veya akranları arasında en dışa dönük olanıdır), kendini iyi ebeveyn konumunda bulacaktır. Savaş ya da kaç cehennemine düşmeden her durumla başa çıkabileceğini bilir ve ayrıca başkalarına yol boyunca liderlik etmekten de rahattır.
Bu ölçeğin diğer ucunda paranoyak olanı görüyoruz. Bu zavallı adam da sert birinci devre koşullarıyla ve genel geri çekilme refleksiyle karşılaştı, ancak ikinci devre hakimiyeti pozisyonuna düşecek kadar şanslı değildi. Dünya saldırmaya geldiğinde, geri çekilmek ve boyun eğmekten başka seçeneği yoktu. Elbette, yukarıda bahsedilen istismara uğramış çocuğumuz burada. Zorba gibi, onun gerçekliği de birinin incinmesini gerektiriyor, ancak hedef olacağını çoktan kabullenmiş durumda. Her şeyden şüpheleniyor ve hiçbir şeyden memnun değil. İlk iki devreyi yeniden basmak, bu kişi için özgürlük umudu için kesinlikle hayati önem taşıyor.
Aynısı son kişiliğimiz olan bağımlı nevrotik için de geçerlidir. Bu kişi, dünyanın iyi bir yer olabileceğini erken öğrenmiştir, ancak aynı zamanda itaatkar bir role de yerleştirilmiştir. Çevresinde ilerleyebilir, ancak yalnızca bir şekilde kendisinden üstün gördüğü başka birinin yönetimi altında. Bu kişi ayrıca zorbanın favori hedefidir, çünkü kurban durumdan geri çekilmek yerine ona doğru "kazınır" veya ilerler (onun kaprislerine hizmet eder).
Elbette, bu örneklerin her biri aşırı uçtadır. Yukarıdaki çizelgemiz daha çok bir grafik olarak düşünülmelidir, burada belirli bir kişi çeşitli noktalara düşebilir (ve belirli bir aralıkta birinden diğerine hareket edebilir). Gerçekten dengeli ve sağlıklı kişi, gerektiğinde dört yönden herhangi birinde bilinçli olarak hareket edebilen, esas olarak haçın ortasına doğru uzanır. Grafiğin uçlarında bulunanlar, çevrelerine karşı düşüncesiz (ve dengesiz) tepkiler vererek hayatlarını sürdüren "robotlaşmış" insanlardır. Büyücünün amacının merkez noktaya ulaşmak olduğunu söylemeye belki de gerek yoktur; ve haçın belki de en eski manevi denge ve uyum sembolü olmasının nedeni hemen anlaşılır.
Ortaçağ ve Rönesans tıbbi teorisi esas olarak bu tür dörtlü değerlendirmeye ve astrolojiyle ilişkisine dayanıyordu. Her mizaç aşırılığı (yukarıdaki grafiğimizde olduğu gibi) bir "mizaç" olarak etiketlendi ve zodyak ve dört Kherubim'de somutlaştırılan doğanın dört temel ilkesiyle ilişkilendirildi.24
"Humour" kelimesi Latince humor (nem) kelimesinden türemiştir. Ortaçağ tıbbının dört mizaç türü kan, safra ve balgam gibi vücut sıvılarıyla ilişkilendirilmiştir. Daha psikolojik bir bakış açısından, mizaçla ilişkilendirilmişlerdir. Wilson'ın grafiğinde olduğu gibi, sağlıklı bir kişinin mizaçlar arasında göreceli bir denge konumunda olduğu düşünülmüştür, ancak herkes bazı mizaçlara diğerlerine göre doğal bir eğilim gösterir (doğum haritasına göre).
Ateş burçlarıyla, özellikle Kherubic Leo ile ilişkilendirilen şeyler ve kişiler, öfkeli ve çabuk öfkelenen ve savaşan (düşmanca güç) olarak biliniyordu. Hava burçlarıyla, özellikle Kova ile ilişkilendirilenler, iyimser olarak etiketlendi ve mutlu ve dışa dönük olarak biliniyordu (dostça güç). Su burçlarıyla ilişkili olanlar, özellikle Akrep (Kherubic'te kartal ile sembolize edilir), melankoli olarak adlandırıldı ve duygusal ve genellikle depresif olarak kabul edildi (dostça zayıflık). Son olarak, Toprak burçlarıyla, özellikle Boğa ile ilişkili olanlar, balgamlıydı ve yavaş ve duygusuz (düşmanca zayıflık) olarak biliniyordu.25
Dört Ortaçağ Mizahı.
Devre Üç: Zaman Bağlayıcı Semantik
Bu, rasyonel düşünme yeteneğimizi, sembol sistemlerinin kullanımını (dil gibi) ve eserlerin yaratılmasını içerdiğinden, esas olarak insanlarla ilişkilendirilen ilk evrimsel devredir. Bunlar, bir nesilden diğerine mesaj iletmemize izin vermeleri anlamında "zaman bağlayıcıdır". Bir insan, ilk konuşmayı ve ardından okuma ve yazmayı öğrendiğinde, çocukluk döneminin ortasında bu izlenim hassasiyeti noktasına ulaşır. İnsanlık bir bütün olarak, araçların yaratıldığı, dilin icat edildiği ve (sonunda) yazılı kayıtların ilk kez tutulduğu "tarihsel dönem" dediğimiz şeyin başlangıcından önce bir yerde bu noktaya ulaşmış gibi görünüyor.
Wilson'ın belirttiği gibi, bu devre normalde "zihin" olarak kabul edilen şeydir, hepimizin içinde yaşadığı, karşılaştığı her şeyi algılayan, düşünen ve etiketleyen sürekli iç diyalogdur. Sol/sağ beyin korteks modeline dayanarak -sol yarı analitik düşünceyi, sağ yarı ise yaratıcılığı ve duyguyu yönetir- Wilson bu devreyi sol kortekste konumlandırır. Bu, çalışma ve araştırma yapmamızı sağlayan şeydir; sadece beyinlerimiz bilgileri düzgün bir şekilde özümseyebildiği için değil, bizden öncekilerin de bunu kaydetme yeteneğine sahip olması nedeniyle.
İnsan davranışı ve kişiliği düşünüldüğünde, bu devrenin dünyanın nesnel bir gözlemcisi olmadığını hatırlamak son derece önemlidir. Bunun yerine, verdiği kararlar birinci ve ikinci devrelerden gelen komutlarla geçersiz kılınabilir. Örneğin, aniden kendinizi kişisel bir tehlike pozisyonunda bulursanız, biyolojik hayatta kalma devreniz devreye girer ve semantik devrede verilen kararları yönlendirir. Aynı şekilde, ordu, polis ve büyük şirketler, birinin teslimiyet refleksini aktive ederek neler başarılabileceğine aşinadır.
Wilson hem vatanseverliği hem de (örgütlü) dini bu dinamikle ilişkilendirir. Ortaçağ Katolik Kilisesi, nüfusunu Cehennem'de sonsuz acı çekmekle veya onlara karşı Şeytani büyünün uygulandığı fikriyle tehdit ederek, rasyonel düşünceyi histeriye saptırmayı başarmıştır. Aynı şekilde, bir nüfusu statü kaybı (kabiledeki konum) veya yabancı istilası ile tehdit ederek, herhangi bir hükümet halkını çılgınca savaşmaya devam ettirebilir.
Bu iki süreç, her biri kurbanın içindeki farklı bir devreye erişerek çalışsa bile, aynıdır. Örneğin, The Crucible adlı bir oyun 1953'te yazılmıştır çünkü Arthur Miller eski cadı avlarının (din) histerisi ile McCarthy'nin "kırmızı korku"sunun (vatanseverlik) histerisi arasında bir fark görmemiştir. Herhangi bir durumda korkuyu başarılı bir şekilde neyin tetikleyeceği bireye veya topluma bağlıdır. Cadılık, Cehennem, yabancı istilası veya uyuşturucu suçlularının saldırısı korkusu olabilir. Bir propagandacı, kurbanın konumunu daha önce verilen grafiklerde belirleyebilirse, en çekici varsayılan tehdidi bulmak kolaydır. Propagandacı kurbana varsayılan tehlikeye karşı onu uyarma "iyiliğini" yaptıktan sonra, birinci ve ikinci devreler tarafından belirlenen güvenlik gereksinimlerini karşılayan "rasyonel bir plan" sunulmalıdır. Planın gerçekçi veya mantıksal anlamda uygulanabilir olması gerekmez, çünkü korku yaşayan bir kişi üçüncü devreyi gerçekten düşünmüyordur. Söz öncesi bir duruma gerilemiştir ve zekasına yapılacak hiçbir başvuru bir fark yaratmayacaktır.
Buna karşın, grafiğin merkezinde dengede olanlar bu şekilde etkilenmek zordur. Bu yüzden modern bir Hermetik okul öğrencilerine "korku başarısızlıktır" diye ısrar eder ve Israel Regardie gibi adamlar büyüde başarı ve güvenlik için uygun bir zihinsel dengenin gerekli olduğunu söyler. Gençliğinde zihinsel dengesizlikle karakterize edilen şaman bile ruhları tarafından şamanik sanatlarda ustalaşması gerektiği (ki bu sayede denge bulunabilir) yoksa delireceği ve sonunda öleceği söylenir.
Dördüncü Devre: "Ahlaki" Sosyo-Cinsel
Wilson'a göre bu devre, ergenliğin ilk "orgazm-çiftleşme" deneyimleri tarafından izlenir ve kabile tabuları tarafından şartlandırılır. İnsan vücudunun cinsel aygıtı uyandığında, yeni kimyasallar salınır ve beyne yeni düşünce süreçleri sokulur. İz bırakma hassasiyeti böyle bir zamanda çok yüksektir ve kişinin ilk cinsel uyarılma deneyimleri, yaşam için cinsiyeti veya cinsel rolü belirleyecektir.
Kabile açısından bakıldığında, bu oynanacak oldukça dengesiz bir dinamittir. "Sizi tahrik eden" şey, kiminle çiftleşeceğinizi ve dolayısıyla hangi yenidoğanların üretileceğini belirleyecektir. İlkel kabileleri, yerel gen havuzunun korunmasını talep eden kendi hayatta kalma içgüdülerine sahip, kendi başlarına yaşayan yaratıklar olarak düşünebiliriz. Tabular, kabilenin algılanan ihtiyaçlarına veya yönetim organının (şef, şaman, konsey, vb.) kaprislerine bağlı olarak zamanla değişecektir. Bu, dünya ve tarih boyunca bilinen birçok geçiş ayininin kökenidir. Bunlar, bir kişinin bir izlenimin zayıf noktalarını çevrelemek ve kabile tarafından kabul edilebilir izlenimlerin yerine yerleştirilmesini sağlamak için oluşturulmuş törenlerdir. Bu, kendi başına, şamanik mesleğin önemli bir yönüdür.
Elbette, "cinsel rol" (veya cinsel kimlik) şemsiyesi, "Anne ve Baba" fikirlerinden veya güzellik ve çekicilik kavramlarından daha fazlasını kapsar. Ayrıca kişisel güzellik ve beden bilinci kavramlarını da kapsar. Wilson, bu devrede en ağır izleri alanların çok sık aşırı "güzel" (herhangi bir zamanda veya yerde ne anlama gelirse) olduğunu belirtir. Kişisel görünümlerine çok takılırlar ve görünüşlerini pratik varlıklar olarak kullanabilirler. Örneğin, modeller çok "dördüncü devre" insanlarıdır. Kabilenizin diğer üyelerine (özellikle karşı cinsten üyelere) olan kendi çekiciliğiniz, hayat seçimlerinizde çok sık büyük bir rol oynayabilir ve hatta sosyal sınıfınızı veya fiziksel refahınızı etkileyebilir. Çekiciliğiniz hakkındaki kendi öznel izlenimleriniz, sizi akranlarınız arasında daha da yükseğe çıkarabilir, size özgüven ve öz sevgi verebilir veya sizi aşağıda tutabilir ve akranlarınızdan saklanmaya zorlayabilir.
Birlikte ele alındığında, bu ilk dört izlenim devresi insan psikolojisinin çoğunluğunu oluşturur. Yani, bunlar evrimsel olarak var olan en eski ve en yaygın devrelerdir. Herkes bunlara sahiptir ve biz şu anda (bir tür olarak) esas olarak dördüncüsünde yaşıyoruz.26 Wilson'ın belirttiği gibi, bu devreler "gen havuzunun hayatta kalmasını, memeli sosyobiyolojisini (gagalama düzeni veya siyaseti) ve kültürün iletilmesini" mümkün kılar. Beyindeki dört devreden oluşan ikinci grup çok daha yenidir ve her devre şu anda yalnızca azınlıklarda mevcuttur. Antik devreler evrimi günümüze kadar tekrarlarken, bu fütüristik devreler gelecekteki evrimimizi önceden haber verir."27
Bunlar şaman veya büyücüyü en çok ilgilendiren bilinç seviyeleridir. Bunlar mistik deneyim ve büyünün çalışmasıyla erişilen daha yüksek seviyelerdir ("cennetler"). Şaman, bu daha yüksek alemlerin varlıklarına başvurarak, kişisel ve toplumsal evrime doğru adımlar atmaktadır. "Glifotik varlıklarla" temas kurmak veya "çanlara" girmek için şaman, daha düşük devrelerin korku dolu durumlarına inmelidir."S
Beşinci Devre: Bütünsel Nörosomatik
Bu, şu anda bizi en çok ilgilendiren devredir, çünkü bu, coşkulu deneyimle aktive edilen devredir. Coşkulu halde mümkün olan mucizeleri (büyüyü) daha önce tanımladım ve Wilson, bütünsel nörosomatik devrenin tanımında buna eklemeler yapıyor: "Nörosomatik (`zihin-beden') geri bildirim döngülerini, somatik-duyusal mutluluğu, `yüksek' hissetmeyi, `inanç şifasını' vb. işler."29
Bu devre (genellikle) buna sahip olan birkaç kişi için yaşamın geç dönemlerinde gelişir. Bu gerçeğin, şamanlar ve mistikler sayesinde insanlık tarafından birkaç yüzyıldır biliniyor olması bana olası geliyor. Yahudi kültüründe, bir adayın Kabala çalışmalarına başlamadan önce kırk yaşını beklemesi ısrarla savunulur. Başlangıçta ilgi gösteren çoğu kişinin sonunda başka uğraşlara geçeceği, o sonraki yaşa kadar devam eden birkaç kişinin ise muhtemelen meslek için gerekli yeteneğe sahip olduğu bilinmektedir.
Biraz daha geriye gidersek, antik Gnostikler insanlığı iki ana kampa ayırdılar: Kabilitler ve Sethiler. Yaratılış'a göre, Havva'nın oğlu Kabil, kardeşi Habil'i öldürdüğünde dünyanın ilk katili oldu. Gnostikler ayrıca Kabil'in Adem'in oğlu olmadığına, ancak Havva ile Yılan'ın (Şeytan) Bilgi Ağacı üzerindeki etkileşimleri sırasında çiftleşmesinin kusurlu ürünü olduğuna inanıyorlardı. Kabil daha sonra üvey kardeşini öldürdü çünkü kendisinin aksine, Habil Yahweh ile temas kurmayı başardı. (Bunun bile beşinci devre yeteneklerine sahip olanlar ile olmayanlar arasındaki ayrıma işaret ettiği öne sürülebilir.) Kabil ailesinin huzurundan kovuldu ve sonunda kendi ulusunu kurdu. Gnostiklere göre bu ulus, günümüz insan nüfusunun büyük kısmını oluşturuyor; mistik, şamanik veya peygamberlik mesleğini hiçbir şekilde deneyimlemeyen sıradan insan. Bu arada, Adem ve Havva, Habil'in yerini alacak başka bir oğul ürettiler ve bu da Şit'ti. Şit, anne ve baba arasındaki uygun dengenin bir ürünüydü (birinci ve ikinci devreler) ve Tanrı ile iletişim kurabiliyordu. Enoch, Nuh, İbrahim ve Musa gibi daha sonraki patriarklar Şit'ten türemişti ve Gnostikler, onların onun modern zamanlardaki ruhsal torunları olduğunu düşünüyorlardı.
Dolayısıyla, bu örneklerde ve Wilson'ın materyalinde gördüğümüz şey, şamanın ayrıcalıklı durumuna, kabileden genel olarak ayrı yaşadığı hayata ve hatta deneyimleyeceği ayrıcalıklı ölüme dair bir başka referanstır. Bu, beşinci devre yeteneklerine sahip olanlar ve olmayanlar arasındaki insanlığın evrimsel bir bölünmesidir.
Elbette, evrimin mantığı doğruysa, bugün her zamankinden daha fazla beşinci devre yeteneğine sahip insan (şaman) olmalı. Bu, kesinlikle zihin değişikliğine ve her insanın psikedelik maddeler tüketme hakkına patlayıcı ve ısrarcı bir şekilde odaklandığı 1960'lar dönemini açıklar. Ayrıca, genel nüfusun bu harekete karşı olumsuz tepkisini de açıklar.31 Mevcut büyük dünya değişimlerimizin hem uzay hem de siberuzayın keşfine odaklanan yönünü düşündüğümüzde bile mantıklıdır. Bunların her ikisi de uygun bir beşinci devre zihin durumu kazanmış olanları talep edecektir (ve şu anda talep etmektedir). Bunlar kuantum fizikçileri, matematikçiler, mühendisler, bilgisayar meraklıları, sibernotlar vb.'dir; hepsi hem dışlanmış olarak var olurlar hem de ana akım toplumun devamı için hayati öneme sahiptirler. 2. Bölüm, elbette, bu dinamiği tam olarak açıklar.
Wilson, geçici nörosomatik bilincin yoga pranayama nefes alma uygulamasıyla (nefes yoluyla vecde gelme örneğini daha önce deneyimlediniz), esrar psikotropiklerinin yutulmasıyla ve duyusal yoksunluk ve sıfır yerçekimi gibi şeylerle aktive edilebileceğini belirtiyor.32 (Elbette sıfır yerçekimi hariç, vecde gelmenin bu son yöntemlerini bu bölümde ele alacağız.)
Wilson nörosomatik bilinci tanımlamaya devam ediyor: "`Her eylem bir orgazma dönüşür,' diyor Aleister Crowley... Azizlerin hayatları, dört devreli çoğunluğa `mucize' gibi görünen veya üç devreli dogmatik Rasyonalist tarafından `yalanlar, aldatmacalar, hikayeler' olarak reddedilen, ancak beş devreli polimorfik bilincin bakış açısından tamamen normal görünen hikayelerle doludur. Aziz, coşku içinde olduğunu ve akşam yemeğinde sade ekmek ve su gibi bir ziyafet verdiği için Tanrı'ya şükran dolu olduğunu söylüyor. (Elbette, birçok ot içen kişi bu nörosomatik coşku derecesini anlayacaktır...) Guru odaya girer ve biyo-enerjisi öyle bir yüke sahiptir ki bir sakat ayağa fırlar ve `iyileşir'; sakat sadece temas yoluyla nörosomatik bir açılma kazanmıştır, tıpkı bazı insanların uyuşturucu kullanırken `temasla yükselmeleri' gibi. Birçok şaman geleneğindeki ateş üzerinde yürüyenler, "Sorgulayan antropologlara, `ruh' üzerindeki kontrollerini kanıtlamak için, yani kendilerine ve başkalarına yüksek kalitede nörosomatik uyum sağladıklarını göstermek için bunu yaptıklarını söylerler."33 Benzer şekilde, "Simyada buna `ilk maddenin çoğaltılması' veya `Filozof Altını' denirdi; bu, sıradan altından farklı olarak harcanamaz veya kullanılamazdı, çünkü sürekli olarak çoğalır ve kendini yenilerdi."34 Burada, bir kez daha, daha önce incelediğimiz çeşitli fikirlerin tutarlı bir bütün halinde nasıl bir araya getirildiğini görebiliriz.
Son olarak, nörosomatik devreyi aktive etmek isteyen herkes için dahil edilmesi gereken uyarılar vardır; bunlar temelde şamanların ve büyücülerin başlangıçtan beri çıraklara verdiği uyarılarla aynıdır. Beşinci devrede coşkulu bir mutluluk deneyimlenebildiği gibi, çok olumsuz tepkiler de deneyimlenebilir. Wilson, bu noktanın örneklerine sahip olan amatör yogilere, "ot kafalılara" ve şizofrenlere işaret ediyor. Batı okültizminde genellikle "ruhun karanlık gecesi" veya "bir uçurumu geçmek" olarak bilinir. Bu bizi tekrar psikolojik denge konusuna geri getiriyor. Benim politikam, büyünün herhangi bir olası öğrencisine bu zor dönemleri deneyimleyeceklerini söylemektir. Bunu yapmazsanız, o zaman daha yüksek alemlere ve bilinç durumlarına geçişi gerçekleştirmiyorsunuz demektir. Büyüde başarısızlık iki dinamikten kaynaklanır: (1) hiçbir geçişi gerçekleştirememek ve (2) girişimin ortasında geçişi gerçekleştirememek. Birincisi zihinsel mastürbasyondan başka bir şeye yol açmazken, ikincisi son derece tehlikeli olabilir. Daha önce tartışılan dört mizaç aşırılığı arasında denge kurmak başarının ve güvenliğin anahtarıdır.
Devre Altı: Toplu Nörogenetik
Şimdiye kadar tartışılan tüm devreler arasında, şamanik ruh alemi fikriyle en doğrudan ilişkili olan budur. Wilson, bu devrenin, geçmiş ve gelecek olmak üzere tüm evrimsel 'senaryoyu' içermesi ve bunlara erişebilmesi bakımından 'kolektif' olduğunu iddia eder. Bu devrenin deneyimi, esrarengiz, 'mistik', akıl almazdır; burada Jung'un Kolektif Bilinçdışı'nın arketipleri yaşar - Tanrılar, Tanrıçalar, Şeytanlar, Tüylü Cüceler ve bizi yöneten DNA programlarının (içgüdülerinin) diğer kişileştirmeleri."35
Bu nedenle, altıncı devre herhangi bir bireyin içindeki genetik arşivler olarak tanımlanabilir, ancak herhangi bir tek varlığın kapsamının çok ötesine uzanır. Esas olarak uzun zaman dilimleri boyunca genetik hafızanın hayatta kalmasıyla ilgilenir. Bu DNA hafızasıdır; türünüzün tüm geçmiş tarihi ve gelecekteki evrim için planlar. Bu zihinsel durumdayken karşılaşılan varlıklar veya doğal güçlerin kişileştirilmiş halleri, bireye tamamen öznel değildir. Onlar, içimizdeki DNA kodları gibi, herkes için mevcuttur.
Wilson, bu devreyle ilgili olarak son derece kışkırtıcı şeyler söylüyor: "Devre [VI] nörosomatik bilinci, vücudunuzu tasarlayan evrimsel mimarla 'sohbet etmenize' olanak tanır - ve yaşamın yaklaşık 3-4 milyon yıl önce başlamasından bu yana milyarlarca ve milyarlarca başkasıyla. Bu 'mimar', bu gezegendeki en büyük tasarımcıdır... Hiçbir insan mimar, güller, yumurtalar, böcek kolonileri, balıklar vb. gibi rutin ürünlerde Onun verimliliğine veya estetiğine henüz ulaşamamıştır. O (veya O), modern terimlerle Ana DNA veya Baba Nükleik Asit olarak kişileştirilebilir. Rasyonalist, bu devrede Mimar'la doğrudan karşılaşan herkes için kaçınılmaz olsa da, böyle bir kişileştirmenin gayrimeşru olduğunu, çünkü O veya O'nun bilinçsiz olduğunu söyleyerek hemen itiraz eder. Tüm kültürlerde ve tüm çağlarda tüm Devre VI ustaları tarafından verilen çürütme, O veya O'nun bilinçsiz olmadığı, sarhoş olduğu ve bunun ilahi bir sarhoşluk olduğudur."36
Gnostikler, fiziksel evrenin oluşumundan sorumlu bir yaratıcı tanrı kavramını anlamışlardı (hem fiziksel maddeyi hem de yaratıcıyı önceden var eden Her Şeyin daha yüksek Ebeveyni'nin aksine). Yaratıcı için Gnostik terim, tam anlamıyla "inşaatçı" veya "mimar" olarak tercüme edilen Latince Demiurgos'tur. Bu arada, Yahudi Merkavah mistikleri, Ezekiel'in ilk bölümünde veya Etiyopya'nın Enoch Kitabı'nda anlatılanlar gibi, yaratıcının altıncı devre deneyimlerini kazanmaya yoğun bir şekilde odaklanmışlardı. Bu konuda grimoire'lerin kendi odak noktaları vardır - Tanrı'nın kutsanmış vizyonunu elde etmek için talimatların verildiği Honorius'un Yeminli Kitabı'nda gösterildiği gibi. Tüm bu uygulama, babayla yüz yüze görüşmek ve iyilikler istemek için en yüksek cennetlere seyahat eden orijinal kabile şamanları tarafından kurulmuştur.
İnsan dininin önemli bir bölümünün nörogenetik devredeki karşılaşmalara dayandığı anlaşılıyor. Genetik hafızanın yaşamı -hatta zekası- bireysel fiziksel bedenlerin yaşamı veya ölümü ne olursa olsun zaman içinde devam eder; tıpkı sizin kendi yaşamınızın ve zekanızın hücrelerinizin yaşam döngülerinden bağımsız olarak devam etmesi gibi. Tarih boyunca pek çok kültürde bulunan, ölüm ve yeniden doğuş yoluyla ölümsüzlük vaat eden diriliş mitosları, altıncı devre bilincinin sonucudur.
"Ben Alfa ve Omega'yım, başlangıç ve sonum." Var olan, var olmuş ve gelecek olan, Her Şeye Gücü Yeten Rab diyor. 37
"Ben diriliş ve yaşamım: Bana iman eden kişi ölmüş olsa bile yaşayacaktır. Ve yaşayan ve bana iman eden kişi asla ölmeyecektir."38
Ruhunu çağır; kalk ve bana gel; çünkü ben evrene hayat veren doğanın ruhuyum. Her şey benden çıkar ve her şey bana geri dönmelidir; ve Tanrılar ve insanlar tarafından sevilen yüzümün önünde, en içteki ilahi benliğin sonsuzluğun coşkusuna sarılsın.39
Wilson bunu fiziksel olarak daha somut terimlerle şöyle ifade ediyor: "Birey için, yaşam/ölüm/yaşam/ölüm/yaşam/ölüm zincirindeki kopukluklar fazlasıyla gerçek ve acı vericidir; nörogenetik devrenin tohum-yumurta bilgeliğine göre, yaşam-ölüm-yaşam-ölüm-ölüm-yaşamın kusursuz birliği daha büyük bir gerçekliktir."40
Sonraki bölümlerde çalışacağımız melekler ve zekalar, bizimle mimar arasındaki aracılar olarak düşünülebilir -bir bakıma beşinci ve altıncı devreler arasında faaliyet gösterirler. Bu, yaratıcının habercileri olarak onlara çok uygundur, yaratıcının başlıca işlevi, altıncı devre olan Tanrı'dan, beşinci devre aracılığıyla insanlığa bilgi iletmektir. Kehanet bile nörogenetik bilince atfedilebilir -çünkü Jung'un eşzamanlılık (veya anlamlı tesadüf) kavramı burada yatmaktadır. Wilson'a göre Jung bunu kişisel ve kolektif bilinçaltının hemen altındaki "psikoid seviye" olarak adlandırdığı şeye atfetmiştir -meleklerimizle hemen hemen aynı konumdadır. Burası "zihin" ve "madde"nin henüz farklılaşmadığı yerdir -DNA-RNACNS (merkezi sinir sistemi) telgrafının kraliyet otoyolu... Bu tür eşzamanlılıklar, nörogenetik devreyle uğraştığınızın kesin bir işaretidir." Tarot çalışması ve uygulaması, kişinin bu alandaki deneyimini (ve yeteneğini) genişletecektir.
Yedinci Devre: Metaprogramlama
Son iki turla, grimoire'ların dindarlık kaygılarını geride bırakıp saf mistisizm alanına giriyoruz. Beşinci ve altıncı turların ve büyülü metinlerin tekniklerinin araçları, yedinci ve sekizinci turların ise amaçlanan amaçları temsil ettiğini söyleyebiliriz. Bu yüksek zihinsel "titreşimlere" ulaşmak, en yüksek göklere erişmek, usta adept'i tanımlayan şeydir. Psikonotun (veya büyücünün) kendi benliği ve çevresi üzerinde kapsamlı bir kontrolle kişisel tanrılık alanına girdiği yer burasıdır. Efsaneler Kitabı'nda gördüğümüz gibi, Musa'nın meleklerin bile ona karşı koyamadığı yerde ulaştığı yer burasıdır. Gnostikler bu ustalığı kazananlara "Mesih" (meshedilmiş) adını verdiler ve hepimiz bu dereceyi kazanan bir adamın yaptıklarına aşinayız.
Yedinci devre, tüm alt devreleri istediği zaman geçersiz kılma ve yeniden basma yeteneğiyle tanımlanır - bu nedenle "metaprogramlama" adı verilir. Wilson, bu tür metaprogramlamanın "alternatif evrenler veya gerçeklik tünelleri arasında olası bilinçli seçim" yaptığını garanti eder.42 Siz ve ben bu devreyi "yüksek benlik" terimiyle daha kolay tanıyabiliriz. Pratik açıdan, bu, mevcut kişiliğinizden önce var olan benliktir - ilk izlenimlerinizin oluşmasından önce bir boşluk olarak var olur. Bu izlenimler, bunların üzerine gelen şartlanma, öğrenme, nevrozlar, kompleksler ve anılarla birlikte, gerçek anlamda "siz" değilsinizdir. Bir şeyi beğendiğinizde veya beğenmediğinizde, öfkelendiğinizde veya mutlu olduğunuzda, heyecanlandığınızda veya üzüldüğünüzde, bunlar mistik anlamda siz değilsinizdir. Kendinizi tanımlamak veya tanımlamak için kullanabileceğiniz tek bir kelime bile gerçek yüksek benliğinizi yansıtmayacaktır.43
Bir meslektaşım bir zamanlar bu gerçeği, her birimizin "vücut" adı verilen bir makine içinde sıkışmış yaşayan bir varlık olduğumuzu belirterek tanımlamıştı; gözlerinden dışarı bakıyoruz ancak bu makinenin eylemleri veya yönlendirmeleri üzerinde hiçbir kontrolümüz yok. Bu varlık ağız yoluyla konuşamıyor, hangi duyguları hissedeceğine karar veremiyor, zihninden geçen düşünceleri yönlendiremiyor. Robotik makine, o makine ne kadar canlı ve bilinçli bir şey olduğunda ısrar etse de, yalnızca çevresine tepki veriyor. En azından birçokları için durum böyle - sözde Cainites için.
Gnostik'i Cainite'den ayıran şeyin, Gnostik'in içinde yaşayan varlığın uyanmış olması ve zihin ve beden üzerinde kontrol sağlamaya çalışması olduğunu söyledi. Tepki süreçlerini (tekrar, nevrozlar ve kompleksler, vb.) durdurmak için çalışır, böylece kendi adına hareket etmeye başlayabilir. Modern psikolojide, kişinin herhangi bir düşünceden veya duygudan zihinsel olarak "geri adım attığı", onun güdülerini sorgulamak,44 kökenlerini analiz etmek45 ve kişisel hedeflere daha uygun olan süreçte ayarlamalar ve düzeltmeler yapmak için "ayrılma" olarak bilinir.46
İnsanlık bu kavramı en azından Mısır'ın antik hanedanlarından beri anlamıştır, burada yaratılış mitolojisinde korunmuştur ve tanrı Tehuti (Thoth) figüründe somutlaştırılmıştır. Tehuti, zekayı ilgilendiren her şeyin tanrısıdır: kelimeler, yazı, büyü, bilimler, vb. Bir anne veya babadan doğmamıştır, ancak kendi kendini yaratmıştır ve yaratılış zamanında doğrudan Amen-Re'nin zihninden çıkmıştır. Tehuti'nin kelimeleri ve büyüsü olmadan, kozmosun kendisinin biçimlendirilmesi hiç gerçekleşmeyecekti. Bu daha sonra, Tehuti kavramının "Logos" (Kelime) olarak bilindiği Ortak Çağ'ın başlangıcına yakın bir zamanda Kıpti Gnostikler tarafından benimsenmiştir. Yeni Ahit'in Yuhanna kitabında korunan bir Gnostik metinde okuduğumuz gibi:
Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı ile birlikteydi ve Söz Tanrı idi. Başlangıçta Tanrı ile birlikteydi. Her şey O'nun tarafından yaratıldı; ve yaratılan hiçbir şey O'nsuz yaratılmadı. O'nda yaşam vardı; ve yaşam insanların ışığıydı. Ve ışık karanlıkta parlar, ama karanlık onu anlamaz.47
Gnostik öğretilere göre, Her Şeyin en yüce Ebeveyni başlangıçta düşünen bir yaratık değildi. Bunun yerine, yaratılıştan önce var olan, kendisiyle dolu, kendi içinde dinlenen ve bir balığın suyun varlığından habersiz olması gibi kendisinden habersiz, kavranması güç bir Hiç Şey48 idi. Bir noktada, hiçbir insanın başarılı bir şekilde tahmin edemediği sebeplerden dolayı, bu Hiç Şey aniden "uyandı" ve aslında var olduğunu fark etti. Bu uyanış, kendi kendini yaratan Logos'tu/uyanıştır.49
Şimdi, Logos'u süper-kozmik zihinden geçen ilk düşünceyle karıştırmamak son derece önemlidir. Düşünceler, Logos'un yaratımıdır, hatta sonucudur. Logos, öz farkındalıktır, özden kopma ve onu nesnel olarak tefekkür etme yeteneğidir. Elbette, Gnostikler Logos'u Tanrı'ya ayrılmış bir güç olarak algılamadılar; herhangi bir insan tarafından çağrılabilirdi. Yuhanna kitabı şöyle devam ediyor:
İşte dünyaya gelen her insanı aydınlatan gerçek Işık buydu... Fakat onu kabul edenlerin hepsine Tanrı'nın çocukları olma yetkisini verdi.50
Elbette Dr. Wilson, matematiğin dilini kullanarak bize metaprogramlama devresi hakkında bazı pratik tavsiyelerde bulunur ve şöyle der: "... zihninizi zihin(1) olarak ve bu zihni tefekkür eden zihni zihin(2) olarak ve zihni tefekkür eden zihni zihni(1) olarak tefekkür eden zihni(3) olarak düşündüğünüz anda, metaprogramlama farkındalığına doğru iyi bir yoldasınız demektir. Alice Harikalar Diyarında metaprogramlama devresine dair ustaca bir rehberdir (matematiksel mantığın kurucularından biri tarafından yazılmıştır) ve Aleister Crowley, yoga öğrencilerinin tümünün bu devreyi incelemesini ciddi bir şekilde teşvik etmiştir. R. Buckminster Fuller, derslerinde metaprogramlama devresini, evrenle karşılaştırıldığında kendimizi zayıf hissettiğimizi, ancak yalnızca bedenlerimizin (donanımımızın) zayıf olduğunu belirterek örneklendirir. Zihinlerimizin, derken yazılımımızı kastettiğini, evreni kavrama eylemiyle içerdiğini söyler."sl
Burada sadece şunu eklemek istiyorum ki, bu tür bir bilinç (ve hatta sonraki sekizinci devre daha az) ruhsal bir "nihai hedef" olarak kabul edilmemelidir. Gördüğüm kadarıyla, bu tür bir tartışma, aydınlanma dediğimiz bu dönemlerin kesinlikle geçici olduğu konusunda oybirliğiyle hemfikir olma eğilimindedir. Öğrenciler, çoğu zaman aydınlanmayı kendilerinden uzağa, çabalanan ancak asla ulaşılamayan bir şey olarak koyma hatasına düşerler. Her zaman ulaşılması zor olan felsefe taşı efsanelerini, kutsal koruyucu meleğin bilgisini ve sohbetini veya Mesih bilincine ulaşmayı düşünün. Gerçekte, bu üst devre deneyimleri, vecd sanatlarında ustalaştıkça zaman zaman gerçekleşecektir. Elbette, bu deneyimlerin etkileri bir ömür boyu sürecektir; ancak iz bırakan bölümler (aydınlanma) çeşitli zamanlarda ve çeşitli koşullar altında gerçekleşecektir.
Devre Sekiz: Yerel Olmayan Kuantum
Yukarıda belirttiğim gibi, son iki devre son derece mistiktir ve deneyimlerini tarif etmek neredeyse imkansızdır. Beşinci devreden yukarı doğru hareket ettikçe, giderek daha fazla şiirsel imgeye, hatta dini yazıtlardan alıntı yapmaya zorlandığımı unutmayın. Bu, mistik edebiyatta yaygındır; ve hatta Wilson'ın eserinde, sekizinci devre hakkındaki bölümü kitaptaki en kısa bölümlerden biridir. Bunlar, gerçekten de, tarif edilemez bölgelerdir.
Neyse ki Wilson, sekizinci devre deneyimi ile şiirsel olmaktan ziyade bilimsel bir model arasında yararlı bir karşılaştırma buldu. Bu teorem kuantum mekaniğinden alınmıştır ve Bell Teoremi olarak bilinir. Wilson'ın açıkladığı gibi: "... sıradan dilde bu aşağı yukarı şöyle bir şeye denk geliyor: İzole edilmiş sistemler yoktur; evrendeki her parçacık diğer her parçacıkla 'anlık' (ışıktan hızlı) iletişim halindedir. Tüm Sistem, hatta kozmik mesafelerle ayrılmış parçalar bile, bir Tüm Sistem olarak işlev görür... deneyler tekrarlanabilir ve birkaç kez tekrarlanmıştır... [varsayılan] Bellian iletimlerinde yer alan 'iletişimin' enerji içermediğidir, çünkü bu enerji ışıktan daha hızlı hareket edemeyen bir enerjidir. Dr. Edward Harris Walker, ışıktan daha hızlı hareket eden ve Tüm Sistemi bir arada tutan şeyin 'bilinç' olduğunu öne sürüyor. Sonunda bunu kabul etmek zorunda kalabiliriz, bu durumda fizik panteizmi veya en azından panpsişizmi haklı çıkarmış olacaktır. Dr. Jack Sarfatti tarafından önerilen diğer alternatif ise Bellian iletimlerinin ortamının bilgi olduğudur." Her iki alternatife de tüm kalbimle katılıyorum, çünkü bunların aynı şey olduğunu düşünüyorum.
Mistik terimlerle, sekizinci devre deneyimi kozmik bilincin elde edilmesi olarak adlandırılabilir. Burada kişi alt benlik bedenini ve her şeyi tamamen terk eder ve kuantum alemine, hatta atomik yapıların bile dayandığı saf bilgi/bilincin fiziksel yönüne erişir. Bell Teoremi'nin önerdiği ve Platon ve Agrippa'nın yüzyıllar önce öğrettiği gibi, evrenin kendisi canlı ve bilinçlidir. Sekizinci devreye erişerek, kişi kelimenin tam anlamıyla var olan her şeye erişir. O kısa temas anında, hem uzayın hem de zamanın başlangıcından sonuna kadar yaratılışın tamamını kavrarsınız; siz Alfa ve Omega'sınız.
Bu tür yoğun gnosis nadiren belirli kavramlar hakkında bilgi veya içgörü edinmekle ilgilidir53 ve komşularınızın sırlarıyla geri dönmeniz pek olası değildir. Deneyim tamamen çok kapsamlıdır. Bunu, gerçekleştiğinde, evrenin anlam kazandığı kısa bir an geçirmeniz gerektiğini söyleyerek tanımlayabilirim. Size tüm goblenin bir anlık görüntüsü gösterilir ve bu, görmek için oldukça "akıl almaz" bir görüntüdür.
Böylece bilincin sekiz devre modeli Dr. Timothy Leary'ye atfedilir. Bunun çoğunu anlamam biraz zaman aldı; örneğin, altıncıdan sekizinci devreye kadar olan devreler birkaç yıl boyunca benim için pek mantıklı gelmedi. Ancak, tutarlı çalışma ve pratik ile sonunda bilincin daha yüksek şamanik alemlerine ulaşılabilir. Yukarıda verilen bilgiler size kendi deneyimlerinizi ölçebileceğiniz pratik bir model, ne kadar yükseğe ulaştığınızı bildiren işaretler ve bu bilgilerle ne yapacağınıza dair pratik bir kavram verecektir.
Yine de, şamanik alemlerin kesinlikle psişenin içinde olduğu yönündeki önerilere katılmadığımı bir kez daha belirtmek istiyorum. Bu zihinsel durumları edinmenin, kendileri "kolektif" olan şamanik ruh alemlerine girmenin ardındaki "nasıl yapılır" olduğunu buldum. Antik literatürde anlatılan çeşitli cennetler ve göksel alemler (çoğunlukla üst üste yığılmış ve Tanrı'ya doğru uzanmış şekilde gösterilir) aslında her zaman etrafımızda mevcuttur. Birbirlerine nüfuz ederler ve tıpkı radyo kadranınızda bulunan çeşitli istasyonlar gibi, yalnızca farklı titreşim perdeleri (veya frekansları) ile ayrılırlar. Kadranın üst uçlarındaki radyo sinyallerini almak için bir uçakta uçmak zorunda değilsiniz ve şamanın uygun ruhsal düzleme "uyum sağlamak" için fiziksel olarak yerden ayrılması da gerekmiyor. Bilincin sekiz devre modeli, bu "istasyonların" şamanik kadranda tam olarak nerede (ve ne) olduğunu göstermek için bulduğum en iyi modeldir.
Peygamber-şamanın coşkulu sanatı, bilinci bu devreler, özellikle beşinci ile sekizinci devreler arasında geçici olarak kaydırmayı amaçlayan tekniklerden oluşur.54 Bu nedenle, şimdi bu teknikleri tarih boyunca ve büyü kitaplarında inceleyeceğiz.
Psikotropikler: Antik Tarih
Zihin değiştirici maddeler, yazılı tarihin başlangıcından çok önce ve hatta belki de insanlığın başlangıcından beri şamanizmin önemli bir yönü olmuştur. İnsan türünün, psikotropik bitkileri yuttuktan sonra "duyarlılık" dediğimiz şeye ulaştığına dair bazı spekülasyonlar vardır55 ve konuşma yeteneğimiz ve karşıt başparmaklarımız nedeniyle, deneyimi başkalarına iletmeyi öğrenebilmişlerdir.51
Bu doğru olmasa bile, insan maneviyatının o kaynaktan evrimleşmiş olması hala tamamen olasıdır. Erken dönem şamanlarının, tüketildiklerinde farklı maddelerin çeşitli yüksek devre deneyimlerini başlatabileceğini öğrenmeleri uzun sürmedi. Esrar veya tütün gibi "küçük" psikotropikler beşinci devre coşku halini uyandırabilirken; daha yoğun psikedelik maddeler altıncı, yedinci veya hatta sekizinci devre karşılaşmalarını uyandırabilir. "Öteki taraftaki" en ilkel psikonautlar tarafından görülen şey, ruhsal spekülasyonun ve fiziksel enkarnasyondan ayrılmış yaşam kavramının temelini oluşturur.51 Erken dönem şamanının, değişmiş haller sırasındaki deneyimlerinin "halüsinasyon" olduğunu varsaymak için hiçbir neden görmediğini söyleyebiliriz; ancak, "normal" (birinci dördüncü devre) bilinç sırasındaki deneyimlerin nihayetinde "gerçek" olduğunu otomatik olarak varsaymadığını (yirminci yüzyıl materyalizminin yaptığı gibi) da kolayca öne sürebiliriz.
Şamanların göksel alemlere tırmandığı ve meyvelerinin ruhsal mükemmellik sağladığı ünlü Hayat Ağacı bile büyük ihtimalle başlangıçta psikotropik bir bitkiydi. Örneğin, Babil Eden'inde (Eridu) yetişen "Hayat Ağacı" kiskanu olarak adlandırılıyordu:
Bitki hiçbir zaman açıkça tanımlanmamıştır, ancak bazıları tarafından bir tür psikedelik olduğu varsayılmıştır. (Kiskanu'nun tanrılar tarafından nasıl "toplandığına" dikkat edin, bu da onun bir ağaç olmadığını düşündürmektedir.) Diğer kültürler de Hayat Ağacı'nı dişil bir bitki olarak görmüşlerdir58 ve genellikle onu bir tanrıça veya bir tanrıçanın elinde tutulan bir bitki olarak tasvir etmişlerdir. Bu görüntü Kenan'da ve diğer Orta Doğu kültürlerinde bulunur ve antik İskit sanatından bilinen tek ilahilik görüntüsüdür.
Ayrıca, Eucharist'in gizeminin bu kavramlardan türemiş olması çok olasıdır. Bu genellikle tarım toplumuna ve mahsul hasadına atfedilse de: tahıl ve bereketin ölmekte olan ve yükselen tanrısı (tam anlamıyla mahsulün kendisinde vücut bulmuştur) her yıl kurban edilir (hasat edilir) ve topluluk tarafından yaşamın devamı için tüketilirdi. Ancak, tanrıların kendilerini bitkilerde vücut bulabilecekleri fikri büyük olasılıkla insanlığın mantar, tütün, kenevir vb. gibi şeylerle ilk (tarım öncesi) deneyimlerinin bir sonucuydu. Antik Gnostik Eucharist'lerin kendilerinin psikotropik olduğuna dair işaretler vardır ve bugün bile çoğu Eucharist şarap unsurunu korumaktadır.59
Herhangi bir maddeyi sindirmenin ve solumanın onu kelimenin tam anlamıyla kendi bedenimizin bir parçası haline getirdiğini biliyoruz. Sindirim sistemimizde veya akciğerlerimizde kimyasal olarak parçalanır ve onu beslemek için kendi etimize yeniden birleştirilir.60 Aynı zamanda, daha önce tartıştığımız gibi, var olan her şeyin (özellikle canlı maddenin) kendi ruhuna sahip olduğunu biliyoruz. Bu ruh, fiziksel maddenin içinde veya üstünde bir yerde bulunan bedensiz bir "varlık" değildir, aksine aslında fiziksel yapının kendisi boyunca kodlanmıştır. Bu fiziksel maddeyi soluyarak veya sindirerek, kişi aynı zamanda içinde bulunan ruhun tam anlamıyla çağrısını da gerçekleştirmektedir. Bir eucharist törenine katılan herkes böyle bir sürecin nasıl hissettirdiğini anlar, ancak kutsanmış bir psikotropik maddenin tüketilmesinden daha derinden çarpıcı bir eucharist yoktur, özellikle de kişi bunu kimyasalların ölü bir karışımından ziyade canlı bir varlık olarak anlıyorsa.
Jim DeKorne'un Psikedelik Şamanizm adlı eserinde gösterdiği gibi, "dünya çapındaki şamanik kültürler, her bitki türünün şamanik çalışmalar için müttefik olarak kullanılabilecek 'ruhlar' içerdiğine dair neredeyse evrensel inancı paylaşırlar."61 En eski avcı-toplayıcı kültürlerin bile çok uzun süre mantar ve diğer psikotropik bitkiler topladıklarına dikkat çeker. Bitkiler, kendi sunakları, kurbanları ve genel ibadetleri göz önüne alındığında, kelimenin tam anlamıyla tanrılar veya koruyucu ruhlar olarak anlaşılmıştır. Bitkiyi kutsal olarak yiyerek veya içerek, şaman tanrının bedenini sindirir (veya ruhunu içine çeker) ve geçici olarak onunla "bir" olur. Çoğu bitkinin aksine, bu özel varlıklar şamanı şimdiye kadar tartıştığımız tüm güçlerle bir süper insan yapabilirdi: göksel ve cehennemsel uçuş, artan güç, acıya karşı direnç, vb. Bitkinin tüketilmesinin beşinci (veya daha yüksek) devre bilincine yol açtığı ve bunun üzerine mucizelerin gerçekleştirilebildiği basit gerçeğinden bahsetmiyorum bile. Şaman, daha bağlantısız ebeveyn tanrılara dua etmek yerine, çoğunlukla bitkinin zekasıyla sohbet etmeyi tercih ederdi.
Peygamber-şamanların, kendi zamanlarında, bugün "uyuşturucu bağımlısı" diyebileceğimiz kişiler olduğunu düşünüyorum. Aslında, modern uyuşturucu kültürü, şamanizmin belirli bir unsurunu koruyor.62 Ancak, en büyük fark, şamanik ustaların disiplinli bir ruhsal uygulamayı takip etmeleri ve bu sayede Timothy Leary gibi modern psikonotlarla çok daha fazla karşılaştırılabilir olmalarıdır. Daha basit zamanlarda, tercih edilen psikotropik maddeler her zaman "büyük" narkotikler veya halüsinojenler değildi. Tütünün, yetiştiği yerde son derece popüler olduğu açıktır. Koka yaprakları, rafine etme prosedürleri oluşturulmadan önce sadece çiğneniyordu. Alkol, dünya çapında ve tarih boyunca bilinen bir başka örnektir.
Daha kısıtlı bir anlamda, coğrafi konuma bağlı olarak kenevir ve mantarların yanı sıra peyote ve diğer bitkilere odaklanan kültler vardı. Bunun, tanrıların konumla sınırlı olduğuna dair eski inançları incelerken dikkate alınması gereken bir şey olduğunu düşünüyorum (bkz. 2. bölüm). Marduk'un Mısır'da yargı yetkisi yoktu ve Baal Romalılar için hiçbir şey ifade etmiyordu. Bir tanrı için en kutsal bitki yabancı bir ülkede bulunmuyorsa, o tanrı orada yaşamıyordu demektir. Göçebe kabileler (özellikle) tamamen tanrılarının kaprisleri tarafından yönlendirildikleri şeklinde kayıtlara geçmiştir; ve bu, bir kabilenin kutsal bitkisinin bir yerde kötü, başka bir yerde iyi büyüdüğünü keşfetmesini düşünürsek belki de açıklanabilir. Bu açıdan (yani, sade ve basit bahçecilik) tanrı-bitki yeni bir yere taşınmayı reddederse, bu aşağı yukarı böyledir. Bu ayrıca tanrıların nispeten kısa mesafelere göç etmelerinin neden birçok nesil aldığını ve neden yabancı topraklara girdiklerinde her zaman mutasyona uğramış bir biçimde ortaya çıktıklarını da açıklar. Yeni topraklarda benzer bir psikotropik bulunabilirdi, ancak bu tam olarak aynı coşkulu deneyimi üretmezdi. Öte yandan, eğer benzer bir şey bulunamazsa, o zaman o belirli tanrıyla iletişime geçmek neredeyse imkansız olurdu.
Bugün, tanrılar bir zamanlar olduğu gibi coğrafi konumla sınırlı görünmüyor. Bunun bir gerçeklik olup olmadığını ya da sadece tanrılara ilişkin mevcut felsefi görüşlerimizin bir sonucu olup olmadığını merak ettim. Aslında, her ikisinin de çeşitli derecelerde olduğunu düşünüyorum. Bir şaman, bitkinin bir miktarını yanına alarak yabancı bir ülkeye giderse, o zaman patronuyla iletişim kurabilir. Bu patronun yabancı çevre üzerinde kendi kültüründekinden çok daha az etkisi olurdu, ancak patronlar en azından peygamberle iletişim kurabilirlerdi. Bitki ithal edilebiliyorsa, o zaman bitkinin evde yetiştirilememesi gerçeği dışında pek bir sorun olmazdı (ki bu, antik şamanik sanatlar için neredeyse affedilemez bir durumdur). Bugün, bilinen hiçbir bitki gerçekten kendi memleketiyle sınırlı değildir. Saksıdaki bir bitkinin tamamı, hala canlı ve neredeyse tazeyken (umarım) zarar görmeden dünyanın dört bir yanına gidebilir. Tanrılar, felsefi anlamda hareket edebildikleri gibi fiziksel anlamda da hareket edebilmektedirler.63
Bu oldukça geniş ve karmaşık konuyu kısaca ele almak için, Eliade'nin çalışmasının temelini oluşturan Sibirya bölgesi şamanlarıyla başlayacağız (bkz. 2. bölüm).64 Bunlar (genel olarak) sonunda güneye, Küçük Asya'ya ve Orta Doğu'ya doğru genişleyen ve beraberlerinde baba tanrılarını ve dini uygulamalarını getiren aynı insanlardır.6s
Bu insanların en sevdiği psikotropik bitki kutsal mantar Amanita muscaria'ydı. Bazıları bunun Aryan Vedalarında uzun uzun övülen "soma" olduğunu ve Zerdüştlük ve Hinduizm gibi inançların kurulmasında büyük bir rol oynadığını varsayıyor. Okuyucu bu mantarı Alice Harikalar Diyarında'dan daha kolay tanıyabilir: Alice tarafından yendiğinde oldukça gerçeküstü etkilere sahip, beyaz benekli küçük kırmızı mantar. Tadı tatlı olsa da, aynı zamanda hafif toksiktir ve tüketildikten hemen sonra bir süre mide bulantısına neden olur.66 Ayrıca, mantarın şekli akılda tutulursa, daha önce belirsiz olan bir referansın aniden anlaşılır hale geldiği İncil'deki Aziz John'un Vahiy'ine de dikkat çekilebilir:
Ve gökten inen başka bir güçlü Melek gördüm... Ve elinde küçük bir tomar vardı... Ve Meleğin yanına gittim ve ona, "Küçük tomarı bana ver" dedim. Ve bana, "Al ve ye; karnını acıtacak, ama ağzında bal gibi tatlı olacak" dedi. Ve küçük tomarı Meleğin elinden aldım ve yedim; ve ağzımda bal gibi tatlıydı: ve onu yer yemez karnım acılaştı. Ve bana, "Birçok kavmin, milletin, dilin ve kralın önünde tekrar peygamberlik etmelisin" dedi (Vahiy 10:1-2, 9-11).
Eliade, bir dereceye kadar, şaman kültürlerinde mantar ve diğer psikotropiklerin kullanımını tartışır. Mantar zehirlenmesiyle coşkulu durumlara ulaşmanın Sibirya'da bilindiğini söyler. Dünyanın diğer bölgelerinde çeşitli narkotikler veya tütünle ilişkili benzer uygulamalar sergilenir.67 Ayrıca, şamanik prosedürlere dair birkaç örnek verir. Ostyak şamanları, tanrı Sanke'ye kurbanlar sunarak başlar. Sonra üç mantar yenir ve şamanın coşkulu yolculuğuna başlaması sağlanır. Kadın şamanlar da benzer şekilde çalışır, mantar aracılığıyla Sanke'yi ziyaret eder ve ardından ritüelleri tanrıdan öğrendikleri şeylerle ilgili şarkılarla sonlandırır.6S Bu teknikler, tipik ortaçağ büyü uygulamalarının doğrudan atalarıdır. Ostyak şamanizminin bir başka örneği bunu mükemmel bir şekilde gösterir: Çalışmaya çağrıldığında, şaman önce fümigasyon yapar ve Sanke'ye bir bez adar. Sonra bütün gün oruç tutar. Akşam vakti, temizleyici bir banyo yapar, üç veya yedi mantar yer ve uykuya dalar. Bir süre sonra, büyük ihtimalle uyanacak ("titreyerek") ve ruhsal "haberciden" öğrendiklerini, örneğin hangi varlığa kurban sunulması gerektiğini, avın neden başarısız olduğunu, vb. açıklayacaktır.69 Daha sonraki bölümlerde (özellikle 7. bölümde) bunun standart büyü ayinlerine ne kadar benzediğini göreceğiz; hatta üç ve yedi kutsal sayılarına ve kutsal bezlerin kullanımına kadar.
Birçok bilgin, psikotropiklerin çeşitli Pers mistik tarikatları için önemine işaret etmiştir. Eliade'ye göre, coşkulu sevinç dansları, trans sırasında giysilerin yırtılması ve nazar ila'l mord adı verilen erotik inhibisyon uygulaması, Pers şamanları arasında narkotik kaynaklı transların birkaç göstergesidir. Dahası, bunlar Sufizmi etkilemiş olabilecek İslam öncesi ve bazı Hint mistik tekniklerine kadar izlenebilir.70 Tanrılara yazılan ilahiler bile mantarların neden olduğu coşkuya atıfta bulunur.71
Arapça'daki Sufizm uygulaması, antik şamanlar ile ortaçağ büyü kitapları arasındaki doğrudan bağlantı haline gelir. Sufiler belki de en çok "çılgın şairleri" ile ünlüdür; nöbetlerle dolu translarla karakterize edilen peygamberler. Coşkulu törenleri sırasında, koruyucu varlıkları veya cinler tarafından yakalanıp boğuldukları ve ardından kutsal yazılar veya kehanet mesajları için ilhamla uyandıkları söylenirdi. Bu tanım, ruhlarla iletişim kurmak için "titreyerek" uyanan yukarıdaki Ostyak şamanımızdan çok da uzak değildir. Ayrıca Etiyopya'nın Enoch Kitabı'ndan şu alıntılara da bakın:
Dehşet beni sardı ve korkunç bir sarsıntı beni ele geçirdi. Şiddetle tedirgin ve titrek bir halde yüz üstü düştüm. Gördüğüm görüntüde ... (Enoch 14:12-13)
... Göklerin göğü sarsıldı; şiddetle sarsıldı... Üzerime büyük bir titreme geldi ve dehşet beni ele geçirdi. Bellerim eğildi ve gevşedi; dizginlerim çözüldü; ve yüz üstü düştüm. Kutsal Mikail, kutsal meleklerden biri olan başka bir kutsal melek gönderildi ve beni kaldırdı. Ve beni kaldırdığında ruhum geri döndü; çünkü bu şiddet vizyonuna, onun çalkantısına ve göklerin sarsıntısına dayanacak durumda değildim. (Enoch 58:1-2)
Titreme veya nöbetler kutsal mantarın toksisitesinin doğrudan bir sonucudur. Çeşitli kaynakları karşılaştırarak, Sibirya şamanlarından antik peygamberlere ve Erken Miladi Dönem'in Sufileri ve Arap mistiklerine kadar uzanan bağlantılı bir yol izleyebiliriz. Mantarların İncil'deki kullanımları hakkında daha fazla çalışma için John Marco Allegro'nun The Sacred Mushroom and the Cross; a Study of the Nature and Origins of Christianity Within the Fertility Cults of the Ancient Near East adlı kitabına bakın.
Çalışmamız için bir diğer önemli psikotropik kenevirdir. Bu, günümüz Rusya'sına yakın bir yerde ortaya çıkan ve sonunda MÖ 625 civarında tüm Orta Doğu'yu işgal eden (Mısır'ın hemen önünde duran) göçebe bir kabile olan Sythian'lar arasında önemli bir kutsaldı.12 Cenaze törenlerinde, Kızılderililerin duman kulübesine çok benzeyen bir yöntemle kenevir kullanıyorlardı. Kendilerini küçük "çadırlara" kapatır ve içindeki dişi kenevir bitkilerinin tomurcuklarını yakarlardı.73 Ot, aralarında "yüksek perdeden kehanetler söyleyen" Enaries olarak bilinen travesti şamanlar tarafından da düzenli olarak kullanılıyordu.74
Mantarlar gibi bu bitki de şamanlarla birlikte seyahat etti ve Pers ve diğer Orta Doğu mistik inançlarının temellerinde önemli bir rol oynadı. Eliade, kenevir yoluyla sarhoşluğun -en temel vecd tekniği- eski İranlılar tarafından bilindiğine dair hiçbir şüphe olmadığını belirtir.75 Kenevirin bu tür amaçlar için kullanımı İranlılar arasında anlatılır ve "kenevir" için kullanılan İranca kelime Orta ve Kuzey Asya'da "mistik sarhoşluk" olarak da tanımlanır.76
Bu son nokta çok açıklayıcıdır. Eliade örneklendirmek için birkaç önemli terim sunmaya devam ediyor. Birçok Ugor dilinde, İranca bangha (kenevir) kelimesi hem "sarhoşluk" hem de bir nedenden ötürü kutsal mantarı belirtmek için kullanılır. Benzer şekilde, Vogul kelimesi pankh (mantar) da "sarhoşluk, sarhoşluk" anlamında kullanılır. Pouru-bangha terimi "çok kenevir sahibi" anlamına gelir ve Fravasi-yast'ta kullanılır. Aynı metin bir Ahura-Mazda'dan "transsız ve kenevirsiz" olarak bahseder.
Başka bir örnek de Mysian kapnobatai'dir (adı "bulutlarda yürüyenler" olarak çevrilmiştir) ancak daha gerçek anlamıyla "dumanlarda yürüyenler" olarak çevrilir. İma edilen dumanın kenevir dumanı olduğu varsayılır. Kapnobatai'ler, coşkulu transa neden olmak için kenevir içen Getic dansçıları ve büyücüleriyle aynı görünüyor.78
Chris Bennet, İskitler hakkındaki makalesinin sonunda,79 oldukça etkileyici bir hipotez ortaya koyuyor. Araştırmasına göre, İskitlerin esrar vecdi uygulamasını doğrudan miras alan en ünlü antik şamanlar Musa, İşaya, Hezekiel ve diğer İncil peygamberleri, rahipler, krallar vb. gibi kişilerdi. Eğer durum buysa, o zaman Bennet bize Eliade'nin şamanları ile 2. bölümdeki İncil peygamberlerimiz arasında bir başka bağlantı daha göstermiş oldu. Neyse ki, Bennet esrar ve Eski Ahit hakkında daha sonraki bir makalede daha fazla bilgi verdi.80 Sonuçları kesinlikle tartışmalı, ancak bunların kendi araştırmamla oldukça iyi uyuştuğunu düşünüyorum.
Görünen o ki, peygamberlerin esrar kullanımı kutsal metinlerde kayıtlı bir konudur. Kelime Eski Ahit'te en az beş kez geçer; Exodus, Süleyman'ın Şarkısı, İşaya, Yeremya ve Hezekiel'de.
"Cannabis" kelimesinin bir zamanlar İskit kökenli olduğu varsayılıyordu. Ancak, o zamandan beri Sami kökenli olduğu kanıtlandı. İbranice'de kelime kaneh-bosm'dur (kan = kamış veya kenevir, bosm = aromatik), ayrıca kaneh veya kannabus olarak da çevrilebilir. MÖ üçüncü yüzyılda, kelime Yunanca Septuagint'te "calamus" olarak yanlış çevrildi, bu (Bennet'in belirttiği gibi) çok az parasal veya kutsal değeri olan yaygın bir bataklık bitkisidir ve bu hata günümüze kadar devam etmiştir.
Kenevir, İsrail'in komşuları olan Kenanlılar tarafından Cennetin Kraliçesi Aşera'ya kutsal bir tütsü olarak ve psikoaktif bir topikal merhem için bir bileşen olarak kullanılıyordu. Bunun İbrani dini tarafından benimsendiğine dair kanıtlar Çıkış kitabında sunulmaktadır:
Ve Rab Musa'ya söyleyip dedi: "Sen de kendine başlıca baharatları al: Saf mürden beş yüz şekel, tatlı tarçından yarım şu kadar, yani iki yüz elli şekel, tatlı kamıştan iki yüz elli şekel, tarçından beş yüz şekel, kutsal yerin şekeline göre, ve zeytinyağından bir hin. Ve onu kutsal merhem yağı, eczacı sanatına göre bir merhem karışımı yapacaksın: kutsal bir mesih yağı olacak." (Çıkış 30:22-25)
"Kalamus" vurgusu bana aittir, çünkü "kenevir"in listelenmesi gereken yer burasıdır. Bu tarifin Kenan versiyonundan farklı olması pek olası değildir ve hatta (neredeyse?) aynı olmaları bile olasıdır. Bu yağın "eczacı sanatına göre" yapılmış olması, bitkilerin simyasal ekstraksiyona tabi tutulacağı anlamına geldiği varsayılmıştır. Bu, alnına, şakaklara ve (bazı durumlarda) göz kapaklarına uygulandığında oldukça psikedelik etkilere sahip, büyük miktarda saf THCS1 özütü içeren bir yağla sonuçlanacaktır.82 Bu yağın önemi, Yahweh'in Musa'ya verdiği talimata devam ettiği gibi İncil'de yeterince vurgulanmamıştır:
Ve buluşma çadırını, ve tanıklık sandığını, ve masayı ve bütün kaplarını, ve şamdanı ve kaplarını, ve buhur sunağını, ve yakmalık sunu sunağını ve bütün kaplarını, ve leğeni ve sehpasını bununla meshedeceksin. Ve onları takdis edeceksin ki, en kutsal olsunlar: onlara dokunan her şey kutsal olacaktır. Ve Harun'u ve oğullarını meshedeceksin ve onları takdis edeceksin, ki kâhinlik görevinde bana hizmet etsinler. Ve İsrail oğullarına söyleyip diyeceksin ki, Bu, nesilleriniz boyunca benim için kutsal bir meshediş yağı olacak. İnsan eti üzerine dökülmeyecek ve onun bileşimine benzer başka bir şey yapmayacaksınız: o kutsaldır ve sizin için kutsal olacaktır. "Kim buna benzer bir şey yaparsa, ya da bir yabancıya bulaştırırsa, halkının arasından atılacaktır." (Çıkış 30:26-33)
Bennet, eserinde İskit ve Sami halklarının MÖ beşinci yüzyıldan önceki bin yıl boyunca ticaret ve kültürel etkileşim yoluyla tarihsel olarak bağlantılı olduğunu göstermektedir. İsrailliler için İskitler, Genesis 10:3'te Gomer'in (Nuh'un torununun torunu) oğlu olarak geçen bir isim olan Aşkenaz olarak bilinirdi. Yukarıda, İskitlerin mühürlü bir çadırda kenevir yakarak coşkuya kavuştukları bilindiğini belirttim. Bu uygulama, İncil bilgisinde Musa'nın çölde Yahweh ile iletişim kurduğu ünlü buluşma çadırı (bkz. Çıkış 26) olarak paralellik göstermektedir:
Ve Musa çadıra girdiğinde, bulutlu sütun aşağı indi ve çadırın kapısında durdu ve Rab Musa ile konuştu. Ve bütün halk bulutlu sütunun çadırın kapısında durduğunu gördü: ve bütün halk kalktı ve tapındı, her adam çadırının kapısında. (Çıkış 33:9-10)
Böylece, çadırın kapısında bir "bulut sütunu" görüldüğünde halk peygamberlerinin patronlarıyla iletişim halinde olduğunu anladı. Duman bulutları, aslında, Yahweh için başlıca tezahür biçimi gibi görünüyor. Levililer 16:2-13, Yahweh'in Aaron'a Kutsalların Kutsalı'nda tütsü yakmasını ve dumanın Sandığı ve Merhamet Koltuğunu örtmesini talimatlandırdığı bir iletişimi içerir.S3 Tanrı, "Merhamet koltuğunda bulutta görüneceğim" der. Sayılar 11:25, Yahweh'in Musa ve ihtiyarları sardığında, onları peygamberlik ederek coşkulu bir duruma sokan bir bulutla indiğini anlatır. Daha sonra, Hezekiel'in (6:1-4) tapınakta "dumanla doluyken" Yahweh ve Serafim'le buluştuğunu okuruz.
Bu tütsünün ya kenevir olduğu ya da en azından bir bileşen olarak kenevir içerdiği fikrini destekleyen kanıtlar var. Süleyman'ın Şarkısı şu dizeleri içerir:
Fidanların nar bahçesidir, hoş meyvelerle; kâfir, nardin, nardin ve safranla, kamış ve tarçınla, her türlü günlük ağacıyla; mür ve öd ağacıyla, her türlü buhur ağacıyla. (Süleyman'ın Şarkısı 4:13-14)
Tekrar ediyorum, "calamus" vurgusu bana aittir ve orijinal İbranice'de kullanılan kelime kaneh'tir. Yukarıda listelenen otlar, Exodus'ta anlatılan tütsü ve yağda kullanılan otlara çok benzemektedir, bu da doğrudan bir bağlantı olduğunu düşündürmektedir. İşaya kitabı bize, doğrudan Yahweh'in ağzından, kenevirin kutsal tütsü olarak kullanımına dair daha yakın bir referans sağlar:
Seni bir sunu ile hizmet ettirmedim, ve seni tütsü ile yormadım. Bana para ile tatlı bir baston getirmedin, ve beni kurbanlarının yağı ile doyurmadın: fakat beni günahlarınla yetinmeye zorladın, beni fesatlarınla yordun. (Yeşaya 43:23-24)
Bu sefer kaneh yerine "tatlı baston" kelimeleri kullanılıyor. Elbette, bu bulutların kenevir dumanı olduğuna dair kesin bir kanıt yok. Sadece bitkinin çok kutsal kabul edildiğini ve ihracatı oluşturacak kadar büyük miktarlarda yetiştirildiğini biliyoruz:
Dan ve Yavan da senin pazarlarında dolaşıp duruyorlardı; demir, tarçın ve kamış getiriyorlardı, senin pazarındaydılar (Hezekiel 27:19).
Bu örnekte kelimenin biçimi de kaneh'tir. Dolayısıyla, kenevirin Musa tarafından kullanılan tütsü olması kesinlikle mümkündür - hatta olasıdır (sonuçta, ilk olarak Yahweh ile `yanan bir çalının' huzurunda karşılaşmıştır). Çıkış 33'te bahsedilen bulut sütunu, aslında kabileleri çölde yönlendiren sütundur:
Ve Rab, gündüzün bulut sütunu içinde onlara yol göstermek için, ve geceleyin ateş sütunu içinde onlara ışık vermek için, onların önünden gidiyordu; gündüz bulut sütununu, geceleyin ateş sütununu halkın önünden kaldırmadı. (Çıkış 13:21-22)
Daha önce, eski göçebe insanların tanrıları tarafından yönlendirildiğini ve bu yönlendirmenin doğrudan tanrılarla konuşma gücüne sahip olan peygamber-şamanlar aracılığıyla geldiğini söylemiştim. Bu veri, Musa ve şaman kardeşlerinin çok fazla tütsü yaktığını ve dumanın kenevir olduğu kavramını ima eden yukarıdaki Exodus alıntısına çok iyi uyuyor.
Ayrıca yabancı topraklardan bitki kullanmanın peygamber-şaman için bir sorun olduğu fikrinden de bahsettim. Bu, Yahweh'in yabancı tütsülerin sunulmasından büyük bir hoşnutsuzluk duyduğu kenevirle ilgili son İncil referansımızla desteklenebilir ("tatlı baston" bir kez daha kaneh yerine kullanılmıştır):
Bana Şeba'dan tütsü, uzak bir ülkeden güzel kamış ne işe yarar? Yakılan sunularınız kabul edilebilir değil, kurbanlarınız bana tatlı gelmiyor. (Yeremya 6:20)
Kenevirin İncil ve büyüsel kullanımları hakkında daha fazla bilgi için Chris Bennet'ın yazdığı Green Gold the Tree of Life: Marijuana in Magic & Religion (Yeşil Altın Hayat Ağacı: Büyü ve Dinde Marijuana) kitabına bakın.
Psikotropikler: Grimoires'ta
Klasik büyü kitaplarının Hristiyanlaştırılmış zamanlarında, bitki tapınma kavramı neredeyse kaybolmuş gibi görünüyor. Ancak, kehanetsel bilinç halleri elde etmek için psikotropiklerin kullanımı güçlü kaldı. Agrippa, bu uygulamadan eserinde birkaç kez bahseder ve genellikle bunu doğrudan kehanet sanatıyla ilişkilendirir:
Ayrıca büyücülerin içtikleri ve kehanetlerde bulunabildikleri Angelida adlı bir bitki de vardır. (Üç Kitap, Kitap I, Bölüm 38)
... kehanetlerde bulunacak olanlar tarafından, hayal güçlerini etkilemek için tütsülemeler kullanılır; bu, aslında belirli tanrılara atfedildiğinden, ilahi ilham almamızı sağlar: bu yüzden keten tohumu, pireotu tohumu, menekşe kökü ve maydanozla yapılan tütsülerin, kişinin gelecekteki şeyleri önceden görmesini sağladığını ve kehanetlerde bulunmaya yardımcı olduğunu söylerler. (Üç Kitap, Kitap I, Bölüm 43)
Bu yüzden derler ki, kişniş, küçük ot, banotu ve baldıran otundan bir duman yapılırsa, ruhlar hemen bir araya gelir; bu yüzden onlara ruhların otları denir. Ayrıca, kamışlı ot sagapen'in kökünden, baldıran otu, banotu ve tapus barbatus, kırmızı kum otu ve kara haşhaşın suyuyla yapılan bir dumanın ruhlar ve garip şekiller ortaya çıkardığı söylenir... (Üç Kitap, Kitap I, Bölüm 43)
Kitap I, Bölüm 60'ta Agrippa "Delilik ve insanlar uyanıkken yapılan kehanetlerden ve ruhların bazen insanların bedenlerine girmesini sağlayan melankolik bir mizahın gücünden" bahseder. Bölümün başlığında, tipik şamanik "ilahi deliliğe" ve şamanik meslekte yaygın olan manik depresif zihinsel duruma atıflar görüyoruz. Bölümün gövdesi, şarap ve dans yoluyla vecit üreten Baküs'ün eski rahibeleri olan Bakhides gibi kültlerin uygulamalarını tartışır.
Kieckhefer grimoirik büyüleri üç genel kategoriye ayırır: (1) Kehanet: geleceğe, geçmişe, uzaklara veya gizli şeylere dair bilgi sunma - suçu veya suçluyu tespit etme, çalınan malları kurtarma, gizli hazineyi keşfetme, vb.; bilgi motivasyonuna sahiptir; (2) Psikolojik: başkalarının zekaları veya iradeleri üzerinde etki sunma - sevgi ve nefret, sarayda iyilik, vb.; güç motivasyonuyla; ve (3) İllüzyonist: şeyleri olduklarından farklı gösterme gücü sunma - hayali ziyafetler, kaleler, atlar ve diğer ulaşım araçları, ölülerin canlı gibi görünmesini ve tam tersi;86 hayal gücü veya hatta vecd motivasyonuyla.87
Teknik olarak, psikotropikler bu süreçlerin hepsinde rol oynayabilir. Ancak, en doğrudan uygulanabilir görüneni üçüncü kategoridir: illüzyonist deneyler. Daha fazla araştırma yapmadan bile, atlara ve ulaşıma, tipik şamanik yolculuğa atıfta bulunulduğunu görüyoruz. Bu temaları hem Abramelin'de hem de Goetia'da ele aldık. Abramelin, Kitap III'te ayrıca Bölüm 15 gibi şeyler buluyoruz: "Ruhların bize yemek veya içmek isteyebileceğimiz her şeyi ve hatta hayal edebileceğimiz her türlü yiyeceği getirmesi için":
... bu yiyecek göze ve ağıza hoş görünse de, mideye kuvvet vermediği için, kısa zamanda tekrar acıkacak olan bedeni uzun süre beslemez."
Kısacası, yanıltıcıdır. Aynı kitabın 27. Bölümü, saraylar, çayırlar, su kütleleri, ormanlar, kasabalar, çeşitli hayvanlar, kaleler vb. dahil olmak üzere otuz beşe kadar farklı vizyonun tezahür etmesine izin verir. 29. Bölüm silahlı adamları getirir ve 30. Bölüm komediler, operalar ve "her türlü Müzik ve Dansın ortaya çıkmasına" neden olur. Bunların hepsi ruhsal zekalar tarafından bahşedilen yanılsamalardır ve partilerdeki konuklar kendileri ruhlardır.
Tüm bunlarda Binbir Gece Masalları'nın yankıları ve ayrıca Avrupa'daki "peri şölenleri" kavramı var. Aslında, bu sonuncusu büyük ihtimalle grimoir ziyafetleri ve şölenlerinde mevcut olan dinamiğin çoğunun kaynağıdır. Britanya'nın orijinal sakinleri, şu ana kadar tartıştıklarımızdan çok da farklı olmayan bir kabile halkı olan Pictler olarak biliniyordu. Keltler MÖ beşinci ve üçüncü yüzyıllar arasında toprakları işgal edip yerleştiklerinde, Pictler derin vahşi doğaya kaçmak zorunda kaldılar. Zamanla, onlara "küçük insanlar" veya periler diyen Kelt halkları için bir tür gizem haline geldiler. Pictler dini veya büyülü ayinler yapmak için ormanlarda toplandıklarında, taşları dairesel desenler halinde düzenler ve bunları gizemli sembollerle süslerdi. Bunlar Keltler tarafından "peri yüzükleri" olarak bilinirdi ve tipik bir laik tarafından kesinlikle kaçınılan ve korkulan yerlerdi. (Özellikle böyle bir yüzük keşfedildiğinde Pict halkı tarafından kullanılıyorsa!)
Memleketleri işgal edilen Pictler, gerçekten de yoldan çıkmış gezginlere karşı düşmanca davranabilirlerdi. Ancak Kelt yerleşimcilere göre asıl tehlike, perilerin öteki dünyadaki aleminde sıkışıp kalmaktı. Bir Pict kutlamasına rastlayan bir gezginden eğlenceye katılması istenebilir ve belirsiz yiyecekler teklif edilebilirdi. Bu yiyecekler büyük bir endişe kaynağıydı çünkü bunlar periler aleminin yiyecekleriydi ve -herhangi bir ayin ayini gibi- kişi bunları tüketirse o alemin bir parçası olurdu. Kişi tarif edilemez ve fantastik durumlar yaşamaya başlardı, zamanın akışı değişirdi (periler aleminde birkaç saat, normal dünyada günlere dönüşebilirdi), doğa yasaları pek bir şey ifade etmezdi ve isteyerek kaçmak imkansız olurdu. En kötü senaryoda, kişi daha sonra uyandığında kendini bir peri prensesiyle evli bulabilirdi.
Efsaneler böyledir, çoğumuzun duyduğu gibi. Ancak tarih bu durum hakkında biraz daha ışık tutuyor. Pict'ler açıkça kabile ve şamanikti ve ritüellerine kesinlikle halüsinojenik maddeler katıyorlardı - mantar gibi. Bunların Kelt gezgininin hiçbir koşulda yememesi konusunda uyarıldığı tatlı tadı olan egzotik yiyecekler olması muhtemeldir.
Kieckhefer (Yasak Ayinler, Bölüm 3), grimoirlerin manevi ziyafetlerinin doğasını, hatta (Münih El Kitabı'nda) ruhların getirdiği yiyeceklerin yenmemesi gerektiği gerçeğini bile resmeder. Genel olarak, klasik metinlerde sunulan hayalet partileri, peri şölenlerini ve yıllar boyunca etraflarında ortaya çıkan efsaneleri yansıtıyor gibi görünüyor. Benzerlikler yeterlidir ve coğrafi konumlar yeterince yakındır, birinden diğerine doğrudan bir iniş olduğunu ima etmek için; daha sonraki grimoirlerde hiçbir uyuşturucu belirtilmemiş olsa bile.
Elizabeth Butler'ın Ritüel Büyüsü'nde (s. 225ff), MS 1730-1774 yılları arasında yaşamış olan Johann Georg Schropfer adlı bir Faust büyücüsünün hikayesinin korunduğunu görüyoruz. Almanya'nın Dresden kentinde ikamet ederken Schropfer, Saksonya Prensi Charles tarafından en az on dokuz seçkin tanığın huzurunda bir nekromantik çağrışım yapmaya ikna edildi. Sonunda operasyon için seçilen ruh, Charles'ın yakın zamanda ölen amcası Saksonya Şövalyesi George'du (Polonya Kralı II. Augustus'un oğlu). Ayin, George'un hayattayken ikamet ettiği ve Charles'a bırakılan Dresden şatosunda bile gerçekleşti. Merhum amcanın mülke büyük miktarda para sakladığına inanılıyordu ve ruhunun gizli yerleri ortaya çıkarmaya zorlanabileceği umuluyordu.
Deney için belirlenen zaman, biraz şüpheci konuklarla birlikte geldi ve Schropfer çağırma için ilk hazırlıklara başladı. Bayan Butler, yirminci yüzyıl okuyucusunun Schropfer'in tanıkları "yaklaşan çile" için "güçlendirecek" bir tür yumruk teklif ettiğini öğrendiğinde muhtemelen "bir fare kokusu alacağını" yazıyor. (Birçoğu içkiyi reddetti.) S8 Ancak, psikotropiklerin mistik kullanımları hakkında öğrendiklerimize dayanarak, bu varsayılan "fare" yaygın şamanik büyüye çok daha fazla benzemeye başlıyor. Butler'a göre, Schropfer çağrışım yapmaya devam etti ve uzun törenin çoğunu büyük zihinsel ve fiziksel stres altında, şiddetli bir terlemeyle kaplı ve hafif kasılmalar çekerek geçirdi. Schropfer'in içeceğinde toksik kimyasallar kullandığı neredeyse kesindir ve Butler, Afrika ve Sibirya şamanlarının bile benzer durumlar yaşadığını kabul ediyor. S9
Bu tür toksinler, ruh çağırmanın efsanevi tehlikelerinin ardındaki olası bir diğer kaynaktır. Uygun prosedürü takip etmeyen büyücülerin ruhların saldırıları sonucu ölü veya deli bulunabileceği söylenir. Bu olayın kayıtlı bir örneği, böyle bir şeyin olasılığını göstermektedir. Kayıt, 1716 CE'de yayınlanan Noel Arifesi Jena Trajedisinin Gerçek Hesabı olarak bilinir.90 Bu durumda, Gessner adlı bir adamın bağında gömülü bir hazinenin varlığından şüphelenmek için nedenleri vardı. Görünüşe göre okült bilgisine aşina olan Gessner, kayıp hazineyi ortaya çıkarmak için Cehennemin Yıkılması (Faustian "kara büyü" metni) prosedürünü kullanmak istedi. Kitabın bir kopyası olmadığı için üç adamın yardımını istedi: Heichler adlı bir terzi, Weber olarak bilinen bir Jena öğrencisi ve Zenner olarak bilinen bir köylü. Weber ve Zenner'in her ikisi de büyücülük yapıyor gibi görünüyor, hazineyi keşfetmek için ritüelleri gerçekleştirmek için birkaç metnin kopyaları ve gerekli büyülü ekipmanla. Ne yazık ki, grimoire'ların talimatlarını ciddiye almadılar ve işlerine aşırı derecede dikkatsiz bir şekilde yaklaştılar. Hatta ritüel hazırlığı ihtiyacını bile reddettiler,91 Gessner "tüm o laf kalabalığına" ihtiyaçları olmadığını iddia etti.
İşte böyle koşullar altında, üç adam (daha önce büyü deneyimi olmayan tek kişi gibi görünen Heichler hariç) 24 Aralık 1715 akşamı üzüm bağındaki küçük bir kulübeye doğru yola çıktı. İçeride, birkaç kömür tuğlası yakıp bir saksıya koydular,92 kısa sürede kapının geçici olarak açılmasını gerektirecek kadar duman çıktığını gördüler. Havanın sonunda temiz olduğunu düşünen adamlar kulübeyi mühürlediler ve operasyona devam ettiler - tavana bir daire çizdiler (nedense) ve farklı metinlerden alınan birkaç çağrışım okudular.
Büyünün sonuçları ancak ertesi öğleden sonra öğrenildi. Kilisede bir vaaz dinlerken paniğe kapıldığını iddia eden Heichler kulübeye koştu. Butler'ın söylediğine göre kulübeye girdiğinde oldukça korkunç bir manzarayla karşılaştı. İki köylü tamamen ölmüştü, Zenner yerde yatıyordu ve Gessner masanın üzerine yığılmıştı. Weber de neredeyse ölmüştü, bir bankta başı aşağı yatıyordu. Hemen yardım çağrıldı, ancak Weber konuşamıyordu ama garip anlamsız şeyler söylüyor ve sesler çıkarıyordu. Dramatik Lovecraft sahnesini tamamlamak için, Faust'un Cehennemin Yıkımı'nın kopyası masada açıktı, bir tespihle birlikte, koruyucu mühürler ve daireler odayı süslüyordu ve Tetragrammaton kapıya yazılmıştı.
Sanki bu yeterli değilmiş gibi, bu büyülü müdahaleden dolayı daha fazla ölüm meydana geldi. Yetkililer çağrıldıktan sonra, cesetleri kaldırılmayı beklerken korumak için üç bekçi gece boyunca orada bırakıldı. Bu bekçiler de kulübede kendilerini ısıtmak için saksıyı ve kömürü kullandılar. Ertesi sabah, adamlardan biri ölü bulundu ve diğerleri de neredeyse ölmüştü. Muhafızlar kurtarıldıktan sonra, gece boyunca kaldıkları süre boyunca ruhların tezahür ettiğine dair hikayeler anlattılar. Kömürlerden gelen toksinlerin solunması kesinlikle gerekli "halüsinasyonları" üretmiş olabilir ve genel sahne İskitler ve İncil peygamberleri tarafından kullanılan mühürlü çadırları hatırlatıyor.
Elbette, bu adamlar (hikaye boyunca sanatta amatör oldukları görülenler) psikotropik tütsüleme veya kaynatma kullanmış gibi görünmüyorlar. Onların çöküşü daha basit bir ihmalden kaynaklandı ve peygamber olmadıkları aşikar. Ancak, Agrippa'nın yukarıdaki alıntılarda anlattığı gibi, baldıran otu, henbane, belladonna, kara gelincik vb. gibi vizyon üreten zehirler de dahil olmak üzere, bu tür tarifleri kullananlar için benzer sorunlar ortaya çıkabilir. Bu tür "tezahür tozları" kullanılırsa, aynı talihsiz sonuçların beklenmesi mümkün olabilir.
Bu kadar zehirli psikedelikler sadece grimoire'lara özgü değildir ve aslında uzun bir şaman geleneğine sahiptir. Bugün çoğumuz, Hollywood sayesinde, büyücülük bilgisinin benzer Avrupa "uçan merhemlerine" aşinayız. Kieckhefer, ortaçağ döneminde büyücülerin kovuşturulmasına ilişkin Engizisyon kayıtlarını tartışırken, cadı mahkemelerindeki kavramlarla bir paralellik olduğunu belirtiyor. Willy Braekman tarafından düzenlenen bir el yazmasından bir pasaj, yedi ottan, bir keçinin yağından ve bir yarasanın kanından bir merhem yaparak istenilen yere hızla seyahat edilebileceğini öne sürüyor. Bu, büyülü bir dua okunurken kişinin yüzüne, ellerine ve göğsüne sürülüyor. Bu, cadıların uçan merhemlerinin formülleri ve uygulamalarıyla dikkat çekici bir şekilde paralellik gösteriyor.93
Scott Cunningham, The Complete Book of Incense, Oils and Brews (s. 128) adlı eserinde, ölümcül cadıların uçan merhemi için bize iki klasik tarif veriyor (zehirlerin her biri "*" ile işaretlenmiştir):
Uçan Merhem #1
Uçan Merhem #2 9a
Bu merhemler ellere, ayaklara, mideye, şakaklara, gözlere vb. sürülürdü. Başka bir deyişle, daha önce tartıştığımız Kenan ve İsrail kutsal yağları gibi, psikoaktif maddelerin doğrudan kan dolaşımına emilmesini sağlayacak bölgelere uygulanırdı.
Picatrix ayrıca bu tür "şamanik" merhemlere de atıfta bulunur. Örneğin, Üçüncü Kitap, Dokuzuncu Bölüm'de şu nekromantik büyüyü buluruz:
Yeni ölmüş bir adamın tüm başını alın ve büyük bir kapta saklayın. Ve onunla birlikte 8 ons yeni afyon, insan kanı ve susam yağı koyun, ta ki [kafa] tamamen gizlenene kadar; kavanozun ağzını kil ile kapatın... kabın içindeki her şey sıvılaşıp bir yağ haline gelene kadar; ve bunu geri koyacaksınız. Ve bu yağda birçok mucizevi durum (esse) olduğu söylenir ve bunların arasında ilki görmek istediğiniz her şeyi görmektir. Yukarıda adı geçen yağdan ışık yakılırsa veya başka bir şey onunla meshedilirse veya bir parça yiyecekle birlikte yenirse, ne görmek isterseniz onu göreceksiniz.95
Bu bazılarına oldukça iğrenç gelebilir, ancak gerçekte atalara tapınmanın daha eski dönemlerinden kalma bir büyücülük kalıntısı olması muhtemeldir.96 Her durumda, burada en ilginç olan şey, bir yağın sekiz ons(!) afyonla yapılmış olmasıdır. Büyü, onu yakmanın, cilde sürmenin veya ilacı tüketmenin vizyonlara neden olacağını ima eder. Kutsal yağlara bir başka atıf Goetia'da yapılır:
Diğer büyülü gereklilikler şunlardır: ... ayrıca parfümler ve dumanı tüttürmek veya eylem için belirlenen yeri güzel kokulandırmak için yakılmış bir kömür kabı; ayrıca şakaklarını ve gözlerini meshetmek için ...
Bu kutsama yağının içerikleri metinde verilmemiştir, ancak gözlere ve şakaklara uygulanması halüsinasyon amacını gösterir. Goetik ruhların doğasına dayanarak hangi otların büyük olasılıkla kullanıldığını tahmin edebiliriz. Bazı bitkilerin belirli varlıklar için kutsal olduğunu unutmayın: kenevir ve mantar gibi maddeler şamanın göklere ulaşmasını ve ışık ve yaşamın göksel varlıklarıyla etkileşime girmesini sağlarken, belladonna ve henbane gibi zehirler insana çürüyen cehennem varlıkları vizyonları verir.97 Yukarıdakilerden de anlaşılacağı gibi, bu zehirler ortaçağ "nekromantik" (veya goetik) edebiyatında en yaygın ilaçlardır. Bu nedenle bu tür eserlerde listelenen ruhlar genellikle korkunç ve dehşet verici biçimlerle ilişkilendirilir. Goetia'daki şu açıklamaları dikkate alın:
Bael: Çeşitli şekillerde görünür, bazen bir kedi gibi, bazen bir kurbağa gibi, bazen bir adam gibi ve bazen de tüm bu formlar aynı anda. Boğuk bir sesle konuşur
Amon: Yılan kuyruğu olan bir kurt gibi görünür, ağzından alevler kusar; fakat büyücünün emriyle, köpek dişli, kuzgun başlı bir adam şekline bürünür; ya da (sadece) kuzgun başlı bir adam şekline bürünür.
Astaroth: O, Kudretli, Güçlü bir Dük'tür ve bir Ejderha gibi cehennemsel bir Canavarın üzerinde oturan ve sağ elinde bir Engerek taşıyan zararlı bir Melek formunda görünür. Hiçbir şekilde onun sana çok yaklaşmasına izin vermemelisin, yoksa Kötü Nefesiyle sana zarar verebilir.
Asmoday: Üç Başla görünür, bunlardan birincisi Boğaya, ikincisi İnsana ve üçüncüsü Koça benzer; ayrıca bir Yılan kuyruğuna sahiptir ve ağzından Ateş Alevleri çıkar. Ayakları Kazın ayakları gibi perdelidir. Cehennem Ejderhasının üzerinde oturur ve elinde bir Bayrakla bir Mızrak taşır.
Bu son derece tılsımlı biçimler tuhaf görünebilir, ancak modern zihne genellikle özellikle korkutucu gelmez. Ancak, bu tür zehirli maddelerin etkisi altında bu ruhlarla karşılaşan herkes, kavramın ardındaki gerçeği anlar. Tıpkı daha yüksek uyuşturucuların üst devre karşılaşmalarını tetiklemesi gibi, bu daha düşük toksinler de kişiyi birinci ve ikinci devre deneyimlerine doğru aşağı doğru itiyor gibi görünüyor. Geri çekilme ve teslimiyet refleksleri bu zamanlarda kolayca devreye girebilir ve bu, bir büyücünün çalışma ortasında gerçek bir tehlikeye yol açabilir.
Grimoire'larda buna karşı korunmak için adımlar atılır, büyü çemberinden (büyücü için psikolojik olarak güvenli bir yer sağlar), büyülü kılıç ve tılsımlara, büyülerin kelimelerine kadar. Örneğin, Goetia ruhlara şu şekilde emir verir:
... Seni kovuyorum ve güçlü bir şekilde emrediyorum, ey ruh N., derhal bu Çemberin önünde, herhangi bir biçim bozukluğu veya kıvrım olmaksızın, güzel bir insan biçiminde bana görün.
Aynı şekilde Süleyman Kral'ın Anahtarı'nın çağrışımları arasında şunlar yer alır:
Hemen, çirkinlik ve çirkinlik olmadan, canavarca bir görünüm olmadan, zarif bir biçimde ve suretle gelin önümüze.
Metinlerin yazılma biçimine bakılırsa, ruhlar nadiren hemen güzel bir şekilde belirir, ancak (her şey düzgün bir şekilde yapılırsa) büyücünün emriyle o şekli daha az çirkin bir şeye dönüştürmek zorunda kalırlar. Tehlikenin en büyük noktası, ruhun ilk ortaya çıkışı (büyücünün alt devreleri ilk açıldığında) ile güzel bir şekilde belirme emri (büyücünün kendi üçüncü ve dördüncü devre kontrolünü yeniden iddia ettiği yer) arasında yatıyordu. Büyücünün nevrotik reflekslerinin onu alt edebileceği ve ruhun üstünlük sağlayabileceği yer burasıdır.
Waite'e göre (Törensel Büyü Kitabı, s. 67), Goetia ve Süleyman'ın Anahtarı neredeyse diğerlerinin hepsinin dayandığı iki büyü kitabıdır. Bugün, Goetia, Anahtar ve hatta Agrippa'nın ondan yararlandığı için Picatrix'i bu denkleme sıklıkla dahil ediyoruz. O halde, tüm bu kitapların psikotropiklerin kullanımına işaret etmesi anlamlıdır. Yukarıdaki alıntılar tek örnek değildir. Kral Süleyman'ın Anahtarı okuyucuya, büyülerden sonra büyücünün "anlatılması imkansız olan harika şeylere" tanık olacağını bildirir...98 LSD yolculuklarının açıklamalarını anımsatır. Aynı metinde (Kitap I, Bölüm 13), "zekaları sorgulamak için uygun" bir "Sihirli Halı"nın yaratılması için talimatlar verilir. Halının kullanımı şu şekilde anlatılır:
... halını alıp başını ve vücudunu onunla örteceksin ve içinde yeni ateş olan buhurdanı alıp uygun yere veya üzerine koyacaksın ve üzerine biraz tütsü atacaksın. Sonra tütsü dumanlanmaya başlamadan önce yüzünüz yere dönük olarak yere kapanacaksın ve aynı ateşini halının altına koyacaksın... Ve aradığın cevabı açıkça duyacaksın.
Bu, "buluşma çadırı"nın İskit ve İncil'deki kullanımlarının bir kalıntısı gibi görünüyor ve bu da talimatlarda belirtilen "tütsünün" doğası hakkında bazı sorular ortaya çıkarıyor. Metin, Goetia ve yağı gibi, malzemeleri listelemiyor. Ancak, ortaçağ döneminin deneyimli bir şaman-büyücüsü sırrı bilirdi.
Tüm bunlarda, psikotropiklerin kutsal kullanımına dair kapsamlı bir görüş sunmaya çalıştım. Bitkiler, insanlar gibi çeşitli kişiliklere sahiptir: bazıları iyiliksever olarak bilinirken, diğerleri sert olarak bilinir. Cehennem bitkileri, insan konakçılarını neredeyse öldürerek sihirlerini bile yaparlar ve birçok durumda aslında kümülatif nörotoksinlerdir; bu, tek bir aşırı doz hiç gerçekleşmese bile zamanla kullanıcıyı öldürecekleri anlamına gelir.
Yine de, göksel bitkilerin bile tamamen zararsız olduğunu varsaymamak gerekir. Fiziksel olarak %100 güvenli olsalar bile, yine de dikkate alınması gereken derin psikolojik meseleler vardır. Neyse ki Jim DeKorne, Psychedelic Shamanism adlı eserinde bu konuları ele almak için biraz zaman ayırıyor ve herhangi bir şaman adayı için en yaygın tehlikeleri tartışıyor.99 Okuyucuya, "psychedelic şamanism"in kişisel gelişim ve bütünleşme amacıyla iç alemlere aldatıcı derecede kolay erişim sağladığını hatırlatıyor. Bu tür çabaların ödülleri riskleriyle orantılıdır ve bu girişimde bulunan acemiler kolayca başlarının üstünden geçebilirler. Kişi, zayıf bir şekilde bütünleşmiş bir kişilik tarafından engellenirse, bu fiziksel dünyada olduğu kadar "zihinsel alanda" da bir engel olacaktır (veya daha fazla). Böyle dengesiz bir birey, içsel nevrozlar ve kompleksler -Tibetlilerin "Barışçıl ve Öfkeli Tanrılar" adını verdiği kişinin "goetik" iç güçleri- tarafından kolayca alt edilebilir.
Bu nedenle, bazı özel içsel çalışmalar (Wilson'ın ana hatlarını çizdiği gibi) gerçekleştirmek, göksel alemlerde seyahat etmeyi amaçlayan herkes için olmazsa olmaz bir ön koşuldur. Gerçekten de, bu, okültistlerin (psikopatlarla veya onlarsız) başından beri görüşü olmuştur ve Regardie (bkz. The Middle Pillar) felsefesinde bunu oldukça vurgulamıştır. Bu nedenle, bu çalışmada sekiz devre modelini ilişkilendirmeye odaklandım ve okuyucuyu şamanik alemleri keşfetmeye çalışmadan önce psikoloji ve kişisel zihinsel yeniden programlama üzerine bir çalışma yapmaya teşvik ettim.
Duyusal ve Uyarıcı Yoksunluğu
Tekrar belirtmeliyim ki, Ecstasy Sanatı "psikopatlarla çalışmak" olarak dar bir şekilde tanımlanmamıştır. Şamanların daha yüksek ve daha derin vecd halleri arayışında, zihni hangi şeylerin nasıl etkilediğini yavaş yavaş öğrendikçe, eksiksiz bir teknik cephaneliği yaratılmıştır. Yukarıda bunlardan sadece birkaçını sıraladım, Doğu'nun zihinsel kontrol sistemlerinden veya rüya çalışması gibi şeylerden bahsetmiyorum bile. Ayrıca, bunların arasında en önemli olanından -psikopatların kullanımı kadar yaygın veya daha yaygın olan- bugün "duyusal yoksunluk" olarak adlandırılan şeyden bahsetmeyi de unuttum.
Beyin, olağan beş duyudan gelen girdiye aç kaldığında, oldukça hızlı bir şekilde kendi içine dönme eğilimindedir. Bu şekilde elde edilen deneyimler, öznenin görünüşte dış zekalarla her türlü ilham veya iletişimle karşılaşabileceği daha yüksek devre işlevlerini içerir. Aslında süreç, tipik şamanik meslekten farklı değildir; yalnızca zihinsel "dengesizlik", inisiyenin doğal hali olarak var olmaktan ziyade kasıtlı olarak yaratılır. Tek başına hapis, herhangi bir insan zihni üzerinde çok derin etkilere sahip olabilir.
Duyusal yoksunluğun modern çalışması, Dr. John C. Lilly'nin izolasyon tankını geliştirdiği 1952 yılında başladı. Başlangıçta bu, deneklerin suya batırıldığı ve desteklerle suyun üstünde tutulduğu çok büyük bir su tankıydı. Işık ve ses, aynı zamanda bir tür şnorkel görevi gören ve deneklerin su altındayken kolayca nefes almasını sağlayan kalın bir maskeyle engelleniyordu. Ancak zamanla tank, daha az su kullanılacak şekilde (yaklaşık on inç derinlikte) değiştirildi ve denek, suda bulunan yüksek konsantrasyondaki Epsom tuzu nedeniyle doğal olarak sırt üstü yüzüyor. Maskeler de artık modası geçmiş durumda çünkü tankın kendisi artık sesi ve ışığı engelleyecek şekilde inşa edilmiş durumda.
Lilly, yer çekiminin günlük zihinsel aktivitelerimizin çoğunu oluşturduğunu öğrenmişti, çünkü beyin oturma, yürüme, ayakta durma vb. için yer çekimine karşı vücutla birlikte çalışır. Bu nedenle, bu faktörü görme, duyma ve dokunsal girdiyle birlikte ortadan kaldırarak Lilly, duyusal yoksunluk deneyimlerinin ilk başta tahmin edilenden daha kısa bir zaman diliminde elde edilebileceğini buldu. Bir öznenin izolasyon tankında geçtiği yedi genel aşama vardır ve bunları anlamak kendi çalışmalarımızda önemli olacaktır:'oo
1) Çok az insan bu gerçeğin farkındadır, ancak insan beyninin tıpkı bir bilgisayar gibi kendi "hafıza tamponları" vardır. Bilgi zihne alındığında, uygun şekilde sıralanmayı ve hafızaya dosyalanmayı bekleyerek bir süre bu tamponlarda tutulur. Bu tür teşhis çalışmaları genellikle uyuduğumuzda gerçekleşir ve normal rüyalarımızın çoğunun kaynağıdır. Bu tamponlar aynı zamanda kısa süreli hafızanın da kaynağı gibi görünmektedir, çünkü duyular tarafından yakın zamanda kaydedilmiş bilgileri içerirler. Kişi uyku yoksunluğu yaşadığında, bu deneyimin büyük bir kısmı bu zihinsel tamponların taşmasına dayanır. Kısa süreli hafıza, koordinasyon, odaklanma ve konsantre olma yeteneği vb. gibi önemli ölçüde zarar görür. Şiddetli vakalarda, halüsinasyonlar bile duruma eşlik edebilir.
Ancak, bu tamponlar uyanıkken bile kısmen temizlenebilir. Şunu deneyin: Bir dahaki sefere uyku eksikliği çektiğinizde, oturup "dalmak" için birkaç dakika ayırın. Yani, zihninizin bir süreliğine nereye gideceğini merak etmesine izin verin. Doğal olarak, günün olaylarını, güncel sorunları ve hatta belki de yakın çevrenizi gözden geçirmeye başlayacaktır. Sorunları çözmeye çalışabilir veya hayal kurabilir veya belki de sadece birkaç alakasız konu üzerinde gevezelik edebilir. Bu, bilgileri tasnif etme ve beynin hafıza yapısı içinde düzgün bir şekilde dosyalama sürecinin bir parçasıdır. Sadece birkaç dakika sonra, kendinizi daha önce olduğunuzdan çok daha iyi bir şekilde çalışabilir bir konumda bulacaksınız. Kelimenin tam anlamıyla daha az uykulu hissedeceksiniz ve gözleriniz neredeyse o kadar ağır olmayacak.
Lilly'nin izolasyon tankıyla yaptığı deneylere göre, deneklerin çoğu yaklaşık üç çeyrek saat boyunca aynı süreci yaşayacaktır. (Bu, meditasyon sanatını uygulayanlar tarafından da anlaşılabilir.) Zihin, tamponlarındaki bilgilerin çoğunu temizlediğinde, ikinci aşama doğal bir ilerleme olarak gelecektir.
2) Bu aşamada, denek tamamen rahatlamaya başlar ve hatta izolasyon deneyiminin tadını çıkarır. Çok huzurlu ve dinlendiricidir, acil kaygılardan veya gündemlerden uzaktır. Ancak, bu aşama sonraki bir saat veya daha uzun bir süre içinde kötüleşerek üçüncü aşamaya geçer.
3) Burada yavaş yavaş bir gerginlik gelişir, buna "uyarıcı-eylem" açlığı denir. Gerçek duyusal yoksunluğun meydana geldiği yer burasıdır ve beyin dışarıdan bir tür girdi talep etmeye başlar. Kas seğirmesi, yavaş yüzme hareketleri, bir parmağı diğerine sürtme vb. gibi çok incelikli kendi kendini uyarma yöntemleri gelişir. Bu aşamadan başarıyla geçmek için denekten bir miktar irade gücü gerekir, çünkü bu hareketler bastırılmalıdır.
4) Dördüncü aşama, üçüncü aşamanın bir parçası gibi görünüyor, çünkü bu noktada vücut fiziksel duyum eksikliğine çok yüksek sesle itiraz etmeye başlayacaktır. Bu aşamada gerginlik o kadar şiddetli bir dereceye kadar gelişebilir ki denek tankı terk etmek zorunda kalabilir.
5) Yukarıdakilerle yakından bağlantılı olan beşinci aşama da aynı süreci sürdürür. Denek hareket etmeyi veya tankı terk etmeyi reddettikçe, beyin kalan herhangi bir uyarana yoğun bir şekilde odaklanmaya başlar. Örneğin, erken tank deneylerinde, denek maske veya destekler gibi şeylere odaklanırdı. Bu (veya benzer) uyaranlar zihnin kesin odağı haline gelir, böylece bir süre tüm bilinci doldurur ve dayanılmaz hale gelebilir.
6) Bir süre sonra zihin sonunda pes eder ve içe dönmeye başlar. Deneğin "çok kişisel ve duygusal olarak yüklü bir doğaya sahip hayaller ve fanteziler" kurduğu söylenir. Bazı raporlar cinsel olarak yüklü fantezilerin nadir olmadığını gösterir.
Dördüncü ila altıncı aşamalar modern izolasyon tankı deneylerine özgü değildir. Şaman kültürü uzun zamandır aynı faktörleri başlangıç deneyimleri oluşturmak için kullanmıştır. Şaman adayı, mızraklarla delinmek, kömürle yakılmak, soğukta bırakılmak, taş levhalara bağlanmak veya hatta ağır yün battaniyelere sarılmak gibi son derece rahatsız edici koşullara zorlanabilir. Bunların çoğuyla daha önce karşılaştık, genellikle şamanın gücünün "kanıtı" olarak açıklanırlar, ancak aynı zamanda şamanik zihin durumunu başlatmak için de kullanılırlar. Beden bu tür yoğun strese maruz kaldığında, zihin kelimenin tam anlamıyla fizikselden ayrılmak ve daha yüksek devrelerde gezinmeye başlamak zorundadır. Bu bizi yedinci aşamaya götürür:
7) Son olarak, zihin gerçekten de fizikselden tamamen ayrılır ve gerçek astral projeksiyon/halüsinasyon meydana gelebilir. Gerçek şamanik duruma ulaşıldığı ve fiziksel olmayan zekalarla etkileşimin yaygın olduğu yer burasıdır. İzolasyon Tankı Deneyi, gözlerin önünde bir "siyah perde" etkisi olduğunu, karanlık bir odada göz kapaklarımızın arkasında gördüğümüz olağan karanlığın aslında vücudun önünde üç boyutlu boş bir boşluğa "ayrıldığını" veya açıldığını anlatır. Yavaş yavaş, bazen hipnogogik durumlarda görülen türden görüntüler bu boşlukta belirmeye başlayacaktır.
Gözlerin önündeki bu "kara perde"nin açılması okültistler tarafından da iyi bilinir. Skride (aynalar, kristal küreler, vb.) büyük deneyimi olanlar, astral seyahat uygulamasında başarılı olanlar gibi aynı fenomenle karşılaşırlar. Duyusal yoksunluk, tüm bu prosedürlerin büyük bir parçasıdır. Lilly, tarih boyunca sayısız okültistle birlikte, sonunda bu sürece psikotropikleri dahil etmeye başladı. (Bu bağlamda akla "buluşma çadırı" geliyor.)
Duyusal yoksunlukla ilgili ilk deneyimim, ev yapımı bir izolasyon tankı yapma girişimiydi. Küvetimi ılık suyla doldurdum, suyun doğal soğumasını engellemek için küvete küçük bir ılık damla akmaya devam etti. Küçük bir televizyon getirdim ve hoparlörden yalnızca statik ses gelmesi için kanalsız bir ayara getirdim. Buna "beyaz gürültü" denir, hiçbir türde mesaj taşımayan ses. Sesi açtım ama ekranı karanlık bıraktım ve bu, dışarıdan banyoya sızabilecek herhangi bir sesi bastırmaya yaradı. Yatak odası ve banyo kapılarını kapattım, tüm ışıkları söndürdüm, koyu renkli duş perdesini çektim ve yüzüm hariç her yerimi su dolu küvete daldırdım. İşim bittiğinde, gözlerimin açık veya kapalı olması arasında kesinlikle hiçbir fark yoktu ve tek ses, su damlaması ve televizyon statik sesi tarafından üretilen sesti. Deneyin süresi bir saatti, ardından partnerimin beni alması talimatı verildi.
Çok büyük bir başarı değildi, ancak ilk deneme olarak değerliydi. Yukarıda ana hatlarıyla belirtilen aşamalardan birkaçıyla karşılaştım, ancak birkaç küçük sorun nedeniyle tam deneyimi yaşamaktan alıkonuldum. İlk ve en önemlisi, küvet bacaklarımın rahatlamasına yetecek kadar büyük değildi; özellikle dördüncü ve beşinci aşamalarla karşılaştığımda büyük bir eksi. Bacaklarımda gelişen ağrı oldukça dayanılmaz hale geldi. İkincisi, ılık su bitti, ancak sadece bir damlaydı ve banyo suyu giderek daha soğuk hale geldi. Bu genel gerginliği artırdı ve ayrıca zihnime odaklanabileceğim fiziksel bir şey verdi.
Sonraki girişimlerim farklı bir çizgide oldu. Gerçek bir yoksunluk odasına erişimim oldu: su yerine üzerine yaslanmak için yastıkların olduğu dikdörtgen bir oda (içinde uzanmak için yeterince büyük) içeren basit bir oda. Bu, odayı çevredeki herhangi bir gürültüden, ışıktan veya aktiviteden daha da uzaklaştırmak için küçük bir kapalı odaya daha fazla kapatıldı. Bu yeni kurulum, bu tür duyusal yoksunlukla ilgili deneylerimde ilerlememe izin verdi.
Böyle bir odaya erişimi olmadan evde deney yapanlar için, küvet olmadan orijinal denememi tekrarlamanızı öneririm. Yatak veya mat bulunan karanlık, sessiz bir oda başlamak için yeterli olacaktır. Kulak tıkacı, göz bağı ve televizyon (beyaz gürültüye ayarlanmış) eklenmesi de çok faydalı olacaktır. Sonraki bölümlerde, aynı amaç için kullanılabilecek büyülü bir oratoryumun (kendisi ilkel bir yoksunluk odası) yaratılmasını tartışacağız.
Uyarıcı yoksunluğu, grimoir geleneğinde en yaygın zihin değiştirme tekniğidir. Prosedürler, bir izolasyon tankıyla olduğu gibi tam duyusal yoksunlukla sonuçlanmaz, ancak kişinin çevresinden yaygın uyarıcıları ve dikkat dağıtıcı şeyleri kaldırarak bunun daha hafif bir versiyonunu üretir. Grimoir büyüsü doğası gereği törensel olduğundan, tüm ritüelleri gerçekleştirip sonra üç veya dört saat boyunca izole bir şekilde yatmak pek mümkün değildir.102 Bu süreci tersine çevirmek de pek işe yaramaz çünkü törenin gerçekleştirilmesi duyusal yoksunluğu etkili bir şekilde sona erdirecektir.
Grimoirik teknik gerçek bir tank kadar doğrudan olmadığından, prosedürler birkaç ek faktör ve uzun zaman dilimleri içerir. Ancak, yoksunluk sürecinin tüm temel yönleri mevcuttur ve aynı nihai etkiyi hedefler. Klasik grimoire'lar, duyusal girdinin ilk başta hafifçe ve daha sonra zaman geçtikçe daha yoğun bir şekilde kısıtlandığı birkaç günden birkaç aya kadar süren süreçleri ana hatlarıyla belirtir. Oruç, dua ve perhiz gibi diğer faktörler devreye girer; bunların hepsi zihinsel gerginliği artırmaya ve hedefe odaklanmaya yarar. Genel sürecin iyi bir örneği Kral Süleyman'ın Anahtarı'nda bulunabilir:
Ameliyatlara başlamadan önce hem Üstat hem de öğrencileri dokuz gün boyunca büyük ve tam bir iffetle şehvetli zevklerden ve boş ve aptalca konuşmalardan uzak durmalıdırlar... (Kral Süleyman'ın Anahtarı, Kitap I, Bölüm 3)
Deneyin ilk gününden itibaren, dikkat ve gözlemi emretmek ve reçete etmek, tüm yasadışı şeylerden ve her türlü dinsizlikten, pislikten, kötülükten veya ahlaksızlıktan, hem bedensel hem de ruhsal olarak uzak durmak kesinlikle gereklidir; örneğin, aşırı yemek ve içmek ve her türlü boş söz, soytarılık, iftira, karalama ve diğer yararsız konuşmalar; bunun yerine iyi işler yapmak, dürüst konuşmak, her şeyde sıkı bir nezaket göstermek, yürürken, konuşurken, yemek ve içerken ve her şeyde asla utanmazlığı gözden kaçırmamak; bunlar Operasyon başlamadan önceki dokuz gün boyunca gözlemlenmelidir. (Kral Süleyman'ın Anahtarı, Kitap II, Bölüm 4)
Böylesine büyük ve zor bir Bilime kendini adamak isteyen kişi, zihnini her türlü işten ve her ne nitelikte olursa olsun, yabancı fikirlerden arındırmalıdır. (Kral Süleyman'ın Anahtarı, Kitap II, Bölüm 2)
Çoğu zaman, bu talimatlar ahlaki kısıtlamalar (kabile tabuları) olarak sınıflandırılır ve bunlar aracılığıyla kişi kendini melekler için "kabul edilebilir" kılar. Bir dereceye kadar bu kesinlikle doğrudur - başkalarının acılarından geçimini sağlayan veya hobi edinen biri asla peygamber olamaz. Ancak, şamanizm ve zihin değiştirme perspektifinden, başka bir hikaye hızla ortaya çıkar. Tüm "duyusal zevklerden" uzak durarak, kişi kelimenin tam anlamıyla normal günlük duyusal girdinin büyük bir bölümünü keser. Tatlı yok, seks yok, eğlence ve oyun yok; başka bir deyişle, yatak odasında sessizce oturmanın ötesinde çok az şeye izin verilir.
Elbette, kişi evden çalışmaya ve günlük işlerini yapmaya devam edebilir, ancak bu bile mümkün olduğunca kaçınılır ve alçakgönüllülükle ve doğru bir şekilde yaklaşılır. Amaç, günlük toplumdan, özellikle de arzu edilmeyen yönlerinden yavaşça uzaklaşmak ve rahip veya şaman durumuna yaklaşmaktır. Bu amaçla, dualar günlük olarak birkaç kez okunmalıdır - genellikle operasyon ilerledikçe sıklığı artar. Bu dokuz günden altısı sona erdiğinde, kendisine söylenecek olan Dua ve İtiraf'ı sık sık okumalıdır. (Kral Süleyman'ın Anahtarı, Kitap I, Bölüm 3)
Bundan sonra en az üç gün boyunca [yedi, sekiz ve dokuzuncu günler], her türlü boş, anlamsız ve pis düşüncelerden ve her türlü pislik ve günahtan uzak duracaksın... Her gün, en az sabah bir kez, öğleyin iki kez, öğleden sonra üç kez, akşam dört kez ve uyumadan önce beş kez aşağıdaki duayı okuyacaksın; bunu takip eden üç günde yapacaksın. (Kral Süleyman'ın Anahtarı, Kitap II, Bölüm 2)
Abramelin Kitabı, süreci altı aylık bir süreye yaydığı için artan perhiz ve törenin belki de en iyi örneğidir. İlk iki ay, saf, dürüst, dingin ve ılımlı bir şekilde yaşama çabası dışında büyük kısıtlamalar olmaksızın Anahtar'a çok benzer şekilde özetlenmiştir. Kişinin cinsel aktiviteye devam etmesine izin verilir. Kişiye "mümkün olduğunca emekliliği araması" söylenir. Törensel prosedüre gelince, adaydan günde birkaç duadan daha fazlası istenmez: biri şafak vakti ve biri alacakaranlıkta. Bir lamba ve tütsü yakmak bile cumartesileri hariç istenmez.
İkinci iki ayda, törensel prosedür belli bir dereceye kadar artar. Kişi her cuma gecesi oruç tutmalı, şafak vakti ve alacakaranlıkta namaza başlamadan önce saf suyla yıkanmalı ve genellikle namazları uzatmalıdır. Cinsel uyarılmaya hala izin verilir, ancak yazar mümkün olduğunca bundan kaçınılması gerektiğini ısrarla vurgulamaya başlar. Adaylara şöyle söylenir: "Sadece dünyadan çekilmek ve inzivaya çekilmek kesinlikle gereklidir."'o3
Son iki ay, operasyonu yüksek vitese geçirir. Günlük rejime üçüncü bir dua (öğlen vakti) eklenir, lamba ve tütsü yakılır ve her seferinde beyaz keten bir tunik giyilir. Ayrıca, her seansa ikinci bir dua eklenir - bu koruyucu meleğe. Eğer mümkünse, aday çalışmayı bırakmalı veya neredeyse her nedenden dolayı evden ayrılmamalıdır. Ona "Karınız ve Hizmetçileriniz dışında tüm toplumlardan uzak durması" 104 ve "sadece eğlencenizin Ruhsal ve İlahi şeylerden oluşmasına izin vererek diğer her şeyi bırakacaksınız" denilir. Hatta cinselliğe karşı kısıtlama bile tamamlanır, çünkü adaya vebadan kaçar gibi ondan kaçınması söylenir.
Yavaş yavaş artan bu altı aylık kısıtlama ve arınmadan sonra, koruyucu melekle nihai temasın sağlandığı yedi günlük törenden geçilir. Bu günler aşırı yoğundur, tamamen inzivaya çekilmeyi (hatta aileden ayrılmayı), orucu, duayı vb. içerir. Yedi günün ikincisi olan bir gün, herhangi biriyle konuşmaya bile kısıtlama getirir.
Bu yedi günün üçüncüsü duyusal yoksunluk açısından son derece ilginçtir, çünkü grimoire'larda (benim bulduğum) duyusal yoksunluk odası kullanımını gerçekten öngören tek vaka olabilir. Bu durumda, oratoryum (veya dua odası) kullanılır:
... bir önceki günkü Yas Elbisesini giyerek, yüzünüz yere dönük bir şekilde secde edin... Ve böylece mümkün olabilecek en üst düzeyde ve kalbinizden harekete geçirebileceğiniz en büyük şevkle dua edeceksiniz ve bu iki veya üç saatlik bir süre içinde olacak. Sonra Oratoryum'dan çıkın, öğle vakti bir saat daha oraya geri dönün ve akşam da aynı şekilde... (Abramelin Kitabı, Kitap II, Bölüm 13)
Tam bir sessizlik ve inziva durumunda, kişi oratoryumun zemininde üç saate kadar uzanmalıdır. Dahası, bu sırada (Eylül ortası) pencere açık tutulur ve çuvaldan yapılmış bir yas cübbesi giyilir. Bu, sıcak, kaşıntılı ve genellikle rahatsız edici bir deneyim sağlar. Bu hem bir cenaze töreni ayini (şaman-büyücünün ölmesi ve yeniden doğması gerektiğini unutmayın) hem de bir izolasyon ve duyusal yoksunluk süreci olarak hizmet eder.
Modern okültistler arasında genel fikir birliği, grimoire'ların talep ettiği inzivanın bugün uygulanabilir olmadığıdır. Ancak, duyusal uyarım ve yoksunlukla yapılan modern çalışmalara dayanarak bu varsayımı sorguluyorum.
Aslında, bugün nüfusumuzun çoğunluğu akut aşırı uyarılmadan (aynı zamanda "gelecek şoku" olarak da bilinir) muzdariptir. Yeni bilgilerle, çevremizdeki değişikliklerle, yenilikçi teknolojiyle ve genel olarak toplumun genel olarak yukarı doğru hareketiyle bombardımana tutuluyoruz. Şeyler bugün çok hızlı hareket ediyor, klasik metinlerin yazarlarının hareket etmeye alışkın olduğundan çok daha hızlı. Kral Süleyman'ın Anahtarı'nın yazarının nispeten değişmeyen bir çevrede doğduğu, yaşadığı ve öldüğü yerde, siz ve ben ufukta daha da fazla ve daha hızlı değişikliklerle birlikte birkaç yaşam boyu süren değişim gördük.
Bu nedenle, geçmişte, sonuç üretmek için birkaç hafta veya ay izolasyon gerekebilirdi. Büyücü, hayatını aslında ölü yavaştan durmaya kaydırıyordu. Bu, şu anda durum böyle değil. Başlangıç hızı "çok hızlı" ve bu nedenle duyusal yoksunluk aslında bize seleflerimizden daha kolay gelebilir. Wilson'ın belirttiği gibi, ABD Deniz Piyadeleri, Dr. John Lilly, vb. tarafından izolasyonda yapılan deneyler, bazı durumlarda halüsinasyona neden olmak için yalnızca birkaç saatlik tam izolasyonun gerekli olduğunu gösteriyor. Bu halüsinojenik durum (izolasyon veya psikedelik ilaçlarla ortaya çıktığında) eski izlenimlerin çözülmesini ve yeni izlenimlere karşı savunmasızlığı içerir.
Kişisel olarak, izolasyon, oruç ve dua dahil olmak üzere sadece on iki saatlik hazırlık ve arınmayla kabul edilebilir sonuçlar elde ettim. Rahatlama ve meditasyon sanatını öğrenmek de bu çabaya büyük ölçüde yardımcı olabilir. Okuyucu bunu, sadece on iki saat (işten yarım gün izin) televizyon, radyo, bilgisayar, kitap, ışık vb. olmayan bir odada kilitli kalarak ve sadece sessiz meditasyonda (ve/veya duada) dinlenerek deneyebilir. Bu basit egzersizin üretebileceği zihinsel stres sizi hayrete düşürebilir.
Oruç ve Vejetaryenlik
Bu bölümün başlarında, beyninizin -veya daha doğrusu zihninizin- kimyasalların tehlikeli bir dengesinde var olduğu gerçeğinden bahsetmiştim. Şimdiye kadar tartıştığımız her şey bu dengenin bir yöne veya diğerine kaymasıyla ilgilidir. Uyarılmaktan, seksten sosyal etkileşime veya hatta tamamen izole olmaktan uzak durmanın bu denge üzerinde etkileri vardır. Yine de, diyeti değiştirmeden bunların tam etkilerini deneyimlemeyi ummak pek mümkün değildir. Diyet alımında herhangi bir değişiklik olduğunda, sonuçlar özellikle psikedeliktir.
Oruç tutmak, zihin değiştirmenin son derece köklü bir yöntemidir ve kayıtlı tarihten çok önce gizli ve mistik uygulamalarda öğretilmiştir. Sibirya ve diğer şamanlar bunu uygulamıştır, daha sonraki dönemlerdeki tüm rahiplikler de aynısını yapmıştır. Merkavah literatüründe, Kabalistik literatürde, tüm ortodoks inançlarda ve kesinlikle klasik büyü kitaplarında görülür. Kral Süleyman'ın Anahtarı, Kitap II, Bölüm 4'te bulduğumuz gibi:
Bu eylemin başlamasından önceki üç gün boyunca, günde yalnızca bir kez oruç diyetini yemekle yetineceksin; hatta yalnızca ekmek ve su içmen daha iyi olacaktır.
"Oruç diyeti" yazar tarafından verili olarak kabul edilir ve metinde hiçbir zaman açıklanmaz. Ancak az miktarda ekmek ve su alımının kendisi, özellikle ekmek mayasızsa (örneğin kraker) bir oruç diyeti olarak görülebilir. Diğer örnekler arasında az miktarda meyve ve sebze de olabilir. Orucun en katı tanımı altında bile su içilmesine her zaman izin verilir.
Abramelin Kitabı oruç konusunu diğer prosedürler gibi ele alır: yavaş başlayıp giderek artan bir şekilde. İlk iki ay boyunca oruç tutmak gerekmez. Kalan dört ay boyunca kişi her cuma gecesi oruç tutmalıdır (hiçbir şey yememelidir). Yedi günlük çağrının son üç gününde, kişinin tamamen oruç tutması istenir, ancak bunun hiç yemek yememek anlamına gelip gelmediği veya her gün bir öğün ekmek ve suya izin verilip verilmediği belirtilmemiştir. Her iki durumda da büyücünün bilinci değişecektir.
Orucun faydaları çoktur ve tüm vücudu etkiler. Vücut sürekli bir yiyecek akışı almayı bıraktığında, kendi yağ rezervlerine yönelmeye başlar. Bu hücreleri parçaladıkça, vücutta depolanan toksinleri de harekete geçirir ve ortadan kaldırır. Artrit gibi iltihaplarla savaşır, alerjik reaksiyonları yatıştırır, çeşitli sıvı birikimlerini (ayak bileklerinde ve bacaklarda ödem veya karın şişkinliği gibi) azaltır, yüksek tansiyonu düzeltir ve hatta cildi temizleyip yiyeceklerin tadını daha iyi hale getirebilir. Bu nedenle, kilo kaybı ve genel sağlıkta artıştan bahsetmemek için mükemmel bir arınma biçimi görevi görür.
Bununla birlikte, oruç tutmak sindirim sisteminin dinlenmesini sağlar, böylece sindirim ve toksinlerin atılması daha sonra çok daha kolay hale gelir. Hatta oruç tutma rejimine girmenin kötü alışkanlıkları ve bağımlılıkları -hatta uyuşturucu bağımlılıklarını- yıkmaya yardımcı olduğuna dair kanıtlar bile vardır. Elbette, böyle bir sürece girmeyi denemeden önce, büyü kullanımı için bile, kişi kişisel sağlık durumunu göz önünde bulundurmalı ve gerekirse bir doktora danışmalıdır. Abramelin Kitabı bile oruç sürecine dayanamayacak kadar hasta olanlara izin verir.
Hazırlık yapmadan doğrudan oruca başlamak tavsiye edilmez. Kişi, diyetten eti keserek (aşağıya bakın), daha küçük öğünler yiyerek ve yüksek yağlı veya şekerli yiyeceklerden kaçınarak vücudu nihai hedefe hazırlamak için yaklaşık bir hafta önceden harcamak isteyebilir. Oruçtan önceki son birkaç gün boyunca, sindirim yolunu yiyecek artıklarından temizlemek için bol miktarda salata, çiğ meyve ve sebze (veya diğer kaba yemler) yemeniz şiddetle tavsiye edilir.
Oruç tutarken -mistik düşüncenin dışında bile- mümkün olduğunca dinlenmek iyi bir fikirdir. Ayrıca açlık sancıları (bunlar sadece geçicidir), baş dönmesi, baş ağrısı, halsizlik, yorgunluk veya uyuyamama gibi bazı fiziksel rahatsızlıklar da eşlik edebilir. Bunlardan bazıları kafein veya şeker gibi yaygın ilaçların bırakılmasından kaynaklanıyor olabilir. Açlık sancıları devam ederse veya çok yoğun hale gelirse, su alımı artırılabilir.
Sağlık endişeleri nedeniyle oruç süresince tüm besinleri ortadan kaldıramayanlar için, meyve suları (asidik meyve suları için yarı yarıya suyla karıştırılmış!) kullanılabilir. Bu amaçla kendi meyve sularınızı sıkamıyorsanız, şeker veya "yüksek fruktozlu mısır şurubu" dahil olmak üzere hiçbir katkı maddesi içermeyenleri satın aldığınızdan emin olun. Sebze suları, bitki çayları (kafein içerenleri hariç tutun) ve sebze suları da uygulanabilir seçeneklerdir.
Ayrıca psikolojik bakış açısındaki değişime hazırlıklı olduğunuzdan emin olun, çünkü bu bizim durumumuzda orucun amacıdır. Sürece başladığınızda kaygı, ajitasyon veya sabırsızlık yaşayabilirsiniz, ancak bu deneyimle azalıyor gibi görünüyor. Sonunda, vücudunuz orucun oruç olduğunu öğreniyor ve sonunda yiyecek talep etmeyi bırakıyor. Azim anahtardır ve dua ve meditasyon bunun için büyük yardımcılardır. Devam ettikçe, sonunda aranan esenlik ve fiziksel/ruhsal saflık duygusunu deneyimlemeye başlayacaksınız.
Sonrasında, katı gıdaların ani alımı fiziksel olarak tehlikeli olabileceğinden, orucunuzu kademeli olarak bozduğunuzdan emin olun. Oruç prosedürüne başladığınız sebzeleri ve salataları tekrar yemeye başlayarak başlayın. Çorbalar da iyi bir fikirdir, fırında veya haşlanmış patatesler de öyle. Bir süre sonra, gün boyunca küçük atıştırmalıklar olarak baharatsız daha fazla katı gıda yemeye başlayın. Son olarak, normal diyete geri dönün (bu noktada, çeşitli zararlı gıdaları tamamen diyetinizden çıkarmak istemediğiniz sürece).
İlk birkaç oruç, vücut/alt benlik rutindeki değişikliğe itiraz edeceğinden, kolay olmayacaktır. Benim kendi tavsiyem, Abramelin'in önerdiği şekilde oruca başlamaktır: haftada yalnızca bir gece oruç tutmak, alacakaranlıkta başlayıp şafakta bitirmek. Oradan prosedür, vücuttan fazla homurdanma olmadan daha geniş zaman aralıklarını kapsayacak şekilde genişletilebilir.
Bu arada vejetaryenlik tüm bu süreçlere büyük ölçüde yardımcı olur. Et, vücutta uzun süre kalma eğilimindedir ve sindirim sisteminin yemekten uzun süre sonra bile daha yavaş ve daha zor çalışmasını sağlar. Oruç tutmanın sindirim sisteminin dinlenmesini sağlaması gibi -böylece beyne giden enerji ve kan artar- etten uzak durmak da aynı etkiyi yaratır.
Elbette vejetaryen bir diyet genel olarak kişinin sağlık seviyesini de artırır. Yağ oranı düşüktür, lif oranı yüksektir ve et yemenin beraberinde getirdiği çeşitli sağlık risklerini ortadan kaldırır. Aynı zamanda kendi tarzında bir tür arınmadır.
Vejetaryen diyete ilk başladığınızda, öğünlerin alıştığınız kadar uzun sürmediğini ve nispeten kısa bir süre sonra tekrar acıkacağınızı fark edeceksiniz. Bunun nedeni, hafif beslenmeniz ve vücudunuzun çok daha verimli kullanabileceği yiyecekleri tüketmenizdir. Meydana gelen şey, diyetinizdeki değişikliğe yanıt olarak metabolizmanızda bir değişimdir. Tekrarlayan açlık sadece geçicidir ve sadece birkaç gün sonra (en fazla birkaç hafta sonra) her öğünün önceki et içeren öğünleriniz kadar uzun sürdüğünü göreceksiniz. Dahası, ete geri döndükten sonra (özellikle de oruç tutuyorsanız) tüketim oranınızın önemli ölçüde yavaşladığını göreceksiniz. Genel olarak daha az yiyeceksiniz, ete olan alışılmış isteklerin azalacağı ve sonunda seçiminiz buysa tamamen ortadan kaldırılabileceği gerçeğinden bahsetmiyorum bile.
Hepçil bir diyetten vejetaryen bir diyete geçişte en yaygın endişe, protein ve çinko gibi besin maddelerinin alımının azalmasıdır. Ancak gerçek şu ki, bitkisel materyal bu konuda bol miktarda besin sağlayabilir. Örneğin, konserve yeşil fasulye bol miktarda çinko sağlar (taze yeşil fasulyeden bile daha fazla) ve iyi eski fasulye ve pirincin düzenli olarak tüketilmesi proteinle ilgili endişeleri ortadan kaldıracaktır. Yer fıstığı da bunun için iyi bir kaynaktır (ve ben şahsen fıstık ezmesini kendi vejetaryen diyetimin büyük bir parçası haline getirdim).
Ayrıca, vejetaryen olmayı düşünenleri şaşırtabilecek hayvansal yan ürünlerin dahil olduğu birkaç yiyecek de vardır. Jelatin en iyi örneklerden biridir, çünkü çok az kişi bunun haşlanmış hayvansal kirişlerden ve kemiklerden yapıldığını fark eder. Ayrıca jelatinin jöle, şekerleme ürünleri, dondurma vb. gibi çeşitli yiyeceklerde bulunabileceğini unutmayın. Hayvansal yağlar, sadece birkaç örnek vermek gerekirse bisküvilerde, keklerde ve margarinde de bulunabilir. Domuz yağı veya başka herhangi bir bitkisel olmayan yağ içeren (veya içinde pişirilmiş) her şeye dikkat edin. Peynir bile, kesilmiş danaların mide astarından çıkarılan rennet (sütü pıhtılaştırmak için kullanılır) içerebilir.
Vejetaryen diyet, grimoire'lar tarafından sessizce geçiştirilmiyor. Abramelin Kitabı, Kitap II, Bölüm 20, kural #35'e göre:
Bu süre boyunca hiçbir ölü hayvanın etini ve kanını yemeyeceksiniz; bunu yapmanızın özel bir nedeni var.
Başka bir deyişle, et diyetten çıkarılmalıdır, ancak süt ve yumurta (ikisi de ölü bir hayvandan gelmez) izin verilir. Mathers, metnin kendi baskısında, bu tabunun "özel nedeninin" muhtemelen hayvanı takıntı haline getirmiş olabilecek herhangi bir ruhun takıntısından kaçınmak olduğunu belirtir. Bu, şeytani ele geçirme korkusuyla cesetlere dokunmaya karşı tabuların var olduğu Babil'deki bir tür anlam ifade eder.107 (Aslında, Abramelin de operasyon sırasında bir cesede dokunmayı ciddi bir tabu haline getirir.) Ancak, bu diyet kısıtlamasının en olası "özel nedeninin" (her zamanki gibi) İncil otoritesine dayandığını düşünüyorum. Levililer 19:26 kısmen şöyle der: "İçinde kan olan hiçbir eti yemeyeceksin."
Ve burada bu bölümü sonlandıracağım. Bu sayfalarda Ecstasy Sanatının tüm temelleri yer alır ve öğrenciye daha fazla çalışma ve uygulama için işlevsel bir başlangıç platformu sağlamalıdır. Burada sunulan bilgiler, çeşitli ruhsal varlık sınıflarını çağırmaya ve onlarla etkileşime girmeye başladığımızda, sonraki bölümlerde hayati önem taşıyacaktır.
1. Şamanizm: Arkaik Vecd Teknikleri, s. 4.
2. A.g.e., s. 504. Başlangıçta "... tüm arkaik insanlığa" olarak okunan son cümleden kasıtlı olarak bir kelimeyi çıkardım. Eliade özellikle arkaik insanlığı tartışıyor olabilir, ancak bilinç değiştirme uygulaması arkaik olmaktan çok uzaktır.
3. Aynı eser, s. 243.
4. Aynı eser, s. 242.
5. Stewart Myers'ın Between the Worlds adlı modern eseri, Gardnerian Wicca'nın uygulamalarından derlenen birkaç psikotropik olmayan zihin değiştirme tekniğine odaklanıyor. Şiddetle tavsiye edilir.
6. Bu örneklerin her ikisi de Şamanizmdendir. . ., s. 437-8.
7. 2. bölümde anlatılan Yakup'un Merdiveni'ne tekrar bakın; Yakup, başını bir kayanın üzerine koyarak uyumuştur.
8. Stephanie Dalley'nin editörlüğünü yaptığı Mezopotamya Mitleri: Yaratılış, Tufan, Gılgamış ve Diğerleri kitabındaki "İlk İnsan Adapa" mitine bakın.
9. Şamanizm: Arkaik Vecd Teknikleri, s.174, 451
10. S. 36-7 (Alıştırma # 5).
11. Bunu oturarak denedim, çok daha az etkileyici sonuçlar aldım.
12. Agrippa'nın "şeytan" (veya daemon) terimini eski "dahi" veya "ruh" anlamında kullandığını unutmayın. Hatta kutsal koruyucu meleğe özel olarak "şeytan" olarak atıfta bulunur ve bu nedenle cehennemsel bir niyet mümkün olamaz.
13. Örn., "çılgınlık." Bu aynı zamanda ilahi delilik veya vecit hali olarak da bilinir.
14. Burada Orta Çağ'da yazan Agrippa'nın Bell Teoremi'ne değindiği görülmektedir.
15. Başsız Ritüel bile özünde aynı basit kavrama dayanmaktadır.
16. Bu gerçekleştiğinde, odak noktasının kötü zihinsel izlenimin olduğu bir ana geri dönmek ve durumla tekrar yüzleşmek zorunda kalmak olduğu anlaşılıyor. Kelimenin tam anlamıyla, geriye gidip "şimdi bildiklerinizi o zaman bilmek" anlamına geliyor. Böylesine vizyoner bir yolculuğa çıktıktan ve duyguları düzgün bir şekilde idare ettikten sonra (ilk seferin aksine), eski kompleksi daha sağlıklı bir kalıpla yeniden iz bırakıyor gibi görünüyor. Buna "pratik zaman yolculuğu" denir.
17. Örneğin, Abramelin ve koruyucu melek yerine şeytani bir varlıkla temas kurmanın olası tehlikeleri hakkında bazı tartışmalar olmuştur. Abramelin Kitabı'nın kendisi bu olasılık konusunda uyarıda bulunmaktadır.
18. Llewellyn. Chic ve Tabatha Cicero tarafından yakın zamanda eklenen "Zihin ve Büyü Arasındaki Denge" başlıklı materyalin, özellikle de 6. Bölüm, "Psikoloji ve Büyü" (s. 103)'ün incelenmesini şiddetle öneriyorum.
19. Timothy Leary, modern zamanın peygamber-şamanlarına dair sahip olduğumuz az sayıdaki iyi bilinen örneklerden biridir.
20. En azından, değiştirilmeleri son derece zordur. Bu bölümde mistik deneyimin, damgalanmış reflekslerin değiştirilmesini amaçladığını göreceğiz.
21. Belki de "İlk izlenimi yaratmak için ikinci bir şansınız asla olmaz." ifadesini duymuşsunuzdur. Benzer şekilde, hiçbir şey sizin üzerinizde ilk izlenimi yaratmak için ikinci bir şans elde edemez.
22. Robert Wilson bu konuyu derinlemesine ele alan başka bir kitap yazdı: Ishtar Rising. Ayrıca çok önerilen bir materyal.
23. Prometheus Yükseliyor, s. 48-9.
24. Bölüm 2, "Üç Dünya, Dört Sütun" başlıklı kısma bakın.
25. Robert Wilson'ın Prometheus Rising'in 50. sayfasında farklı bir mizah şeması verdiğine dikkat edin. Orta Çağ'da yerleşik tek bir mizah sistemi yoktu.
26. Uygun "ahlak", cinsel rol, cinsiyetler arası etkileşimle ilgili tabular ve fiziksel görünüme bağlı ayrımcılık hakkındaki modern tartışmalara dikkat edin. Bunlar, büyük ölçüde dördüncü devre üzerine düşünen bir ırkın endişeleridir.
27. Prometheus Yükseliyor, s. 19.
28. Grimoir edebiyatı boyunca "goetik iblislerle" temas kurmayla birlikte korku ve dehşet duyguları bildirilmektedir. Ben şahsen böyle bir karşılaşma yaşadım ve bu karşılaşma sırasında kendi ilk devre savaş ya da kaç içgüdüm güçlü bir şekilde devreye girdi. (Kesinlikle söylemek gerekirse, hissettiğim tek şey kaç içgüdüsüydü!) Bu hissin ruhun gelişiyle birlikte gelmesini ilginç buluyorum, oysa ruh tehdit edici hiçbir şey yapmamıştı.
29. Prometheus Yükseliyor, s. 19
30. İncil terminolojisinde "bilgi sahibi olmak" ifadesinin "cinsel ilişkiye girmek" anlamına gelebileceğini unutmayın.
31. Mitolojik ataları Cain gibi, şiddetle tepki gösteren (ve bugün hala tepki gösteren) kişiler. Dr. Wilson, Prometheus Rising'in 161. sayfasında şöyle diyor: "Antropolojide bilinen hiçbir kabilede en az bir nörosomatik teknisyen (şaman) yoktur. Nörosomatik bilincin büyük ölçekli patlamaları tüm önemli tarihi dönemlerde sıklıkla meydana gelmiştir ve genellikle Engizisyon'un yerel şubesi veya AMA tarafından hızla bastırılmıştır; diğer patlamalar ise ele geçirilmiş ve sulandırılmıştır."
32. Uzay yolculuğu için beşinci devre bilincinin neden olmazsa olmaz olduğunu gösteren bir neden:
33. Prometheus Yükseliyor, s. 158-9.
34. Aynı eser, s. 170. Bu ifadeyi, 2. bölümün başında alıntılanan Waite'in "Perilerin altını" ile ilgili küçümseyici sözleriyle karşılaştırın.
35. Aynı eser, s. 19.
36. Aynı eser, s. 180.
37. Vahiy 1:8.
38. Yuhanna 11:25-26.
39. Wiccan'ın "Tanrıçanın Hücumu".
40. Prometheus Yükseliyor, s. 180.
41. Aynı eser, s. 179.
42. Aynı eser, s. 20.
43. Meditatif uygulamanın temeli budur: Gerçek benlikle iletişimi deneyimlemek için zihni (benliği) susturmak.
44. Örneğin, reaksiyona neden olan çevresel faktör nedir?
45. Yani, tepki hangi devreden kaynaklanmaktadır ve hayatınızda sizi böyle bir tepkiye iten veya şartlandıran ne oldu?
46. Modern toplumun şekillendirdiği aşağı benliğin sıklıkla yaptığı gibi, kendini engelleyen veya kendini yok eden biri olmak yerine.
47. Yuhanna 1:1-5.
48. Bu, daha sonraki Kabalistler tarafından da benimsendi ve buna `Ain" (Hiçbir Şey) veya `Ain Soph" (Sınırsızlık) adını verdiler.
49. Kabala'da, Berashith kelimesinin mistik olarak ele alınmasını içeren benzer bir kavram vardır. Bu, Yaratılış'ın ve dolayısıyla tüm Tevrat'ın ilk kelimesidir ve tam anlamıyla "Başlangıçta" veya bazılarının önerdiği gibi "Başlangıçtan Önce" olarak tercüme edilir. Bu, bazı durumlarda yaratılışın ilk kelimelerinden ("Işık Olsun", Yaratıcı'nın üçüncü ayete kadar söylemediği) daha fazla vurgulanır. John Dee, Berashith'in okült erdemleriyle son derece ilgilendi ve kullanımını (B harfi olarak) Heptarşik büyü sisteminde görüyoruz.
50. Yuhanna 1:9-12.
51. Prometheus Yükseliyor, s. 199.
52. Aynı eser, s. 246.
53. Ancak böyle bir deneyimden sonraki bir süre boyunca, sonrasındaki etkileri gözlemleyin ve bunları kaydetmeyi unutmayın!
54. Ayrıca teurji, yoga ve Hermetik sanatlar gibi sanatların bilinci kalıcı olarak daha yüksek devrelere kaydırmayı amaçladığını belirtmeliyim. Bunlar ve peygamberlik sanatları birbirini dışlamaz.
55. Bu konunun tam bir tartışması için Chris Bennet'in Cannabis Canada'da Nisan 1995'te yayımlanan "When Smoke Gets In My I" adlı makalesine bakın.
56. Beynin ilk dikkate değer insan devresi olan üçüncü "Zaman-Bağlayıcı Semantik" devresi hakkında yukarıya bakınız.
57. Bunu, ilkel insanların yalnızca "ölüm fikrinden hoşlanmadıkları" için bir ahiret ve ruhsal alem tasarladıkları şeklindeki daha yaygın teoriyle karşılaştırın; bu, modern kavramların geçmiş dünya görüşleriyle karıştırılmasından kaynaklanan bir başka varsayımdır.
58. Psikoaktif etki için tüketilen şeyin dişi kenevir bitkisinin tomurcuğu olduğunu unutmayın.
59. Alkole "ispirto" denmesinin hiçbir nedeni yoktur.
60. Bunu simya pratiğinde özetlenen süreçlerle karşılaştırın.
61. Psikedelik Şamanizm, s. 92.
62. Daha fazla bilgi için Robert Anton Wilson'ın Sex and Drugs kitabını şiddetle öneririm.
63. Gelecekteki gezegensel siber ağların tanrılarının, kültürel bir bakış açısından tanıklık etmek için oldukça etkileyici bir şey olacağına inanıyorum. Ancak bu bizim yaşam süremiz olmayabilir.
64. Ne yazık ki Eliade sadece şamanlar tarafından "narkotik" kullanımına değiniyor. Bunun nadir olduğunu ve aslında gerçek şamanizmin "düşmüş halini" temsil ettiğini iddia ediyor. Bu kavramın oldukça eski ve tamamen gerçek dışı olduğunu düşünüyorum.
65. Bölüm 2, "Şamanizm" başlıklı kısma bakınız.
66. Bkz. Psikedelik Şamanizm, s. 120-3.
67. Şamanizm, Arkaik Vecd Teknikleri, s. 221.
68. Aynı eser, s. 221, not 14.
69. Aynı eser, s. 220.
70. Aynı eser, s. 402, not 118.
71. Aynı eser, s. 401.
72. İskitler hakkında daha fazla bilgi için, Chris Bennet'in Cannabis Canada'da Temmuz 1995'te yayınlanan "İskitler, Yüksek Düzlemler Drifters" adlı makalesine bakın.
73. İskitler bu uygulamada tek değillerdi. Eliade, Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy adlı eserinde, s. 83, Ucayali'nin Conibo'sunun çırak şamanı hakkında şöyle der: "Ruhla ilişkiye girmek için şaman, bir tütün kaynatma suyu içer ve hermetik olarak kapatılmış bir kulübede mümkün olduğunca çok sigara içer." Bu "duman kulübesi" kavramına bu bölümde birkaç kez geri döneceğiz.
74. "İskitler, Yüksek Düzlemlerin Serserileri", Cannabis Canada, Temmuz 1995.
75. Şamanizm, Arkaik Vecd Teknikleri, s. 400.
76. Aynı eser, s. 395.
77. Aynı eser, s. 399-401.
78. Aynı eser, s. 390.
79. "İskitler, Yüksek Düzlemlerin Serserileri", Cannabis Canada, Temmuz 1995.
80. Chris Bennet'ın "Kaneh Bosm: Eski Ahit'te Esrarın Gizli Hikayesi" adlı eseri, Cannabis Canada'da Mayıs/Haziran 1996'da yayımlandı.
81. Esrarın aktif kimyasalı olan tetrahidrokanabinol.
82. Bu bölümün ilerleyen kısımlarında bu tür yağların ortaçağda kullanımına geri döneceğiz.
83. Merhamet Tahtı, Geminin üzerine yerleştirilmiş bir tür tahttı ve Yahweh'in burada tecelli edeceği söyleniyordu.
84. Tyson bir dipnotta şunları ekler: "Angelida. `... Suriye'deki Lübnan Dağı'nda, Girit'teki Dikte adlı dağ zincirinde ve Pers'teki Babil ve Susa'da yetişir. İçilerek içildiğinde Magi'ye kehanet güçleri kazandırır.' . . . Bu bitki bilinmiyor. Adı `tanrıdan gelen haberci'' anlamına geliyor.
85. İşte antik şamanik bitki tapınımına dair son derece belirsiz bir ipucu. Agrippa'nın zamanında ve bizim zamanımızda da korunmuştur, çünkü belirli tütsüleri tanrılar ve meleklerle ilişkilendirmeye devam ediyoruz.
86. Yaşayanları ölü gibi göstermek, Shakespeare'in Romeo ve Juliet'ini okumuş veya izlemiş olanlara tanıdık gelebilir.
87. Yasak Ayinler, s. 38.
88. Ritüel Büyü, s. 229.
89. Ritüel Büyü, s. 230.
90. Ritüel Büyüsü'ne bakınız, s. 218vd.
91. Bu, büyünün hayati bir yönüdür ve bu bölümün ilerleyen kısımlarında tartışılacaktır.
92. Süleyman Kral'ın Anahtarı gibi metinler buhurdanlık için toprak kaplar kullanılmasını gerektirir.
93. Yasak Ayinler, s. 47.
94. Cunningham burada her iki kenevir ürününü de "*" ile listeliyor. Bunun onun kişisel bir kararı olduğundan eminim, ancak bunların şu anda ölümcül zehirler olarak kabul edilmediğinin belirtilmesi gerektiğini düşünüyorum.
95. Pingree baskısı. Bick Thomas'ın çevirisi.
96. Mezarın benzer kullanımları bazı Santerian ve diğer Afro-Küba uygulamalarında bulunabilir. Bunların incelenmesi, basit birer ghoulery parçası olmaktan ziyade gerçek doğalarını anlamanıza yardımcı olacaktır.
97. Afyon da cehennemî bir psikotrop olabilir.
98. Weiser'ın Kral Süleyman'ın Anahtarı, s. 41.
99. Psikedelik Şamanizm, s. 38.
100. İzolasyon Tankı Deneyi. http://www.garage.co.jp/lilly/experimentx.html.
101. Aynı eser.
102. Her ne kadar durum her zaman böyle olmasa da, aşağıda göreceğimiz gibi
103. Abramelin, Kitap II, Bölüm 8.
104. Aynı eser, Kitap II, Bölüm 9.
105. Aynı eser, Kitap II, Bölüm 10.
106. Prometheus Yükseliyor, s. 141.
107. Yani, ilk başta kurbanı öldüren hastalık veya yaralanma ruhuyla.
Adanmışlık Sanatı:
Tapınak Rahibinin Yolu
Öyleyse sen kim olursan ol, bu yetenekte faaliyet göstermeyi arzu ediyorsan, ilk olarak Tanrı Baba'ya yalvar, bir olarak, sen de onun lütfuna layık biri olasın. Temiz ol, içten ve dıştan, temiz bir yerde, çünkü Levililer'de şöyle yazılmıştır: Kutsal olan şeylere yaklaşan, içinde kirlilik bulunan her adam, Rab'bin önünde yok olacaktır. (Üç Gizli Felsefe Kitabı, Kitap III, bölüm 44)
Bugünlerde kaş kaldırmak veya yukarıdaki gibi "arkaik Hristiyan dogmatizminden" uzaklaşmak yaygındır. Modern okült ve Neopagan hareketlerin doğuşundan ve bununla birlikte gelen Hristiyan doktrinine karşı genel isyandan bu yana, bu ton klasik büyü kitaplarını potansiyel olarak daha geniş bir kitleden uzak tutmuştur. Tek tanrılı ve öfkeli bir ortaçağ Tanrısı ile ilişki kurmak modern cadıların ve büyücülerin kalplerine ilham vermemiştir.
Ancak, grimoire'ların kendilerinin Roma Katolikliğinden çok Gnostisizm, Merkavah veya genel olarak şamanizmle sınırlanan son derece çok tanrılı bir dünya görüşünü ortaya koyduğu gösterilebilir. Bu metinlerde, bir tanrı yüce yaratıcı olarak hareket eder ve daha küçük tanrılar, haberciler ve ruhlar lejyonlarına komuta eder. Bunu, bu tür inançların ilkel kabileler arasında bile yaygın olarak gösterildiği 2. bölümde gördük. Aslında, yukarıdaki pasajın dili, eski Mısır papirüsünde veya Mezopotamya kilinde okuyabileceğimizden hiç de farklı değildir. İncil literatüründe gördüğümüz "Tanrı" adları ve açıklamaları büyük ölçüde Pagan kültüründen ödünç alınmıştır. Örneğin, baba tanrı Ia2 bir süre antik Babil'de yüce bir statüye sahipti. Görünüşe göre, İsrailliler (MÖ 600 civarı Sürgün sırasında) kabileleri arasında bu tanrıya duaları benimsediler; böylece İncil'de "Yah" kelimesi "Tanrı" olarak tercüme edilmiştir. Bir duada "Hallelujah" ifadesini her duyduğunuzda, aslında eski Babil'in baba tanrısına edilen bir duanın yankılarını duyuyorsunuz.
Bu, Pagan materyalinin Yahudi-Hristiyan geleneğine doğrudan ödünç alınmasının tek örneği değildir. `Amin' kelimesi bize Mısır'ın yüce tanrısı Amon'dan gelir ve neredeyse her Hristiyan duasını ona bir çağrıya dönüştürür. Çoğumuz "Elohim"in (genellikle "Tanrı" olarak çevrilir) aslında eski Kenan ve İsrail'de genel olarak "tanrılar"a atıfta bulunmak için kullanılan çoğul bir kelime olduğu gerçeğine aşinayız. Mezmurlar da, fırtına tanrısı Baal'a Kenanlı (Fenike) zafer ilahilerinden uyarlanmış gibi görünen dualar içerir. (Bu bölümün ilerleyen kısımlarında Mezmurlar bölümüne bakın.)
Bu, Yahudilik ve Hristiyanlığın antik (ve Pagan) kökenleri gibi büyüleyici konunun yüzeyini bile zar zor çiziyor. Bunu mevcut çalışmada birden fazla kez ele almış olsak da, burada adaletli bir şekilde ele almak için hala çok geniş bir konu olmaya devam ediyor. Daha fazla araştırma yapmak isteyenler için, konuyla ilgili kendi çalışmalarımla oluşturduğum kişisel favori kitap listemi burada sunacağım. Bu çalışmalar, grimoire'lar gibi İncil sistemlerini daha iyi odak noktasına getirmeye yardımcı olacaktır.
Bu durumda mesele, dünyada "Tanrı'ya şükürler olsun" diyen veya "Cennetteki Babamız..." diye dua eden Paganların eksik olmamasıdır. Aslında, grimoire'ların duaları antik Mezopotamya dualarına çarpıcı bir şekilde benzemektedir ve genellikle tam da o yerden geldiklerini iddia ederler. Aynı zamanda, ortaçağ Avrupa metinlerinin iyi belgelenmiş Yunan (ve dolayısıyla Pagan) kökenlerini ve şamanik köklerini zaten tartıştık. Ortaçağ Yahudi-Hristiyanlığının tarih öncesine kadar nispeten iyi bağlantılı bir tarihsel ipliği geriye doğru takip etmek mümkün hale gelir ve antik Paganların hemen hemen her yerde İncil'de gördüğümüz şekilde dua ettiğini öğreniriz.
Bugün, örgütlü Hristiyan kiliselerinin geçmişteki (ve günümüzdeki) eylemleri, anlaşılabilir bir şekilde bu tür materyallerden uzaklaşma hareketine neden oldu. Özellikle modern okült topluluklarımızda - melekler ve büyü kitaplarıyla ilgilenenler arasında bile - bir İncil alıp kutsal yazıları okumaya başlamakta tereddüt olabilir. Elbette, basit yanıt, grimoir büyüsünün bir İncil geleneği olduğunu ve bu nedenle İncil'in incelenmesinde basitçe kabul edilmesi gerektiğini belirtmektir. Ayrıca, bu tür materyallerden ayrım gözetmeksizin kaçınarak, kendi modern geleneklerimizin hayati kaynaklarına sırtımızı dönme sorunuyla karşı karşıya kalırız.
Ancak, ortaya çıktığı üzere, bu her durumda gereksiz olurdu - çünkü grimoire'ların duaları aslında bildiğimiz şekliyle ortaçağ Katolik doktrinini (ya da Tanrısını) ima etmek zorunda değildir. Bu duaları Baal, Marduk ve Amon'a da kolaylıkla okuyabilirdik. Erkeksi referansları kadınsı olanlarla değiştirirsek, aniden Asherah, İnanna ve Nut'a benzer tanrıça edebiyatı buluruz. Sadece bu değil, aynı zamanda her zamanki olumsuz yüklerle yüklenmemiş, kanonik olmayan İncil materyalinden bolca yararlanırız. Duaların yapılışını tartıştığımız sonraki bir bölümde bu konuya geri döneceğiz.
Bu nedenle, yüz çevirmek yerine, yukarıdaki Üç Kitap'tan alıntılanan literatürde var olan dini dinamikleri incelemek önemli olmalıdır. Kişisel varsayımlarımızı askıya almaya ve ortaçağ Süleyman büyücüsünün zihniyetine dalmaya istekli olmalıyız. Bu, bu son derece belirsiz dini yazıları çözmenin anahtarıdır.
Şimdiye kadar topladığımız bilgilerin toplamını alarak, klasik grimoir materyali hakkında bazı eğitimli çıkarımlarda bulunmanın güvenli olduğunu düşünüyorum. Genel olarak, gevşek bir ortaçağ peygamberleri toplumunu yansıtıyor gibi görünüyor; az çok dolaylı olarak en erken "ilkel" şamanizmden ve daha doğrudan olarak Hristiyan, İbrani, Arap ve Yunan mistisizminden türemiştir. Bir nebze Yahudi-Hristiyan çerçevesine bağlı kaldıkları için, Orta Çağ'ın en kötüsünden zar zor sağ kurtulmuşlardır. (Yine de, ilk Engizisyonların ilk hedeflerinin ve hatta bu Engizisyonların yaratılmasının nedeninin bu mistikler olduğu da öne sürülebilir.) Yine de, Hristiyanlığın bile bir zamanlar üyelerinin sıklıkla usta büyücüler olarak kabul edildiği belirsiz bir mistik tarikat olduğu akılda tutulmalıdır. Hristiyan inancının özünde derin ve zengin bir büyülü (hatta şamanik) sistem vardır; Orta Çağ Kilisesi'nin egemen bir siyasi güç haline geldiğinde yaşadığı yozlaşmadan çok uzaktır.
Grimoire'lerde anlatılan tanrının putperestleri dönüştürmekle, sapkınları zulmetmekle veya o günün diğer teolojik politikalarından hiçbiriyle ilgilenmediğini unutmayın. Bunun yerine, yukarıda belirtilen gök babası olarak kendini gösterir. Öncelikle her şeyin yaratıcısı olarak görülür ve bu nedenle fiziksel madde ve olaylar üzerinde nihai otoriteye sahiptir. Yine de, beklendiği gibi, büyük ölçüde uzay-zamanın dışında var olur ve dikkatini nasıl çekeceğini ve yardım isteyeceğini bilen deneyimli şamanlar tarafından çağrılmalıdır. Birçok akademisyen ve Kilise lideri, grimoir yazarları arasındaki eylemlerin "Tanrı'nın arkasından" yapılabileceği yönündeki belirgin tutuma dikkat çekmiştir. Gerçekte, grimoire'ler bunun tam tersidir ve büyücü Tanrı'nın dikkatini çekmek için oldukça fazla çabalar.
Şamanik prosedüre uygun olarak, grimoir büyücüsü büyüsünün büyük kısmını doğrudan yaratıcı aracılığıyla yapmazdı. Her durumda ilk dualarda çağrılsa da, gerçek çalışma meleklerin ve çeşitli ruh sınıflarının şefaati ile gerçekleştirilir. Bu, oldukça basit bir şekilde, çok tanrılı bir dünya görüşüyle sonuçlanır - her doğa gücünün, belirli bir konuda yardım için çağrılması, yatıştırılması ve dilekçe verilmesi gereken kendi tanrısı (meleği) vardır. Grimoirlerin ruhları - Cennetten düşüş ve Cehennemde cezalandırılma hakkındaki Hristiyan abartısıyla örtbas edilmiş olsa da - temelde dünyanın dört bir yanındaki antik kültürlerin cinleri, perileri, iblisleri ve zekalarıyla aynıdır.
Bu listeye, geçmiş eylemlerinin okunmasıyla varlıkları çağrılan ata ruhları da dahildir. Şamanik kozmolojide ataların önemini daha önce ele aldık ve burada Süleyman'ın Anahtarı gibi metinlerde onların çağrıldığını görebiliriz:
Sizi çağırıyorum... Musa'nın işittiği ve Tanrı ile konuştuğu Iah ismiyle; ve Yusuf'un çağırdığı ve kardeşlerinin elinden kurtulduğu AGLA ismiyle; ve İbrahim'in işittiği ve Her Şeye Gücü Yeten Tanrı'yı tanıdığı Vau ismiyle; ve Yeşu'nun adlandırdığı ve çağırdığı ve layık görüldüğü ve İsrail Ordusunu Vaat Edilen Topraklara götürmeye layık görülen Dört Harfli Tetragrammaton ismiyle... (Kitap I, Bölüm 6)
Veya Goetia:
... sana yalvarıyorum, çağırıyorum ve emrediyorum, Adem'in işittiği ve söylediği YAH adıyla, Yakup'un kendisiyle güreşen melekten işittiği ve kardeşi Easu'nun elinden kurtulduğu Yoth adıyla; ve Lut'un işittiği ve ailesiyle birlikte kurtulduğu Tanrı AGLA adıyla; ve Harun'un işittiği ve söylediği ve bilge olduğu Anaphexaton adıyla, ve Yusuf'un çağırdığı ve Güneş'in durduğu Schemes-Amathia adıyla, ve 3 Çocuk Sedrach, Masach ve Abednego'nun ateşli fırının ortasında söylediği ve kurtuldukları Emanuel adıyla... (İkinci Çağrı)
Yine de, "şamanizm"in daha genelleştirilmiş kavramı yalnızca çeşitli kültürler tarafından paylaşılan kabile dünya görüşünü ve tekniklerini kapsamalıdır. Belirli bir uygulamaya şeklini veren şey, büyünün imgelerini ve mitolojik doğrulamasını aldığı dini çerçevedir. Klasik grimoir edebiyatında, bu çerçeve Kilise'den gelir ve bu nedenle metinler din adamlarının bir nüansını sergiler. Bu bölümde, bu temel "rahip" geleneğinin belirli yönlerini tartışacağız. Grimoir metinlerine kıyasla Roma Katolik Kilisesi'nin kendisi hakkında daha fazla bir şey söylenmesinin gerekmediğini düşünüyorum. Ancak, grimoir uygulamasının (Adanmışlık Sanatı) "rahip" yönlerini anlamak için, önce yine sağlam bir tarihsel temel oluşturmak gerekecektir. 2. bölümde şamanla yaptığımız gibi, burada da rahiplik mesleğinin kökenlerini, toplum içindeki rolünün gelişimini ve son olarak ortaçağ büyü metinlerine kadar uzanan konuları ele alacağız.
Rahipliğin Yükselişi
Bu hikaye tanrılar ve tapınaklarla değil, atalara tapınmanın ilkel gözlemiyle başlar. Bu, şamanik bir sanat olarak düşünülebilir -ancak inisiye şamanlara özel değildi- ve rahipliğin kurulmasından çok öncesine dayanır. Ancak, atalara tapınmanın daha sonraki tapınak inançlarının başlıca kökünü oluşturduğu anlaşılıyor.
Tipik antik dünya görüşüne göre, ölümden sonra bedenini terk eden bir insan ruhu genellikle iki seçenekle karşı karşıyaydı. Bir yandan, bedeni olmadan bırakılabilir ve böylece sonsuza dek aç, susuz ve kaybolmuş bir şekilde dünyada dolaşmaya zorlanabilirdi. Ya da bazı kültürlerde, yeraltı dünyasına inebilirdi - eylemden veya zevkten yoksun renksiz bir alem. Bu bir ceza yeri değildi, sadece sonsuz ve sıkıcı bir dinlenme yeriydi. Mezopotamya metinleri buradan, birinin tek başına oturup toz yediği bir yer olarak bahseder. Kısacası, burası mezardır ve başka bir şey değildir.
İkinci seçenek, ölen kişinin ailesinin ruhu ele geçirip onu resmen yeni bir bedene bağlamasıydı - yani yeni bir fiziksel üsse. Bu belirli bir taş veya ağaç, bir heykel veya başka bir el yapımı eser olabilirdi. Mısır ve Aztek kraliyet ailesi için cenaze törenleri, ruhun doğrudan ona bağlanabilmesi için cesedin kendisinin korunmasını içeriyordu (mumyalama olarak bilinen bir sanat). Santerian sözlü efsanesi, insan ruhlarının dağlara ve yüksek yerlere uçtuğunu, burada rahatlamak ve çevredeki huzurun ve güzelliğin tadını çıkarmak için kendilerini çeşitli doğal nesnelere (kayalar, çubuklar, vb.) bağladıklarını anlatır. Bu doğal nesneler yaşayan insanlar tarafından bulunabilir ve bağlı ruhla birlikte eve getirilebilirdi.
Durum ne olursa olsun, oradan ruha sanki hala çok canlıymış gibi bakılabilirdi. Ona yiyecek ve içecek sunulabilirdi,10 ölümde kaybedilen fiziksel armağanların (eller, bacaklar vb. gibi) yerini dolduracak belirli araçlar verilebilirdi ve hatta ruhu bir insan olarak enkarne olduğu zamandan çok daha çok yönlü hale getirecek ekstra araçlar bile verilebilirdi. Ona kanatlar veya pençeler, çekiçler ve inşaat araçları, silahlar veya tekneler ve arabalar verilebilirdi; listeler önemli ölçüde uzar gider. İyi bir örnek için Kral Tutankhamun'un mezarının içeriğini incelemek yeterlidir. Bir aile böylece ölen sevdiklerine bakardı; bu uygulamalar ilk başta ilkeldi, ancak zamanla karmaşıklaştı.
Bu son derece karmaşık koruyucu bakımın telafisi olarak, yaşayan aile üyeleri ihtiyaç zamanlarında ruhu çağırabilirlerdi. Ruh bedensiz olduğundan (artık fiziksel duyularla sınırlı olmadığından), geleceği tahmin edebilir, gizli bilgileri ifşa edebilir veya uzak yerlerde meydana gelen olayları tarif edebilirdi. Aslında bu, ölülerle sohbet ederek kehanet sanatı olan nekromansinin ilkel kökenidir. Dahası, varlık aileye günlük meselelerde aktif olarak yardımcı olabilirdi." Eve para ve mal getirebilir, mahsullerin büyümesine yardımcı olabilir, savaşta yardım sunabilir veya evi hırsızlardan koruyabilirdi; hepsi de yaşayanların fiziksel nesneleri hareket ettirdiği kadar kolay bir şekilde astral akımları ruhsal olarak manipüle ederek. Bu aynı zamanda "Tanıdık ruh"un da kökenidir."
Ancak, ruh ölümden sonra yakalanıp fiziksel bir şeye yeniden bağlanmasaydı bunların hiçbiri mümkün olmazdı. Herhangi bir ruhsal varlığın (mecazi anlamda) üzerinde duracağı bir temel veya kullanımı için verilen sembolik araçlar olmadan bu kadar güçlü fiziksel başarılar sergileyebileceğine inanılmıyordu. Bir ruhsal varlığın fiziksel olanı manipüle edebilmesi için bir tür maddi "çapa"ya ihtiyaç vardır. Bu yüzden cinler şişelere konurdu, melekler yüzüklere bağlanırdı ve antik rahipler tanrılarını heykellere çağırırdı.
Agrippa'nın bu konu hakkındaki düşüncelerini alıntılamama izin verin: Kitap I, Bölüm 39, "Dünyanın Bazı Belirli Meseleleriyle Dünya Tanrılarını ve Onların Hizmetkar Ruhlarını Harekete Geçirebiliriz":
Böylece eski rahiplerin, gelecekte olacak şeyleri önceden haber veren heykeller ve putlar yaptıklarını ve bunlara yıldızların ruhlarını aşıladıklarını okuyoruz. Bu ruhlar orada belirli konularda kısıtlanarak tutulmuyorlardı, aksine onlarla seviniyorlardı; yani, bu tür konuların kendilerine uygun olduğunu kabul ederek, her zaman ve gönüllü olarak bunların içinde kalıyorlar, konuşuyorlar ve bunlarla harika şeyler yapıyorlardı: Kötü ruhların insan bedenlerini ele geçirdiklerinde yapmaya alışkın olduklarından farklı değillerdi.
Geriye kalan tek soru, insanlığın ilkel atalardan kalma ibadetlerden, erken tarihsel dönemden itibaren bildiğimiz büyük tapınak inançlarına nasıl ilerlediğidir. Tarımın yenilikleri, daha önce göçebe olan insan türlerine yerleştikten sonra, çeşitli aileler "şehir devletlerine" yerleşmeye başladı. Bu işbirlikçi ailelerin bazıları çoğundan daha büyüktü ve bu nedenle, aile ruhları daha geniş ve daha güçlü etki alanlarına sahipti. Aynı şekilde, bu klanların muazzam büyüklüğü, onların memeli egemenlik içgüdülerini komşularının pahasına tatmin etmelerine izin verdi ve böylece kendilerini şimdi "asilzade" dediğimiz bir sınıfa dönüştürdüler.
Nitekim komşuları onlara karşı durmayı seçmediler. Genel bir itaat durumu ve soylulara haraç ödenmesi karşılığında, daha küçük klanlara, sık sık toprakları ele geçiren göçebe akıncılardan fiziksel koruma teklif edildi. Daha az önemli olmayan bir şekilde, soylu aileler ailevi ruhları aracılığıyla astral koruma sözü verdiler. Egemen flanlardan gelen haraçlar mahsul ve hayvancılıkla ödendi ve bu nedenle yönetici aileler şehrin genel refahının gelişmesini sağlamakla ilgilendiler.
Bir zamanlar sadece Familiar olan soyluların atalarının ruhları artık tanrılık statüsüne yükseltilmişti. Sadece az sayıda yakın akrabanın değil, bunun yerine tüm bir ulusun adaklarıyla ve dualarıyla besleniyorlardı. Örneğin, eski Mısır'ı örnek alırsak, haraç sadece firavuna değil, aynı zamanda onun doğrudan atası Osiris'e de ödeniyordu. Son olarak, bu büyük ruhlara bakma konusunda uzmanlaşmış şamanlar, rahiplik olarak bildiğimiz şeye dönüştüler.
Rahiplerden Krallara, Saraylardan Tapınaklara
Tarihin bu noktasında -yaklaşık sekiz bin yıl önce- insanlık "medeniyet" dediğimiz şeyi oluşturdu. O zamandan beri birkaç farklı ekonomik ve hükümet yapısı denendi, ancak hepsi nihayetinde Bereketli Hilal'in toprağını ilk sürdüğümüzde yaptığımız aynı kök varsayımlara dayanıyor. Modern Amerikan yasal yapımız bile kendisini Roma'dan geriye ve en sonunda antik Babil'e kadar takip ediyor.
Sümer ve Mısır gibi ilk kent yazıcılarının bıraktığı kayıtlar, medeniyet sanatlarının (başlıca tarım, krallık ve savaş sanatları) doğrudan tanrılar tarafından bize iletildiğini iddia ediyor. Bu, Yunan tanrısı Prometheus'un insanlığa ateşi getirmesini veya Sümer tanrıçası İnanna'nın babasından Mes'i (sanatları) çalıp onları yeryüzüne getirmesini akla getiriyor. Aynı şekilde, Osiris (ilk yeryüzü firavunu) eski Mısır kültürünü kurmakla, ilkel insanlara tarım sanatlarını öğretmekle, tahtı kurmakla vb. itibar görmüştür. Bu kadar yaygın bir mitolojide bir parça doğruluk payı varsa, o zaman bu "medeniyet sanatlarının" bilincin daha yüksek devrelerini araştıran peygamberler ve rahipler tarafından keşfedildiğini öne sürmek mümkündür. Dolayısıyla, durum yazılı dilin coşkulu kabulüne çok benziyor ve aslında her iki gelişme de aynı insan grubundan geldi.
Yeni şehir devletleri içinde krallığın kurulmasının hem tapınak prosedürü hem de mimarisi üzerinde derin bir etkisi oldu. Görünüşe göre, krallar ve rahipler tarihin hemen hemen aynı döneminde kurulmuştu; ve krallığın rahipliğin doğrudan bir sonucu olduğunu varsaymak güvenli olabilir. Rahip, seçkin bir yönetici sınıfın üyesiydi ve konumu, ilkel şamanik muadiline göre çok daha sık olarak kan bağıyla belirleniyordu. Kentsel yerleşimle birlikte gelen genel refah, rahibin daha yüksek siyasi güç alanlarına yükselmesinde de etkili oldu. Son olarak, alt sınıftaki insanlar -tek bir yere bağlı oldukları için- hem ulusal tanrının kaprislerine hem de o tanrıyla temasın sürdürüldüğü yöneticilere tamamen bağımlı hale geldiler.
Hepsi birlikte, rahip-kralın başlangıcında doruğa ulaşan bir matris oluşturdu. Bu, koruyucu tanrının sesiyle konuşan ve böylece krallığın tamamı üzerinde totaliter bir kontrole sahip olan tekil bir insandı. Birçok durumda, kralın tanrının gerçek bir enkarnasyonu olduğuna inanılıyordu. Diğer durumlarda, kralın koruyucunun oğlu olduğu düşünülüyordu. Daha sonraki hanedan Mısır'ı bize her ikisinin de mükemmel örneklerini verir: yaşayan firavun, Horus'un enkarnasyonu olarak tapınılırdı.13 Firavun öldüğünde, Osiris ile bir olurdu ve Horus, bir sonraki kralın kalbinde yaşamaya bırakılırdı.
Böylece, kralın kendisi yerel dinin baş rahibi olduğu için, kraliyet sarayı ile rahiplik arasında pek fark yoktu. "Evlilik" geleneği, tıpkı tanrının toprakla evlendiği gibi, kralı krallığın kendisiyle evlendirmekten başka bir amaç için yaratılmamıştı. O zamanlar yasalar tanrının ve kralın tabuları olarak çıkarılıyordu ve genel nüfusun ikamet ve koruma ayrıcalığı için bunlara uyması bekleniyordu. Tüm ritüelistik sosyal ve elçilik prosedürleriyle kraliyet sarayının doğuşu böyleydi.
Kral doğrudan rahipten doğmuş olabilirken, kraliyet sarayları ve tapınakları ile ilgili olarak bunun tersinin doğru olduğu anlaşılıyor. İnsanlık, en eski zamanlardan beri ruhsal ve göksel toplulukların insan sosyal yapısıyla aynı doğrultuda çalıştığını öngörmekte ısrarcı olmuştur. Örneğin, göçebe avcı-toplayıcı, yaşam genellikle aile14 ve yerel doğal çevre tarafından yönetildiği için ata, bitki ve totem (hayvan) ruhlarıyla daha fazla ilgileniyordu. Kraliyet aileleri yerleşik topraklar için hükümet prosedürleri geliştirdiğinde, tanrılar da aynı yolu izledi. Ulusal tanrı, kendisi bir tahtta otururken göksel bir sarayda tüm yerel tanrılarla buluşurdu. Oradan toprağın kaderi belirlenirdi (çoğunlukla kura çekilerek) ve insanların eylemleri yargılanırdı. Aynı zamanda, herhangi bir Pagan mitolojisinin incelenmesinin göstereceği gibi, tanrıların genel davranışları tüm asil ailelerin tipik entrikalarını yansıtmaya başladı.
Bu sebeplerden dolayı, tapınak tanrılar için bir tür dünyevi kraliyet mahkemesi olarak kurulmuştur. Örneğin, Babil krallığının Marduk tarafından kurulduğu Babil yaratılış destanındaki şu dizeleri ele alalım:
Bugün bile, mahkeme ve kilise tasarımı arasında belirli paralellikler görebiliyoruz. Yargıç ve rahip aynı temel konumu tutarlar -genellikle yüksekte veya hatta tahtta otururlar. Kenarda, biraz daha az yüksekte bir konumda, jüri mahkeme salonunda ve koro kilisede bulunur. Her birinde, dilekçe sahiplerinin "en yüce"nin pozisyonuna yaklaşmaları ve davalarını sunmaları için bir yer vardır. En büyük alan, ayinlerin gerçekleştiğine tanıklık etmek isteyen cemaat, yani düzenli halk için ayrılmıştır. Son olarak, mahkeme salonunda icra memurları ve kilisede diyakanlar tarafından bütün izlenir ve korunur.
Şimdi bu benzerlikleri bir kralın taht odasının veya "kraliyet sarayının" başlıca yönleriyle karşılaştırabiliriz. En yüksek konumda tahtta oturan kral, yakınlarda konuşlanmış danışmanları,15 kralın önünde sıralarını beklemek veya tanıklık etmek için koltuklarda toplanmış genel halk ve herkesi gözeten saray muhafızları.
Bu noktada eklenebilecek başka benzerlikler de var. Örneğin, eski pagan yönetim tanrısının, görevlendirmek için vezirleri (veya habercileri) vardı, kralın ise yeryüzünde emrinde insan eşdeğerleri vardı. Bugün bile sarayın, halka resmi mühürler ve emirler taşıyan "temsilcileri" vardır. Modelleri karşılaştırdığımızda, bu temsilciler meleklerin fiziksel dünyadaki karşılıklarıdır.
Merkavah mistikleri tarafından kaydedilen ilahi taht odası vizyonları bize ortaçağ grimoire'larında kullanılan aynı göksel yapıyı gösteriyor. Tanrı, dört Chaioth haQodeshl6 tarafından çevrelenmiş tahtında (Merkavah) oturuyor
Tapınak ve Avlu Düzenlerinin Karşılaştırılması.
Ona hizmet edenler. Ayrıca, yirmi dört ihtiyar da var - göksel kralın danışmanları (bir mahkemenin jürisine karşılık gelir). Başmelek Raziel, taht odasını (veya Kutsalların Kutsalı'nı) yaratılışın geri kalanından ayıran perdenin hemen içinde durur ve Tanrı'dan (yani mahkeme kayıt memuru veya yazıcı) çıkan tüm kararları kaydeder."
Elbette, hangisinin önce geldiğini sorgulamalıyız: göksel yapı mı yoksa dünyevi yapı mı? Mitos örüntüsü, önce göklerin geldiğini ve daha sonra insanın da buna uyması gerektiğini öne sürer. Ancak antropoloji öğrencileri, insanların yapıyı yaratıp daha sonra mitolojilerini buna göre biçimlendirdiği fikriyle daha rahat olabilirler. Sanki bu yeterince ikilem değilmiş gibi, astroloji/astronominin erken gelişimini de göz önünde bulundurmalıyız; bu da insanlığın sonuçta göksel alemden organizasyon hakkında çok şey öğrendiğini güçlü bir şekilde öne sürüyor. Tüm kanıtlar göz önünde bulundurulduğunda, cevabın basitçe hem dünyevi hem de (insanın) göksel organizasyon anlayışının birlikte evrimleştiği olduğunu düşünüyorum.
Böylece, dünyanın ilk çiftçileri koruma için güçlü savaşçı ailelerin etrafında kümelenmeye başladıkça, o ailenin reisine (şimdi kral olarak bilinir) haraç ödedikçe, şaman tanrı oğulları da sonunda tanrının rahip hizmetkarları haline geldi. Savaşçı geleneği yerleşik kabileler arasında geliştikçe, melek orduları askeri düzende yürümeye başladı. Bu, antik mitolojilerde ve hatta grimoire'larda anlatılan hiyerarşilerde ve göksel (veya cehennemsel) ordularda gördüğümüz şeylerin çoğunun temelidir.
Tüm bunlar tapınak prosedürü ile mahkeme prosedürü arasındaki yakın bağlantıları göstermektedir. Bir rahibin tanrısına yaklaşma biçimi, bir danışmanın kralına yaklaşma biçimine oldukça benzerdir. Aynı şekilde, rahip tanrısının bir meleğiyle etkileşime girer, tıpkı aynı saray danışmanının kralın baş veziriyle etkileşime girebileceği gibi. Bunun bizim için anlamı, Siyasi Diplomasi Sanatı'nın incelenmesinin, kişinin belirsiz dini ve büyülü uygulamalar hakkındaki anlayışını büyük ölçüde artırabileceğidir. Bunun, sekizinci bölümde tartışacağımız şeyle çok ilgisi olacaktır.
Rahibin Rolü
Kabile şamanının topluluğundaki rolünü; özellikle kabilenin yararına yerel doğa ve ata ruhlarıyla ilgilenme rolünü daha önce tartışmıştık. Kent rahibinin işi özünde çok da farklı değildi, ancak kesinlikle farklı bir kültürel çerçevede var olmuştu. Örneğin, şaman veya peygamber konumunu bireysel çabalarla (genellikle kendi isteği dışında) elde ederken, rahiplik konumu bir üniversite tarzı ortamda araştırılıp öğrenilebilirdi. Sonuçta rahiplik, rahiplik zanaatının çeşitli yönlerine adanmış çok sayıda grup veya lonca ile kendi başına bir kurum (veya sosyal sınıf) haline geldi. Belki de rahiplerin en yaygın klişesi olan "stolistler" vardı; kutsal kült imajını giydiren ve ona bakanlar. Ancak rahiplik kurumundan çıkan birçok başka uzman vardı, örneğin bilginler, yazıcılar, astrologlar ve mezmur yazarları, dansçılar, şarkıcılar ve müzisyenler gibi çeşitli performans sanatçıları.
Alt din adamları, ritüellere katılan ve ritüel nesneleri ve tanrının standartlarını taşıyan "arınmış olanlar" olarak bilinen uzman olmayan kişilerdi. Bu grup arasında ayrıca kamu kahinleri ve rüya yorumcuları da bulunuyordu. Aslında, bu, Orta Çağ'da grimoire'ları kaleme alan aynı din adamları grubudur. Kral Süleyman'ın Anahtarı gibi metinler, bu din adamları sınıfının ipuçlarını korur.18
Rahiplik ayrıca cömertlik ve iyilik tanrılarını aktif olarak kişileştirmekle görevlendirilmişti. Bu yalnızca Mısır'da görülen "tanrı-kral" ile değil, aynı zamanda tutku oyunu kavramıyla da ilgilidir. Bu ikincisi, bir tür sempati yoluyla ilahi güçleri çağırmak için icra edilen bir tür ayin ritüelidir (rahiplerin tanrı rollerini oynadığı). Bu ritüeller doğası gereği mitolojikti ve tanrıların krallığın düşmanlarını veya doğal afetlerin şeytani varlıklarını yendiği durumları anıyordu. Örneğin, Babil rahipliği, sert kıştan sonra kaosun yerine düzenin kurulmasını, iyiliğin kötülüğe karşı zaferini teşvik etme umuduyla her yeni yılın şafağında yaratılış destanlarını okurdu (ve büyük ihtimalle canlandırırdı).
Şaman, emri altındaki herhangi bir sayıda ruh aracılığıyla işini gerçekleştirirken, rahip yerel tanrıya doğru uzmanlaşmaya girişti. Şaman gibi, rahibin temel işlevi, topluluğunun tanrılarla ilişkilerinde temsilcisi olarak hareket etmekti. Ancak, şamanın aksine, rahip, ruh dünyasına köprüyü geçmeye çalışmaktan çok, tanrısını yeryüzü düzlemine çağırmakla daha fazla ilgileniyordu. Bir anlamda, o köprüyü kendi kişiliğinde somutlaştırmaya çalıştı: İlahi ve dünyevi alemler arasındaki uçurumu kapatan ibadet ve uzlaşma tekniklerini bilmek.19
Rahip, doğum, ergenlik, evlilik vb. gibi kişinin hayatındaki önemli olaylar için de çağrılırdı; ancak şaman genellikle bu olaylar için çağrılmazdı. (Şamanın özellikle hastalık ve/veya ölüm krizleri için çağrıldığını hatırlayın.) Bununla birlikte, rahip bir şifacı olarak bilinmez değildi; zira en eski şeytan çıkarma ayinleri (hastalık iblislerini kovmak) bunu kanıtlamaktadır.
Rahip, sunağın veya tapınağın hizmetkarı ve ritüel uzmanıydı. Patronunun gizli bilgisini korur ve gizemlerin gelecek nesil inisiyelere aktarılmasını sağlardı. Ayrıca, insan kontrolünün ötesinde olan duygusal durumlarda topluluğunu yönlendiren bir sosyal lider ve güç sütunu haline geldi. Tanrının beklentileri ve tabuları hakkındaki bilgisi, ona bu rolü garanti etti ve bu rol genellikle yargıç (veya Engizisyoncu!) ve kral gibi güçlü siyasi pozisyonlara yol açtı. Bu nedenle, tapınak genellikle yerel kültürün tam kalbiydi.
Tüm bunların yanı sıra, rahibin (ve genellikle şamanın değil) kurban ustası olduğunu da biliyoruz. Herhangi bir akademik metin, tanrılara sunulan kurbanların onları bir şekilde yatıştırmak için olduğunu belirtecektir, ancak böyle bir şeyin onları neden yatıştırabileceğine dair çok fazla akademik spekülasyon görmek gerçekten alışılmadık olurdu. Rahibin kurban eden olarak rolünü anlamak için, kurbanın gerçek doğasını anlamak kesinlikle hayati önem taşır.
Belki de ritüel kurban etmeyle ilgili en yaygın ve yanlış kurgu, kurbanın sunulan hayvanın ölümü (ve acısı) üzerine odaklanmasıdır. Bu teoriye göre, bir büyücü zavallı hayvanın acılarıyla büyüsünü güçlendirmek için kelimenin tam anlamıyla bir hayvanı işkence ederek öldürmektedir. Acı çeken hayvanın kimyasal (adrenalin, endorfin) ve duygusal (korku, dehşet) tepkilerinin yoğun seviyelerde ruhsal enerji ürettiği düşünülmektedir. Bu enerji daha sonra bir şekilde büyücü tarafından "yakalanır" ve törenin genel gücüne eklenir. Bu nedenle kurban "kara" olarak etiketlenir ve kullanımını içeren veya kullanımına izin veren sistemler esasen şeytani olarak görülür.
Ancak gerçekte, hiçbir şey gerçeklerden bu kadar uzak olamazdı. Yukarıdaki gibi mitler, ortaçağ Katolik Kilisesi'nin Pagan karşıtı propagandasından doğmuştur ve bugün Hollywood ve fantastik kurgularda yaşamaya devam etmektedir. Şimdi, kurban konusu tam anlamıyla bu popüler mitler ve yanlış anlamaların ortasında gömülüdür. Konuşmacının azımsanmayacak miktardaki zehiriyle, bir can pahasına büyü yapan herhangi bir insanın gerçekten de aşağılık bir insan olduğunu sık sık duydum. Yine de, aynı insanların çoğunun halk içinde oturup kalın bir bifteği kestiğini veya sıcak bir tavuk sandviçini ısırdığını gördüm. Bunların "tamamen farklı iki şey" olduğu yönündeki itirazlar, aşağıda göreceğimiz gibi ciddi bir çalışma ve gözlemle karşı karşıya kalmıyor.
Katıldığım kurban törenlerinin (genellikle tavukların kullanıldığı Santeria ve Palo'yu içeren) acı veya dehşet vermekle hiçbir ilgisi yoktu. Aslında, gözlemlediğim tavuklara oldukça insanca davranıldı ve diğer kuşların kurban edilmesine tanıklık etmeleri için odaya girmelerine bile izin verilmedi. Bir kurban verildiğinde, acı veya ızdırabı ortadan kaldırmaya yönelik her amaçla mümkün olduğunca çabuk yapıldı. Palero'dan kurban uygulamasını genel olarak bana açıklamasını istediğimde, ölüm kavramını hiçbir zaman yanıtında geçmedi. Bunun yerine, bana çok basit bir şekilde "yaşamın yaşamla beslendiği" söylendi. Kısa sürede ritüel kurbanın korku, ızdırap veya ölüme değil, besin zincirinin çok basit bir modeline dayandığını öğrendim.
Yaratılışta varlığını diğer yaşam formlarını tüketerek sürdürmeyen hiçbir yaşam formu yoktur. Bu, kendi modern bilimsel modellerimiz tarafından bile kolayca kanıtlanabilir. Ayrıca, bunun atalara tapınmanın temel odak noktasını oluşturduğunu, aile üyelerinin çok sevgili vefat etmemiş olanların bakımı ve beslenmesiyle ilgilendiğini biliyoruz. Beslenme olmadan, ruhlar zayıflar ve güçleri azalırdı (tıpkı bizim yaptığımız gibi) ve sonunda hareketsiz (veya katatonik) bir duruma inerlerdi.
Elbette, nispeten yakın geçmişte bile yerel süpermarketten doğrudan kesilmiş et ve sebze elde etmek mümkün değildi. Başlangıçta, bu şeyler bunları tüketmeyi amaçlayanlar tarafından yetiştirilmeli, büyütülmeli, hasat edilmeli ve/veya kişisel olarak kesilmeliydi. Antik zihin için, bir hayvanı gece yemeği için hazırlamakla aynı şeyi atalarını beslemek arasında teknik olarak çok az fark vardı.
Hayvan kurban etmeyi, yiyecek için yapılan normal hayvan kesiminden ayıran tek şey, ilkinin kutsal bir ayin haline gelmesidir. "Kurban" kelimesinin kendisi, uygulamanın dini odağını gösterir. On üçüncü yüzyılda ortaya çıkan terim, Latince sacrificium kelimesinden türemiştir. Sacer (kutsal) ve facere (yapmak) kelimelerinden oluşur. Amaç, hayvanı bir tanrı veya ruh tarafından tüketilmek üzere kutsamaktı, çünkü yalnızca kutsal kılınan şeyler kabul edilebilirdi. Bu, yemek yemeden önce sıklıkla söylediğimiz duaların ardındaki temel kavramla aynıdır.
Sunulan bir hayvan (veya herhangi bir başka madde) kusursuz olmalı ve söz konusu ruhsal varlığa çok özel olarak adanmalıdır. Farklı ruhlar da muhtemelen ruhun doğasıyla uyumlu olan ve olmayan şeylere bağlı olarak farklı yiyecekler ve hazırlıklar gerektirir. (Örneğin, Santeria, Tanıdık ruhlar için siyah tavukların ve daha yüksek tanrılar için beyaz tavukların kullanılmasını gerektirir.)20 Tüm bu hususlar dikkate alınmazsa, ruh sunulan malzemeden çok az besin elde eder. Bu nedenle, kurbanın yalnızca hayvanları yiyecek için hazırlamanın basit kavramını yansıtmakla kalmayıp, aynı zamanda hayvanı onurlandırma ve kutsama ve ona onurlu ve anlamlı bir ölüm bahşetme gibi fazladan bir adım attığını görebiliriz. Bunu, kendi modern hayvanlarımıza sunulan muamele ve ölüm biçimiyle karşılaştırın.
Bu ruh besleme uygulaması, ata şamanizminin evrimi ve rahiplik ayinlerine kadar bozulmadan varlığını sürdürdü. Tapınak kurban etme ve tanrı beslemenin eski uygulamasının mükemmel bir örneği için, Eski Ahit'in Çıkış, Levililer ve Sayılar kitaplarını okuyun. Daha fazla örnek, Sümer-Babil, Mısır (Ölüler Kitabı gibi) ve kayıtlara sahip olduğumuz herhangi bir eski tapınak-rahiplik kültüründen alınan metinlerde bulunabilir.
Tüm bunlardan öğrendiğimiz en ilginç şeylerden biri, antik tanrıların ve ruhların kurbanla hiç "yatıştırılmadığı"dır. Bunun yerine, kurbanla beslenip güçlendiler ve bu da onlara ihtiyaç duyan insanlara çok daha etkili bir yardım sunma olanağı sağladı. Rahip, sonuçta, tanrıya değil, o tanrıya bağımlı olan insanların ulusuna hizmet ediyordu. Aynı şekilde, tanrı da kendini rahipliğine bağımlı olduğu ilginç bir konumda buldu.
Sonunda, elbette, Katolik inancı ortaya çıktı ve kendini dünyanın baskın dini olarak kabul ettirdi. Avrupa büyü kitapları ilk yazıldığında durum buydu. Burada bu konu hakkında bir tartışmaya girmek doğal görünse de, ben bunu gereksiz buluyorum. Bu noktada, Kutsal Roma İmparatorluğu'nu yöneten politik ve kurumsallaşmış sistemden ziyade, rahipliğin bir sanat biçimi olarak doğasını tartışıyoruz. Katolik Kilisesi ve din adamları 1. ve 2. bölümlerde bir şekilde tartışıldı ve daha sonraki bölümlerde (özellikle rahiplerin şeytan çıkarma sanatıyla ilgili 12. bölüm) konuya tekrar döneceğiz.
Dini Büyü
3. bölümde, bilincin şamanik yükselişini tartıştığımız yerde, Agrippa'nın bu konudaki öğretilerinden bazılarını özetledim. Üç Kitap, 3. Kitap, 46. Bölüm'de, çeşitli zihinsel "frensiler"i (çılgınlıklar veya vecit halleri) ve bunların nasıl elde edildiğini tartışıyor. 3. bölümde bunlardan üçünü ele aldık: Musaların, Dionysos'un ve Apollon'un frensileri. Dördüncü frensi, Venüs'ün frensisi, sevgi ve bağlılığın vecit hali ile ilgilidir ve bu nedenle bu rahiplik bölümü için saklanmıştır. Agrippa, Venüs frensisi hakkında şunları söylüyor:
Şimdi dördüncü tür çılgınlık Venüs'ten gelir ve ateşli bir sevgiyle zihni Tanrı'ya çevirir ve dönüştürür... Şimdi ruh sevgiyle Tanrı'ya böyle çevrilmiş ve entelektüel alanın üzerine yüceltilmiş olarak, bütünlüğüyle kehanet ruhunu elde etmesinin yanı sıra, bazen harika şeyler yapar ve dünyanın doğasının yapabileceğinden daha büyük işler yapar, bu işlere mucizeler denir. (Üç Kitap, Kitap III, Bölüm 49)
Aşk, bilincin tüm zihinsel devrelerine yayılan bir duygu veya zihin halidir. Başkalarına karşı içgüdüsel memeli ihtiyacımız, doğrudan zihinsel/entelektüel olarak başkalarıyla bağlantı kurma üçüncü devre arzumuza yol açan ikinci devreden kaynaklanır. Aşkın fiziksel yönleri (çekim, uyarılma ve seksin zevkleri) dördüncü devreye odaklanır. Ve yukarıdakilerin hepsi, sevdiklerimizin güvenliğine ve zevkine doğru ilerlememizi söyleyen ve türlerin yayılmasını sağlayan ilk devreye kadar uzanır. Beşinci ila sekizinci devreler de aşkı kapsar ve onu yaygın ifadenin ötesine taşıyarak daha felsefi, ruhsal ve nihayetinde kozmik yorumlara götürür. Bu nedenle, tanrısını tüm kalbiyle gerçekten seven bir rahip veya büyücü inanılmaz derecede güçlü bir silah kullanmaktadır. Aşkı, zihninin ve bedeninin her yönünü meşgul edecek ve takıntı haline getirecektir.
Bir aşığın eşine duyduğu özlem, evrendeki en saf ve en güçlü büyülerden biridir.
`Ah güzel hanım... Gerçekten sende gördüğüm o tatlı davranış, o kusursuz bilgelik, o zarif zarafet, o asalet ve o eşsiz güzellik ruhumu öylesine büyüledi ki, seni sevmekten kendimi alamıyorum; ve senin sevgine karşılık vermen olmadan, ben ancak bir ölü sayılırım." (Edward III'ün Salisbury Kontesi'ne yazdığı mektup)
Sadece aşkın varlığı değil, aynı zamanda özlemin kendisi böyle bir gücü yaratır. "Aşık" olmanın en erken evreleri, hatta arzulanan eşe yakınlık bile, beynin vücuda endorfin ve diğer kimyasalları salmasını içerir. Bunlar, düşüncelerin farklı şekilde işlendiği ve deneyimin zihinsel olarak tamamen benzersiz bir şekilde yorumlandığı psikedelik bir yolculuk yaratır. Bu nedenle, Venüs frensisi haklı olarak şaman tarzı bir zihin değişikliği biçimi olarak dahil edilir. Bugün bile aşık bir kişi genellikle bir vecit halinde olarak tanımlanır.
Sevgiliden ayrı geçirilen zaman boyunca, beyin ve vücut sürekli olarak bu güçlü kimyasallarla doludur. Arzulanan partnerin araya girip bağımlılık yaratan hislerini beraberinde getirdiği imgeler olmadan hiçbir şey düşünmek zor hatta imkansız hale gelir. Ancak bu hislerin her biri, sevgililer tekrar yakınlaşana kadar cevapsız veya serbest bırakılmadan devam etmelidir.
Bu, daha büyük bir süreçteki sadece bir adımdır; yaşamın yaratılmasıyla sonuçlanacak şekilde tasarlanmış bir süreç, eğer bu tartıştığımız büyünün köklü gücünü göstermeye yardımcı olursa. Saatler, günler hatta haftalar boyunca biriken cinsel/duygusal gerginlik (veya özlem), sevdiklerimizin huzurunda oldukça patlayıcı bir şekilde serbest bırakılır. Bu, genellikle iki kişi arasında var olduğu tanımlanan "elektrik"tir. Kelimenin tam anlamıyla astralde parlar ve (birçok mitolojiye göre) henüz doğmamış olanların ruhlarını çeken ışıktır; özellikle sevişme sırasında. Adanmış sevginin gücü, ani "serbest bırakmaya" yol açan "biriktirme" ile ilgilidir. Bu süreç, baştan sona, bir bireyi dönüştürebilir ve/veya ulusların gidişatını değiştirebilir.
Rahibin Sanatı, bu gücü kendi içinde ve etrafındaki dünyada kullanmaktır. Adanmışlığını kurumsal olmayan bir varlığa yönlendirerek -böylece herhangi bir fiziksel tamamlanma olasılığını ortadan kaldırarak- duygu, felsefi bir anlamda serbest bırakılması gereken ateşli bir seviyeye sürüklenebilir. Gerçekliğin daha kapsamlı yorumlarıyla daha yüksek zihinsel devrelere açılan bir kapı haline gelir. Aşk, tanrı aracılığıyla ve tanrının temsil ettiği, temsil ettiği veya yönettiği her şeye yansıtılır. Bu şekilde duygu, fizikselden (rahip) göksele (tanrı) ve tekrar fiziksele (rahibin ortamı) dönerek tam bir daire çizer. Rahip daha sonra ortamına tepki verir ve döngü yeniden başlar. Bu desen aracılığıyla enerji, tekrar tekrar "tekrarlama ve geri bildirim" yoluyla istikrarlı bir şekilde artırılır ve büyülü çağrının temelini oluşturur. (Bu, bir tanrının tapınanlar olmadan hiçbir şey olmadığı kavramına yeni bir ışık tutabilir. Ancak, şimdi bunun tam tersinin de aynı derecede derin bir şekilde doğru olduğu ortaya çıkıyor: Bir tapınan, tanrısı olmadan hiçbir şeydir.)
Rahip bu döngü içinde yaşar ve çalışır. Tanrı mutlu olduğu sürece dünya mutludur ve rahip de öyle. Ancak, eğer döngü bozulursa -örneğin tanrının kontrol ettiği ortamda olumsuz bir olay olursa- rahip kendisi ile tanrısı arasındaki sorunu hızla keşfetmeli ve düzeltmelidir. Bundan (sonunda sapkınlaşmış) "günah" ve "kefaret" kavramları ortaya çıkmıştır." Aslında bu, insan aşıkları için olduğundan çok da farklı değildir.
Rahip için serbest kalmanın tek noktaları kutsal ayinler ve törenlerdir. Bunlar, onun patronuyla iletişim kurabileceği zamanlardır ve bu nedenle güçlü büyülerin meydana gelebileceği durumlardır. Tekrar ediyorum, bu insan sistemi için çok gerekli olan fiziksel birleşme olamaz,23 ancak sıklıkla daha da parlak bir astral patlamaya yol açabilir. Tekrar ediyorum, güç ve duygu tanrı aracılığıyla fiziksel dünyaya yansıtılmalıdır. Mucizeler genellikle dini coşkunun zirvesinde meydana gelir.
Ortaçağ büyücüsü Tanrı ve melekleriyle tam da bu tür bir ilişki kurdu. The Devil's Contemplatives24 adlı eserinde Richard Kieckhefer, "dindarlığın" geç ortaçağ Avrupası'nda giderek daha önemli hale geldiğini belirtir. Manevi egzersizler (örneğin Notary Arts gibi) on dördüncü ve on beşinci yüzyıllarda daha popüler ve daha karmaşık hale geldi. Kieckhefer, dindarlık ve büyünün birleşiminin tamamen yaygın ve rutin olduğunu öne sürer. Klasik metinlerin büyüleri ve duaları, büyücünün göksel yaratıklarla iletişim kurduğu ve -en yüksek anlamda- seviştiği ayinler ve uygulamalardır.
Çünkü aşk ruhun arabasıdır, her şeyin en mükemmelidir, yukarıdaki zekalardan en aşağı şeylere kadar iner. Zihnimizi bir araya toplar ve ilahi güzelliğe dönüştürür, bizi tüm işlerimizde korur, isteklerimize göre olaylar verir, yalvarışlarımıza güç verir... (Üç Kitap, Kitap III, Bölüm 5)
Bu nedenle zihnimiz saf ve ilahi olarak, dini bir sevgiyle tutuşmuş, umutla bezenmiş, inançla yönlendirilmiş, insan ruhunun zirvesine ve zirvesine yerleştirilmiş olarak gerçeği çeker ve onu aniden kavrar ve doğal ve ölümsüz şeylerin tüm duraklarını, temellerini, nedenlerini ve bilimlerini ilahi gerçeğin kendisinde, sanki sonsuzluğun belirli bir [aynasında] görür (Üç Kitap, Kitap III, Bölüm 6)
Bu dindar açı olmadan, grimoire'lar uzun ve kuru okumaların sonsuz sayfalarından biraz daha fazlasıdır. Çok fazla başka bir şey olmak için yeterli aktif tören25 içermezler ve gerçek ateist, Kral Süleyman'ın Anahtarı gibi bir şeyin orijinal bağlamında pek işe yaramadığını görecektir.
Agrippa'nın Gizli Felsefesi'nin üçüncü kitabı büyük ölçüde bağlılık sanatlarına ve dini büyüye adanmıştır. Hatta dinin büyünün gerekli bir bileşeni olduğu iddiasını ileri sürecek kadar ileri gider; bu, bugün "dini" nasıl tanımladığınıza bağlı olarak kabul edebileceğiniz veya etmeyebileceğiniz bir fikirdir. Eğer kişi dini, büyük ölçüde kör inanca bağlı olarak sistemleştirilmiş bir ibadet biçimi olarak görüyorsa, o zaman dini mistik bir bakış açısıyla ele almıyor demektir. Mistik veya okültiste göre din, ruhsal varlıklarla (veya genel olarak ilahiyatla) etkileşim kurmak için bir dizi tekniktir ve doğrudan kişinin kendi koruyucularından alınır. Örneğin, Agrippa'nın "inanç" kavramına karşı aldığı tuhaf duruşa dikkat edin:
Fakat iman, insan uydurmalarına değil, tamamıyla ilahi vahiylere dayanan, her şeyin üstündeki erdemdir, >1 tüm dünyayı deler... iman sayesinde insan, üstün güçlerle bir bakıma aynı hale getirilir ve onlarla aynı güce sahip olur... (Üç Kitap, Kitap III, Bölüm 5).
Gördüğümüz gibi, Agrippa organize dinin talep ettiği kör inancı desteklemiyor. İnanç, ilahi vahiy almak veya göksel varlıklarla sohbet etmek meselesidir. Asla bir kitapta okunabilecek veya bir insan öğretmen tarafından açıklanabilecek bir şey değildir. Sonra, elbette, grimoir geleneği tamamen bu tür vahiyler ve sohbetler elde etmekle ilgilidir.
Manevi Otorite
"Manevi otorite" kavramı rahiplik mesleği için son derece önemlidir. Kişi sadece ayağa kalkıp kendini rahip ilan edemez, ayrıca bu sadece içten bir adanmışlık ve bağlılık da gerektirmez. Doğanın güçlerine hükmetmek için, rahip bu güçlerin tanıdığı bir tanrı otoritesi özüne sahip olmak zorundaydı. Yeni Ahit'teki bazı talihsiz şeytan kovucuların dahil olduğu talihsiz olayı ele alalım:
Sonra bazı başıboş Yahudiler, şeytan kovucular, kötü ruhlara sahip olanların üzerine Rab İsa'nın adını anmaya başladılar ve şöyle dediler: "Size Pavlus'un vaaz ettiği İsa adına yalvarıyoruz!" [...] Ve kötü ruh cevap verip dedi: "İsa'yı tanıyorum ve Pavlus'u tanıyorum; ama siz kimsiniz?" "7 Ve içinde kötü ruh olan adam onlara saldırdı ve onları yendi, öyle ki evden çıplak ve yaralı olarak kaçtılar. (Elçilerin İşleri 19:13-16)
Gördüğümüz gibi, göksel ordular kraliyet hiyerarşisi şeklinde organize edilmiştir ve herhangi bir insan adayı, rütbelerinde yukarı doğru yavaşça ve titizlikle çalışmalıdır. Bu, bir ömür boyu çalışmayı gerektiren bir süreçtir ve bu olmadan, doğa ruhlarının bir adayın emriyle herhangi bir laik kişinin emriyle hareket etmesinden daha fazla nedeni olmayacaktır.
Örneğin, Agrippa'nın ruhsal otorite konusundaki öğretilerine ve göksel varlıklarla etkileşime girmeye çalışan herhangi birinden beklenen kutsallığa dikkat edin:
... ayrıca, yaşamımızın ilahi yaşama, saflık, iffet ve kutsallık içinde, arzuladığımız şeyin meşru arzusuyla belli bir şekilde benzeşmesi de gereklidir; çünkü bu yolla özellikle ilahi iyiliği elde ederiz ve ilahi lütfa tabi oluruz; çünkü zihinlerimiz temizlenmedikçe, duyulmaya layık olmadıkça ve arzuladığımız şeyler yapılmaya layık olmadıkça, tanrıların dualarımıza kulak vermeyecekleri açıktır... (Üç Kitap, Kitap III, Bölüm 58)
Örneğin, Kieckhefer'in Yasak Ayinler'inde, Bölüm 8, s. 170'te anlatılan büyücüyü ele alalım; büyücü, ruhların dualarına, karakterlerine ve büyülerine dayanamayacağını, çünkü "Kral'dan aldığı bir komisyona tabi olduklarını" açıklamıştır. Bu "komisyon", büyücünün kendisi bir din adamı veya rahipse resmi olarak veya okült inisiyasyon yoluyla Tanrı'dan gelen bir emir biçimindeydi. 8. ve 12. bölümlerde, `Tanrı'nın Yetkisi' ile hareket etme kavramının büyülü uygulamalar için ne kadar hayati önem taşıdığını göreceğiz.
Rahiplik Sanatlarında, böyle bir otoriteyi (yürekten adanmışlığın ötesinde) kazanmanın ilk adımı genellikle insan ve patronu arasında bir tür manevi nikah içerir. Santeria geleneğini bir örnek olarak düşünün. Bir aday Ocha inisiyasyonundan geçmeden önce (Santero (rahip) olmak için) önce kehanet gerçekleştirmek için uygun bir Santero bulmalıdır. Bu rahibin temas kurduğu tanrı (Orisha), adayın manevi "ebeveyni"nin hangi Orisha olduğunu ortaya çıkaracaktır. Bu, adayın gerçekte içinde kim olduğu ve hangi okült güçlerin onunla en güçlü şekilde rezonansa girdiğiyle ilgili çok karmaşık ve incelikli bir süreçtir. Nehrin (Orisha'nın) veya fırtınanın veya denizin veya dağın vb. çocuğu olabilir. Yeni ortaya çıkan Orisha, Ocha töreni sırasında adayın "başına konacak" ve çağrılacak olan koruyucu tanrıdır. (Bu tören hakkında daha fazla bilgi aşağıda.)
Doğru bir şekilde inisiye edilmiş bir rahip veya rahibeyi kehanet için aramak (özellikle çeşitli tanrılar veya ruhlarla konuşmak için) çok yaygın bir fikirdir. Katolikler bunu her zaman rahiplerine gidip İsa ile onlar adına konuşmak suretiyle yaparlar. Eski Ahit'in kendisi, kralların veya sıradan insanların peygamberi arayıp ona Yahweh'in herhangi bir konuda ne söylediğini sorduğu örneklerle doludur. Aynı şey dünyadaki her din için geçerli olmuştur ve modern güne kadar çoğu mitolojide bulunabilir.
Elbette, bu zıt geleneklerin var olmadığı anlamına gelmez. Grimoire'ların kendisi de dahil olmak üzere peygamberlik ve gnostik gelenekler, her insanın tanrıyla kendi bağlantılarını kurabileceği inancıyla yüzyıllardır varlığını sürdürmüştür. Miladi takvimin başlangıcından hemen önce var olan tarihi Gnostik mezhepler, insan ve ilahiyat arasında birebir temas olduğuna inanıyordu. Aynı temel felsefe diğer kültürlerde de vardı ve Kabala'nın (bazen "doğrudan Tanrı'dan bilgi almak" anlamına gelen ve "almak" anlamına gelen bir kelime) oluşumunun arkasındaki önemli bir itici güçtü. Ancak, bu gelenekler bile bir adayın tanrılarla sohbet etmek istemesi durumunda, hayatını bu teması elde etmeye adamanın kendisine bağlı olduğunu anlamıştı. Bu temasa sahip olmak doğuştan gelen bir hak olarak kabul ediliyordu, ancak bu ancak hedefe doğru uzun yıllar süren çalışma ve emekten sonra geldi. Özünde, sadece kendileri rahip olmak için çalışıyorlardı.
Kişi bu inisiyasyonları üstlendiğinde, söz konusu tanrıyla doğrudan konuşma yeteneği elde eder. Bu, bir izleyici kitlesine kavuşmadan önce katlanmak zorunda olduğu bir sürü mistik "bürokratik engel" değildir. Aslında, böylesine yakın bir temas kurabilmek için kişinin tanrıyla doğrudan bağ kurması gerekir. İnisiyasyonların kendisi bu tür bir bağ kurmaya odaklanır.
Örneğin, Santeria bunu Ocha töreni olarak bilinen çok karmaşık bir prosedürle başarır. Burada bir patron Orisha, daha önce de belirttiğim gibi, bir adayın "başına konur". Bu temelde bir tür ele geçirme anlamına gelir, burada ruhsal varlık çağrılır ve doğrudan inisiyenin kafatasına bağlanır. (Tören, inisiyenin kafa derisinde kesikler yapmayı ve yaraları tanrıya kutsal olan bitkilerle kapatmayı bile içerir.) Rahip ve tanrısı bu süreçle tek bir varlık olarak evlenir.
Ne yazık ki, tarih boyunca rahiplik inisiyasyonları hakkındaki bilgiler yetersizdir, çünkü prosedürler kıskançlıkla kutsal gizemler olarak korunmuştur. Ancak, bu Ocha benzeri tekniğin izlerini birkaç yerde gördüm. 2. bölümde mistik meslek için patronların ve ruhsal öğretmenlerin önemi hakkındaki tartışmamızı hatırlayın. Genellikle bu öğretmenlerin ruhsal eşler (veya kocalar) olarak tezahür ettikleri, metafiziksel olarak şamanla evlendikleri söylenirdi. Çeşitli Orta Doğu dini sanat eseri örnekleri, koruyucu tanrılarının kollarında kraliyet tasvir eder veya (Mısır'da olduğu gibi) krallarını ve rahiplerini tanrıların enkarnasyonları olarak anlar. (Örneğin, Horus'un özünün firavunun kalbinde bulunduğu söylenirdi.) Orta Çağ'dan, kişinin doğrudan kendi koruyucu meleğiyle bağ kurabileceği bir süreci içeren Büyücü Abramelin'in Kutsal Büyü Kitabı'na sahibiz; bu melek, koruyucu tanrı kavramıyla bir ve aynıdır. Ocha töreniyle olan benzerlikleri şaşırtıcıdır ve Abramelin Kitabı'nın, bir yazarın rahip yaratma genel prosedürüne ilişkin bilgisinden yola çıkarak yazıldığına dair pek şüphem yok.
Yine de, eğer biri düzenli olarak bir tanrıyla iletişim kurmak istiyorsa, tanrının belirli geleneğine inisiye olması gerekir. Bu, sadece inisiyasyonları ve tanrıyla konuşma yetkisini elde etmekten ibaret değildir; ayrıca bir öğrenciye yolu boyunca öğretilen birçok ince gizem de vardır. Bunlar, sanatın ardındaki pratik "nasıl yapılır"lardır, örneğin, onunla konuşması gerektiğinde tanrıyı nasıl arayacağı, onun için neyin kutsal olduğu, onu neyin rahatsız edeceği, gizli işaretler ve güç sözcükleri, danslar ve davul sesleri, vb. Abramelin durumunda, inisiyasyonlardan sonra adaya nasıl yapılır'ı öğretmek patronun görevi gibi görünüyor.28 Bu, grimoir geleneklerini gerçekten açmanın sırrıdır29 ve sonraki bölümlerde meleksel çalışma konusuna geri döneceğiz.3o
İtiraf
İtirafın kullanımı kesinlikle grimoir geleneğinin en rahipsel ve açıkça Katolik yönlerinden biridir. Bu nedenle, aynı zamanda modern okültistler arasında belki de en az tercih edilen uygulamadır. Yahudi-Hristiyanlık, kıskanç bir tanrının önünde kendini aşağılama ve yalvarma ününü kazanmıştır. İtiraf kesinlikle bu kategoriye uyuyor gibi görünüyor; kişinin yalnızca "babasını memnun etmek" için yaşaması, "yapmadığı şeyler" hakkında gerçeği söylemesi ve hayatı istediği gibi yaşadığı için af dilemesi gerektiği imalarıyla. Ortaçağ Katolikliği açısından, bunun gerçeklerden çok da uzak olması muhtemel değildir, özellikle de Kilise resmen Tanrı ile halk arasına girdiğinden beri.
Ancak, bu kitaptaki amacım insanlık arasındaki erken dinin toplumsal kontrolün bu tür politik modellerine dayanmadığını göstermektir. Bunun yerine, insanlar ve çevreleri arasındaki ilişkiyi ve etkileşimi uygun şekilde yansıtan doğal ilkelerden doğmuşlardır. Bu, tapanların tanrılara tapınmasında bir miktar ebeveynliğin yer almadığı anlamına gelmez, bunun hiçbir şekilde korku, otoriterlik veya boyun eğme ve egemenlikle ilişkili olmadığını vurgulamaktır.
Zor zamanlar geçiren eski bir kişi kendini tanrıların gazabının hedefi olarak görüyordu. Ancak bunun nedeni tanrılarının ille de önemsiz ve kötü niyetli olması değildi, sadece acı çekmenin, tanrılar gibi, hayatın doğal bir parçası olmasıydı. Bazen kuraklıklar, seller, fırtınalar ve salgınlar oluyordu, tıpkı günümüzde olduğu gibi. Bunlar uyumsuz doğanın ve dolayısıyla uyumsuz tanrıların örnekleridir. İkisi bir ve aynıdır. (Önce şamanın, sonra da) rahibin görevi, tanrılara sinirli ruh hallerinden kurtulmaları için aracılık etmek ve onlara yalvarmaktı.
Sonunda insanlık arasında "tabu" kavramı ortaya çıktı. Günümüzde en popüler olanı, Yahudi-Hristiyanlık sayesinde, kabile topluluklarının bir zamanlar genetik ve sosyal bütünlüklerini korumak için kullandıkları toplumsal tabulardır. Bunlar kabile üyeleri arasındaki cinsel ve kişilerarası faaliyetlerin birçok (veya tüm) yönünü yönetiyordu. Bunlar ayrıca, tarım devriminden sonra, ortaçağ Katolikliği ve engizisyonlarda doruğa ulaşan kitlesel nüfus kontrolü ve sosyal mühendislik tekniklerine dönüştürülen aynı tabulardır.
Ancak, insanlığın en eski tabularından bazılarının bu tür konularla hiçbir ilgisi yoktu. Bunun yerine, hastalıkların yayılmasını kontrol etme yönündeki ilk girişimlerimizdi. Örneğin, Sümer-Babil dininde gözlemlenen en katı tabulardan biri, ölü bir bedenle temasa geçmemekti. Kadınların adet görmeleriyle ilişkili tabular da özellikle bu ilkel zamanlarda sağlıkla ilgiliydi. Ve tabii ki, zaten hasta olan veya kendisi zaten bir tabuyu çiğnemiş biriyle temasa geçmek de yasaktı.
Bu nedenle, tabu kavramının orijinali tıbbi bir kaygıydı ve beraberinde "kefaret" kavramını getirdi. Bugün biz buna "reçete" diyoruz, çünkü kefaret, tıbbi uzmanın (rahip/şaman) hasta bir hastaya verdiği resmi talimattı. Ayrıca, bu tür uzmanların verdiği reçetelerin genellikle trans sırasında doğrudan tanrılardan alındığını unutmayın. Hasta kişi doğayla uyumsuzdu ve bu nedenle onu tekrar uyuma kavuşturabilecek olanlar özellikle tanrılardı. Çok sık olarak, bu tür kefaret kabileden ayrılmayı, suyla temizlenmeyi (ve dolayısıyla vaftizi) ve dua, itiraf ve kurban etmeyi içeriyordu. Temizlik ve karantina da tıbbi kaygıların açık işaretleridir.
İtiraf, son olarak, kefaret sürecinin bir yönüdür. Büyük olasılıkla, kökeni şamanik şefaat sanatının yanı sıra rahiplik sanatı olan şeytan çıkarma sanatına (ki bu da tıp ve tabuların gelişimine kapılmıştı) dayanmaktadır. Bu noktaları örneklendirmek için, aslında "Şeytan Çıkaran Tarafından Yapılacak İtiraf" başlığını taşıyan Kral Süleyman'ın Anahtarı'nda kayıtlı itirafa bir göz atalım.31 Oldukça uzun bir süre devam ediyor ve aşağıdaki yalnızca kısa bir alıntıdır:
Ey Göklerin ve Yerin Rabbi, Senin huzurunda günahlarımı itiraf ediyor ve onları ağıt yakıyorum, Senin huzurunda yere serilmiş ve alçakgönüllüyüm. Çünkü Senin huzurunda gurur, açgözlülük ve sınırsız onur ve zenginlik arzusuyla günah işledim. Tembellik, oburluk, açgözlülük, sefahat ve sarhoşlukla. Çünkü kendimin işlediği ve başkalarının işlemesine izin verdiğim her türlü bedensel günah, zina ve kirlilikle Seni gücendirdim. Kutsal şeylere saygısızlık, hırsızlık, yağma, tecavüz ve cinayetle. Mallarımı kötü kullanarak, savurganlığımla, Umut ve Sevgiye karşı işlediğim günahlarla, kötü öğütlerimle, iltifatlarımla, rüşvetlerimle ve sahip olduğum malları kötü dağıtarak.
İtiraf etmeliyim ki, bu itiraf benim en sevdiklerimden biri. Aşina olduğum Süleyman efsanesinin entelektüel olarak en büyüleyici ve klasik örneklerinden biri olmaya devam ediyor. Bir meslektaşım bir zamanlar buna "ters" olumsuz itiraf demişti. Gerçek olumsuz itiraf, yargılanan ruhun uzun bir günah listesiyle suçlandığı Mısır Ölüler Kitabı'nda görülür; bunların her biri ruh tarafından sözlü olarak reddedilmelidir. Yukarıdaki Süleyman örneğimiz bize "olumlu bir itiraf" gösteriyor; usta, farkında olmayabileceği veya başka türlü kabul etmek istemeyeceği herhangi bir günahı yakalamak için düşünülebilecek her günahı kabul eder.
Bu tür kapsayıcılık, kökenlerini antik Mezopotamya dualarında ve şeytan çıkarmalarında bulur. Bir köye doğal afet geldiğinde, hangi tanrının öfkeli olduğu her zaman bilinmezdi. Bu nedenle, rahip şefaat dualarını herhangi bir sayıda tanrıya ve doğal güce sunardı ve kefaret ödeme isteğiyle, bunlardan herhangi birini veya hepsini gücendirdiğini özgürce kabul ederdi.
Mezopotamya'daki egzorsizmler sıklıkla benzerdi. Bir insan kurbanını ele geçiren bir ruh (hastalık) genellikle rahip için bilinmez olurdu. Ruhun adı (veya unvanı, tanımı, vb.) olmadan, egzorsist onu sözlü olarak kontrol etmeyi umamazdı. Bu nedenle, rahibin okuduğu egzorsizmler, hepsi doğru olanı vurma umuduyla çağrılan birçok bilinen iblisin adlarını ve sınıflarını içermek zorundaydı.32 Babil egzorsizmlerinden birinde bir örnek görebiliriz:
Buradaki asıl nokta, tüm bu şeylerin -tabu, kefaret, itiraf, vb.- tanrı ve doğayla uygun uyum ilkelerine dayanmasıdır. Gerçekte, bir tabu yalnızca onu çiğnemenin bir tür dengesizliğe ve acıya yol açması durumunda var olmalıdır. Aynı şekilde, tabuyu çiğnemek gerçek sorunlara yol açmayı bırakırsa, o zaman bir kenara bırakılmalıdır. Açıkçası, doğal uyum herhangi bir şamanın, rahibin veya mistiğin ana odak noktasıdır. Bu nedenle, itirafın grimoire yazarları tarafından ritüel arınma için standart bir uygulama olarak dahil edilmesi pek de şaşırtıcı değildir.
İster beğenelim ister beğenmeyelim, acı gerçek hayatın bir parçasıdır. Yine de, günümüzdeki insan acılarının çoğunun kendi kendine (bireysel veya toplumsal bazda) verildiği de doğrudur. Modern insan, kendine ve başkalarına zarar veren nevrozlar ve alışılmış davranış kalıplarıyla oldukça bunalmıştır. Bu gerçeği, özellikle de kendimiz hakkında, inkar etmek, kesinlikle büyü sanatlarına aykırıdır. Kusurlarımızı kabul etmek ve onları düzeltmek için çalışmak, büyünün ilk ve en önemli amacıdır.
Şimdi arınmaların en büyük kısmı hatalar için gönüllü bir tövbedir: çünkü ... suç işlediği için üzülen kişi bir bakıma masumdur.... Bu nedenle düşüncelerimiz, zihnimizin sıkıntıları ve kalbimizden ve ağzımızdan çıkan tüm kötülükler ... itirafta dile getirilmelidir...;[34] dinde iğrenç suçları kefaret eden daha güçlü bir ayin de bulunmaz... (Üç Kitap, Kitap III, Bölüm 56)
Agrippa'nın çok önemli gördüğü bir diğer arınma biçimi sadaka ve sadaka vermekti. Kendi yanlışlarımızın ağırlığını ruhlarımızdan uzaklaştıran, kendileri de sıkıntıda olan başkalarına yardım etme çabalarından başka bir şey yoktur. Elbette bu, Nasıralı İsa'nın öğrettiği Hristiyanlığın hayati bir yönüydü ve bu otorite sayesinde grimoir büyücüleri için önemli hale geldi:
Kefaretin bir başka kutsallığı daha vardır, sadaka vermek... sadaka verin, o zaman her şey sizin için temiz olacaktır... Bu nedenle Mesih bize Baba'ya dua etmemizi, başkalarını bağışladığımız gibi bizi de bağışlamamızı, başkalarına verdiğimiz gibi bize de vermemizi emretti. (Üç Kitap, Kitap III, Bölüm 57)
Aynı kavram, gerçek ve kutsal büyüyü elde etmeyi ummadan önce, adayın yetmiş iki fakir insana kadar sadaka vermesi talimatının verildiği Abramelin Kitabı'nda da bulunur:
[Abramelin] bana, Rabbin kendisine verdiği emre göre yetmiş iki yoksul kişiye sadaka olarak dağıtması gereken on altın florine ihtiyacı olduğunu söyledi... (Kitap I, Bölüm 4)
İşlemi herhangi birine vermeden önce üç gün oruç tutacaksınız; ve onu alan kişi de aynısını yapacak; ve aynı zamanda size On Altın Florin meblağını veya değerini teslim edecek, bunu kendi elinizle fakir kişilere dağıtacaksınız... (Kitap II, Bölüm 20) Parayı aldığınızda On Altın Florin kendi elinizle Yetmiş iki fakir kişiye dağıtılacak...; ve ayrıca bunda başarısız olmamaya dikkat edin, çünkü bu önemli bir noktadır. (Kitap II, Bölüm 20)
Mezmurlar ilahisi
Grimoire'ler Avrupa okültizminin ihmal edilmiş bir alanıysa, Mezmurlar Kitabı sanatı neredeyse tamamen unutulmuştur. Birçok modern öğrenci, Mezmurlar'ın grimoire'lerde varlığından tamamen habersizken, diğerleri bunları fazla düşünmeden görmezden gelme eğilimindedir. Ancak, Mezmurlar'ı olmayan grimoir büyülerinin grimoir'lik olmadığını düşünmeye başladım. Bunları ve dolayısıyla gelenek içinde temsil ettikleri her şeyi çıkarmak, yaşayan bir yaratığın kemiklerinden iliği çıkarmaya benzer.
Bu görüş, Ortodoks Hristiyanlığı gözlemlerimden kaynaklanmaktadır. Bu gelenekler ve Katoliklik, kutsal yazıtlarında bulunan ilahi güce yoğun bir şekilde odaklanmaktadır. Yazıtları müziğe uyarlamak (örneğin Gregoryen ve diğer ilahiler) inanç içindeki en önemli ibadet uygulamalarından biridir. Birinci bölümdeki tarih tartışmamızı hatırlayın, burada tek bir dini metin satırının (İznik İnanç Bildirgesi'nden) bir kez ölçüye uyarlandığında Hristiyan inancının ilk büyük bölünmesine neden olduğunu gördük.
Aslında, Mezmurlar erken dönem Hristiyan Kilisesi'nde ibadetin kabul edilebilir tek şarkıları olarak kabul ediliyordu. Yeni ilahilerin dini prosedüre dahil edilmesi dördüncü yüzyıla kadar yaygınlaşmadı ve o zaman ortodoksluktan uzaklaşan "sapkın mezhepler" arasındaydı. Çeşitli manevi otoriteler bu eğilime karşı çıktı, örneğin Laodikea Sinodu (MS 343) ve Kalkedon Konseyi (MS 451). Bu insanlar Mezmurların -ve sadece Mezmurların- Hristiyanların Tanrı'yı övmek için tasarlanmış ilahi ilhamlı dualar olduğunu düşünüyorlardı.
Hristiyanlığın bu son derece törensel mezheplerinin ayinlerini (Komünyon veya çeşitli kutsal günlerin kutlanması gibi) gözlemlerken, duaların büyük kısmının Mezmurlar ve ölçülü bir şekilde okunan diğer kutsal yazılardan oluştuğunu fark edersiniz. Hatta şeytan çıkarma gibi daha sıra dışı prosedürler bile Mezmurlar okunarak gerçekleştirilir. (Bir örnek, aşağıdaki gibi beyanlar içeren Mezmurlar 91'dir:
Rabbe diyeceğim: "O benim sığınağım ve kalemdir; Tanrım, O'na güvenirim." Kuşkusuz O seni avcının tuzağından ve kötü hastalıktan kurtaracaktır.
Seni tüyleriyle örtecek, kanatlarının altına güveneceksin; sadakati senin kalkanın ve siperin olacak.
Gecenin dehşetinden, gündüzün uçan oktan korkmayacaksın.
Ne karanlıkta yürüyen salgın hastalıktan, ne de öğleyin yok eden yıkımdan.3s
Bu Mezmur, Ortaçağ Avrupası'nda yaygın olarak şeytan çıkarma amacıyla kullanıldığından, Abramelin Kitabı gibi büyü kitaplarındaki büyü usullerine de girmiştir.
Ortodoks Hristiyan mistisizminin Mezmurlar Kitabı'na bu kadar çok güvendiğini öğrendiğimde, grimoir geleneğinin büyük bir eksik parçası ortaya çıkarılmıştı. Klasik metinlerde hayati bilgilerin eksik olduğunu, içerdikleri basit tariflerin yaşayan ve güçlü törenlere dönüştürüldüğünü her zaman anladık. Beni şaşırtan şey, bu eksik materyalin en büyük kısmının her zaman tam önümde olmasıydı: Grimoir talimatlarındaki Mezmurlar listelemek için fazla yer kaplamaz ve bu nedenle birinin önemini hafife almasına neden olabilir. Süleyman banyosunda olduğu gibi, her Mezmur'u yol boyunca okumak veya söylemek, ritüellerin iskeletine eti geri ekler. Bunu deneyimlediğinizde, gerçekten Hristiyan tarzı bir mistisizm ritüeli deneyimlemiş olursunuz; tam olarak Kral Süleyman'ın Anahtarı veya Goetia'nın yazarlarının gerçekleştireceği gibi. (Öğrenci, uygulamanın genel tonu ve tarzının mükemmel bir örneğini sunacağı için birkaç ortodoks ayine katılmak isteyebilir.)
Mezmurlar doğal olarak rahiplik sanatına girer, ancak aslında kökenlerini antik şamanizmde bulur. Görünüşe göre, büyülerin ve tılsımların en eskileri şarkılardır ve o zamanlar, tüm şarkılar ve müzikler büyülü amaçlara yönelikti.37 Şamanın zihnini, onlara tapınma yoluyla ruhsal güçlerle uyumlu hale getirmeyi amaçlıyorlardı ve şarkıların kelimenin tam anlamıyla tanrıları ve ruhları çağırdığına inanılıyordu. Sonunda sürece müzik aletleri eklendi; tanrılar onları kutsal nesneler olarak benimsedi ve rahiplerinden onları çağrılarında çalmalarını talep ettiler. (Antik Mısır'da İsis ibadetiyle ilişkilendirilen sistrum'u düşünün.)
Antik çağlarda, bu tür teknikler büyülü teknoloji ve prosedürdeki en son gelişmelerdi ve erken insanların müziğin insan zihni üzerindeki coşkulu etkilerini tam olarak fark ettiğini gösteriyor. Bu kavramlar sonraki binlerce yıl boyunca kaybolmadı ve aslında müzik, Mezmurlar ve ozan geleneklerini içeren birçok rahip sanatına dönüştükçe daha da karmaşık hale geldiler. Yahudi-Hristiyan inançlarının melekleri, bugün bile, ilahi mesajlarını büyük korolarda söylerken tasvir ediliyor. Gnostisizm tüm evreni kozmik bir müzik aleti (yani kürelerin uyumu) olarak görüyordu ve müzik teorisi Agrippa ve John Dee gibi ortaçağ ve Rönesans büyücüleri için önemli bir ilgi alanı haline geldi.
İncil peygamberleri bile müzisyen olarak bilinirdi, bu da onları şamanik meslekle daha da ilişkilendirirdi. Mısır orduları üzerindeki Yahweh zaferini kutlamak için Çıkış 15:20-21'de peygamber kadın Miryam'ı (Harun'un kız kardeşi) tef çalarken ve İsrailli kadınlara şarkı söyleyip dans ettirirken görebiliriz. I Samuel 10:5-10'da Saul, "bir psalteryum, bir tef, bir kaval ve bir arp" ile gelen bir grup peygamberle karşılaşır. Saul, onlarla birlikte peygamberlik etmek için tüm gün orada kalır. Hem İşaya hem de Hezekiel de şarkı yazarlarıydı. İşaya'nın şiiri ile müzikal olması gereken şey arasında ayrım yapmak zor olsa da, İşaya 26'da Tanrı'nın yeryüzü üzerindeki son zaferinde söylenecek bir mezmur olarak doğrudan bir şarkıdan bahsedilir. Bu arada Hezekiel, Hezekiel 33:32'de şöyle anlatılır: `Ve işte, sen onlar için, güzel sesli, çalgıyı iyi çalabilen birinin çok hoş şarkısı gibisin ...
Kral Davut aynı zamanda bir müzisyendi ve genellikle müziğin Yahweh'in ibadetinin temel bir yönü olarak kurulmasıyla tanınır. Antlaşma Sandığı'nın Siyon'a taşınması sırasında, Levi kabilesinin müzisyenlerini (Musa ve Harun'un akraba olduğu rahiplik) Sandığı müzik, şarkı ve dansla önceden çalmaları için atadı.
Ve Davut, Levililerin reisine, kardeşlerini müzik aletleri, çenkler, arplar ve zillerle şarkı söyleyenler olarak atamasını söyledi. Seslerini sevinçle yükselterek... kâhinler, Tanrı'nın sandığı önünde boruları çalıyorlardı. (1 Tarihler 15:16-24)
Bu tür ozan ibadetine dair daha fazla Davut ile ilgili örnek bol miktarda bulunur. 1. Tarihler 16:1-7'de, Asaf'ı, Sandık önünde hizmet edecek ve şarkı ve dansla övgü sunacak bir grup rahip-müzisyenin direktörü pozisyonuna atar. Psalteries, arplar, ziller ve trompetlerin hepsinden bahsedilir. 1. Tarihler 25:1-7'de, uygulama daha ayrıntılı olarak açıklanır ve hatta bir peygamberin müzik aletiyle peygamberlik ettiği anlatılır.
Bu örnekler bize erken dönem İsraillilerin ibadetinin doğasına dair harika bir örnek sunuyor. Şarkı, dans ve kutsal enstrümanlar tanrılara seslenmek için kullanılıyordu. Bu, genellikle çeşitli kutsal festival günleri etrafında dönen Orta Doğu dininin tipik bir örneğidir. İbadet ve kutlama birbirinden ayırt edilemez kavramlardı. 3. bölümdeki bilinci değiştirme tartışmasını ve müziğin uzun zamandır coşkulu durumlar elde etmenin bir yöntemi olduğunu hatırlayın. Örneğin, babasının geleneklerini takip eden Süleyman'ın tapınağının adanma törenini hayal edin.3S
... Ayrıca, hepsi Asaf, Heman, Yedutun'dan olan Levililer, oğulları ve kardeşleriyle birlikte, beyaz keten giymiş, ziller, psalteryumlar ve arplar çalarak sunağın doğu ucunda duruyorlardı ve onlarla birlikte yüz yirmi rahip de trompet çalarak.) Ve öyle oldu ki, trompetçiler ve şarkıcılar bir oldular, Rab'bi övmek ve şükretmek için tek bir ses çıkarmak için bir oldular; ve trompetlerle, zillerle ve müzik aletleriyle seslerini yükseltip Rab'bi övdüklerinde, "Çünkü O iyidir, çünkü merhameti sonsuza dek sürer" dediler; o zaman ev, hatta Rab'bin evi bulutla doldu; öyle ki, bulut yüzünden rahipler hizmet etmek için ayakta duramadılar; çünkü Rab'bin görkemi Tanrı'nın evini doldurmuştu.39 (2 Tarihler 5:12-14)
Kulağa oldukça büyük bir parti gibi geliyor ve şarkıcılar ve müzisyenler ses ve tını birliğine ulaştığında Tanrı'nın ihtişamı övüldü. Bu tür müzik festivalleri, yüksek noktasında bazılarında doğal olarak coşku ve vizyonların ortaya çıkacağı yavaş yavaş bir ateş noktasına doğru yükselme eğilimindedir.
Modern kutsal yazılarda bulunan Mezmurların çoğu Davut'a atfedilir, bu da tarihi bir olasılıktan yoksun olsa bile müzikal İncil geleneği için önemli bir nokta olurdu. Mezmurlar Kitabı'nın ilk yetmiş iki bölümü kendi başlarına bir Davut Mezmurları koleksiyonu olarak kabul edilir ve Mezmur 72'ye "Jesse oğlu Davut'un duaları sona erdi" diyen bir satır eklenir.40 Tarihi Kral Davut bu Mezmurların hepsini kendisi yazmamış olsa da, birçoğunun onun saltanatı sırasında ortaya çıkmış olması muhtemeldir. İçerikleri, Davut'un saltanatı ile ilişkilendirilen Sandık merkezli tapınak öncesi ibadeti yansıtır. Davut'un en azından kendisine "atfedilen" Mezmurlardan bazılarını sipariş etmiş olması da aynı derecede olasıdır.
Tıpkı İsrailliler arasındaki ibadet yöntemlerinin Orta Doğu dininde (Mısır'dan Mezopotamya'ya) oldukça yaygın olması gibi, Mezmurlar'da bulunan şiir de yaygındır. Özellikle, Kenan topraklarında Ras Shamra'da bulunan benzer şiirlerle çok ortak noktaları vardır. Aynı temel ritmik yapıları ve "paralellik" adı verilen bir şiir stilini içerirler.
Bu sonuncusu -paralellik- Mezmurlar ayetlerinin çiftler veya gruplar halinde geldiği, bir ayetin fikrinin onu takip edenlerin fikirleriyle dengelendiği anlamına gelir. On sekizinci yüzyılda, Robert Lowth adlı bir Anglikan piskoposu bu tür paralelliklerin üç ana türünü ayırt etti: eşanlamlı, zıt ve sentetik. Eşanlamlı paralellik basitçe bir ayetteki fikrin ikincisinde tekrarlanması, sadece kelimelerin değiştirilmesi anlamına gelir. Örneğin Mezmurlar 38:1'i ele alalım:
Ya RAB, beni öfkenle azarlama, ve beni öfkenin hararetiyle terbiye etme.
Karşıt paralellikte, ikinci ayet birinciyle aynı temel fikri sunar, ancak bunu olumsuzlama veya karşıtlık yoluyla yapar. Mezmur 1:6 bize bir örnek verir:
Çünkü RAB doğruların yolunu bilir, Fakat kötülerin yolu mahvolur.
Son olarak, sentetik paralellik ile ikinci kısım, birinci kısımda ifade edilen fikrin tamamlanması veya genişletilmesidir. Bunu Mezmurlar 42:1'de görebiliriz:
Geyik su kaynaklarına nasıl hasret çekiyorsa, canım da sana öyle hasret çekiyor, ey Tanrım.
Bu belirli kategori diğerlerinden biraz daha geniştir ve çeşitli varyasyonlar içerir. Bir örnek, "merdiven" anlamına gelen akrostiş41 olarak adlandırılır ve bu, nihai bir sonuca ulaşmak için birbirinin üzerine inşa edilen birkaç ayetten oluşur. Mezmur 29:1-2 bir örnek olarak hizmet eder:
1 Ey güçlüler, RAB'be verin, RAB'be yücelik ve güç verin.
2 RAB'be ismine yaraşır yüceliği verin; Kutsallığın güzelliği içinde RAB'be tapının.
Mezmurlar yalnızca Kenan şiirleriyle aynı üslup ve yapıya sahip olmakla kalmıyor, aynı zamanda birçoğu doğrudan fırtına tanrısı Baal'e övgü mezmurlarından (Yahweh'in Kenan versiyonu -eğer öncülü değilse-) uyarlanmış gibi görünüyor. Örneğin, Mezmur 29'un kalan satırlarına dikkat edin:
3 Rabbin sesi suların üzerindedir; yüce Tanrı gürlüyor; Rab engin suların üzerindedir.
4 Rabbin sesi güçlüdür, Rabbin sesi görkemlidir.
5 Rabbin sesi sedirleri kırar; evet, Rab Lübnan sedirlerini kırar.
6 Onları buzağı gibi sıçratır; Lübnan ve Sirion'u da genç bir tek boynuzlu at gibi sıçratır.
7 Rabbin sesi ateşin alevlerini böler.
8 RAB'bin sesi çölü sarsıyor; RAB Kadeş çölünü sarsıyor.
9 Rabbin sesi geyikleri doğurtur, ormanları aydınlatır; ve tapınağında herkes onun yüceliğinden söz eder.
10 Rab tufanın üzerinde oturuyor; evet, Rab sonsuza dek kral olarak oturuyor.
11 Rab halkına güç verecek, Rab halkını esenlikle kutsayacak.
Üçüncü ila dokuzuncu satırlar Yahweh'in sesini fırtına imgeleriyle ilişkilendirir ve Kenan fırtına tanrısıyla doğrudan bir bağlantı olduğunu öne sürer. Bu Mezmur'un Kenan edebiyatından kelimesi kelimesine ödünç alındığı (sadece bir tanrının adını bir diğerinin üzerine eklemek) veya belki de sadece imge ve üslup ödünç alındığı teorisini gördüm. Sonunda neredeyse aynı şeye varıyorlar - kültürel karışım ve eski İsrailli tapanların Baal ile Yahweh arasında çok az fark gördüklerini öne süren yeterli kanıt var.
Genel olarak, bu Filistinli42 övgü şarkısı üç temel bölüme ayrılmıştır. Örnek olarak Mezmur 29 örneğini kullanmaya devam edeceğiz:
1) Övgüye giriş veya çağrı: Birinci ve ikinci satırları kapsar.
2) Övgünün sebebi: Tanrı'nın mitolojik öğelerine odaklanılması, üçüncü satırdan dokuzuncu satıra kadar olan kısmı kapsamaktadır.
3) Övgünün kendisi: Tanrı'nın krallığına ve halkın korunmasına odaklanarak, onuncu satırdan on birinci satıra kadar olan bölümü kapsar.
Kenan ilahilerinin İsrail ibadetine uyarlanmasının bir başka örneği de Mezmur 82:1-7'dir; bu ilahinin Kenanlıların baba tanrısı El'e bir övgü ilahisi olma olasılığı çok yüksektir:
Mezmurda bahsi geçen tanrılar topluluğu aslında El'in ilahi mahkemesidir, tüm yerel tanrılar kura çekmek ve ölümlülerin kaderlerine karar vermek için burada toplanırdı. "O" veya "tanrı" olarak gevşekçe tercüme edilen El, aynı zamanda "Elyon" (En Yüce) olarak da bilinirdi. Tesniye 32'deki mezmur şu dizeleri içerir (32:8):
Burada, El'in oğullarının meclisinde "En Yüce" tarafından İsrail'in patronu Yahweh'e paylaştırılmasını görüyoruz. Yahweh, Kenan panteonunun bir üyesi (El'in bir tebaası veya oğlu) olarak ortaya çıkmış ve ancak daha sonra İsrail ulusal tanrısı konumuna geçmiş gibi görünüyor. İsrailliler tarafından benimsendiği için, Mezmur 82, halkın acıları karşısında eylemsiz kalan yerel tanrılara karşı Yahweh'in bir ayaklanması haline geldi. Kısacası, Yahweh'in küçük bir Kenan tanrısı olmaktan çıkıp bir ulusun patron tanrısı haline geldiği yer burasıdır. Bu tür bir durum İsrail'e özgü değildi ve kabile tanrılarının ulusal statüye yükselmesine dair benzer örnekler Osiris, Marduk, Re ve sayısız diğer antik koruyucu tanrıda bulunabilir.
Encyclopedia Britannica, Mezmurlar Kitabı ile ilgili en önemli araştırmanın Hermann Gunkel'in çalışması olduğunu ileri sürmektedir. Bu adam, 1862'de Hannover'in Springe kentinde doğan ve 1932'de ölen Eski Ahit'in Alman bilginiydi. Gunkel, "biçim eleştirisi" olarak bilinen İncil araştırma yöntemini geliştiren ilk kişilerden biriydi.44 Biçim eleştirisi kavramı, mezmurlar, benzetmeler, öyküler, tarihler vb. gibi kültürel yazıların her zaman onları yazanların zihinlerinden etkilendiği gerçeğine dayanmaktadır. Bu nedenle, antik yazarların öykülerini iletme biçimlerini analiz ederek, yazarların kendileri hakkında bir şeyler öğrenilebilir.
Mezmurları bu şekilde analiz ederek Gunkel, her biri köken olarak kült olan beş ana Mezmur türünü tanımladı. Bunlar İlahi (veya övgü şarkısı), Toplu Ağıt, Kraliyet Mezmurları, Bireysel Ağıt ve Bireysel Şükran Şarkısı'ndan oluşur. Bu sınıflandırmalar bize sadece antik Orta Doğu yaşamına biraz daha geniş bir pencere sunmakla kalmaz, aynı zamanda Mezmurlar kitabını gerçek bir şamanik (veya ozan) çağrı formülleri koleksiyonu olarak aydınlatır. Bunları anlamak, öğrencinin Mezmurları kendi "grimoiric" büyülerinde uygulamasına yardımcı olmak için uzun bir yol kat edebilir.
İlahi, Mezmur 92 kullanılarak yukarıda ana hatlarıyla belirtilmiştir. Yahweh'i övme davetini, övgünün nedenlerini (koruması, her şeyi yaratması, vb.) ve övgü davetini tekrarlayan veya övgüyü doğrudan sunan bir sonucu içerir. Bunlar genellikle ortak ibadetle ilişkilendirilmiştir, tıpkı bugün kiliselerde söylenen ilahilerin amaçlandığı gibi. Gunkel ayrıca İlahiler içinde iki alt grup tanımlamıştır: Yahweh'i Kudüs'ün efendisi olarak öven Siyon Şarkıları ve Yahweh'i dünyanın kralı olarak öven Taht Şarkıları.
Toplu Ağıt, Yahweh'in iyi lütuflarına geri dönme umuduyla oruç, dua ve kefaret dönemlerini içeren ulusal krizler ve doğal afet zamanlarıyla ilişkilendirilmiştir. Bu Mezmurlar'da, her şeyden önce Yahweh çağrılır, kriz tanımlanır, ilahi yardım istenir ve duanın duyulduğuna dair güven ifade edilir. Bunlar, Mezmurlar Kitabı'ndaki saf şamanizmin en iyi örnekleridir. (Şamanik şefaatle ilgili 2. bölüme bakın.)
Kraliyet Mezmurları bir sonraki grubu oluşturur. Görünüşe göre, bunlar İbrani monarşisi zamanında ortaya çıkmıştır. Devlet tarafından uygulanan tüm Orta Doğu dinlerinde olduğu gibi, hüküm süren kralın krallığın koruyucu tanrısıyla özellikle yakın bir ilişkisi olduğu düşünülmüştür. Bu özel Mezmurlar, böyle bir kralın hayatındaki bir olayla ilgilidir: tahta çıkış, evlilik, savaş, vb. Monarşinin MÖ 700-600 civarında Babil'e düşmesinden sonra, kraliyet Mezmurları korundu ve farklı kültürel kullanımlara uyarlandı.
Ardından, büyük ölçüde kendi kendini açıklayan ve Mezmurlar Kitabı'ndaki en büyük şarkı grubunu oluşturan bireysel Ağıt gelir. (Bunlar, belki de, büyülü anlamda en yararlı olanlardır.) Her Ağıt, Yahweh'e bir yakarış, şikayetin bir ifadesi, yardım talebi ve Yahweh'in duayı duyacağı ve cevaplayacağı kesinliğinin ifadesini içerir. Bu Ağıtlar'da genel olarak sunulan şikayetler, kişinin düşmanlarının elinden çektiği acılarla veya yoksulluk durumu nedeniyle çektiği acılarla ilgilidir. Ayrıca, birçok durumda, şükran kurbanı sunma yemini edilir. (Bu tür kurbanlar için talimatlar Tevrat'ta yer alıyordu.) Bu Mezmurlar, Yahweh'in dikkatinin kesinliği övüldüğünde ruh halindeki ani geçişlerle de dikkat çeker. Bu ruh halinin yükselmesi, şefaat büyüsünün hayati bir yönüdür. Kişi gerçekten de dualarının duyulacağından ve cevaplanacağından emin olmalıdır (örneğin, İsteyin ve alacaksınız, kapıyı çalın ve açılacak).
Son olarak, doğal olarak bireysel Ağıt kavramını izleyen bireysel Şükran Şarkısı kategorisine sahibiz. Bu Mezmurlar, görünüşe göre Ağıtlar aracılığıyla çağrılan büyünün tamamlanması olarak yukarıda belirtilen şükran kurbanlarıyla birlikte kullanılmak üzere tasarlanmıştı. Başta ve sonda Yahweh'e övgü ünlemleri içerirken, şiirlerin gövdesi iki öğe içerir: kurtarılan kişinin hikayesi ve Yahweh'in kurtarıcı olduğunun kabulü.
Gunkel ayrıca Bilgelik Şiirleri, Ayinler, Hac Şarkıları ve (elbette) Şükran Ortak Şarkıları gibi birkaç tür küçük Mezmur'a da işaret etti. Genel olarak, Gunkel, Mezmurlar Kitabı'nda saklanan şarkıların çoğunun özel olarak bestelendiği (kültsel çağrıların taklidi olarak) ve kişisel ibadet için tasarlandığı görüşünde gibi görünüyor. Eğer durum buysa, bu, bunların grimoire'lerde kullanımının, başlangıçta amaçlanan kullanımının mükemmel bir örneği olduğu, İncil peygamberlerinin sanatları ile Avrupa grimoir büyücüleri arasında daha fazla bağlantı olduğu anlamına gelir.
Bugün bildiğimiz şekliyle Mezmurlar kitabı İbranice'de Tehillim (Övgü Şarkıları) olarak bilinir. "Mezmurlar" adını "şarkı" anlamına gelen Yunanca psalmas kelimesinden alırız. Kitabı tanımlamak için kullanılan İngilizce terim olan Psalter, şarkılara eşlik etmek için kullanılan telli bir çalgının adı olan Yunanca psalterion kelimesinden gelir. İsrail tarihinin çeşitli dönemlerine ait toplam 150 Mezmur vardır ve birçok nesilden ve birçok farklı türden insandan gelen inanç ifadelerini temsil eder.
Klasik büyü metinlerini incelerken, Mezmurların referans alınan İncil versiyonuna göre farklı numaralandırıldığının farkında olun. İbranice İncil, elbette, orijinal numaralandırmayı içerir: 1'den 150'ye. Mezmurlar Kitabı'nın sonraki Hristiyan revizyonları - Septuagint, Latin Vulgate ve bunlardan türetilenler - sıralamalarında biraz oynama yapmıştır. Mezmurlar 9 ve 10'u, ayrıca 114 ve 115'i birleştirmişlerdir, ancak ayrıca hem 116'yı hem de 147'yi ikiye bölmüşlerdir. Mezmurlar Kitabı'nın Roma Katolik versiyonları Septuagint-Vulgate numaralandırmasını kullanmıştır, ancak son çeviriler İbranice geleneğini takip etmiştir. Kral James de Septuagint-Vulgate'i takip eder.
Mezmurların İbranice ve Septuagint-Vulgate Mezmurları Arasındaki Bölünmesi
Mezmurlar Kitabı, Mezmurlar 1-41, 42-72, 73-89, 90-106 ve 107-150'den oluşan beş alt kitaba bölünmüştür. Bu bölünme oldukça yapay görünmektedir ve muhtemelen Pentateuch (veya Tevrat'ın Beş Kitabı) kitaplarını yansıtmak için tasarlanmıştır. Mezmurlar 1, tüm Mezmurlar Kitabı'na bir giriş işlevi görür ve Mezmurlar 150, tüm Mezmurlar Kitabını kapsaması amaçlanan Tanrı'ya övgünün (veya "doksoloji") son ifadesidir. Her alt kitaptaki son Mezmur (Mezmurlar 41, 72, 89 ve 106) da benzer bir doksoloji biçimiyle sona erer.
Metnin diğer bölümleri (örneğin yukarıda belirtilen Davut'un 72 Mezmur'u) Mezmurlar Kitabı'nın önceden var olan birkaç derlemeden oluşabileceğini gösterir. Bu, 14 ve 53 gibi bazı Mezmur'ların neden birbirlerinin neredeyse birebir kopyası olduğunu açıklar. (Bunu büyü kitapları bile kabul eder ve bazen büyücünün aynı Mezmur'lar arasında seçim yapmasına izin verir.) Kral Yoşiya tarafından kurulan Elohist rahiplikten türemiş gibi görünen Mezmurlar 42-83 adlı bir derleme bile vardır. Bunlar, eski "Yahweh" yerine ilahi isim "Elohim"i kullanmalarıyla işaretlenmiştir. Bu bölümleme Davut şiirlerini keser, böylece Mezmurlar 3-41 Yahvist ve Mezmurlar 51-72 Elohisttir.
Babilliler tarafından ilk tapınağın yıkılmasından sonra, kesintiye uğrayan tapınak inancının yerini almak üzere şu anda "Yahudilik" olarak bildiğimiz sistem ortaya çıktı. Mezmurların söylenmesi yeni sinagoglarda ibadetin bir yönü olarak korundu ve diğer kutsal yazılar ve dualar bir "mod" sistemine göre söylendi. Tutsaklıktan sonraki Yahudi inancının bu uygulamanın bir kısmını (kutsal yazıları ruhsal çağrı olarak zikretmek) Babil dininden aldığına dair güçlü bir hissim var ve bu bölümün başında açıklandığı gibi erken Kilise'yi etkileyen bu Yahudi ibadetiydi.
Grimoir büyücüsü, büyüde Mezmurlar'ı kullanma konusunda birkaç seçeneğe sahiptir. Şahsen, ben Kral James İncili'nde bulunan Mezmurlar Kitabı'nın şiirini severim. Öte yandan, Mezmurlar'ı gerçek şarkılar olarak denemek isteyen biri, dilimize uyan bir ölçüye "yeniden işlenmiş" İngilizce Mezmurlar Kitabı edinebilir. Daha da iyisi, Mezmurlar'ı Latince öğrenmeye çalışmaktır. Bu, yalnızca Mezmurlar'ı Latince kullanan grimoire'larla en iyi şekilde örtüşmekle kalmaz, aynı zamanda Ortodoks Hristiyan ilahileriyle denemeler yapmak için bir pencere açar. (Eğer kişi bunları kendisi söylemiyorsa, çalışırken arka planda çalmak için mükemmel olan CD'lerde bulunabilir.)
Belki de Mezmurlar'ın büyülü kullanımını bazıları için bu kadar anlaşılmaz kılan şey, bariz büyülü referansların eksikliğidir. Grimoir büyülerine dahil edilmeleri tamamen rastgele görünebilir. Başka bir deyişle, herhangi bir büyülü operasyonla alakalı olup olmadıkları sorgulanabilir. Ancak, yukarıdaki bilgileri inceledikten sonra, özellikle Ağıtlar ve ardından Şükran Şarkıları aracılığıyla kullanılan şefaat sanatları olmak üzere, özellikle şamanik doğaları hakkında bir fikir edinmeye başlayabiliriz. Yeterli bir örnek, Kral Süleyman'ın Anahtarı, Kitap II, Bölüm 5, sözde "Süleyman Banyosu"ndan ödünç alınabilir. Örnek olarak kullanacağım Mezmurlar'ın ilerleyişi, büyücünün banyo suyunu kutsanmış kutsal suya dönüştürmeye hazırlanırken kendini yeniden giydiği ilk suya daldırmayı takip eder.
İlk olarak, Mezmur 102'yi okumak gerekir (Duamı duy, ey Rab, ve feryadım sana ulaşsın). Bu görünüşe göre Gunkel'in Bireysel Ağıtlarından biridir. Tanrı'ya "sıkıntıda olduğum gün yüzünü benden gizleme; kulağını bana eğ; seslendiğim gün bana hemen cevap ver" diye yalvararak başlar. Bu, Tanrı'nın hemen cevap vermesi için aşırı şamanik bir ısrarı bile içerir. Mezmur, dua eden kişiyi etkileyen korkunç koşulları anlatmaya devam eder; aslında ruhun karanlık gecesinin mükemmel bir örneğini gösterir. "Yüreğim vuruldu ve ot gibi soldu. [...] Düşmanlarım bütün gün beni kınıyor... Çünkü ekmek gibi kül yedim ve içkimi kanla karıştırdım." Mezmur hiçbir yerde belirli bir sıkıntıyı tasvir etmez - bunu dua edenin kendi kalbine bırakır. Ancak, bu sıkıntıların kişinin tanrısının gözünden düşmesinden kaynaklandığını ima eder: "Senin öfken ve gazabın yüzünden: çünkü beni hem yükselttin hem de alçalttın." Dua eden kişi için Ağıt, kişinin Süleyman Banyosu'yla yıkamak istediği ruhsal ve duygusal pisliği kapsamalıdır.
Mezmur daha sonra tondaki imza değişimini bir tür övgüye dönüştürüyor - bize Tanrı'nın yükselip bizi dünyanın kötülüklerinden kurtaracağına dair güvence veriyor. "Çünkü tapınağının yüksekliğinden aşağı baktı~4S1 Rab gökten yeryüzüne baktı. Mahkumun iniltisini duymak, ölüme mahkûm olanları serbest bırakmak için."
Buradan Mezmur 51'in (Tanrım, Senin sevgi dolu iyiliğine göre, Sen, İlahi'ye merhamet et) okunmasına (veya ilahisine) geçilir. Önceki Ağıt'ta kurtuluş formülünü belirledikten sonra, bu Mezmur bir itiraftır, Tanrı'ya günahlarını yıkaması için bir yakarıştır. "Çünkü suçlarımı itiraf ediyorum: ve günahım her zaman önümdedir." Özellikle, bu Mezmur, kişinin Tanrı'nın gözünden düştüğüne dair yukarıdaki iddiayı yansıtır ve kefaretin bir yönünü temsil eder. Bu bölümde daha önce bu İncil büyü sistemleri için itirafın önemi hakkında yeterince şey söylendiğini düşünüyorum.
Bu aynı zamanda, "Beni mercanköşk ile temizle, temiz olurum; beni yıka, kardan daha beyaz olurum" ayetini içeren ve grimoire'lardaki ritüel banyolarla ilişkilendirilen Mezmur'dur. Bu ayet, Mezmur'ların bu ilerlemesinden hemen önce Süleyman Hamamı'nda bile kullanılmıştır. Mezmur 51'in kendisine gelince, Gunkel'in Tanrı'ya kurban sunmayla ilişkilendirmiş olabileceği gibi geliyor bana. (Yine de, bu sürgün sonrası bir Mezmur olabilir - son satırlar Tanrı'nın kurban veya yakmalık sunu istemediğini iddia ediyor - ancak bu tür sunular Siyon'a yerleştikten sonra onu tekrar memnun edecektir.)
Tanrı'nın dünyevi acılardan kurtuluşunu bu şekilde dile getirdikten ve sonra kişinin kendi suçları için itirafta bulunduktan sonra, listelenen bir sonraki Mezmur 4 numaradır (Ben çağırdığımda beni duy, ey doğruluğumun Tanrısı). Bu kısa yakarışın odak noktası, Tanrı'nın dikkatini daha da çekmek ve duaların duyulmaktan başka bir şey yapamayacağına dair güvencelerdir. "Ama bil ki, Rab dindar olanı kendisi için ayırmıştır: Ben onu çağırdığımda Rab duyacaktır!" Bu, Mezmurların ilerlemesinde dramatik bir duygusal yükselişi işaret eder, önceki şarkılardaki daha karanlık yardım çağrılarının tam tersidir. Tanrı'yı çağırdıktan sonra, cevap vermiştir. Büyücü bu Mezmurları okurken bunu bilebilirse, o zaman büyüsü başarıya giden yolda iyi bir şekilde ilerleyecektir. "Hem huzur içinde yatacağım hem de uyuyacağım, çünkü sen, Rab, beni yalnızca güvenlikte oturtabilirsin."
Okunan bir sonraki Mezmur 30 numaradır (Seni yücelteceğim, ey Rab; çünkü beni yükselttin). Bu, Gunkel'in Kişisel Şükran Şarkılarından biridir ve önceki Mezmur'da ortaya konulan fikri devam ettirir. Tanrı sadece duaları duymakla ve kulağını eğmekle kalmamış, aynı zamanda şaman-büyücü adına da hareket etmiştir: "Ey Rab Tanrım, sana yakardım ve beni iyileştirdin!" 2. bölümde tartıştığımız bir şaman tekniğine dair bir ipucu bile vardır; burada şaman, tanrıya tapanlarının sorunlarıyla ilgilenmesinin önemini hatırlatır: "Çukurlara indiğimde kanımın ne yararı var? Toz seni övecek mi? Senin gerçeğini ilan edecek mi? Duy, ey Rab, ve bana merhamet et: Rab, sen benim yardımcım ol!"
Bunu Mezmurlar 119:97 (Ah, senin yasanı ne kadar severim! Bütün gün onun üzerinde düşünürüm) takip eder. Mezmurlar 119'un tamamı, İbrani alfabesine dayalı yirmi iki bölüme ayrılmış son derece uzun bir örnektir. 97. ayet, Su ile ilişkili İbranice harf olan Mem (M) bölümüne girer ve bu nedenle doğrudan Süleyman'ın banyo prosedürüyle ilgilidir. Anahtar'daki talimatlar, kişinin tüm Mem bölümünü (97-104 ayetler) veya yalnızca 97. ayetin kendisini okuması gerekip gerekmediğini belirsizleştirir. Tanrı'ya kutsal yolda yürüdüğünü ve bundan çok fazla bilgelik geldiğini iddia eden tüm bölümü öneririm. "Sen emirlerinle beni düşmanlarımdan daha bilge yaptın: çünkü onlar her zaman benimledir. Bütün öğretmenlerimden daha anlayışlıyım; çünkü senin tanıklıkların benim meditasyonumdur. [...1 Sözünü tutabilmek için ayaklarımı her kötü yoldan alıkoydum."
Bu noktada büyücü, Mezmur 102'de başladığından çok daha yüksek bir ruhsal duruma ulaşmıştır. Şimdi, kişi Mezmur 114 (İsrail Mısır'dan çıktığında) ile Tanrı'nın ihtişamını ilan etmelidir. Bu belki de Gunkel'in Siyon Şarkıları'ndan biridir ve Tanrı'yı dünyanın kralı ve yöneticisi olarak över. Şamanik açıdan, bu yakarış Tanrı'nın ataların sıkıntılarıyla ilişkili büyük işlerinden bahseder (özellikle Mısır'dan Çıkış'tan Ürdün'ü geçerek Filistin'e girişe kadar olan olaylar). Dünya, Tanrı'nın kudreti önünde teslim olmuş olarak tanımlanır: "Ne oldu sana, ey [Kızıl] Deniz, kaçtın mı? Ey Ürdün, geri püskürtüldün mü? Koçlar gibi sıçradığın dağlar; kuzular gibi küçük tepeler? Ey yeryüzü, Rab'bin huzurunda, Yakup'un Tanrısı'nın huzurunda titre." Grimoir büyücüsü bunu, büyüsüyle komuta edeceği Elemental güçler üzerinde bir otorite çağrısı olarak düşünebilir. Bunun genel olarak grimoir çağrılarının önemli bir yönü olduğunu daha sonraki bölümlerde göreceğiz.
Mezmur 126 (Rab Siyon'un esaretini tekrar döndürdüğünde, biz de rüya görenler gibiydik.) takip eder ve yukarıdakinin devamı gibi görünür. Burada, Siyon'u esaretten kurtardığı için Tanrı'ya övgü sunulur (Filistin, antik tarihi boyunca daha büyük imparatorluklar tarafından tekrar tekrar ele geçirilmiştir - Mısır, Pers, Yunan, Hititler, vb.). Tanrı'ya halk adına geçmişte yaptığı işleri hatırlatıyor gibi görünür ve aynı şekilde tekrar hareket etmesini ister: "Ey Rab, esaretimizi geri döndür... Gözyaşlarıyla ekenler sevinçle biçecekler!"
Son olarak, Mezmurlar'ın ilerleyişi 139 numarayla sona erer (Ey Rab, sen ev sahibi, aranan Inc ve bilinen Inc). Bu, yukarıdaki tüm fikirlerin uygun bir şekilde tamamlanması gibi görünüyor. Daha sessiz veya belki de sunumunda daha az acil olması amaçlandığı izlenimini ediniyorum. Bu, dua eden ile Tanrısı arasındaki yakın bir ilişkiye tanıklık eden son derece kişisel bir duadır. "Sen benim oturmamı ve kalkmamı bilirsin, düşüncelerimi uzaktan anlarsın." Aynı derecede önemli olarak, Tanrı'nın başarıyla çağrıldığını ve dua edenin artık O'nunla hoş bir şekilde iletişim kurduğunu teyit ediyor gibi görünüyor: "Arkamdan ve önümden beni kuşattın ve elini üzerime koydun. [...] Eğer söylersem, kesinlikle karanlık beni örtecek; hatta gece bile etrafımda ışık olacak." Mezmur, sunulan yardım için övgüde bulunur ve mükemmel bir şekilde şu sözlerle kapanır: `Ve içimde kötü bir yol varsa bak, ve beni sonsuz yolda ilerlet." Süleyman Hamamı için Mezmurların ilerleyişi böyle sona erer.
Öğrencinin aynı analizi grimoir edebiyatındaki herhangi bir Mezmur'a uygulaması basit bir mesele olmalıdır. Bunlar rastgele bir şekilde verilmez, ancak denenen büyülü operasyonun doğasına uygulanmalıdır. Ancak bunu kavramak için, bir insanın göksel bir varlığa yaklaşıp yardımını çağırma sanatı olan şefaat kavramına aşina olmak gerekir.
Güç Sözcükleri
Şu ana kadar, "büyü" dediğimiz şeyin, türümüzün bilincin ikinci devresinden üçüncü devresine geçmesiyle bu gezegende doğduğuna ikna oldum. Özellikle, birbirimizle iletişim kurabildiğimizin keşfiyle el ele geldi. Bugün konuşmamız veya yazımız gibi şeyleri hafife alıyoruz. O kadar her yerde mevcuttur ki görünmezdir, tıpkı suyun bir balığa görünmesi (veya görünmemesi) gerektiği gibi. Sahip olduğumuz şeyin gerçekten inanılmaz bir mucize olduğunu gerçekten fark etmeyebiliriz. Tamamen pragmatik bir anlamda, insandan insana herhangi bir iletişim biçimi bir telepati biçimidir. Bir zihnin diğerine bilgi iletmesi; en eski konuşma ve el işaretlerinden, yazılı dile, kütüphanelere, dünya çapındaki ağa ve ötesine.
Zihinden zihne (ve nesilden nesile) bu bilgi akışı çok gerçek ama elle tutulamayan bir ortam yaratır. Buna "zihinsel düzlem" diyebiliriz ve belki de Jung'un "kolektif"i orada da mevcuttur. Fikirler bu düzlemde yaşar ve gelişir, tıpkı bizim bu düzlemde yaptığımız gibi. Ürerler, hayatta kalmak veya egemenlik için savaşırlar, çevrelerine uyum sağlarlar, mutasyona uğrarlar ve modern bilimin "yaşam" dediği şeyin birçok başka belirtisini gösterirler. Eğer buna ikna olmadıysanız, kurumsal varlıkların yasa tarafından tanındığını ve şirketlerin yukarıda bahsettiğim tüm yaşam belirtilerini gösterdiğini düşünün.
İlk insanlar üçüncü devre üzerinde düşünmeye başladıklarında, ikinci devre akranlarına tamamen hakim olmuş olmalılar. Hayvanlara isimlerini söyleyerek komuta edebiliyorlardı, uzun mesafelerde birbirleriyle iletişim kurabiliyorlardı (sadece bağırarak) ve grupları inanılmaz derecede organize olmuş ve saldırıya uğraması zor olurdu. En önemlisi, dil onların teknolojilerini geniş alanlara ve çocuklarına yaymalarını sağladı. Bu insanların hakimiyeti, yalnızca antik çağlardan sonra yazılmış olan dünyanın en eski mitolojilerinden bazılarında kanıtlanmıştır. İlk insandan ve her şeye isim vermesinden bahsederler. Bazen tüm dillerin, büyünün ve hatta (daha sonra) yazı sanatlarının yaratıcısı olarak anılır. Yaratılış 2 (aslen bir Sümer hikayesi), Adem'in tarladaki tüm hayvanlara isim vermesini oldukça vurgular ve ilkel insanın kelimeleri kullanırken duyduğu hayranlığı uygun şekilde vurgular. Diğer mitolojilerde de paralel örnekler vardır, örneğin tüm dilleri ve büyüyü de yaratan Mısır'ın Tehuti'si (Thoth).
Bu efsanelerin dil ve büyünün aynı anda aynı el tarafından yaratıldığını, kelimenin tam anlamıyla aynı madalyonun iki yüzü olduğunu nasıl ima ettiğine dikkat edin. Atalarımız dilin ortaya çıkışına büyük mistik önem vermişlerdir. Tarlanın tüm hayvanları arasında biz insanlar İsim Verenler olmuştuk ve bu bizim büyülü gücümüzün doğuşuydu. Eğer kişi doğanın bu temel mucizesini anlayabilirse, o zaman tüm büyünün özünü ve Logos'un anlamını anlama yolunda iyi bir yol kat etmiş demektir.47
Bilinen en eski mistisizmler, ilkel insanın konuşma denen bu "yeni" şeye olan hayranlığına odaklanmış gibi görünüyor. Bugün bile, büyümüz aynı uzun süredir yerleşik ilkelere dayanmaktadır. Büyü, sihir, şeytan çıkarma, yakarış, güç isimleri, telaffuzlarda ısrar, koruyucu meleğin konuşması, gizemli diller, ozan gelenekleri, Mezmurlar Kitabı ve daha sonra mektuplara, yazıtlara, tılsımlara, kitaplara, kutsal yazılara vb. verilen mistik statü, bunların hepsi iletişim deneyleridir. Hepsi üçüncü zihinsel devreye özgüdür.
Bu nedenle, büyücünün kendi içindeki bu devreyle tanışması ve bunu kendi lehine kullanması önemlidir. Kafanızda düşünmek (konuşmak bir yana) için hiçbir kelime olmamasının nasıl bir his olduğunu hayal etmeye çalışın. Karşılaştığınız herhangi bir şey hakkında nasıl bilgi edinirdiniz? Nasıl akıl yürütür ve karar verirdiniz? İhtiyaçlarınızı veya isteklerinizi nasıl iletirdiniz? Durum, her bebek çocuk için olduğu gibi antik insanlık için de aynıydı.
Ruhsal varlıklarla karşılaştığımızda, gördüğümüz imgelerin büyük ölçüde kendi ruhumuzun yönlerinden inşa edildiği doğrudur. (Büyüsel imgeleri ve ruhların görünümlerini 10. bölümde tartışacağız.) Gözcü tarafından algılanan varlıklar bedensizdir ve saf zekalar olarak var olurlar. Onlarla iletişim kurarken, kendi zihinsel imgelerimizi formüle etmek zorunda kalırız. Elbette bu imgeleri kendi isteğimizle seçmeyiz;4S bunlar, karşılaştığımız ruhla içimizde "rezonansa" giren şeye bağlı olarak bilinçaltından çağrılır. Böyle bir varlık hakkında kişinin zihninin kavrayamadığı bir şey varsa, o zaman varlığın o yönü onun için tamamen görünmez olacaktır. Ruhların, onlara sağladığımız imgelerle çalışmaktan başka seçeneği yoktur ve kendi bilincimiz ve bilgimiz ne kadar geniş olursa, ruhsal alemi o kadar eksiksiz deneyimleyebiliriz.
Resimlerde olduğu gibi kelimelerde de durum aynıdır. Ruhsal bir varlık tarafından iletilebilecek herhangi bir mesaj, kavrayabildiğimiz kelime dağarcığıyla kesin bir şekilde sınırlıdır. Melekler ve ruhlar tarafından kullanılan "telepatik" iletişim türü, ham bilgilerin bir bilinçten diğerine iletilmesiyle çalışır. Bu, bilgisayarların işlemlerinde ikiliyi kullanma biçimine çok benzer. Ham verileri çözmek ve mesaja doğru kelimeleri ve görüntüleri koymak alıcı zihne kalmıştır. O zaman, alıcı zihin doğru kelimelere veya görüntülere sahip değilse, böyle bir iletişimin nasıl sorunlara yol açabileceğini görebiliriz. Bilgisayarın anlamadığı bir dilde yazılmış bir programı çalıştırmaya çalışması gibi, mesaj ya hiçbir yere varmayacak ya da tamamen yanlış yorumlanacaktır. Elbette, bu tuhaf bir şekilde gizli bir içgörü gibi görünse de, aslında tüm iletişim biçimleri için geçerlidir.
Örneğin, basit kavramları bile bir çocuğa bağlamanın ne kadar zor olduğunu düşünün. Çocuğun zeki olmayan bir yaratık olması değil, kesinlikle hem kelime dağarcığından hem de kelimelerinizi anlamlandırma deneyiminden yoksun olması. O zaman, bir meleğin yaratılışın gizemlerini sıradan bir insana, en iyi ihtimalle ergen bir türün üyesine ifşa etmesinin ne kadar zor olduğunu hayal edebiliriz.
Avustralyalı filozof Ludwig Wittgenstein, "Dilimin sınırları dünyamın sınırlarıdır." demiştir. Zihin kavrayamadığı şeyleri (yani "kapsamak" veya "ezmek") düşünemez. Bu yüzden modern büyü sistemleri -Neopaganizm'den Altın Şafak'a- sayfalarca (hatta kitaplarca!) büyülü karşılıklılıkları öğrenmeye bu kadar çok önem verir. Bu, tüm eski ustaların verdiği "rezonans" (Agrippa), "manyetizma" (Barrett) ve büyülü sempati öğretilerinden çok da farklı değildir. Zihni, normalde büyülü yola eşlik eden içgörüler, deneyimler ve vahiylerle birleştirilmiş, birbirine bağlı fikirler ve büyülü imgelerden oluşan bir ağ ile doldurmak hayati önem taşır. Zihinde kurulan bu temel "İnternet" ile iletişim kurduğumuz ruhsal varlıklar öğretilerini ilişkilendirmeyi mümkün bulacaktır. Büyücü, zihinsel kapsamı arttıkça etrafındaki dünyayı kavrayışının ve ustalığının da arttığını görecektir. Bu fikirler Robert Heinlein'ın Stranger in a Strange Land adlı eserinde güzel bir şekilde özetlenmiştir. Bu felsefi mitosu okumanızı yeterince tavsiye edemem.
Yani dil gerçekten de güçlü bir büyülü araçtır. İnsan ırkının doğayı hem iyi hem de kötü yönde yeniden şekillendirmesine izin vermiştir ve bizi yeryüzünde tanrılar yapmak için üzerine düşeni yapmıştır. Çevrelerimize "iradelerimizi nasıl kazıyacağımızı" anlamamızın köküdür. (Bilinçli irade kavramının kendisi üçüncü devre ve Logos ile ilişkilendirilmiştir.) Dil, erken dönem insanı için o kadar önemli ve kutsaldı ki, yazma ve mektup işi kesinlikle rahibin alanına giriyordu. En eski piktogramlardan bazıları o kadar basittir ki daha pragmatik nedenlerle yaratılmış olabilirler (ancak bu çağların en kutsal nesneleri bile aynı derecede basit olduğu için bunu söylemek zor). Bunlar genellikle atıfta bulundukları nesnelerin basit çizgi çizimlerinden başka bir şey değildir. Ancak, uygulama hızla karmaşık hale geldi ve büyük ölçüde rahiplerin kutsal semboller ve "imzalar" (mühürler) almak için tanrılarıyla iletişim kurmasından oluşuyordu. Modern alfabelerimizin ilkel kökenlerini oluşturan bu ilahi ilhamlı karakterlerdir.
Eğer tüm bunlar doğruysa, o zaman irade felsefesinin ve büyüsel uygulamadaki iradenin büyük kısmını rahip sanatlarına atfedebiliriz. Çağrı ve güç adlarının kullanımı kesinlikle bundan kaynaklanır (şamanlarla başlayarak, ancak tapınaklarda nihai karmaşıklığına kavuşur). Grimoire'lar zamanında, çağıranın kendi iradesini Tanrı'nın iradesi olarak tekrar tekrar tanımladığını görüyoruz, böylece çağrılar sanki büyücü değil de varlıkların taleplerini yapan Tanrı'nın kendisiymiş gibi okunuyor.49 (Bu kavrama daha sonraki bölümlerde geri döneceğiz.)
Büyü Arbatel'i,50 Tanrı tarafından emredilmedikçe hiçbir karakterin veya güç isminin büyülü bir erdeme sahip olamayacağını teyit eder. Bu bana rahiplerin mektup ve imza alma sanatının bir kalıntısı gibi geliyor. Ayrıca, büyü kitabı bize bu isimlerin bir büyücüden diğerine farklılık gösterebileceğini (her birinin bunları nasıl aldığına bağlı olarak51) ve büyüde kullanılan tek kelimelerin varlıkların kendileri tarafından verilen kelimeler olduğunu söyler.52 Ancak, bu isimlerin sadece yaklaşık kırk yıl boyunca güç sahibi olduğu söylenir. Bu mantıklıdır, çünkü Arbatel çağlar boyunca süren bir alayla ve bir çağdan diğerine ruhsal yönetimin değişmesiyle ilgileniyor gibi görünüyor.
Bu arada, Agrippa üçüncü devrenin (rasyonalite) fikirlerine ve bunun Gnostik Logos kavramıyla ilişkisine atlamak için hiç vakit kaybetmez. Gizli Felsefe Kitabı I, Bölüm 69'dan (Konuşma ve kelimelerin erdemi):
Ruhun duygularında büyük bir güç olduğu gösterildiğinden, ayrıca şunu bilmelisiniz ki, sözcüklerde ve şeylerin adlarında daha az erdem yoktur, ama hepsinden daha büyük erdem, sözcüklerde ve hareketlerdedir; bunlar aracılığıyla ... sözcüklerde ve konuşmada anlaşılan sese göre olan akıldan, beyan edici akıl olarak adlandırılan akıldan rasyonel olarak adlandırılırız ... Çünkü [Logos] Yunancada akıl, konuşma ve bir sözcük anlamına gelir.... Bu nedenle sözcükler, konuşan ile dinleyen arasındaki en uygun araçtır ve yanlarında yalnızca zihnin kavramını değil, aynı zamanda konuşmacının erdemini de dinleyenlere belirli bir etkinlikle taşırlar..."
III. Kitap, 11. Bölüm'de (İlahi isimler ve onların gücü ve erdemi) Agrippa, Arbatel'e biraz daha yakın bir görüş benimsiyor:
Bu nedenle kutsal sözcüklerin büyülü işlemlerdeki gücü, sözcükler oldukları için kendilerinden değil, onlara imanla bağlı olanların zihinlerinde işleyen gizli ilahi güçlerden kaynaklanır.
Büyülü Alfabeler.
Arbatel gibi, güç sözcükleri de yalnızca ilahi güçler aracılığıyla etki gösterir. Ancak, Agrippa bunu bir adım öteye götürür ve (Neoplatonik felsefesine sadık kalarak) bu ilahi güçlerin onları kullanan insanların zihinleri ve inançları aracılığıyla etki gösterdiğini öne sürer.
Bu, Agrippa'nın dilin ve isimlerin büyülü gücü hakkında söylediği birçok şeyin sadece yüzeyini tırmalıyor. Kitap I, Bölüm 70'te (Özel isimlerin erdemi), üçüncü devre zihinsel sürecinin mucizesini anlatıyor. Şeylerin "doğal gücü"nün, nesneden gözlemcinin duyularına doğal olarak aktığını açıklıyor. Duyulardan bu doğal güç -veya erdem- zihne aktarılıyor ve burada sınıflandırılıyor (veya adlandırılıyor) ve daha sonra hatırlanmak üzere saklanıyor. Daha sonra bu doğal güç zihin içinde kavranabilir ve dil ile ifade edilebilir:
İlk olarak [doğal güç] zihinde sanki şeylerin belirli tohumları aracılığıyla, sonra sesler veya kelimelerle, bir doğum gibi, ve son olarak yazılarda tutulur. Burada büyücüler, şeylerin özel isimlerinin şeylerin belirli ışınları olduğunu, her yerde her zaman mevcut olduğunu, şeylerin gücünü koruduğunu, işaret edilen şeyin özünün yönettiğini ve onlarda ayırt edildiğini ve şeyleri onlar aracılığıyla, uygun ve yaşayan imgeler aracılığıyla bildiğini söylerler."
Başka bir deyişle, herhangi bir şeyin özel adı özünü içerir. Bu ad diğer insanlara aktarılabilir, hafızadan hatırlanabilir veya hatta gelecek nesiller için yazılabilir. ("Zaman bağlama"nın üçüncü zihinsel devrenin ana yönlerinden biri olduğunu unutmayın.) Nesnenin fiziksel maddesi sonunda yok olacaktır, ancak adı ve sınıflandırması insan bilincinde sonsuza dek saklanabilir. Bu, eski Mısırlıların birinin adının korunması yoluyla ölümsüzlüğe olan inancının ardındaki mantıktır. Ayrıca panteonlarımızın tanrıları ve ruhları insanlık tarihi boyunca var olmaya devam eder.
Grimoiric Büyüsünde Kurban
Hayvan kurban etme uygulaması uzun zamandır birçok grimoir metninin 'kara' doğasına dair başlıca kanıt olarak kabul edilmiştir. Bu, yine, esas olarak grimoir metinlerinin çağdaş ve antik Pagan uygulamalarıyla olan bariz çağrışımlarından dehşete düşen ortaçağ Kilisesi'nin propagandasından kaynaklanmaktadır. 1456 ve 1464 yılları arasında, Münih'te Bavyera Dükü'ne hizmet eden Johannes Hartlieb tarafından Tüm Yasak Sanatların Kitabı yazılmıştır. Orada, "Bu sanattaki iki büyük kötülüğe dikkat edin" ifadesinin yer aldığını görüyoruz. Birincisi, efendinin şeytanlara kurban ve haraç vermesi gerektiğidir, bu şekilde Tanrı'yı inkar eder ve şeytanlara ilahi onurlar sunar, çünkü biz sadece bizi yaratan ve tutkusuyla bizi kurtaran Tanrı'ya kurban vermeliyiz."53 Fedakarlığın kötü doğası konusundaki bu ısrar, günümüze kadar bizimle birlikte yaşamaktadır. (Yukarıdaki "Rahibin Rolü"ne bakın.) Bu, sadece uzun bir süredir fedakarlık konusunu çevreleyen yanlış bilgilendirilmiş propaganda ve fantezilerin talihsiz sonucudur.
Bu arada, grimoir büyücüleri ruhlara kurban sunma niyetleri konusunda oldukça nettiler. İnsanı çok açık bir şekilde efendi rolüne yerleştiriyorlar (bu konuyu sonraki bölümlerde derinlemesine inceleyeceğiz). Ayrıca, metinler kurbanların ruhsal varlıkları yatıştırmaktan ziyade beslediği yönündeki daha önce tartışılan teoriyi destekliyor. Grimoirlerdeki bu tür uygulamalar, sunulan hizmetler için bir ruha ödeme teklif etmekle sıklıkla ilişkilendirilir. Grimoir büyücüsü, cadı gibi, köpeği veya kedisi kadar Tanıdık ruhlarına bağlı olmamalıdır. (Aslında çok daha az.)54 Daha önce hayvan kurban etme tarihini ele aldım, bu yüzden şimdi geriye sadece grimoirlere dahil edilmesini araştırmak ve belki de kişisel teorimden biraz paylaşmak kaldı.
Agrippa bu konuyu birkaç yerde tartışır, en faydalı olanlarından biri Kitap III, Bölüm 59'dur (Kurbanlar ve adaklar ve bunların türleri ve tavırları). Burada ritüel kurban kavramını açıklar:
Kurban, hem sunulmasıyla kutsal olan, hem de sunanı kutsayan ve kutsal kılan bir adaktır; ancak saygısızlık veya başka bir günah ona engel teşkil ediyorsa; bu nedenle bu kurbanlar ve sunular bize çok ümit verir, bizi Tanrı ailesinden yapar ve başımızın üzerinde asılı duran birçok kötülüğü bizden uzaklaştırır...
Kitabın III. Bölümünün 60. Bölümünde, kurbanı, birkaç önemli ibadet düşüncesinin yer aldığı bir listeye dahil ediyor:
... bazı kutsal gizemler, yeminler, kurbanlar, tapınmalar, yakarışlar ve bazı kutsal sanatlar veya bazı gizli düzenlemelerle, tanrılarının ruhları erdemi aşılayarak, ruhun zihnin üstüne çıkmasını, onu tanrılar ve şeytanlarla bir araya getirmesini sağlarlar.55
Agrippa bu pasajlarda yukarıda açıkladığım şeye çok benzer bir şey öneriyor: kurban etme pratiğinin amacı bir şeyi kutsal kılmaktır. Bu durumda, Agrippa bir adım daha ileri gidiyor ve kurbanı uygulayıcının kendisi için ritüel arınmanın başka bir yönü haline getiriyor. Böyle bir kurban sunmanın amacı kesinlikle Patronlarını, kendisini güçlendirmek ve aralarında bir iletişim hattı açmaktı.
59. Bölümde Agrippa, daha önce bahsedilen Tevrat'taki kurban talimatlarını bana oldukça anımsatan pratik talimatlar vermeye devam ediyor:
Fakat kurbanların birçok çeşidi vardır: Birine yakmalık sunu denir, kurban edilen şey ateşle yakıldığında; bir diğerine kanın akması sunusudur; ayrıca sağlık elde etmek için yapılan şifalı kurbanlar vardır; diğerleri huzur elde etmek için yatıştırıcı kurbanlar; diğerleri bir kötülükten kurtarmak için övgü kurbanları; ve bir iyi şeyin bahşedilmesi için; diğerleri ise ilahi ibadet ve şükran için yapılan bağışlayıcı kurbanlar vardır...
Agrippa daha sonra grimoir büyücüsünün anlayabileceği şekilde kurban etme eylemine geçer:
[Eski insanlar] her yıldıza, onlara ait şeylerle birlikte kurban keserlerdi; Güneş'e güneşsel şeylerle ve hayvanlarıyla, örneğin luare ağacı, bir horoz, bir kuğu, bir boğa; Venüs'e hayvanlarıyla, örneğin bir güvercin veya kaplumbağayla[561 ve bitkileriyle, örneğin mine çiçeğiyle...
Ayrıca göksel ve eterik tanrılara beyaz kurbanlar sunuldu; fakat dünyevi veya cehennemsel olanlara siyah: fakat sunaklardaki dünyevi olanlara, fakat hendeklerdeki cehennemsel olanlara; havadaki ve suda yaşayan uçan şeylere: fakat bunlara (havadakilere) beyaz, şu (sudakilere) siyah.[5] Son olarak, karasal ve cehennemsel olanlar dışında bütün tanrılara ve iblislere uçan şeyler sunuldu, fakat sadece dört ayaklı hayvanlara, çünkü benzer benzerde sevinir. Bunlardan sadece göksel ve eterik olanlara sunulanları yemek helaldir, uç kısımları Tanrı'ya ayrılmıştır...
Yasak Ayinler'de Kieckhefer, özellikle Münih Nekromansi El Kitabı'nda, grimoir edebiyatında bir ibibik kuşunun kurban edilmesine dair birkaç örneği vurgular. İbibik, Amerikan kızılgerdanından biraz daha büyük, başında süslü bir tüy tepesi ve kanatlarında ve kuyruğunda siyah beyaz çizgiler bulunan kırmızımsı renkli bir kuştur. Avrupa, Asya ve Afrika'nın daha sıcak bölgelerine özgüdür. Belki de Arap mitolojisiyle ilişkisi nedeniyle grimoir edebiyatında bir yuva bulmuş olabilir (bkz. Kur'an 27:20ff) ve birkaç antik mitolojide tanrılarla veya mesajların iletilmesiyle ilişkilendirilen bir kuş olarak görünür. Kieckhefer, Yasak Ayinler'de bu özel kuş ve büyüyle ilişkisi hakkında daha fazla çalışma için kapsamlı bir bibliyografya sunar, s. 50, liste öğesi 25.
Kral Süleyman'ın Anahtarı metnin son bölümünde (Ruhlara Yapılan Kurbanlar ve Nasıl Yapılmaları Gerektiği Hakkında) kurbana odaklanır. Oldukça gizemli bir şekilde şu sözlerle başlar: "Birçok operasyonda İblislere çeşitli şekillerde bir tür kurban vermek gerekir." Ancak, böyle bir şeyi tam olarak neyin gerekli kılacağını açıklamaya devam etmez. Görünüşe göre okuyucunun bu bölümde daha önce tartıştığımız türden bilgilere aşina olduğu varsayılmıştır. Bölümün geri kalanı, kurbanın ruhlara ödeme olarak -hatta bir tür rüşvet olarak- onları ortaya çıkmaya ikna etmek için sunulduğunu oldukça açık bir şekilde ortaya koymaktadır. İtaat ederlerse ruhlara daha büyük kurbanlar vaat edilir, bu benim kabul etmekte zorlandığım bir fikirdir. Afro-Küba inançları ve Abramelin gibi sistemler, kurbanın (veya başka bir şeyin) ruhları yatıştırmak için kullanılmasına veya büyücüden hiçbir şey talep etmelerine kesinlikle karşıdır.
Bölüm daha sonra bazı ilginç pratik talimatlarla devam ediyor; bunlardan bazıları bize yukarıda Agrippa'dan okuduklarımızı hatırlatabilir:
Bazen beyaz hayvanlar iyi Ruhlara, siyah hayvanlar ise kötü Ruhlara kurban edilir. Bu tür kurbanlar kandan ve bazen de etten oluşur. Hayvanları kurban edenler, ne tür olursa olsun, Ruhlara daha hoş gelen ve onları daha itaatkar kılan bakireleri seçmelidir. Kan kurban edilecekse, kan da bakire dört ayaklılardan veya kuşlardan alınmalıdır, [511 ancak kurbanı sunmadan önce şunu söyleyin:-"Size sunmayı uygun bulduğumuz bu kurban, asil ve yüce Varlıklar, arzularınıza hoş ve hoş gelsin; bize itaat etmeye hazır olun ve daha büyüklerini alacaksınız." Sonra Sanatın kurallarına göre koku sürün ve serpin.
The Key daha sonra büyüleyici bulduğum biraz bilgiyle devam ediyor. Her gezegensel güç için kutsal olan belirli ağaçların kullanımını içeriyor ve bunlar "Ateş Kurbanları"nda yakılmalı. Bunun, ağacın kendisi bir adak olarak mı yakıldığı yoksa ağacın herhangi bir yakılmış adak için ateş yapmak için mi kullanıldığı belirsiz. Büyüleyici olan şey, The Key'in geleneksel Wiccan uygulamaları için bilinen bir kaynak kitap olması ve geleneğin tören sırasında kazanda yakılan çeşitli kutsal ağaçları tanımasıdır. (Wicca, Anahtar'ın yedi ağacı yerine dokuz ağacı tanısa da):
[Ateş kurbanı] özellikle ilgili Ruhlara atıfta bulunan bir niteliğe sahip ağaçtan yapılmalıdır; örneğin Satürn Ruhlarına ardıç veya çam; Jüpiter Ruhlarına şimşir veya meşe; Mars Ruhlarına kızılcık veya sedir; Güneş Ruhlarına defne; Venüs Ruhlarına mersin; Merkür Ruhlarına ela; ve Ay Ruhlarına söğüt.
Son olarak, Key, birkaç kez kullandığım ve memnun kaldığım bir yöntem olan hazır yiyeceklerin sunulmasıyla talimatını sonlandırır. Bize biraz Kelt peri şölenlerini veya atalara hazırlanan ve sunulan çeşitli yemekleri (Allhallows Eve gibi) hatırlatabilir:
Fakat yiyecek ve içecek kurbanları sunduğumuz zaman, gerekli olan her şey Daire olmadan hazırlanmalıdır, [591 ve etler ince temiz bir bezle örtülmeli ve ayrıca altlarına temiz beyaz bir bez serilmelidir;1601 yeni ekmek ve iyi ve köpüklü şarapla, ancak her şeyde gezegenin doğasına atıfta bulunan şeylerle. Tavuk veya güvercin gibi hayvanlar kızartılmalıdır. Özellikle berrak ve saf çeşme suyu dolu bir kabın olmalı ve Daire'ye girmeden önce, Ruhları uygun İsimleriyle veya en azından aralarında en önde gelenlerini çağırarak şöyle demelisin:-
"Ey Ruhlar, bu şölene davetli olanlar, nerede olursanız olun gelin ve bizim sunularımızı, armağanlarımızı ve kurbanlarımızı almaya hazır olun, bundan sonra daha da hoş sunular alacaksınız."
Yiyecekleri tatlı tütsülerle kokulandırın ve üzerlerine şeytan çıkarılmış su serpin; sonra Ruhlar gelene kadar onları çağırmaya başlayın. Bu, gerekli olan tüm sanat ve işlemlerde kurban sunmanın yoludur ve böyle davranarak Ruhlar size hizmet etmek için hemen harekete geçecektir.
Kieckhefer'in Yasak Ayinleri, süt ve balın ruhlara adak olarak kullanılmasına dair birkaç örnekten bahseder: 51. sayfada, böyle bir yanılsama yaratabilen on beş ruhu çağırarak hayali bir kaleyi tezahür ettirmek için bir büyü verilir. Büyüyü okumadan önce, havaya süt ve bal "serpiştirilir". (Büyük olasılıkla, bunun amacı ruhları çekmek için çemberin etrafındaki alanı serpiştirmektir.) Aynı prosedür, 105. sayfada tekrar izlenir ve burada büyülü bir ayna aracılığıyla kehanet için bir büyü verilir. Bu durumda, büyü okunmadan önce çalışma alanının etrafındaki havaya eşit oranlarda karıştırılmış süt, bal ve şarap serpilir.
Bir zamanlar belirli bir ana tanrıçaya düzenli olarak süt, bal ve ekmek adaklar sundum. Hem adaklar hem de bu uygulamayı sürdürmek için gereken bağlılık olağanüstü sonuçlar üretmiş gibi görünüyor. Aynı kavramı grimoire'lara dahil etmek -Kieckhefer'in yukarıda gösterdiği gibi- çok faydalı olabilir.
Bu arada, birçok grimoire hayvan kurbanına son derece pratik bir şekilde odaklanıyor ve bunu özellikle büyü için gerekli parşömen yapımıyla ilişkilendiriyor. Bu kitapların, her durumda kişinin kendi parşömenini yapması gereken bir zamanda yazıldığını ve bu nedenle grimoirelerde ilişkili törenlerin ortaya çıkmasının pek de şaşırtıcı olmadığını unutmayın. Bunlar, diğer araçların, mürekkeplerin, giysilerin, kalemlerin, mumların vb. sıradan hazırlıklarını çevreleyen benzer törenlerin hemen yanına oturur.
Kral Süleyman'ın Anahtarı bize parşömenin yaratılışına dair şaşırtıcı derecede eksiksiz bir örnek sunar. II. Kitap, 17. Bölüm, "Bakire Parşömen veya Bakire Kağıt ve Nasıl Hazırlanması Gerektiği" başlığını taşır. İşlemin neredeyse her yönü ritüelleştirilmiştir: kamıştan bir bıçağın kesilmesi ve biçimlendirilmesi, hayvanın derisinin yüzülmesi, derinin tuzlanması ve kurutulması, fazla kürk ve etin kireçle temizlenmesi vb. Deri, uygun koşullar altında kesilmiş bir fındık çubuğu üzerine gerilerek kurutulur ve kutsanmış taşlar ve genç bir kız tarafından örülmüş bir iple sabitlenir. Dualar ve Mezmurlar bol miktarda kullanılır. Ne yazık ki, hayvanın herhangi bir ritüel hazırlığı hakkında hiçbir şey söylenmemiştir. Görünüşe göre bu bölümde hayvanın kendisinin kurban edilmesi atlanmıştır.
Daha az güvenilir bir kaynakta daha iyi bir örnek bulunabilir - Büyük Grimoire. Burada yine kutsanmış parşömenle sonuçlanması amaçlanan bir prosedür görüyoruz, ancak şimdi gerçek parşömen yapım süreci eksik, bunun yerine hayvanın ritüel kurban edilmesi tercih ediliyor:
Bir sonraki işlem, ayın üçüncü gününde başı kesilmesi gereken bakire bir oğlağın satın alınmasıdır. Kurbandan önce, hayvanın boynuna, başının hemen altına, mine çiçeğinden bir çelenk sarılmalı ve yeşil bir kurdele ile sabitlenmelidir. Kurban, yaklaşan çağrının gerçekleştiği yerde, her türlü kesintiden uzak, ıssız ve izole bir yerde sunulmalıdır. Orada, sağ kolu omzuna kadar açık, ince çelikten bir bıçakla silahlanmış ve beyaz odundan bir ateş yakmış olan Karcisf61, umutlu ve canlı bir şekilde şu sözleri söyleyecektir: İlk Sunu: Bu kurbanı Sana kurban ediyorum, ey büyük Adonay, Eloim, Ariel ve Jehovam, tüm Ruhlardan üstün olan Adının şerefine, ihtişamına ve gücüne. ey büyük Adonay! Kabul edilebilir bir sunu olarak kabul etmeyi lütfet. Amin.
Burada oğlağın boğazını kesmeli, derisini yüzmeli, cesedini ateşe vermeli ve kül haline getirmeli, külleri toplayıp güneşin doğduğu yöne doğru savurmalı, bu arada şu sözleri tekrarlamalıdır:
Ey büyük Adonay, Eloim, Ariel, Yehova, Senin adının şerefi, yüceliği ve egemenliği uğruna bu kurbanın kanını döküyorum! Ey büyük Adonay, küllerini kabul edilebilir bir kurban olarak almayı lütfet.
Kurban alevler tarafından yakılırken, operatör büyük Adonay, Eloim, Ariel ve Yehovam'ın şeref ve yüceliğiyle sevinecek, bakire çocuğun derisini yuvarlak veya büyük Kabalistik daireyi oluşturacak şekilde muhafaza etmeye özen gösterecek ve kendisi de yüce girişimin yapılacağı gün bu dairenin içinde duracaktır.
Daha sonraki operasyonda, "kurbanın kanıyla lekelenmiş" bıçak, büyülü asanın (veya "Patlatma Çubuğu") kesilmesi ve yaratılmasında kullanılacaktır. Deri şeritler halinde kesilir ve dört çiviyle sabitlenmiş bir daire şeklinde yere serilir. Elbette, Büyük Grimoire'nin grimoir materyali için güvenilir bir kaynak olmadığını aklımızda tutmalıyız. Bunun yerine, bu metnin istismar etmeyi amaçladığı grimoire'ler hakkındaki popüler yanlış anlamaların daha iyi bir örneği olabilir. Yazarın kabile kurban uygulamalarına ne kadar aşina olduğunu veya hiç aşina olup olmadığını bilemiyoruz. Yukarıdaki talimatlar ya bir miktar karmaşıklık (aynı grimoire'deki daha sonraki-daha şok edici-kurban örneklerinde belirgin şekilde eksik) ya da yalnızca oldukça üretken bir hayal gücü gösteriyor.
Ancak bu, grimoirik kurban tartışmamızı sonlandırmaz. Aslında, yaşayan bir grimoirik gelenekteki yerini keşfetmek için kendi modern bağlamımızda araştırılması gereken bir konudur. Bu kitapta bulacağınız büyülü araçlarla ilgili çeşitli bölümlerde, hayvan kanı kullanımına yönelik bazı çağrılar görebilirsiniz. Verilen örneklerin hiçbiri gerçek hayvan kurbanını gerektirmese de, genel olarak ritüelde kan kullanımını tartışmak için bunun uygun yer olduğunu düşünüyorum. Saf bilimsellik uğruna bunu bu kitaptan çıkarmamaya karar verdim, çünkü sunduğum grimoirik materyali düzenlemek istemiyorum. Bu, bu araçlara dair kusurlu bir görüşe yol açacak ve onlardan belirli bir derinliği kaldıracaktır. Bir örnek, siyah bir kedinin kanını gerektiren Süleyman Anahtarı'nın siyah saplı bıçağı olabilir. Kediler bugün bile yaygın "cadıların Yakınları"dır ve her zaman bir gizem ve güç havasıyla (ve sonunda hatta tehlikeyle) çevrili olmuşlardır. Bu arada, siyah saplı bıçak vahşi ruhlara korku salmak için kullanılır. Siyah bir kedinin yaşam gücünün dahil edilmesi mükemmel şamanik bir anlam ifade eder.
Ancak, sadece hayvanın kanının gerekli olduğunu ve hayvanın hayatının kurban edilmesinin gerekli olmadığını unutmayın. Aynı şey, Kral Süleyman'ın Anahtarı ve benzeri büyü kitaplarındaki kan büyülerinin çoğu için de geçerlidir. Bununla ilgili olarak, Anahtarın II. Kitabı, 16. Bölümünü (Yarasa, Güvercin ve Diğer Hayvanların Kanı) özellikle not ediyorum. Metinde bunun sadece kanatlı hayvanlar için amaçlandığı belirtiliyor, ancak ayinde bunu hava yaratıklarıyla sınırlayan hiçbir şey göremediğimi itiraf etmeliyim. Bölümün başlığı özellikle iki kanatlı türden bahsediyor, ancak daha sonra "diğer hayvanlar"a belirsiz bir göndermeyle sona eriyor.
Uygulamanın kapsamı ne olursa olsun, ayin hayvana gereksiz yere zarar vermeden kan elde etmeyi tercih eder. Bir şırıngayla kan örneği almaktan daha şiddetli değildir, ikincisi bu amaca adanmış olacaktır. (6. bölümde, Anahtar'da herhangi bir iğne veya demir veya çelikten yapılmış diğer aletler için bir kutsama kullanıldığını göreceğiz.) Verilen talimatlar, önce aşağıdaki okumayla çıkarılması gereken canlı bir yarasa örneğini kullanır:
Camiach, Eomiahe, Emial, Macbal, Emoii, Zazean, Maiphiat, Zacrath, Tendac, Vulamahi; bu En Kutsal İsimler ve Assamaian Kitabında yazılı olan diğer Melek İsimleri adına,~62 Ey Yarasa (veya hangi hayvan olursa olsun) sana yalvarıyorum ki bu operasyonda bana yardım et, Gerçek Tanrı, Kutsal Tanrı, seni yaratan Tanrı ve gerçek ismini sana ve diğer tüm canlı varlıklara empoze eden Adem adına.
Bu noktada, Anahtar kişinin kutsanmış iğne ile kanını çekmesini söyler. Sonra, toplanan sıvının üzerine şu duayı tekrarlamasını ister:
Her şeye gücü yeten Adonai, Arathron, Ashai, Elohim, Elohi, Elion, Asher Eheieh, Shaddai, ey lekesiz, değişmez Rab Tanrı, Emanuel, Mesih, Yod He Vau He, yardımım ol ki, bu kan dilediğim her şeyde ve talep ettiğim her şeyde güç ve etkili olsun.
Daha sonra bu parfümlenir ve kullanılmak üzere saklanır. Anahtar'da tam olarak bu kullanımların ne olduğu belirtilmemiştir ve metnin başka bir yerinde özel olarak belirtilmemiştir. Kalemler ve mürekkepler hakkındaki bölümlerin hemen ardından ve parşömen yapımı hakkındaki bölümün hemen öncesinde yer almaktadır. Bu nedenle, amacının esas olarak bir mürekkep bileşeni kullanmak olduğunu varsayıyorum. (9. bölümde, koyulaştırıcı olarak zamk-arabik kullanan "lamba isi" mürekkebinin yapımını tartışacağız. Yukarıdaki yöntemle toplanan kanın, ortaçağ büyücüsü tarafından zamk-arabik yerine kullanıldığını varsayıyorum.)
Elbette, modern meseleleri de göz önünde bulundurmalıyız. Fedakarlığın ve kanın ritüel kullanımının gerçek doğası anlaşılsa bile, bu tür yöntemleri kullanmak istemeyenlerimiz hâlâ var. Bu tür kararlar kesinlikle sizin ve melek rehberleriniz arasında olmalıdır. Neyse ki, büyülü araçların "ruhunu" mutlaka bozmayan alternatif seçenekler var.
Yeni bir seçenek, kan yerine deniz suyunun kullanılmasıdır. Bu fikrin farkına nispeten yakın zamanda vardım ve daha fazla araştırma yapmak için yeterince ilgi çekici buldum. Görünüşe göre, memeli lenf ve kan plazması deniz suyuyla aynı temel mineral bileşimine sahip. Bu keşif, bulgularını 1904'te L'eau De Mer, Milieu Organique (Deniz Suyu: Organik Ortam) başlığı altında yayınlayan biyolog Rene Quinton'a atfedilir. Bu, Potocki, Mace ve Jarricot adlı üç doktorla hastanede birkaç yıl deney yaptıktan sonra yapıldı.
Quinton, "hayati ortam" olarak adlandırdığı ve bizim şimdi "ara sıvı" olarak adlandırdığımız şeyle çalışıyordu. Bu, tüm canlı hücrelerimizin (ve dolayısıyla tüm bedenlerimizin) içinde yaşadığı bir sıvıdır ve deniz kökenlidir. Bu nedenle, etiniz ve kanınız, özünde, deniz suyuyla bir ve aynıdır. Biz (bu gezegendeki yaşamın çoğu veya tamamı ile birlikte) başlangıçta Ana Deniz'den ortaya çıktık.
Quinton, yıllar süren deneyleri sırasında "Quinton Plazması" olarak adlandırılan bir serum geliştirdi. Bu serum, arıtılmış ve soğuk sterilize edilmiş deniz suyundan elde ediliyor ve görünüşe göre hücresel detoksifikasyon, beslenme ve rejenerasyona yardımcı oluyor. Bu serumun, yirminci yüzyılın başlarında Fransa ve Mısır'da binlerce çocuğun hayatını kurtardığı kabul ediliyor.
Ne yazık ki, Avrupa'daki I. Dünya Savaşı Quinton'ın araştırmalarını büyük ölçüde engelledi ve 1925'te öldü. Araştırma, 1980'lere kadar Fransız doktorlar ve terapistler tarafından tekrar ele alınmadı. Teknikler bugün çok daha yaygın bir şekilde kullanılmaya başlandı. (Bu bana bir zamanlar plazma bağışlamak için yaptığım bir yolculuğu hatırlattı. Plazma toplandıktan sonra, kan basıncımı normale döndürmek için bana tuzlu bir çözelti [temel olarak tuzlu su] enjekte edildi. Belki de Quinton'ın çalışmalarının küçük bir örneğini görüyordum.)
Yani, kan yerine deniz suyunun ritüel kullanımı teorisinin haklı olduğu anlaşılıyor. Bunu, herhangi bir kan için "genel bir ikame" olarak düşünebiliriz, tıpkı beyaz bir mumun herhangi bir renk için uygun olduğunu düşündüğümüz gibi. Ayrıca, kutsal suyun (tuzlu olan) anlamına inanılmaz bir derinlik katar. Yine de, kan yerine kullanılacaksa, doğal deniz suyu edinilmesini şiddetle öneririm; özellikle de kişi onu toplamak için bizzat denize gidiyorsa.
Şiddet içermeyen ritüel kurban için bir diğer büyüleyici fikir, Santeria'daki belirli uygulamalardan aldığım bir fikirdir. İnancın en hayati büyülü törenlerinden biri, bir tanrının veya Orisha'nın fiziksel bir nesneye yerleşmesine izin vermeyi amaçlayan bir tür "doğum ayini"dir. Bu mucizeyi gerçekleştirmek için kutsal nesnenin Omiero adı verilen çok özel bir tür kutsal suyla yıkanması gerekir. Bu, su (Santeria'nın aynı zamanda organik yaşamın temel bileşeni olarak anladığı) ve söz konusu Orisha için kutsal kabul edilen çeşitli bitkilerin nektar/sularının bir karışımıdır.
Omiero yaratmak isteyen bir Santero, önce gerekli taze bitkilerden büyük miktarlarda toplayacak ve sonra bir kovaya veya küvete az miktarda musluk suyu akıtacaktır. Şamanik dua şarkıları söylerken, Santero bitki materyalini akan suyun altına tutacak ve tekrar tekrar parçalayacaktır. Küvette toplanan sıvı yeşil olmalıdır, ne kadar opak olursa o kadar iyidir. Bu su, kandan daha güçlü kabul edilir. Santeria içinde tüm kan kurbanlarını bitki kurbanlarıyla değiştiren tamamen vejetaryen yollar duydum, ancak henüz pek çok ayrıntı keşfetmedim. Prosedürlerin Omiero'nun yaratılışına biraz benzediğini varsayıyorum. Her durumda, bu ilkelerin grimoirik (veya diğer büyülü) geleneklere neden benimsenemeyeceğini göremiyorum. Sadece hangi bitkilerin belirli bir ruhsal güç için kutsal olduğunu bilmemiz gerekiyor ve her zaman şamanik grimoire'lar bu tür bilgileri sağlamaktan mutluluk duyarlar.
Süleyman'ın Anahtarı'ndan hangi ağaçların hangi gezegensel kuvvet için kabul edilebilir olduğunu zaten biliyoruz. Aynı zamanda, Agrippa'nın Kitap I, Bölüm 23-29'a başvurabiliriz. Bu grubun öncü bölümü şu başlıkla başlar: "Doğal şeylerin hangi yıldızların altında olduğunu nasıl bileceğiz ..." ve şunu önerir:
Şimdi her şeyin hangi yıldızın veya burcun altında olduğunu bilmek çok zordur: yine de ışınlarının, hareketlerinin veya üstlerin figürlerinin taklidi yoluyla bilinir. Ayrıca bazıları renklerinden ve kokularından, bazıları da bazı yıldızlara cevap veren işlemlerinin etkilerinden bilinir.
Başka bir deyişle, tüm uygulama bir bakıma sezgiseldir ve büyüsel sempatiye bağlıdır. Neyse ki, Agrippa her gezegen için bizi başlatmak için birkaç örnek sunmaya devam ediyor. Bitkilerden ve hayvanlardan, taş ve metallere kadar birçok alanı kapsıyor, vb. Bitkilerin çoğu burada tekrarlanıyor:63
Sol: kadife çiçeği; geceleri kapanan çiçekler; nilüfer ağacı; melisa; zencefil; kantaron; geyikotu; mine çiçeği; defne ağacı; sedir; palmiye; dişbudak; sarmaşık; nane; sakız; safran; melisa; kehribar; vb.
Luna: palmiye ağacı; mercanköşk; biberiye; agnus kaktüsü, zeytin ağacı.
Satürn: ejder otu; acı bakla; kimyon; kara kardelen*; styrax benzoini; mandrake*; haşhaş veya herhangi bir diğer narkotik bitki*; meyve vermeyen yabani otlar; koyu renkli meyveleri olan bitkiler; siyah incir ağacı, çam, selvi ve belki de porsuk veya baldıran gibi siyah meyveler.*
Jüpiter: sengreen; bahçe fesleğeni; topuz; Fransız lavanta; nane; sakız; inula helenium; menekşe; banotu*; kavak ağacı; meşe veya kestane meşesi; kutsal ağaç; kayın; fındık; beyaz incir; armut, elma ve erik ağaçları; mısır, kuru üzüm, meyan kökü, badem vb.
Mars: kardelen*; sarımsak; turp; defne; kurtboğanı ve tüm zehirli bitkiler*;[64] ısırgan otu vb. gibi cildi batıran, yakan veya yaralayan tüm bitkiler; [651 soğan; yeşil soğan; pırasa; hardal tohumu; köpek ağacı.
Venüs: mine çiçeği; menekşe; kız saçı; kediotu; kekik; ladanum zamkı; amber; msuk; sanders; kişniş; tüm tatlı kokular; armut, incir ve nar gibi tüm hoş meyveler; gül ve mersin.
Civa: fındık; beşparmakotu; cıva otu*; fümatuvar; pelesenk; mercanköşk; maydanoz; ve karışık tabiatlı ve çeşitli renklerden oluşan, az ve kısa yapraklı herhangi bir bitki.
Daha sonra, Kitap I, Bölüm 44'te Agrippa bize tütsü yapma amacıyla gezegenlerle ilişkilendirilen çeşitli bitkiler verir. Bunlardan birkaçı burada listelenmiştir:
Sol: safran; amber; defne meyvesi (Laurus nobilis); karanfil; ve tüm sakız bitkileri. [661
Luna: beyaz haşhaş; kafur defnesi; günlük ağacı; bütün sebzelerin yaprakları; indum yaprağı; mersin; ve defne ağacı.
Satürn: Kara gelincik; mandrake kökü*; karabiber kökü ve günlük ağacı gibi tüm güzel kokulu kökler.
Jüpiter: dişbudak (Fraxinus excelsior); benyamin; ve hindistan cevizi, karanfil gibi tüm güzel kokulu meyveler.
Mars: Selvi, zımpara, lignum aloes, lignum balzamı vb. gibi tüm kokulu ağaçlar; Karaca ot kökü*; bdellium.
Venüs: Ambergris; lignum-aloe; kırmızı güller; menekşe ve safran gibi tüm çiçekler.
Cıva: günlük; karanfil; beşparmakotu otu; tarçın, Çin tarçını kabuğu gibi ağaç ve meyve kabukları.
Bu ikinci listenin Agrippa'nın yazışmalarını bir bakıma bağlamından kopardığını kabul ediyorum. Bunu, parfümlerde kullanılan bitkilerin gezegen için kutsal olduğu varsayımıyla yapıyorum. Bir keresinde Santeria uygulayıcılarından biri bana tütsümde yalnızca en taze bitkileri kullanmam konusunda tavsiyede bulunmuştu, çünkü bunlar bitkilerin kendi canlı ruhlarından daha fazlasını koruyordu. (Bu, törenlerde parfüm kullanımını da bir tür kurban haline getirir, bitkileri ateşle sunarız.') 3. bölümdeki peygamberlerimiz, buluşma çadırlarındaki ateşin üzerine canlı bitkiler yığdılar ve tanrılarını oradan çağırdılar.
Uygun "gezegensel" bitkiler taze olarak elde edildiğinde (veya daha iyisi, büyücü bunları kendisi yetiştirebilir), bunlar kolayca bir tür "Solomonik Omiero"ya dönüştürülebilir. Örneğin, kişi Sol güçlerine bir adak sunmak isteyebilir ve böylece mümkün olduğunca çok Güneş bitkisi toplayabilir.68 Belki de Güneş'in kutsal sayısını yansıtmak için altı farklı tür en iyisi olurdu. Deneyimli cadı veya bitki uzmanı, hangi Güneş bitkilerinin büyü için en iyi erdemleri içerdiğini tam olarak bilebilirken, öğrenci hem tıbbi hem de büyülü bitkisel referans kılavuzlarına kolayca başvurabilir. (Bir cadı ve bitki uzmanı olan Scott Cunningham'ın kitaplarının çoğu yararlı referans materyali oluşturur ve yukarıda verilen listeleri büyük ölçüde genişletebilir.)
Taze bitkileri akan suyun altında koparıp parçalayın ve yeşilimsi sıvıyı büyük bir kapta toplayın. Bunu yaparken, kişi Mezmurlar Kitabı bilgisini kullanarak uygun ilahi dikkati çekecek Mezmurlar'ı söylemelidir. Bu, Santerian Omiero'nun tüm gizemi olmasa da, kesinlikle genç ve modern bir grimoir geleneği için bir başlangıçtır.
Mumlar kutsal adaklar için de önemlidir. Mum, mum formunda yakıldığında kabul edilebilir bir adaklar olarak kabul edilir ve taze arı mumu kullanmak en iyisidir. (Süleyman mumları hakkında talimatlar için 6. bölüme bakın.) Bunun yanı sıra, uygun bir gezegen rengindeki herhangi bir mum kişinin sunağına sunulabilir. Yedi günlük mumlar, günümüzde Afro-Küba inançlarında düzenli olarak adak olarak kullanılır. Daha sonra, 8. bölümde, mumların kurban olarak kullanımıyla bir kez daha karşılaşacağız.
Genel olarak, kurban ve adak için kullanılabilecek birçok şey vardır, yeter ki bunlar kişinin uyandırmaya çalıştığı varlığa kutsal (veya sempatik) kabul edilsin. Agrippa'nın I. Kitabı, 23-39. Bölümler, sunaklarda sunulacak çeşitli şeyler için harika kaynaklardır. Son olarak, dualar ve hayranlıklar da Agrippa'nın 111. Kitabında belirttiği gibi, grimoir geleneğinde bir tür kurban olarak kabul edilirdi - kişinin kendi ruhunu kurban etmesi. (Elbette, bu Dini Sanatların bir yönüdür). Bu kitabın yedinci bölümünde dualara ve çeşitli dualara geri döneceğiz.
Elbette, bu vakalar hikayenin sadece yarısıdır ve tanrıça kültleri tarih öncesi çağlardan gelen tanrı kültleriyle yan yana var olmuştur. Aslında, daha önce tanıştığımız İskitler, dini sanatlarında tek bir tanrı örneği bırakmamışlardır. Bunun yerine, tanrıçaları ana ibadet odakları gibi görünmektedir. Antik Paganizm'de yaygın olduğu gibi, baba tanrı uzaktadır, ana tanrıça ise bizimle birlikte yeryüzünde ikamet etmektedir.
1. Elbette, bu vakalar hikayenin sadece yarısıdır ve Tanrıça kültleri antik çağlardan kalma Tanrı kültleriyle yan yana var olmuştur. Örneğin, daha önce tanıştığımız Sythian'lar dini sanatlarında tek bir Tanrı örneği bırakmamışlardır. Bunun yerine, Tanrıçaları onların başlıca ibadet odakları gibi görünmektedir. Antik Paganizm'de yaygın olduğu gibi, Baba Tanrı uzaktadır, Ana Tanrıça ise bizimle Dünya'da ikamet etmektedir.
2. [yah] olarak telaffuz edilir. Genellikle "la" veya "Ea" olarak çevrilir. Ea (ayrıca Nudimmud olarak da bilinir) Babil'in koruyucu tanrısı Marduk'un babasıydı.
3. "Hallelujah" _ "Yah'a şükürler olsun" veya "Tanrı'ya şükürler olsun".
4. Mitolojik de olsa.
5. Bir kez daha genel olarak Gnostisizm'e bir gönderme.
6. "Benden başka tanrın olmayacak" (Çıkış 20:3, birinci emir).
7. Ayrıca atalar ve büyülü prosedürlerdeki rolleri hakkında daha fazla bilgi için aşağıya bakın.
8. "Cennet" kelimesinin tam anlamıyla "yüksek yer" anlamına geldiğini unutmayın.
9. Doğal nesnenin kendisi o zaman o belirli ruh için kutsal olarak bilinirdi.
10. Bu, ataların ruhlarını tanıyan dinlerde günümüzde de yapılan bir şeydir ve Samhain'de (Cadılar Bayramı) bu uygulamanın yankılarını koruyoruz. "Azizler Bayramı"na dikkat edin.
11. Böylece varlığa hediye edilen geniş yelpazedeki "araçlar" ortaya çıktı.
12. "Tanıdık" kelimesinin kökünün "aile" olduğunu unutmayın.
13. Horns, Osiris'in oğluydu ve bu nedenle babasının kurduğu krallığın meşru varisi olarak her zaman ayakta kaldı.
14. Ayrıca, "baba tanrı"nın "ulusal tanrı"dan çok daha önce var olduğuna dikkat edin.
15. Modern bir jüride on iki üye olduğunu unutmayın; zodyakın her burcu için bir jüri üyesi. Teorik olarak, her jüri üyesi farklı bir doğum burcundan olmalı, böylece davalar on iki kişilik perspektifinden de değerlendirilebilir. Büyük olasılıkla, bu doğrudan Babil'den geliyor, burada kral danışmanlar kabinesinden (veya "bilgeler° büyücüler) aynı dengeyi isterdi.
16. Yine Hezekiel'in birinci bölümüne ve Yuhanna'nın Vahiy kitabının dördüncü bölümüne bakınız.
17. Raziel'in Tanrı'nın tüm sırlarını büyük kitabında kaydetmesinin yanı sıra, Chaioth haQodesh'in ateşli nefesini engellemek için kanatlarını açtığı söylenir, aksi takdirde tüm yaratılışı ilahi ateşte tüketirdi. Aynı şekilde, Chaioth haQodesh'in teri (Merkavah'ı yükseltme çabasıyla ortaya çıkan) Taht'ın altında birikir ve Nahar adı verilen kutsal ateş nehri olarak göklere doğru akar.
18. Örneğin, Süleyman'ın Anahtarı, s. 16, şunları içerir: "Birinci Mürit, Buhurdanı, Parfümleri ve Baharatları taşıyacak; İkinci Mürit, Kitabı, Kağıtları, Kalemleri, Mürekkebi ve herhangi bir kötü kokulu veya kirli maddeyi taşıyacak; Üçüncüsü, Büyü Sanatının Bıçağı ve Orak'ını, Feneri ve Mumları taşıyacak; Dördüncüsü, Mezmurlar'ı ve diğer Aletleri; Beşincisi, Pota veya Chafing-dish'i ve Kömür veya Yakıt'ı taşıyacak..."
19. Aynı çatlağın, aslında kaybolmuş cennetin antik mitolojilerinde "ilk şaman" tarafından yaratıldığı söylenmektedir.
20. Kral Süleyman'ın Anahtarı, Kitap II, Bölüm 22'de de benzer bir talimat yer alır ve "iyi ruhlar" için beyaz hayvanların, "kötü ruhlar" için ise siyah hayvanların kurban edilmesi talimatı verilir.
21. Cinsel yoksunluğun etkilerinin büyülü bir bakış açısıyla tartışıldığı 3. bölüme bakın.
22. Bu iki kavramın da tarihsel olarak hastalık ve rahatsızlık olgusuyla iç içe geçtiğini belirtmeliyim. Bunlar, öfkeli tanrılar tarafından gönderilen kötü ruhların saldırıları olarak kabul ediliyordu. Cinleri kovmak için rahibin tanrıları yatıştırması gerekiyordu. "Günah", hastalığa yol açan eylemi (örneğin ölü bir bedene dokunmak) içeriyordu ve "kefaret", reçete edilen tedaviydi.
23. Bu ifade, Wiccan'ın "Ay'ı Aşağı Çekme" ve "Büyük Ayin" gibi tanrıyı bir insan kabına çağırma gibi kavramları içermez. Ayrıca, Santeria'da olduğu gibi, bir adayın tanrı tarafından "sürülmesini" (ele geçirilmesini) de içermez.
24. "Conjuring Spirits" kitabının 251. sayfasında bulundu.
25. En azından modern Batı Hermesçi anlamında değil.
26. Vurgu bana ait.
27. Vurgu bana ait.
28. Ve sadece Abramelin değil. Yerleşik ibadet gelenekleri bile bilgi ve talimatların doğrudan tanrıdan, tanrılardan vs. alındığını kabul eder.
29. 2. bölüme bakınız.
30. 12. bölüme bakınız.
31. Kral Süleyman'ın Anahtarı, Kitap I, Bölüm 4. "Cin kovucu" vurgusu bana aittir.
32. Hem dualarda hem de cin çıkarmalarda, bu, ayinler sırasında okunması gereken uzun isim ve unvan listeleriyle sonuçlandı. Bu, Yunan edebiyatına ve sonunda "Çağırmanın Barbar İsimleri" olarak grimoire'lerin kendilerine kadar uzanan bir eğilim gibi görünüyor.
33. RC Thompson'ın Babil'in Şeytanları ve Kötü Ruhları adlı kitabına bakın.
34. Buradaki tam satır ". . . itirafta rahibe söylenir." Ancak, bir metinde özel olarak belirtilmediği sürece, kişinin rahiplikle ilgilenmesine gerek yoktur. İtiraf sanatının kendisi burada odak noktasıdır.
35. Bu duada eski Sümer-Babil şeytan çıkarma ayinlerine benzerlikler vardır. Daha fazla bilgi için 12. bölüme bakın.
36. Aşağıya ve 7. bölüme bakınız.
37. 2. bölümde Eliade'nin Şamanizm'de şamanlar arasındaki ilk büyü dillerinin muhtemelen kuş şarkıları olduğunu belirttiğini belirtmiştim.
38. Süleyman'ın Şarkısı'nı dinleyin.
39. Okuyucu bu bulutu 3. bölümden hatırlayabilir.
40. Mezmurlar Kitabı'ndaki Davut'a ait bu kitap, Abramelin Kitabı'nın yazarı ve muhtemelen Şem haMeforeş (Tanrı'nın yetmiş iki katlı ismi) hakkındaki Yahudi ve Hıristiyan spekülasyonları gibi ortaçağ büyücülerinin dikkatini çekmiş gibi görünüyor.
41. Bu kelimeyi ileride büyüsel karelerle ilgili olarak tekrar göreceğiz.
42. Örneğin, Kenanlı veya İsrailli.
43. İsrail: kelimenin tam anlamıyla "El'in oğulları"
44. Yaratılış Efsaneleri: İncil Destanı ve Tarihi (1901).
45. Bu da Kenan imgesidir. Baal'ın kutsal bir dağın tepesinde yaşadığı ve kutsal alanından hayat veren yağmurlar gönderdiği söylenir. Baal genellikle yüksek yerlerde tapınılırdı. Daha sonra Yahweh, bu Mezmur'un gösterdiği şekilde Sina ve Siyon ile ilişkilendirildi.
46. AJ Rose'un özel bir edebiyat endüstrisi posta listesine gönderdiği örnek. C.'.G.' adlı eserinden alıntılanmıştır. Öğrenci El Kitabı: Mistiklik, Büyü, Thelema.
47. Hem "öz farkındalık" hem de başkalarıyla iletişimin anlaşılmasıdır. İkisinin birbiriyle el ele gitmesi mümkündür.
48. Bu açıklamada ikonografi, büyülü imgeler ve diğer tılsımlı imgelere yer vermiyorum.
49. Yasak Ayinler, s. 143.
50. Törensel Büyü Kitabı, s. 43.
51. Ve böylece grimoire'den grimoire'a kutsal isimlerdeki farklılıkları açıklar. Tarihsel olarak, bunun büyük olasılıkla materyalin sözlü aktarımından kaynaklandığı düşünülmektedir.
52. Gematria uygulaması gibi bazı istisnalar da elbette vardır.
53. Yasak Ayinler, s. 33.
54. Kaynak Yasak Ayinler, s. 157, 121.
55. Daemonlar (zekâlar).
56. Kumru.
57. Aşağıda göreceğimiz gibi, Kral Süleyman'ın Anahtarı da beyaz ve siyah hayvanlar arasında aynı ayrımı yapmaktadır.
58. Santeria ve Palo Mayombe'de en sık sunulanlar kuşlardır. Dört ayaklılar (keçiler, vb.) "holokost" ile ilişkilendirilir - yani son derece güçlüdürler (ve birçok yönden Elemental Ateş ile ilişkilidirler) ve yalnızca büyük ihtiyaç zamanlarında kullanılırlar.
59. Yani "Çemberin dışında."
60. Kumaş örtü için herhangi bir renk önerilmediğine göre, gezegene uygun bir renk olması gerektiğini varsayabiliriz.
61. Büyük Grimoire'ın operatörü için kullandığı tuhaf isim.
62. Mathers, bunun İbranice Sepher haShamaim veya Göklerin Kitabı olduğunu ileri sürmektedir.
63. "*" ile işaretlenen herhangi bir bitki öldürücü nörotoksinler içerir. Bölüm 3'e bakın.
64. İlginçtir ki, Agrippa zehirli bitkilerin aşırı "ısı" nedeniyle ölümcül olduğunu ileri sürer. Belki de bu, 3. bölümde tartıştığımız ısının başka bir tezahürüdür.
65. Her ne kadar böyle bir şeyi herhangi bir Omiero için kullanmak oldukça zor olsa da.
66. Günlük gibi güzel kokular için reçine elde edilen bitkiler.
67. Grimoirelerde ruhsal varlıklara sunulan tütsü konusu 6. bölümde ele alınacaktır.
68. Bunlar Merkür'ün gün ve saatlerinde toplanabilir. Ya da, gezegene özgü bir zaman seçmek istendiğinde, (örneğimizde) Sol'un gün ve saatlerinde.
Büyülü Zamanlama
Büyülü zamanlama konusu genellikle tartışmalarla çevrilidir. Böyle bir şeyin modern büyücüler için yararlı olup olmadığı konusundaki tartışmalar bulmak yeterince kolaydır; ancak uygulamanın ardındaki felsefeleri açıklayan çok az şey vardır. Grimoir geleneklerinin geri kalanında olduğu gibi, bilgiler dağınık ve genellikle belirsizdir. Agrippa konuyu uzun uzadıya tartışır, Kral Süleyman'ın Anahtarı kendi versiyonunu açıklar, Magus'un kendi oldukça karmaşık sistemleri vardır ve hatta Abramelin Kitabı'nın yazarı bile bu konu hakkında bir kürsü açar.
Modern gelenekler (yani Viktorya sonrası dönem) bağlamında, büyülü zamanlama ikincil bir endişedir. Bunun nedeni aslında teknik bir neden gibi görünüyor: çağrının kullanımı. Bu modern yolların öğrencileri, çeşitli büyülü güçleri (özellikle Hayat Ağacı küreleri ve dört felsefi Element) ve her amaç için çağrılacak belirli tanrı ve melek hiyerarşilerini içeren yoğun bir çalışma programını takip ederler. Buna uygun pentagram ve heksagram ritüellerini ekleyin ve evrenin tüm okült güçleri büyücünün ellerine verilir. Birisi Güneş'in güçleriyle çalışmak isterse, sadece Sol'un heksagram ritüelini uygulamak ve Tiphareth hiyerarşisini çağırmak zorundadır. Büyülü zamanlama gereksiz bir endişe olarak ortadan kalkabilir. Günün veya gecenin hangi saati olduğu veya Güneş'in hangi burca girdiği çok az fark yaratır; ve bu pratik deneylerle doğrulanır. Her zaman olduğu gibi, öğrenciden bunu denemesini ve sonuçları kendisi kaydetmesini rica ediyorum.
Ancak grimoirik geleneklere döndüğümüzde kurallar biraz değişir. Pentagram ve heksagram ritüellerinde görülen türden çağrılar açıkça yoktur. Bunun yerine, çağrılar aşkın tanrıya, melek düzenlerine ve "İkinci Nedenlere" (tanrılar) dualar ve yakarışlar biçimini alır. Kapsamları bakımından daha kapsayıcı olma eğilimindedirler, sanki amaç tek bir kürenin renkli gücünden ziyade saf ilahi parlaklığı çağırmakmış gibi. Örneğin, Kral Süleyman'ın Anahtarı, Kitap I, Bölüm 3:2'deki bu çağrıyı ele alalım.
Tüm alçakgönüllülükle buraya girdiğimizde, Yüce Tanrı bu Çembere, ebedi bir mutluluğun, İlahi bir refahın, mükemmel bir sevincin, bol bir hayırseverliğin ve ebedi bir selamın girişiyle girsin. Tüm iblisler, özellikle bu işe karşı çıkanlar, buradan uçup gitsin ve Barış Melekleri bu Çembere yardım etsin ve onu korusun, ki buradan anlaşmazlık ve çekişme uçup gitsin. Yücelt ve üzerimize yay, ey Rab, En Kutsal Adını, ve konuşmamızı ve toplantımızı kutsa. Kutsat, ey Rab Tanrımız, buradaki mütevazı girişimiz, Sen Ebedi Çağların Kutsanmış ve Kutsal Olanı! Amin.
Yukarıdaki dua ile alevlendirildikten sonra, kişi istediği herhangi bir ruhsal varlıkla çalışabilir. Ancak böyle bir çağrının başaramadığı şey, belirli bir güce odaklanmaktır. İncelikli bir işlem (örneğin bir tılsım canlandırması) gerçekleştirmek için, yine de doğru ruhsal varlık hiyerarşisinin mevcut olması gerekir.
Ortaçağ büyüsü bunu dua ve yakarışla ve büyülü zamanlamaya uyularak elde etti. Bu, sistemin bir başka şamanik yönüdür ve etkisi için dünyevi ve astral düzlemlerin doğal gelgitlerine bağlıdır. Ortaçağ büyücüsünün ruhsal varlıkları, kendi belirli yönetim ve eylem zamanlarına sahip, gerçek ve nesnel varlıklar olarak gördüğünü unutmayın. Bu büyük ölçüde yıldızların hareketlerine dayanıyordu, çünkü bunlar zekaların fiziksel bedenleri olarak görülüyordu. Bu nedenle, kimi çağıracağını bilmek için belirli bir zamanda hangi varlıkların etkin olduğunu belirlemek gerekiyordu. Onları eterik evlerinden dünya düzlemine çağırmak için pentagram veya heksagram ritüelleri gibi kapı açma işlemleri yapmaya gerek yoktu. Bunun yerine, varlıklar kendiliğinden dünyaya geldiğinde ritüelleri gerçekleştirmek için beklemek yeterliydi. Sonra, sadece ilahi gücü çağırmak, söz konusu melekleri adlandırmak ve işe devam etmek gerekiyordu. Ritüelin diğer formülleri doğru bir şekilde takip edilirse, başarı garanti altına alınırdı.
Ancak, büyüsel zamanlamanın grimoir geleneklerinde mutlak bir şey olmadığını belirtmenin önemli olduğunu düşünüyorum. Bu tür belirli zamanlama, büyücünün etrafındaki dünyanın doğal akıntılarıyla birlikte sörf yapmasına izin vererek büyü için son derece yararlıdır. Öte yandan, usta büyücü deneyim ve sezgiden de çalışabilir. Kral Süleyman'ın Anahtarı (Kitap II, Bölüm 1) bile bu noktayı vurgulamayı gerekli bulmaktadır:
Bu kadar kesin bir gün ve saat hazırlığı, Sanatta usta olanlar için gerekli değildir, ancak çıraklar ve yeni başlayanlar için son derece gereklidir, çünkü burada çok az veya hiç eğitim almamış ve kendilerini bu Sanata adamaya yeni başlayanlar, bu konuda usta olanlar ve bunları uygulayanlar kadar deneylere inanmazlar. Ancak yeni başlayanlar söz konusu olduğunda, onlar için gün ve saatler her zaman Sanata uygun ve iyi ayarlanmış olmalıdır. Ve Bilgeler, yalnızca Sanatın gerekli olan emirlerini gözlemlemelidir ve gerekli diğer törenleri gözlemlerken mükemmel bir güvenle hareket edeceklerdir.
Büyülü zamanın nasıl hesaplanacağı konusunda farklı fikirler vardır; özellikle gün, saat ve seçmeli astroloji. Bu bölümde, bu hususların her birine odaklanacağız.
Büyülü Günler
Yıllık kutsal günden, şamanik mevsim gözlemlerine ve haftanın günlerine kadar çeşitli büyülü gün türleri vardır. Büyüsel olarak önemli günlerin çoğu ekinokslar ve gündönümleri gibi astronomik olaylara dayanırken, diğerleri mitolojik bir öneme sahiptir. Bu zamanların gözlemlenmesi büyük bir güce sahiptir; çünkü sokaktaki ortalama bir adam bile bunların çoğuna aşinadır. Amerikan halkı düzenli olarak Noel, Paskalya, 4 Temmuz vb.'yi kutlar. Wiccan'lar, Ay'ın seyrine dayanan aylık esbatlarla birlikte, güneşin hareketlerine ve mahsullerin döngülerine dayalı sekiz belirli kutsal günü tanır. Hristiyanlık, Pazar gününü mitolojik olarak önemli olarak bir kenara koyarken, Yahudi inancı Cumartesi gününü aynı nedenle bir kenara koyar. Liste elbette neredeyse sonsuzdur.
Kendi ritüellerimizi bu günlere göre zamanlayarak, toplumumuzun kolektif bilincine kelimenin tam anlamıyla ulaşıyoruz. Noel sezonunda mucizelerin gerçekleştiği doğrudur. Bu, yalnızca Güneş'in yeniden doğduğu ve günlerin uzamaya başladığı yılın zamanı değil, aynı zamanda binlerce insanın ruhsal niyetlerini odakladığı bir zamandır. Okültistler olarak, genellikle "yeni yılı" kışın sonbaharından önce veya güneşin Koç burcuna girdiği ilkbaharda yerleştirmekten hoşlanırız. Ancak, Noel sezonunun başlangıcından Yeni Yıl Günü'nün şafağına kadar hissedilebilen çok gerçek değişimi inkar etmek mümkün değildir. Bu, refah büyüsü, şifa ve herhangi bir iyi niyet operasyonu için yaygın bir zamandır.
Diğer bayramlar da aynı şekilde kutlanabilir. 4 Temmuz (en azından Amerika'da) adalet, savaş, bağımsızlık, özgürlük ve benzeri ritüeller için mükemmel bir zamandır. Şükran Günü, refah büyüsü, bolluk, arkadaşlık ve ittifaklar için bir başka mükemmel zaman sunar. Sevgililer Günü, elbette, aşk ve duygularla ilgili büyüler için bir zamandır. Paskalya (veya Ostara), ilkbahar ekinoksu, bize doğurganlık ve başlatma ritüellerinde çok fazla güç verir. Cadılar Bayramı, ölüm, atalar, kişisel fedakarlık vb. ritüellerine büyük bir odaklanma getirir. Cumartesi veya Pazar günleri her zaman şifa ve ruhsal gelişim için mükemmeldir.
Bu, ana akım olmayan bayramlar için de geçerlidir. Özellikle Wicca, aylık esbatlar ve bazen sekiz sabbat için pratik büyüye büyük önem verir. Yahudilik, haftanın ve yılın belirli zamanları için geleneksel ritüel prosedürleri ve dualarla doludur. Uzun süredir ticarileşmenin elinde acı çeken ana akım Amerikan bayramları bile, tarihin derinliklerine uzanan ayinler ve geleneklerle doludur. Aileler birçok durumda kendi geleneklerini oluştururken, diğerleri kültüreldir. Tüm bunları, dünyadaki dinlerden sadece birkaçından yola çıkarak ana hatlarıyla belirtmeye çalışmak, birçok ciltlik yer kaplar. Bu nedenle, hangi günlerin hangi amaçlar için yararlı olduğunu, kendi kültürü ve/veya dini açısından belirlemeyi okuyucuya bırakıyorum.
Büyülü günler ve zamanlarla çalışmanın bir başka ilginç yöntemi Frances Barrett'ın The Magus'unda (Occult Philosophy'nin Dördüncü Kitabı'ndan alıntılar) özetlenmiştir. Bu sistemde, tüm günlere, saatlere, mevsimlere ve hatta Güneş ve Ay'a farklı zamanlar için farklı okült isimler verilmiştir.4 Bu, tüm şeylerin, hatta günün saatlerinin ve yılın mevsimlerinin bile yaşayan yaratıklar olduğu (veya bu yaratıklarla ilişkilendirildiği) panteistik/çok tanrılı ortaçağ dünya görüşünün bir başka örneğidir. İsimler yazıldığı ve/veya çağrıldığı sürece ayrıntılı çağırma törenlerine gerek yoktur.
Genel olarak grimoirik gelenekte, haftanın her günü kendi başına bir öneme sahiptir. Bu, sistemlerin İncil doğasının bir yönüdür; burada yedi gezegen ve ilgili günleri Genesis'in ilk bölümü ve yaratılışın yedi günüyle ilişkilidir. Bu nedenle, Demiurgos tarafından başlatılan yaratıcı süreci taklit etmek için gözlemlenirler. Buna, astrologlar tarafından anlaşıldığı şekliyle her gezegenin okült niteliklerini ekleyin ve oldukça eksiksiz bir büyülü yazışma ve zamanlama sistemi oluşur. Kişi belirli bir okült güçle çalışmak isterse, yalnızca uygun günde ona yaklaşması gerekir.
Haftalık günlerimiz her zaman yedi antik gezegenle ilişkilendirilmiştir. Pazar, elbette Güneş'le, Pazartesi ise Ay'la ilişkilidir. Salı, Don Kraig'in (Modern Magick, sayfa 343) "Tues" adlı bir Avrupa Mars tanrısıyla ilişkilendirdiği Mars'la ilişkilidir. Çarşamba'yı "Woden's Day" teriminden türetiyoruz ve Fransızca mercredi adı aracılığıyla Merkür ile ilişkisi var. Perşembe, aslında "Thor's Day"dir ve bu İskandinav fırtına tanrısı, bize gezegeni vermek için Romalı karşılığı Jüpiter ile ilişkilidir. Cuma, İskandinav Venüslü bir tanrıçanın adını taşıyan "Freya's Day"dir. Son olarak, Cumartesi, adını kalan gezegen Satürn'den alır.
Aşağıda günlerin, gezegenlerinin ve her birine yaratıcı gerçekliğin hangi yönlerinin atfedildiğinin basit bir listesini ekledim. Ayrıca her günün ve gezegenin yönetici baş meleklerinin adlarını da ekledim. (İncil'deki Vahiy kitabının 4. Bölümüne bakın. Bunlar tahtı çevreleyen yedi "Işık"tır ve ilahi tahtta bulunan yedi baş melek oldukları söylenir.) Bunlar yalnızca çalışma için önerilen listelerdir ve uygulayıcı büyücü bunlar tarafından kısıtlanmış hissetmemelidir. Çalışma ve uygulama ile, herhangi bir belirli durumu, nesneyi veya fikri, bu tür listelere başvurmaya gerek kalmadan uygun yönetici gezegenine atamak sonunda ikinci doğa haline gelecektir.
O Sol ve Pazar
Güneş, dünyanın Rabbi ve yargıcıdır. Aslında, bizim dünyevi bakış açımızdan Tanrı'dır - kendisi ilahi aleme açılan bir penceredir. Bu açıdan, Ruh elementiyle en çok ilişkilendirilen gezegendir. Ayrıca, Tanrısal güç ve yaşamın ateşli gücü olarak Ateş ile yakından ilişkilidir. Güneş şunları yönetir: Yargılama, Cin Çıkarma, Mahkeme Davaları, Yükseliş, Arınma, Başlatma ve Ateşle Yargılama, Şifa, Şefkat, Majeste, Büyüme, Ruh ve Yaşam Gücü, Güç, Kuvvet, Bilgelik, Kuvvet, Hükümdarlık, Mutluluk. Ayrıca Agrippa'nın Üç Kitabı, Kitap I, Bölüm 23'e bakın. Güneş ve Dördüncü Cennet'in başmeleği Mikail'dir.
1) Ay ve Pazartesi
Ay sıklıkla Güneş'in Karısı olarak görülür ve Tanrıça'yı temsil ettiği düşünülebilir. Bu nedenle Su elementiyle çok yakından ilişkilidir ve astral düzlemi yönetir. Dengeli ve döngüsel olan her şeyi temsil eder. Özellikle büyü konularında çağrılır. Ay şunları yönetir: Duygular, İçgüdüler, Bilinçdışı, Sezgi, Kişilik, Bebeklik, Çocukluk, Annelik, Rüyalar, Vizyonlar, Hafıza, Geçmiş, Spiritüel Bilgi, Büyü, Astral Seyahat. Ayrıca Agrippa'nın Üç Kitabı, Kitap I, Bölüm 24'e bakın. Luna ve İlk Cennet'in başmeleği Gabriel'dir.
C Mars ve Salı
Mars, savaşın ateşli gezegenidir ve sıklıkla Satürn'ün kocası olarak görülür. Savaş tanrılarının yanı sıra kıtlık ve veba ile de ilişkilendirilir (ki bunlar da sıklıkla savaşla ilişkilendirilir). Daha uygun bir ortaçağ bağlamına oturtmak gerekirse, savaş tutkularının, çekişmenin ve demir yumruk yönetiminin gezegenidir. Bu nedenle, Ateş Elementi ile ilişkilidir. Astrolojik açıdan talihsiz olarak kabul edilir. Bir burçtaki etkisinden, Satürn'ün kendisinden sonra kaçınılmıştır. Mars şunları yönetir: Zorbalık, Saldırganlık, Cesaret, Rekabet (özellikle Çatışma), Hırs, Cesaret, Güç, Dayanıklılık, Çekişme, Gerilim, Öfke, Kazalar, Yıkım, Sıcaklık, Ateş, Depremler, Şiddet, Savaş, Serbest Bırakılmış Enerji. Ayrıca Agrippa'nın Üç Kitabı, Kitap I, Bölüm 27'ye bakın. Mars'ın ve Beşinci Cennet'in başmeleği Camael'dir.
Y Merkür ve Çarşamba
Merkür tanrıların habercisidir. Thoth, Hermes ve bilgelik, icat, kelimeler ve iletişimin diğer ilgili varlıklarıyla ilişkilendirilir. Mantık, bilim ve büyünün kaynağıdır. Ne erkek ne de dişidir, genellikle hermafrodit tarafından temsil edilir. En çok Hava Elementi ile ilişkilendirilir, bu da bir zeka gücüdür. Merkür şunları yönetir: Zekâ, Hız, Çeviklik, Beceri, El Becerisi, Zekâ, Konuşma, Müzik (müzik yazma ve müzik teorisi gibi), Matematik, Astronomi, Kurnazlık, İletişim, Entelektüel Enerji, Algı, Akıl, Hafıza, Konuşma, Yazma, Tören, Güç Sözcükleri, Seyahat, Ulaşım, Eğitim, Araştırma. Ayrıca Agrippa'nın Üç Kitabı, Kitap I, Bölüm 29'a bakın. Merkür ve İkinci Cennet'in başmeleği Raphael'dir.
4 Jüpiter ve Perşembe
Jüpiter, Güneş'ten sonra gökleri yöneten kraliyet gezegenidir. Mars'ın tam zıttıdır ve iyilikseverlik ve bilgeliğin saltanatını temsil eder. El, Zeus, Odin ve diğer tanrısal krallar gibi tanrılarla ilişkilendirilmiştir. Başlıca Elementi Su'dur ve doğrudan ürün bolluğu ve iyi talihle ilgilidir. Jüpiter şunları yönetir: Sevinç, Genişleme, Bolluk, Onur, İyi İnanç, Bilgelik, Şans, Sağlık, Mutluluk, Zenginlik, Dünyevi Mallar, Güç, Yüksek Pozisyon, Bilgi, Yüksek Öğrenme, Dürüstlük, Felsefe, İş Hayatında Başarı, Nimetler. Ayrıca Agrippa'nın Üç Kitabı, Kitap I, Bölüm 26'ya bakın. Jüpiter'in ve Altıncı Cennet'in başmeleği Sachiel'dir.
? Venüs ve Cuma
Venüs tutku ve seks gücüdür. Afrodit, İştar, İnanna ve Astarte gibi tanrıçalarla ilişkilendirilir. Bu tanrıçaların çoğunun sadece aşk tanrıçası değil, aynı zamanda savaş tanrıçası olduğunu da fark edebilirsiniz. Antik çağlarda aşk ve savaş tutkuları arasında bir fark görmediklerini anlamak önemlidir. Tutku, tutkuyu neye yönlendirdiğinize bakılmaksızın tutkudur. Venüs'ün kendisi, hayal gücü ve ilham gibi sağ beyin işlevlerini temsil eden Merkür'ün tam tersidir. Seks, şehvet, savaş, ilham vb.'yi de yöneten Ateş gücüyle yakından ilişkilidir. Venüs şunları yönetir: Aşk ve Haz, İlham, Şefkat, Güzellik, Arzu Edilebilirlik ve Cinsel Cazibe, Baştan Çıkarma, Aşk İlişkileri, Sanat, Güzellik, Süsleme, Dekorasyon, Sosyal Zarafet, Uyum, Arkadaşlık, Duygular, Mutluluk. Ayrıca Agrippa'nın Üç Kitabı, Kitap I, Bölüm 28'e bakın. Venüs ve Üçüncü Cennet'in başmeleği Anael'dir.
t2 Satürn ve Cumartesi
Satürn, gökyüzündeki en yavaş gezegendir ve gökyüzünde hareket etmesi en uzun süren gezegendir. Bunun nedeni, yedi antik gezegenin en uzakta olması ve dış uzayın uçurumuna en yakın olmasıdır. Satürn, yeraltı dünyasının ve zaman çağlarının efendisidir ve Chronos, Maveth ve Hades gibi tanrılar tarafından temsil edilmiştir. Özünün bu yönleri nedeniyle, Toprak Elementi ile ilişkilendirilir. Satürn şunları yönetir: Sorumluluk, Çalışma Ahlakı, Denemelerle Güç, Çözülmüş Sorunlar (Merkür ise henüz çözülmemiş sorunları yönetir), Zaman, Disiplin, Çalışkanlık, Öz Kontrol, Sınırlama, Sabır, İstikrar, Olgunluk, Gerçekçilik, Güvenilirlik, Sadık Olmak, Sabır, Cesaret, Kararlılık, Dürüstlük, Kader, Yazgı. Ayrıca Agrippa'nın Üç Kitabı, Kitap I, Bölüm 25'e bakın. Satürn'ün ve Yedinci Cennet'in başmeleği Cassiel'dir.
Büyülü Saatler
AE Waite'e göre, burada tartışacağımız büyülü saatler sistemi, Kral Süleyman'ın Anahtarı'ndan kaynaklanmaktadır, ancak ben şahsen biraz daha erken bir kökenden şüpheleniyorum. Bununla birlikte, Anahtar'ın ortaçağ grimoir geleneğinin büyük bölümünde sistemin başlıca kaynağı olarak hizmet ettiği söylenebilir. Büyülü saatler tabloları, günün ve gecenin her saati için gezegensel ve meleksel etkinin sistematik ve Kabalistik bir atıf girişimi gibi görünmektedir. Yukarıda açıkladığım gibi, ortaçağ büyü sistemleri için hangi varlıkların belirli bir zamanda yönettiğini bilmek önemlidir. Bu nedenle, bir gezegenin "günü ve saati" için öngörülen ve yönetici meleğine çağrı yapan grimoir işlemleri bulmak yaygındır. Aynı gün, diğer altı melek yönetici meleğe tabidir.
Her gün o günün meleğinin yönetimiyle başlar. Böylece, Pazar günü Mikail'in kanatları altında doğar. Mikail daha sonra arkadaşlarının, saatte bir melek olmak üzere, günü art arda yönetmelerine izin verir. Sıralama, güneş sistemimizdeki en uzak gezegenden (Satürn) en yakınına (Ay) veya en yüksek cennetten en alçak cennete doğru ilerler. Bu aynı zamanda, Kabalistik Yaşam Ağacı'nın modern versiyonundan aşina olduğumuz atıftır (Keldani gezegen sıralaması olarak bilinir): Satürn, Jüpiter, Mars, Sol, Venüs, Merkür ve son olarak Luna. Bu nedenle, Pazar gününün ikinci saatinde, Mikail Anael'in hükmetmesine izin vermek için kenara çekilecek, ardından sırayla Raphael, Gabriel, Cassiel, Sachiel, Camael ve sonra tekrar Mikail gelecektir. Bu ardışıklık, yirmi dört saatin tamamı kapsanana kadar devam eder - gün için on iki saat ve gece için on iki saat. Elbette, Mikail Pazar günü boyunca genel otoritededir, ancak gücünün koltukları esas olarak doğal saatlerine dayanır. Kolay referans olması açısından aşağıdaki listeyi sunuyorum:
Günün Saatleri (Gündoğumundan Günbatımına)
Bu yöntem matematiksel olarak çalışır ve muhtemelen bu, rasyonalizasyonun temelidir. Pazar gününün Sol ile başladığını ve yirmi dördüncü saatte Merkür ile bittiğini unutmayın. Pazartesi, o zaman, Merkür'ü sırayla takip eden Luna ile başlar. Desen asla bozulmaz, bu da bu sistemin gerçekten büyülü bir öneme sahip olduğu anlamına gelir.
Büyülü saatler, günlük saatlerden genellikle altmış dakika uzunluğunda olmamaları gerçeğiyle ayrılır. Güneş'in her yıl artması ve azalması nedeniyle, gün ve gecenin uzunluğu yıl boyunca değişecektir. Sadece ekinokslarda -gündüz ve gecenin eşit uzunlukta olduğu her yıl iki gün- saatler altmış dakika uzunluğundadır. Diğer herhangi bir günde, günü veya geceyi on iki eşit parçaya bölme girişimleri matematiksel hesaplamalar gerektirecektir. Kış gündönümünde (yılın en kısa günü) inanılmaz derecede kısa gündüz saatleri ve inanılmaz derecede uzun gece saatleri olurdu. Yaz gündönümünde ise bunun tersi geçerli olacaktır. Bu tür bir hesaplama, bu nedenle günlerin doğal gelgitleriyle daha uyumludur ve büyülü saatlerin temelidir.
Büyülü Saatlerin Hesaplanması
Büyülü saatleri hesaplamak için, önce hem gün doğumunu hem de gün batımını (gündüz saatleri için) veya gün batımını ve ardından ertesi günün gün doğumunu (gece saatleri için) belirlemelisiniz. Bir gazeteye veya takvime bakabilir veya dünya çapındaki web'den faydalanabilirsiniz. Bu zamanlar bulunduktan sonra, sadece tüm gün veya gece için dakika sayısını hesaplamanız ve on ikiye bölmeniz gerekir. Sonuç, büyülü saatin uzunluğudur.
Örneğin, 9 Mayıs 2001 Çarşamba günü Güneş'in 0544'te (05:44) doğması ve 1909'da (19:09) batması planlanıyor. Önce 5:44 ile 6:00 arasındaki 16 dakikayı ve 7:00 ile 7:09 arasındaki 9 dakikayı ayırırsak hesaplamalarımızı büyük ölçüde basitleştirebiliriz. Bunları (16, 9) bir kenara yazın, çünkü daha sonra bunlara geri döneceğiz.
Şimdi saat 6:00'dan 7:00'a kadar olan zamanımızı basitçe hesaplayabiliriz - toplam 13 saat. Her saat diliminde altmış dakika vardır, bu yüzden 13 kere 60 780 dakika eder. Şimdi daha önce ayırdığımız dakikalara (16, 9) geri dönmemiz gerekir. Bunları bir araya topladığımızda 25 elde ederiz, bu da tüm gün için toplam 805 dakikaya ulaşmak için 780 dakikaya eklenmelidir.
Son olarak, bu sayıyı 12 eşit parçaya bölün (bir günde on iki saat). Bu, saatte 67.08 dakikaya denk gelir veya bunu yaklaşık 68'e indirgeyebiliriz. Bu nedenle, 9 Mayıs 2001'deki ilk büyülü saat sabah 5:44'te başlar ve sabah 6:52'de sona erer. Çarşamba günü olduğu için Raphael ve Merkür gezegeni tarafından yönetilir. İkinci saat sabah 6:53'ten sabah 8:01'e kadar sürecek ve Cebrail ve Luna gezegeni tarafından yönetilecektir. Bu 68 dakikalık ardışıklık akşam 7:09'da gün batımına kadar devam eder. (Bölgenizde geçerliyse yaz saati uygulamasını hesaba katmayı unutmayın!)
Don Kraig, Modern Magick'inde, gecenin saatlerini bulmak için devam etmek istiyorsak bize bir kısayol verme iyiliğini yapıyor. Gün batımından gün doğumuna kadar hesaplamaları yeniden yapmak yerine, sadece gündüz büyülü saatindeki dakika sayısını (örneğimizde 68 dakika) almamız ve bunu 120'den (iki saatlik veya ekinoks saatlerindeki dakika sayısı) çıkarmamız gerekiyor. Dolayısıyla, 9 Mayıs 2001 Çarşamba gecesi için saatlerin her biri 52 dakika sürecek. Gün batımı akşam 7:09'da gerçekleşecek ve ilk büyülü saat akşam 8:01'e kadar 52 dakika sürecek. Michael ve Sol tarafından yönetilecek. İkinci saat akşam 8:02'den akşam 8:54'e kadar sürecek ve Anael ve Venüs tarafından yönetilecek. Vb., vb.
Öğrenci bu talimatları anlamakta zorluk çekiyorsa, Bay Kraig'in verdiği aynı tavsiyeyi takip etmesini tavsiye edebilirim: adım adım kendiniz için birkaç gün ayırın. Bunu yapmak, kavramı zihninizde sağlamlaştıracak ve hesaplamaları anlaşılır hale getirecektir. İlk bakışta göründükleri kadar karmaşık değillerdir ve bir hesap makinesi kullanmak tüm süreci kısa sürede halledecektir.
Elbette, grimoir geleneği her bir büyülü saate okült isimler de atar. Bunlar (belki de başlangıçta) Kral Süleyman'ın Anahtarı'nın 8. sayfasında bulunur. Kökenleri her zaman kolayca bilinemez; ancak bazıları İbranice olarak tanınabilir (AGLA gibi) ve bazıları hatta Mısır kökenleri gösterir (Athor'o gibi)
Kieckhefer'in Münih El Kitabı12 her adlandırılmış saat için işlevler bile sunar. Bunları burada sunuyorum çünkü bunlar metnin yazarının basit bir yaratımı olmaktan ziyade, muhtemelen belirsiz de olsa bir geleneği temsil ediyor. Ancak, Münih El Kitabı'nda verilen saat adlarının Kral Süleyman'ın Anahtarı'nda bulunanlardan birçok bakımdan farklı olduğunu belirtmeliyim. İlk metnin, zaman içinde transkripsiyon hataları ve sözlü aktarım gibi şeyler nedeniyle ikincisinin bozulmuş halini temsil ettiğini çok muhtemel buluyorum. Durum böyle olunca, adlar ne olursa olsun, işlevlerin sırasını ilk saatten son saate kadar korudum.
Gündüz
1 Tutsakların Serbest Bırakılması
2 Krallar Arasında Barış
3 Uyuşmazlık
4 Seyahat, Hırsızlar Arasında Güvenli Geçiş
5 Şeytanlar ve Cinlerle Çalışmak, Kötü Rüzgar, Kadınlara Yardım
6 Kadınlarda Kanamaya Neden Olan, Erkekleri Kadınlara ve Tam Tersine Bağlayan
7 Barış (Erkekler ve Kadınlar Arasında)
8 Şeytanlarla Çalışmak, Kötü Rüzgarlar
9 Balıklarla Çalışmak
10 Ateşle Çalışmak
11 Evleri Yıkmak, İnsanları Kovmak
Uyuyanlara Sorulan 12 Soru
Gece vakti
1 Meyve Ağaçları ve Diğer Bitkilerle Çalışmak
2 İnsanları Kovulmak, Hastalığa ve Ölüme Neden Olmak
3 Düşmanlık Yaratmak
4 Bağlayıcı Diller, Kralların ve Lordların Önüne Çıkmak
5 Kötü Söz veya Düşünceyi Yok Etmek
6 Kuşları Bağlamak veya Yakalamak
7 Falcılık, Hırsızlık veya Diğer Suçları Açıklamak
9 Bağlayıcı Diller
10 Dostluk, Hükümdarların İyiliği
11 Avcılık, Balıkçılık
12 Bağlayıcı Vahşi Canavarlar
13 Bağlayıcı Canavar
Bu arada, Kral Süleyman'ın Anahtarı, çeşitli işlevler için hangi günlerin ve saatlerin tercih edilebilir olduğuna dair kendi fikirlerini sunar. Sağlanan liste (Kitap I, Bölüm 2) belki de modern büyücüler için daha faydalı olacaktır: (Mathers, çevirisinin metnini düzenlerken birkaç el yazmasından yararlandı. Sonuç biraz kesik kesik ve materyali daha kolay referans için yeniden biçimlendirdim:
Her deneyin veya büyülü operasyonun gezegenin altında ve genellikle aynı zamana atıfta bulunan saatte gerçekleştirilmesi gerektiğini unutmayın. Örneğin:
Satürn'ün Günleri ve Saatleri
Öğrenmek için. Hades'ten Ruhları çağırmak için deneyler, ama sadece doğal bir ölümle ölenlerin. Binalara iyi ya da kötü talih getirmek için; uykunuzda size eşlik eden tanıdık Ruhlar edinmek için (ayrıca bkz. Luna); iş, mülk, mal, tohum, meyve ve benzeri şeylerde iyi ya da kötü başarıya neden olmak için; yıkım getirmek ve ölüm vermek için ve nefret ve anlaşmazlık dikmek için.
Jüpiter'in Günleri ve Saatleri
Şeref kazanmak, zenginlikler edinmek, dostluklar kurmak, sağlığı korumak ve arzu ettiğin her şeye ulaşmak için.
Mars'ın Günleri ve Saatleri
Savaşla ilgili deneyler; askeri şerefe ulaşmak; cesaret kazanmak; düşmanları devirmek; ve daha fazla yıkım, katliam, zulüm, anlaşmazlık yaratmak; yaralamak ve ölüm vermek. Hades'ten Ruh çağırmak için, özellikle savaşta öldürülenlerin. (Satürn ile ilişkilendirilen bu tür nekromansi ile karşılaştırın.)
Sol'un Gün ve Saatleri
Dünya serveti, ümit, kazanç, talih, kehanet, prenslerin lütfuna ermek, düşmanca duyguları dağıtmak ve dost edinmekle ilgili deneyleri mükemmelleştirmek için.
Venüs'ün Günleri ve Saatleri
Arkadaşlıklar kurmak için; nezaket ve sevgi için; neşeli ve keyifli girişimler için ve seyahat etmek için. Ayrıca piyangolar, zehirler, Venüs'ün doğasına ait her şey için, deliliği kışkırtan tozları hazırlamak için;[141 ve benzeri şeyler için yararlıdır.
Merkür'ün Günleri ve Saatleri
Belagat ve zekâ için; iş hayatında çabukluk için; bilim ve kehanet için; harikalar için; ruhların (veya mistik illüzyonların) görünür görünümü için; [151 ve geleceğe dair cevaplar için. Ayrıca hırsızlıklar için; yazılar için; aldatma için; ve mallar için. Oyunlar, alaylar, şakalar, sporlar ve benzeri şeylerle ilgili deneyler yapmak için iyidir.
Ay'ın Günü ve Saatleri
Elçilikler; yolculuklar; elçiler; mesajlar; navigasyon; uzlaşma; aşk; ve su yoluyla mal edinimi için. Çalınan malların geri alınmasıyla ilgili deneyler yapmak, gece vizyonları elde etmek, uykuda Ruhları çağırmak ve Su ile ilgili herhangi bir şeyi hazırlamak için.
Bu bölümde ayrıca astrolojik haritalardan alınan görünümler gibi bazı ileri düzey bilgiler de yer almaktadır. Bu bölümün ilerleyen kısımlarında yer alan seçmeli astroloji bölümü bunu daha anlaşılır hale getirecektir:
Satürn, Mars ve Ay saatleri, Ruhlarla iletişim kurmak ve konuşmak için iyidir; Merkür saatleri ise Ruhlar aracılığıyla hırsızlıkları kurtarmak için iyidir. Satürn ve Mars saatleri ve ayrıca Ay'ın onlarla kavuşumda olduğu veya onların karşıtlığını veya dörtlü açısını aldığı günler[16], nefret, düşmanlık, kavga ve uyumsuzluk deneyleri yapmak için mükemmeldir; ve aynı türden diğer işlemler.
Güneş, Jüpiter ve Venüs'ün saatleri, sevgi, nezaket ve görünmezlik ile ilgili her türlü operasyonu hazırlamak için uygundur. Güneş, Jüpiter ve Venüs'ün saatleri, özellikle de yönettikleri günlerde, tüm sıra dışı, alışılmadık ve bilinmeyen operasyonlar için iyidir.
Fakat bu Sanatın işlemlerini tam anlamıyla gerçekleştirebilmek için, bunları yalnızca saatlerde değil, gezegenlerin günlerinde de yapmalısın, çünkü o zaman deney her zaman daha iyi sonuç verecektir...
Anahtar, II. Kitap, 1. Bölüm'de büyülü saatler konusuna geri döner. Orada bize, günlerin ve saatlerin belirlenmediği herhangi bir büyülü operasyon için genel bir uygulama olarak Merkür'ün saatlerini kullanmamız gerektiği söylenir. (Anahtar, genel olarak, büyü, dil, bilim vb. ile en çok ilişkilendirilen güç olan Merkür'e yoğun bir şekilde odaklanıyor gibi görünüyor.) Ayrıca yazar, mümkün olduğunda gecenin çalışmak için en iyi seçim olduğunu, çünkü ruhların "gündüzden ziyade gecenin huzurlu sessizliğinde" ortaya çıkmasının daha kolay olduğunu öne sürüyor. Bu çok mantıklı, çünkü neredeyse tamamen karanlıkta çağrışımlar yapmaya çalışmak yaygın bir uygulamadır, çünkü o zaman zihnin varlıkları canlandırması daha kolaydır. (Karanlığın kendisi, daha önce tartıştığımız duyusal yoksunluğa katkıda bulunur.)
Bölüm daha sonra yukarıda verilen listeye benzer bilgilerle devam eder ve bir duruma veya diğerine en uygun günleri ve saatleri gösterir. (Bu, doğası gereği Münih El Kitabı'ndaki gün veya gece saatleri listesi ve kullanımlarına da benzerdir.) Bunu buraya dahil etmemeyi tercih ettim çünkü gereksiz yere tekrarlı olurdu ve bu kitabın sonraki bölümlerinde keşfedeceğimiz büyü için pek işe yaramazdı. Kendini adamış öğrenci bunu kendi çalışmalarında faydalı bulabilir ve (elbette!) kendisi için bir Anahtar kopyası edinmesi teşvik edilir.
Yukarıda gösterilen listeler, bize günlük ortaçağ yaşamına dair bir bakış açısı kazandırdıkları için tarihsel açıdan oldukça ilgi çekicidir. O dönemdeki büyücüler genellikle kendi toplulukları için çalışırlardı (herhangi bir şamanizm biçiminde olduğu gibi) ve bu nedenle listelenen bu büyülü hedefler büyücünün işe alınacağı iş türlerinin yanı sıra kendi kişisel gündemlerini de yansıtma eğilimindedir. Bu konu önceki bölümlerde tartışılmıştır.
Abramelin Kitabı ayrıca, listeler ve tablolar yerine seçmeli astroloji kavramını (aşağıya bakınız) kullanarak gezegensel günler ve saatler konusunu ele alır. Aslında yazar, yukarıdaki gibi tabloları gözlemleyen diğer büyücüleri azarlayarak, bunların gerçeklikle hiçbir ilgisi olmadığını beyan ederek biraz zaman harcar." II. Kitap, 6. Bölümde:
Ah, ne kadar büyük bir hata! Dinleyin ve bana bir Gezegenin Elementlerde en büyük güce sahip olduğu zamanı söyleyin; Ufkunuzun veya Yarımkürenizin üstünde mi yoksa altında mı olduğunda? Ancak, yukarıda olduğunda daha güçlü olduğunu itiraf etmeliyiz, çünkü altında olmak Tanrı'nın İradesi dışında hiçbir güce sahip değildir. Öyleyse, bundan bile öte, neden bir Gezegene bir Gün ve Saat atfedelim, eğer böyle bir Günün tüm süresi boyunca Ufkun üstünde görünmüyorsa!
Bu öncül temelinde, kitap doğal büyüde kullanım için kendi büyülü zamanlama sistemini anlatmaya devam ediyor. Bir dipnotta, çevirmen (SL Mathers) bu sistemin "inisiye edilmiş Gül Haç öğretisi" olduğunu öne sürüyor.
Sistem kavramsal olarak çok basittir. Herhangi bir gezegenin günü, o gezegen doğu ufkundan "Aydınlık veya Karanlık, Siyah veya Beyaz" (yani, diğer hususlara bakılmaksızın) yükseldiği anda başlar. Gezegen batıda battığında, ufkun altına daldığında, gezegenin doğal bir gücünün olmadığı gecesi başlar. Bu, Güneş ve Ay durumlarında bile geçerlidir; böylece her gün Sol günüdür ve her gece (karanlık ay hariç) Luna günüdür.
Büyülü saatler benzer şekilde çalışır, ancak zaman ufuklar yerine meridyen (göklerin tepe noktası, tam tepede) ile değerlendirilir. Bu nedenle, örneğin, Güneş'in tam tepede olduğu saat -bu durumda öğle vakti- Sol saati olarak kabul edilir. Aynısı Ay için de geçerlidir, diğer beş gezegen için de.
Elbette, zamanın her anında çeşitli gezegenlerin gün ve gecelerinde -ve hatta bazen büyülü saatlerinde- aynı anda gösterilmesi kaçınılmazdır. Yazar, bunun doğal büyülü düşüncelere uygun olduğunu ve gezegenlerin "daha sonra bu yıldızların doğasına, niteliğine ve yapısına göre bir etki yarattığını" doğrular. Yani, iki veya daha fazla gezegen aynı anda ufkun üstünde veya meridyendeyse, o zaman o zaman üzerindeki büyülü etkiler özlerinin bir karışımıdır.
Bu sistemi, büyülü saatlerin tablolarının ötesinde, kendim de oldukça beğendiğimi itiraf etmeliyim. Bir kez daha, fiziksel gezegenlerin ortaçağ büyücüleri için yedi başmeleğin gerçek bedenleri kadar önemli olduğu gerçeğini hatırlıyorum. Her biri için en doğal kural zamanı, gezegenin gökyüzünde olduğu zaman ve özellikle de tam tepede olduğu saat olurdu. Aslında, astrolog-büyücülerin önerilen bir büyülü deneyin zamanına (ve etkilerine) karar verirken tüm doğum haritalarını çizmeleri oldukça yaygındı. Bu, seçmeli astroloji olarak bilinen bir sanattı.
Seçmeli Astroloji
Her doğal erdem, gök cisimlerinin bu duruma uygun seçilmiş bir gözlemiyle bilgilendirildiğinde (yani göksel güç arzuladığımız etki için en güçlü olduğunda ve ayrıca birçok göksel tarafından yardım gördüğünde) çok daha harika şeyler yaratır, göksel varlıklara aşağıdakilerin tabi kılınmasıyla... Ayrıca her çalışmada yıldızların ve gezegenlerin durumu, hareketi ve görünümü, işaretler ve dereceler halinde gözlemlenmelidir... (Üç Gizli Felsefe Kitabı, Kitap II, Bölüm 29: "Her Çalışmada Gerekli Olan Göksel Varlıkların Gözlemlenmesi Hakkında")
Bilgili Agrippa'nın yukarıdaki alıntıda tarif ettiği şey seçmeli astrolojidir. Bu, bir kişinin doğumundan ziyade büyülü zamanlama amacıyla burçların çıkarılması uygulamasıdır. Haritayı yorumlayarak, astrolojik (yani astral) koşulların önerilen büyü için uygun olup olmadığını belirleyebilirsiniz." Belirli bir zamanda hangi okült güçlerin aktif olduğunu ve hepsinin belirli bir ortamı yaratmak için nasıl etkileşime girdiğini bir bakışta görebilirsiniz. Sonuçta, astroloji çalışmasının asıl nedeni budur.
Burada bizi ilgilendiren şey, geç Orta Çağ'da bir büyücünün böyle bir tabloyu nasıl gördüğüdür. Bu, modern bir astroloğun bir burç yorumladığında gördüğünden şaşırtıcı derecede farklı olabilir. Meleklerin ve tanrıların gök cisimlerinde tam anlamıyla vücut bulduğu ortaçağ görüşünü nerede tanımladığımı hatırlayın. Durum böyle olunca, ortaçağ astrolog-büyücüsü yalnızca zamanları ve dereceleri hesaplamıyordu. Bunun yerine, yıldızların gökyüzünde tam olarak nerede yer aldığı ve bunun tanrıların hareketleri hakkında ne gibi mesajlar verdiğiyle yakından ilgileniyordu.
Ortaçağ (ve antik) astrolojisinin gece görsel ve "jeosentrik" (Dünya merkezli) olduğunu anlamak önemlidir. Dünya'nın evrenin merkezinde durduğu ve gökteki tüm yıldızların onun etrafında döndüğü ilkel bir kozmolojiye dayanmaktadır. Dahası, yalnızca şehir merkezlerinin parıltısından uzakta, açık bir gecede çıplak gözle görülebilen gök cisimlerine dayanmaktadır. Yıldızları fark eden ve hareketlerini tanıyan ve kategorize eden ilk ilkel kabileler teleskop kullanmıyordu. Bu nedenle, güneş sisteminin üç dış gezegeni (Uranüs, Neptün, Plüton) antik astrolojide yer almıyordu. Buna rağmen, sistem harika bir şekilde çalışıyordu.
İlk yeni gezegen keşfedildiğinde, birçok kişinin Dünya aktivitelerini hesaba katmak için çok uzakta olduğunu düşündüğünden şüpheleniyorum. Bazıları yeni gezegeni benimsemek için acele etti, ancak herkesin yeni tanrıyı kolayca kabul etmeyi seçmediği açık. (Ben kişisel olarak yeni gezegenleri dahil etmemeyi tercih ediyorum. Ortaçağ büyü sistemine dahil edilmeleri, gezegensel saat tabloları gibi çok sayıda dengeli yapıyı bozacaktır. Aynı zamanda, onları "buraya" dahil etmek ve "oraya" dahil etmemek en iyi ihtimalle keyfi olacaktır.)
Ayrıca, bir ortaçağ haritasını mitolojik bir bakış açısıyla ele almanın da aynı derecede önemli olduğunu unutmayın. Bu bakış açısından, yedi görünür gezegen doğanın yönetiminde rol alan yaşayan baş meleklerdir ve yıldızların arka planı göklerin melek ordularıdır. Haritaya bakmak hangi meleklerin savaşa girdiğini (iki gezegen için "muhalefet" veya iki veya daha fazla gezegen için "kare" olarak adlandırılır) veya uyum içinde yakın bir şekilde birlikte hareket ettiğini (örneğin "üçgen" veya "altmışlık" gruplamalarında) gösterir. Bunlardan ikisi veya daha fazlası "birleşimde" olabilir ve birlikte güçlü bir şekilde hareket ederken, diğerleri izole olabilir ve diğerlerine karşı kayıtsız olabilir. Bu, Abramelin'e göre hangi gezegenlerin ufkun üstünde veya altında veya meridyende olduğundan bahsetmiyor. Bu, astrolojik düşünce ve çalışmanın yalnızca yüzeyini çizer.
Bir örnek alalım. Eğer biri refah için bir büyü yapmayı seçerse, çağıracağı kişi Jüpiter başmeleği Sachiel olur. Bir harita çizerek ve Jüpiter'e özel dikkat göstererek, Sachiel'in o sırada hangi meleklerle birlikte veya onlara karşı çalıştığını belirlemek mümkündür. Orta Çağ ve öncesinde, göksel mahkeme, dünyadakilere çok benziyordu: değişen ittifaklar, entrika ve güç kaymalarıyla doluydu.
En eski zamanlardan itibaren burçlara bakış açısı böyleydi. Rönesans'ta matematiğin popülaritesinin artmasına rağmen, uygulamanın mistik yönleri tamamen azalmamıştı. Aslında, matematiğin kendisi mistik olarak kabul ediliyordu ve matematikçiler genellikle okültistlerdi. Klasik büyü kitaplarının çoğu, açık bir gecede yıldızların altında dışarıda ritüeller gerçekleştirmeyi önerir. Dualar ve yakarışlarda, kişinin yıldıza bakması ve doğrudan ona dua etmesi gerektiği güvenle varsayılabilir. Abramelin Kitabı, gece büyüsünden kaçınması ve törenlerini yalnızca şafak, öğlen ve alacakaranlık için zamanlaması konusunda ısrar etmesi bakımından özeldir. Ancak, Abramelin bir Güneş ayinidir ve bu nedenle Güneş'e uygun olarak yapılır.19
Abramelin'in talimatları, büyülü günleri ve saatleri hesaplama talimatları gibi, seçmeli astrolojinin basit örnekleridir. Tüm bir doğum haritasını yorumlamak özünde daha karmaşık değildir. Görünen karmaşıklığı yalnızca yıldızların ve gezegenlerin ilişkilerini ele almanın birkaç yolu olması gerçeğinde yatmaktadır. Bu alanda yeni başlayanlar için bulduğum en iyi kitap Joanna Martine Woolfolk'un The Only Astrology Book You'll Ever Need adlı kitabıdır. Elbette, bu, ihtiyaç duyacağınız "tek" kitaptan çok uzaktır, ancak kesinlikle harika bir başlangıçtır. Doğum haritası oluşturma sürecinde ve çeşitli yönlerini nasıl yorumlayacağınızda sizi adım adım yönlendirecektir.
Aynı zamanda, dünya çapındaki web'de yirmi birinci yüzyıl büyücüsüne büyük yardımı olabilecek ücretsiz araçlar mevcuttur. Doğru zamanı ve yeri girdiğinizde bir çizelgeyi hesaplayıp grafiksel olarak görüntüleyecek Astrolog20 adlı basit bir programı şiddetle tavsiye ederim. Ayrıca, bilgisayarınızın saatini kullanarak belirli bir an için anında bir çizelge hesaplayacak bir "Şimdi" düğmesine de sahiptir. Hatta bir animasyon yeteneğine bile sahiptir, böylece programı yükleyebilir ve gezegenlerin ve yıldızların gerçek zamanlı hareketini izleyebilirsiniz. "Tanrıları gözlemlemek" için oldukça iyi bir araçtır.
Bu kaynakları bir kenara bırakırsak, burada sistemin en temelleriyle tanışmanızı sağlayacak kısaltılmış bir kurs sunuyorum. Başlamak için, basit bir astrolojik haritanın yapısını açıklayacağım.
Yukarıda gördüğünüz şey, Dünya yüzeyinden gökyüzünün basit bir görünümüdür. Dünya gezegeni merkezde durur, etrafında yedi gezegen döner ve zodyağın on iki takımyıldızı hepsini çevreler. Gezegenler saat yönünde döner, her gün doğu ufkunun üzerine çıkar, başımızın üzerinden geçer (haritada "güney" olarak işaretlenir), akşam batı ufkunun altına batar ve doğuya dönmeden önce altımızdan geçer ("kuzey" olarak işaretlenir). Gökyüzünün tam tepe noktası, meridyen olarak da bilinir, hafif çapraz çizgiyle işaretlenir.
Bu, ortaçağ ve Rönesans dönemlerinde popüler olarak kullanılan kare bir astrolojik haritadır. Bu kitapta tartıştığımız büyü, modern dairesel versiyondan ziyade böyle bir haritanın etrafında merkezlenmiş olurdu. Ancak, bu bölümde tüm pratik amaçlar için dairesel versiyonu kullanmayı seçtim, çünkü geçiş zor ve gereksiz olurdu.
Bu düzenlemeyi incelerken Dünya'nın dönmediğini akılda tutmak önemlidir. Elbette, gerçekte Dünya döner ve yıldızlar sabittir. Ancak, Dünya yüzeyinde durup dışarıya baktığınızda, tam tersi doğru gibi görünür. (Bu, göreliliğin bir yönüdür; evrendeki herhangi bir keyfi nokta seçilebilir ve matematiksel olarak evrenin hareketsiz "merkezi" olarak ayarlanabilir.) Yerde durup yıldızların Dünya etrafında dönmesini izlemek, bir roller coaster'da bir döngüde gezinmeye çok benzer; burada tüm dünya, ikincisinin hiç hareket etmediği trenin etrafında dönüyormuş gibi görünür.
Bu nedenle, bir doğum haritası gördüğünüz her seferinde, dünyanın dört ana noktası yukarıda gördüğünüz gibi sabitlenirken, dışarıdaki on iki takımyıldız farklı bir konumda olacaktır. Saat yönünde dönerler, böylece Koç doğu ufkundan yükselir, ardından Boğa, sonra İkizler vb. sırasıyla. (Bu, öğrenciyi sık sık şaşırtabilir, çünkü bunu başarmak için on iki burç çemberin etrafına saat yönünün tersine çizilmelidir.) Tüm on iki burcun doğum haritasının doğu ufkundan yükselmesi bir günden biraz daha az sürer.
Gezegenler yıldızlardan biraz daha yavaş hareket eder. Örneğin Güneş, yaklaşık bir ay boyunca bir burç işaretinin (örneğin Koç) hemen yanından geçecektir. Ancak her gün Koç'un biraz daha gerisine kayacaktır; ta ki burç sonunda onu geride bırakana kadar. Güneş, daha sonra, yaklaşık bir ay boyunca bir sonraki burcun (Boğa) yanından geçecektir. Bu şekilde tüm burçtan geçmesi ve tekrar Koç'a ulaşması bir yıl sürer. Öte yandan Ay'ın tüm çemberden aynı şekilde geçmesi yaklaşık yirmi sekiz gün sürer. Herhangi bir doğum haritası için Güneş ve Ay burçlarını buna göre değerlendiririz.
Basit Astrolojik Harita.
Son olarak, horoskopun sabit bir yönü daha vardır: on iki ev. Bu, Dünya'yı/merkezi çevreleyen numaralı dairedir. Evlerin dönmemesinin nedeni, Dünya'nın yüzeyinden dışarıya doğru yansıtılmış olmalarıdır. Bunlar, her gün yıldızların ve gezegenlerin geçişini izleyebildiğimiz kendi atmosferimizdeki "pencerelerdir". Güneş her sabah doğuda doğar ve on ikinci evden geçer. Her akşam batıda batar ve yedinci evden geçer. Bu düzen asla değişmez.
Grafik Yorumlama
Umarım yukarıdakiler bir haritanın temel kavramlarını normalden daha kolay kavramanızı sağlamıştır. Bunu aklımızda tutarak, şimdi böyle bir kehanet sürecini örnek bir haritayla tartışacağız. Aşağıda temel bir astrolojik okumanın adım adım açıklaması sunulacaktır. Umarım, öğrencinin sürecin temellerini kavramasına ve böylece gelecekteki kehanetlere daha büyük ve daha büyük bir doğruluk getirmesine olanak tanır.
Örneğimiz için, Merkür Meleği Raphael ile iletişime geçmek istediğimizi varsayacağız. Elbette, amaçlanan büyülü çalışmanın amacı Merkür doğasına ait herhangi bir şey olabilir, ancak şamanik-grimoir sürecinin gerçek odağı meleğin kendisiyle iletişime geçmektir. Bu nedenle, asıl endişemiz Merkür/Raphael'in okumada şanslı bir şekilde konumlandırılıp konumlandırılmadığıdır. Hem iyi görünümde hem de iyi onurlu olmalıdır (her iki terim de aşağıda açıklanacaktır). Ayrıca mümkünse ufkun üzerinde olmalı ve doğuda veya tepede yükseliyorsa daha da iyi olur.
Önümüzdeki birkaç hafta veya ay içinde büyülü hedefimize ulaşmak istediğimizi varsayabiliriz. (Bu günler veya yıllar olabilir.) Aynı zamanda, olası çalışma zamanlarımızı Çarşambalara (Merkür günleri) ve her Çarşamba günü Merkür'ün dört belirli saatine daraltabiliriz. Daha sonra zaman seçimi, Ay'ın büyüyen veya dolunay olması gerektiğinden, Ay'a bağlı olarak daha da azaltılabilir. Bu aslında bir tür lütuftur, böylece uygun bir çalışma zamanı bulmak için düzinelerce olası çizelge arasında geçiş yapmak zorunda kalmayız. Her ay (yaklaşık dört hafta) on altı Merkür gün/saat kombinasyonu sunacaktır ve bunların yaklaşık yarısı büyüyen veya dolunay evresine denk gelmelidir. Bu listeyi kendiniz için en uygun zamanlara daraltın ve bunları birinci, ikinci, üçüncü vb. tercihlerinize göre düzenleyin. Daha sonra, yalnızca tarihleri ve saatleri (kendi konumunuzla birlikte) bir astroloji programına girmeniz gerekir. Merkür'ün iyi konumlandığı çizelgeleri bulun ve bunlardan biri sizin büyülü zamanınız olacaktır.
Bu ön aramayı yaparken büyülü saatleri hesaplamak gerekli değildir. Her günü sadece bir ekinoks olarak ele alın - sabah 6'da başlayan gündüz, akşam 6'da başlayan gece ve her saat 60 dakika sürüyor. Bu nedenle, her Çarşamba için sadece sabah 6, öğleden sonra 1, akşam 8 ve sabah 3 için çizelgeler hesaplamanız gerekecektir. (Ancak, büyülü olmayan günlerin gece yarısında bittiğini/başladığını hatırlamalıyız. Bu nedenle, Çarşamba gecesine kadar o kadar geç çalışmak istiyorsanız, aslında bir sonraki Perşembe günü sabah 3'ü aramanız gerekecektir.) İstediğiniz günü ve saati bulduğunuzda, büyülü saatleri hesaplamaya ve büyüyü yapacağınız tam zamanı belirlemeye devam edin. Genel okumadan daha özel olana kadar yıldızların konumları çok büyük ölçüde farklılık göstermemelidir.
Yukarıdaki tabloyu bulmak bir astroloji bilgisayar programı kullanarak hiç de zor değildi. İlk denemem Haziran 2001'de bir tarih bulmaktı (ilk tercih), ancak o ayın tamamı için yıldızların dizilimi beni pek etkilemedi. Bu nedenle, May21 ayına biraz geri çekildim ve çok daha kabul edilebilir bir durum buldum. Merkür, İkizler'de (yöneticisi olduğu burç) dinlenme eğilimindeydi ve diğer gezegenlere karşı herhangi bir olumsuz açıya sahip değildi.
Sonra duvar takvimimi kontrol ederek Ay'ın evresini buldum. Eğer Luna'nın büyüyen veya tam döngülerinde olmasını istiyorsam, 2 Mayıs Çarşamba veya 9 Mayıs Çarşamba'yı seçmem gerekiyordu. Bir hafta sonra Ay yine küçülen evrede olacaktı. Her iki olası günü de kabul edilebilir buldum. En büyük fark, Merkür'ün 2'sinde Boğa burcunda dinlenmesiydi, ancak 9'unda doğal olarak yönettiği burca (İkizler) geçti. Bu yüzden, sonunda 9 Mayıs 2001'de karar kıldım.
Sonra, Merkür'ü yükselen bir konumda (doğu ufku ile zenit arasında) tutmak istersem, o gün seçebileceğim dört Merkür saatinin hepsine sahip olmadığımı öğrendim. Merkür Güneş'e çok yakın olduğu için, Güneş'in de ufuk ile zenit arasında olduğundan emin olmalıydım. Sabah altı çok erkendi ve Merkür'ün doğu ufkunun altına düşmesiyle sonuçlandı. Akşam sekiz çok geçti ve Merkür'ün batı ufkuna doğru alçalmasına neden oldu. (Bunlardan herhangi biri çoğu durumda kabul edilebilirdi, ancak Merkür'ün burada örnekleme için tam doğru olmasını istedim.) Öğleden sonra 1 saati Merkür'ü tam doğru konuma yerleştirdi: hem yükseliyor hem de zenitin yakınında.
(Unutmayın ki Mart ayı geride kaldı ve bu nedenle yaşadığım yerde yaz saati uygulaması yürürlükte. Astroloji programının 13:00 yerine 14:00'ü aramasını sağlayabilir ve tüm hesaplamalarıma bu ekstra saati ekleyebilirdim. Ancak, bu ekstra saati sürecin sonuna kadar ayırmak en kolayıdır. Sadece unutmamaya dikkat edin ve bir saat ilerideki bir saate göre hesaplamayı deneyin. [Gün doğumu ve gün batımı tabloları genellikle ekstra gün ışığı saatini içermez.) Saatiniz 13:00'ü gösterirken siz öğlen [gerçek zaman] çalışıyor olabilirsiniz. Yaz saati uygulaması, insanların bugüne kadar yarattığı en saçma kavramlardan biridir.)
Merkür'ün şans eseri konumlandığı bir gün ve saat bulduktan sonra -13:00, Çarşamba, 9 Mayıs 2001- tüm gün için büyülü saatleri hesaplamak gerekiyordu. Bunun ardındaki süreç bu bölümde daha önce ele alınmıştı, bu yüzden tekrar ele almamıza gerek kalmayacak. Sonuç olarak, bu özel Çarşamba için her büyülü saat 68 dakika uzunluğundaydı. Gün, yaz saati uygulaması olmadan, sabah 5:44'te başlıyor ve Merkür'ün ikinci saati aslında öğleden sonra 1:47 ile öğleden sonra 2:55 arasına denk geliyor.
Tampa, FL. 9 Mayıs 2001. 82w28, 27n57. 1 pm gerçek zaman-ama 2 pm Yaz saati uygulaması. Sonra büyülü saatlere göre 1:47 pm'ye ayarlandı. Merkür yükseliyor (zenitte) ve İkizler burcunda hüküm sürüyor. Raphael çok güçlü. Ay tam doluluktan 2 gün sonra-kabul edilebilir.
Astroloji programına 1:47'yi girerek bitirdim (yaz saati uygulaması kapalıyken!) ve böylece yukarıdaki tabloda gösterildiği gibi Raphael ile iletişim kurmak için en iyi büyülü zamanı elde ettim." Elbette, tüm saatlerim yaz saati uygulaması için ileri ayarlandığından, büyülü çalışmaya başlamadan önce bu saatlere göre 2:47'yi beklemem gerekecekti. Altmış dakika önce beni Venüs tarafından yönetilen bir saate yerleştirecekti.
Merkür'ün Raphael'iyle çalışmak için bilmemiz gereken tek şey bu. Ancak, diğer melekler ve seçilen zamanda birbirlerini nasıl etkiledikleri hakkında daha fazla bilgi edinmek de önemlidir. Sadece bu değil, grimoire'ları çözmek için genel olarak burçları ve astrolojik terminolojiyi anlamak da gereklidir. Kral Süleyman'ın Anahtarı'nda gördüğümüz gibi ("[Ay] onlarla kavuşum yaptığında veya onların karşıtlığını veya dörtlü açısını aldığında") böyle bir belirsizlik, sadece biraz çalışmayla tanınabilir hale gelir.
Bu nedenle, gerekli herhangi bir örnek için 9 Mayıs 2001, 1:47 pm'deki örnek çizelgemizi kullanarak, bir burç yorumunu adım adım inceleyeceğiz. Burç yorumundaki "toplam resim", yol boyunca her adımdan toplanır ve hem sezgisel hem de mantıksal olarak kavranan bir şeydir. (Tıpkı her kartın kendi anlamı olduğu ve aynı zamanda daha fazlasını söylemek için açılımdaki diğer kartlarla birleştiği bir tarot okumasında olduğu gibi.) Bu nedenle, eğer harita yorumlamada hemen başarılı olmazsanız cesaretiniz kırılmasın. Adımları izleyin, yol boyunca yorumlarınızı ve düşüncelerinizi yazın ve sonra tüm işaretlerin ve mesajların nasıl bir araya geldiğini düşünün. Bu sanatı mükemmelleştiren şey pratiktir. Yirmi haritayı yorumlamaya karar verin ve sonrasında sistemle rahat edeceksiniz.
Zodyak
Birinci Adım: Yükselen
Modern zamanlarda, bir burcu öncelikle Güneş burcuna göre değerlendirmek yaygındır. Ancak, durum her zaman böyle değildi. Geçmişte, Yükselen burç, haritanın birincil göstergesi olarak kabul edilirdi. Yükselen, basitçe, herhangi bir zamanda doğu ufkunda yükselen burçtur ve haritanın "temel doğasını" temsil eder. Örneğimizde Yükselen, Başak burcudur.
Güneş burcu hala bir durumun veya şeyin dışsal fiziksel yönünü (veya bir kişinin dış kişiliğini vb.) temsil eder. Ancak, Yükselen, kendi başına bir Güneş olarak haritanın üzerinde yükselir ve Güneş burcu da dahil olmak üzere diğer yorumların üzerine bir parıltı yayar.
Yükseleni en başta düşünmenin daha iyi olduğunu düşünüyorum, en azından sistemi büyülü zamanlama için kullanırken. Güneş başka bir burçta olsa da, kişinin geceleri büyü yapması gerekebilir. Bu hem Güneş'i hem de Güneş burcunu ufkun altına koyardı. Bu melekler her günün yarısında yeraltı dünyasındaysa, onların her zaman haritadaki en güçlü etkiler olduğunu hayal etmek zordur. Öte yandan, yükselen burç, gökyüzünün, gündüz veya gece, yükselen etkisidir. Tekrar mitolojik olarak konuşmak gerekirse, bu şu anda yeniden doğan ve zirveye doğru yükselen meleklerin korosudur.
İkinci Adım: Güneş Burcu
Bu artık haritanın ikincil kaygısı haline geliyor, Yükselen'in kendisi kadar önemli. Güneş burcu bir durumun genel akışını, fiziksel eylemini temsil eder. Boğa burcundaki bir Güneş -örneğimizde olduğu gibi- yavaş ve amansız bir şekilde ilerleyen bir durumu temsil eder. Güneş burcunun güçleri esas olarak Yükselen'in ışığında ele alınmalıdır. Haritamızda hem Güneş burcu hem de Yükselen (Boğa ve Başak) ağır ve fiziksel Toprak üçlüsünün takımyıldızlarıdır.
Üçüncü Adım: Ay Burcu
Güneş burcu, seçtiğimiz zamanın genel aktivitesini veya astral akımını temsil ettiği gibi, Ay burcu da ince astral alt akımları temsil eder. Ay burcu, Güneş burcuyla ilişkili olarak düşünülmelidir, çünkü Ay, Güneş'in iradeli güçlerinin ardındaki içsel motivasyonların çoğunu temsil eder. Bu, haritanın genel resmine kendi ince ışığını yansıtacaktır. Bunun, büyülü hedefiniz için erişmek üzere olduğunuz astral suların yüzeyinin altında gizlenen şeyi temsil ettiğini unutmayın - bu nedenle gereksiz bir endişe olarak yanlış anlaşılmamalıdır.
Süleyman'ın Anahtarı Kral, Ay'ın ve onun burcunun düşünülmesine dair bazı talimatlar ayırıyor:
Ay'la ilgili olan, ruh çağırma, büyücülük işleri ve çalınan malların bulunması gibi konular için Ay'ın Boğa, Başak veya Oğlak gibi bir Karasal Burçta olması gerekir.
Aşk, zarafet ve görünmezlik için Ay'ın Ateş burçlarından birinde olması gerekir: Koç, Aslan, Yay.
Nefret, anlaşmazlık ve yıkım için Ay'ın Su grubundan bir burçta olması gerekir: Yengeç, Akrep veya Balık.
Belirli bir başlık altında sınıflandırılamayan, özel nitelikteki deneyler için Ay'ın Hava Burcu'nda olması gerekir, yani: İkizler, Terazi veya Kova. [Ayrıca, eğer Ruhlarla sohbet etmek istiyorsan, bu özellikle Merkür gününde ve saatinde olmalı ve Ay'ın Güneş gibi Hava Burcu'nda olmasına izin ver.
Dördüncü Adım: Gezegensel Onurlar
Takımyıldızlar yorumlandıktan sonra, gezegenlere geçme zamanı. Yedi başmeleğe bakmaya başladığımız ve kimin en güçlü ve en zayıf olduğuna karar verdiğimiz yer burasıdır, vb.
Bunlar gezegenlerin "saygınlıkları" olarak bilinir. Bu, bir gezegenin herhangi bir burçtan geçerken sahip olduğu kuvvetin doğasına atıfta bulunur. Bazen burç gezegeni güçlü ve iyiliksever yapar ve bazen de burç onu zayıf ve talihsiz yapar. Aslında, aşağıda sunduğum dört belirli onur kategorisi vardır. Doğal olarak yönettiği burcun içine düşen bir gezegen son derece güçlüdür, bunu yalnızca yücelme burcu takip eder. Bir gezegen düşüş burcundaysa, o zaman en iyi ihtimalle zayıf olacaktır. Zararları, gezegenin genel doğasının neredeyse tam tersidir, çok talihsiz ve hatta belki de klifotik (şeytani) olarak kabul edilir:
Bir horoskopta asaletleri en güçlü etkiye sahip olan gezegenler, Yükselen, Güneş burcu ve Ay burcunu yönetenlerdir. (Bunların, bu burçları yöneten gezegenler olduğunu ve bu burçlarda bulunan gezegenler olmadığını unutmayın. Örneğimizde, Yükselen Merkür tarafından yönetilen Başak'tır. Güneş burcu Venüs tarafından yönetilen Boğa'dır. Ay burcu Jüpiter tarafından yönetilen Yay'dır. Bu üç gezegenin asaletleri haritada en güçlü olanlar olacaktır.) Ayrıca, çalışmayı düşündüğünüz gezegene/meleğe özel olarak dikkat ettiğinizden emin olun. Büyü yaptığınız sırada o gezegenin düşüşte veya zararlı durumda olması kesinlikle istenmeyen bir durumdur (ufkun üstünde olması gerektiğini söylemeye gerek yok). Örneğimizde, Merkür, yönettiği burç olan İkizler'de durmaktadır. Bu nedenle o (ve Raphael) şu anda son derece güçlüdür.
Bunu yaptıktan sonra, kalan her gezegenin onurunu yargılamaya devam edin ve bunların burç ve büyülü hedefinizi nasıl etkilediğini düşünün. Ayrıca Agrippa'nın Üç Kitabı'nda astrolojinin ciddi öğrencilerinin ilgisini çekebilecek bir bölüm var. Kitap II, Bölüm 30 (s. 359) "Gezegenler En Güçlü Etkiye Sahip Olduğunda" başlığını taşıyor. Metni buraya eklememeye karar verdim çünkü uygulamada daha ileri seviyede olanlar için yazılmıştır. Ancak, burada açıklanan yöntemlerle rahatladıktan sonra, Agrippa'nın kitabının bu ve diğer ilgili bölümleriyle devam etmenizi öneririm.
Beşinci Adım: Gezegensel Görünümler
Şimdiye kadarki süreç, her gezegensel kuvvetin kendi başına ne yaptığını görmemizi sağladı. Bize başmeleklerin genel ruh hallerini ve tavırlarını gösteriyor. Gezegensel açıları yorumlamaya devam ederek, onların birbirleriyle nasıl etkileşime girdiklerini öğrenebiliriz. Basitçe söylemek gerekirse, bir "açı" bir gezegenin haritadaki diğerleriyle ilişki kurma biçimidir. Birbirlerine ne kadar yakın gruplandıklarına veya ne kadar uzakta durduklarına bağlı olarak birbirleri üzerinde farklı derecelerde etkileri vardır.
Astrolojik haritada tasvir edildiği gibi göklerin çemberi tam olarak 360 derece içerir. Bu çember on iki burç arasında bölündüğünde, her burç için 30 derece kalır. Dereceler, çemberin etrafında saat yönünün tersine olan burçlarla aynı sırayla ilerler. Güneş, burçlar arasında günde yaklaşık 1 derece hızla hareket eder. (Bu nedenle, Güneş Boğa burcuna girdikten on dört gün sonra doğduysanız, Güneşiniz muhtemelen 14 derece Boğa burcuna düşer.) Tüm gezegensel açılar, herhangi iki gezegen arasındaki derece sayısına dayanır.
Örnek tablomuza geri dönersek, Raphael'in kardeşleriyle nasıl geçindiğine bir göz atmalıyız. Merkür'ün sadece iki gezegenle açıları vardır: Satürn ile bir kavuşum ve Venüs ile bir sekstil.
Önem bakımından ilk sırada, Cassiel ve Raphael'in güçlerini birleştirdiği anlamına gelen kavuşum var. Gezegensel onurlarımıza baktığımda, talihsizliğe dair belirli bir belirti göremiyorum: Merkür, yönettiği bir burçta olduğu için aşırı güçlü, Satürn ise aynı burçta güçlü onuruyla. Eğer biri bu zamanda Raphael ile temasa geçerse, aksi takdirde karşılaşabileceği çevik genç Raphael'den daha yavaş, daha yaşlı ve daha bilge bir Raphael beklemelidir.
Merkür ve Venüs arasındaki sekstil açı o kadar da şanslı değil. Zekâ ve tutku güçleri (Raphael ve Anael) arasında bir uyum olduğunu gösterse de, Venüs'ün onun aleyhine olduğunu görüyoruz. Raphael üzerindeki etkisi sıfıra yakın, çünkü onun onuru onun onurunu kat kat aşıyor. (Raphael'e duygunun lehine zekânın ihmal edildiği kalp meselelerini sormak için iyi bir zaman olduğunu söylemek istiyorum.)
Elbette, bir haritanın tüm gezegensel yönlerini göz önünde bulundurmalı ve bunları tek tek gezegenler halinde bulmalısınız. Bu diğer yönler, on iki astrolojik evi yorumlarken daha da önemli hale gelecektir. Aşağıdaki altıncı adıma bakın.
Şimdi, Süleyman Kral'ın Anahtarı metnine bir kez daha geri dönebiliriz. Yazar, diğer gezegensel açılardan bağımsız olarak, Ay'ın her şeyden önce gözlemlenmesi gerektiğinde ısrar ediyor:
Fakat eğer bu şeyler sana başarılması zor görünüyorsa, sadece Ay'ın yanmasından veya Güneş'le kavuşmasından sonra, özellikle de ışınlarını bırakıp görünür hale geldiğinde, fark etmen yeterli olacaktır.26 Çünkü o zaman herhangi bir maddenin inşası ve işleyişi için tüm deneyleri yapmak iyidir. Bu yüzden Yeni Ay'dan27 Dolunay'a kadar olan zaman, yukarıda bahsettiğimiz deneylerden herhangi birini yapmak için uygundur. Fakat azalması veya gerilemesi Savaş, Yıkım ve Uyuşmazlık için iyidir. Aynı şekilde, neredeyse ışıktan mahrum kaldığı dönem, görünmezlik ve Ölüm deneyleri için uygundur.
Fakat Ay Güneş ile kavuşum halindeyken hiçbir şeye başlamamaya kesinlikle dikkat et, çünkü bu son derece talihsiz bir durumdur ve o zaman hiçbir şey başaramazsın; fakat Ay ışınlarını bırakıp Işığını artırdığında, bu Bölümdeki talimatlara uymaya devam ederek istediğin her şeyi gerçekleştirebilirsin.
Anahtar, tam olarak dahil olan süreçlerin takip edilmesinin imkansız olduğu durumlarda, adaya büyüyü yapmanın daha basit yöntemlerini vermesiyle ünlüdür. "Solomon", Ay evresinin ötesindeki tüm düşüncelerin göz ardı edilebileceğini öne sürerek, modern Neopagan topluluklarımız tarafından kullanılan yöntemleri öngörmektedir.
Altıncı Adım: Evler
Bu adım, yukarıdaki tüm düşüncelerin doruk noktasını temsil eder. Her başmeleğin hem kendi başlarına hem de birbirleriyle ilişkili olarak göklerde tam olarak ne yaptığını belirledik. Evler, sonunda, tüm bunların pratik anlamda tam olarak ne anlama geldiğini yargılamamıza izin verir. Okumanın son bağlayıcı faktörüdür.
Her evin kendine özgü bir anlamı vardır ve doğal olarak bir burç tarafından yönetilir. Koç birinci evi yönetir ve düzen Balık ve on ikinci ev boyunca uygun bir sırayla devam eder. Bu nedenle, her ev doğal burcuna benzer bir yaratılış yönünü temsil eder.
Elbette, gerçek bir horoskop her evde farklı burçlar gösterecektir - çünkü yıldızlar haritanın etrafında dönerken evler sabit kalır. (Örneğimizdeki düzenlemeye dikkat edin.) Yukarıdaki tabloda listelenen takımyıldızlar, her evin temel tanımını aldığı doğal yöneticilerdir.
Merkür örneğimiz gibi pratik bir tabloyu yorumlarken, burçları ve her eve düşen gezegensel açıları göz önünde bulundurun ve özellikle büyülü hedefi en çok etkileyen evlere dikkat edin. Bu yorumlamanın çoğu, burçlar, gezegensel onurlar ve açılar dahil olmak üzere bu adımda zaten yapılmıştır. Şimdi, bunları yalnızca ilgili evlerinde gruplamak ve amaçlanan büyülü hedefin o açısı hakkında ne ifade ettiklerine bakmak gerekir. (İçlerinde gezegen olsun veya olmasın, tüm on iki evin yorumlandığını unutmayın. Her birinde bulunan burç yorumlanmalıdır.) Yükselen gibi ilk ev, okuma için en önemli ev olarak kabul edilir ve takip eden yorumları renklendirir.
Dekanatların Otuz Altı Yüzü
Zodyak'ın on iki burcunun her biri, "dekanatlar" (dekanlar) veya "yüzler" olarak bilinen üç 10 derecelik bölüme daha fazla bölünür. Koç'tan Balık'a kadar otuz altı tane vardır ve her biri yedi gezegenden biriyle ilişkilidir. Zodyak haritasında bir dekan içinde yer alan herhangi bir gezegen aslında takımyıldız ve gezegen yüzünün bir kombinasyonu ile renklendirilecektir. Bunu basitlik uğruna yukarıdaki harita yorumlama adımlarına dahil etmedim. Bunun yerine, bu bilginin bu kitabın sonraki bölümlerinde önemli hale geleceği için buraya ekledim.
Gezegenleri otuz altı dekanatla ilişkilendirmenin çeşitli yolları vardır. Bunlardan ikisi özellikle grimoir literatüründe en popüler olanlardı ve her ikisi de Agrippa tarafından Üç Gizli Felsefe Kitabı'nda kullanılmıştır. Bazı durumlarda Agrippa, bu bölümde daha önce büyülü saatlerle ilgili olarak gördüğümüz Ptolemaios (veya Keldani) gezegen sıralamasını kullanır. Koç burcunun ilk yüzü olarak Mars ile başlar ve ikinci ve üçüncü yüzler için Sol ve Venüs'ten geçer. Boğa burcunun ilk yüzü daha sonra Merkür'e atanır ve ardından Ay ve Satürn'den geçer. Döngü, Jüpiter'e atanan Balık burcunun son yüzüne kadar devam eder. Daha sonra daire, desende hiçbir kesinti olmadan bir kez daha Koç ve Mars ile başlar. Agrippa'nın genellikle otuz altı yüz olarak adlandırdığı şey budur.
Diğer durumlarda, Agrippa dekanlar için bir "yönetici gezegen" sıralamasına atıfta bulunuyor gibi görünüyor. Bu yöntemde, zodyakın dört üçlüsü ve yönetici gezegenleri hesaba katılmalıdır. Her üçlü, kardinal, ardından sabit, ardından değişken sıralamasında alınır ve her birinin yönetici gezegenleri her burca farklı bir sırayla atanır. Bu nedenle, Koç burcunun ilk dekanı kendi doğal yönetici gezegeni olan Mars tarafından yönetilir. Koç burcunun ikinci dekanı, sabit Aslan-Güneş'in yönetici gezegenine atanır. Son olarak, Koç burcunun üçüncü dekanı, değişken Yay Jüpiter'in yönetici gezegenine atanır.
Söz konusu burç sabit olsaydı, burcun doğal yöneticisi hala ilk dekanını yönetirdi. Sonra, ikinci dekan değişken burcun yönetici gezegeninin yöneticisi olarak atanır ve üçüncüsü kardinal burcun yöneticisiyle deseni tamamlardı. Bu nedenle, Akrep burcunun üç dekanı sırasıyla Mars, Jüpiter ve Luna'ya atanırdı (Akrep, Balık ve Yengeç'in yöneticileri). Agrippa bu sisteme otuz altı dekan olarak atıfta bulunmuş gibi görünüyor.
Ancak Agrippa, metni boyunca sistemler arasındaki ayrımına bağlı kalmış gibi görünmüyor. Her iki sistemin de paralel olarak alınabileceğini, ancak birbirinin yerine geçemeyeceğini düşünüyorum. Çalışan büyücünün, çalışmasının başında hangi listeyi kullanmayı planladığını seçmesi ve herhangi bir operasyon süresince buna bağlı kalması gerekir.
Öğrenci bu yeni bilgiyi alıp örnek tabloya uygulayarak bunun ne gibi bir içgörü üretebileceğini görmekte özgürdür.
Bu çalışmada çoğunlukla, otuz altı dekanı ifade ederken "yüzler" terimini kullanmayı seçtim. Ancak bunu yalnızca terimi romantik bulduğum ve ayrıca keşfedeceğimiz onlarla ilişkili büyüyle alakalı bulduğum için yapıyorum. Terimi kullanarak, Agrippa'nın bir sistem ile diğeri arasındaki ayrımını taklit etmeyi amaçlamıyorum. Bunu tamamen öğrencinin seçimine bıraktım.
1. Bölüm 4'e bakınız.
2. Weiser'in Kral Süleyman'ın Anahtarı, s. 18.
3. Eğer kişi günü "Rabbin Günü" veya "Dinlenme Günü" açısından kutluyorsa, bu günlerde diğer pratik büyü biçimlerinden geleneksel olarak kaçınılır.
4. 12. bölüme bakınız.
5. Yaratılış Kitabı'nın yaratıcı tanrısı için kullanılan eski bir Gnostik terim.
6. Birçok durumda, savaş tanrıları kıtlık ve veba tanrılarıyla aynıydı. Antik Babil tanrısı Nergal bir örnektir. Bu korkunç tanrının yeraltı dünyasının kapılarını bastığı (Inanna bile yapmamıştı, ancak o yaklaşmıştı) ve ölüler diyarının kontrolünü zorla ele geçirdiği söylenir. Yeraltı Dünyası Kraliçesi Ereshkigal'in (Satürn'le ilişkilendirilir) kocası oldu.
7. Törensel Büyü Kitabı, s. 145.
8. Antik astrolojiye göre. "Gece görseli"ydi ve bu nedenle üç dış gezegenden habersizdi. Ve "jeosantrik"ti, Dünya'yı sistemin merkezi olarak varsayıyordu.
9. Deniz Gözlemcisi, http://aa.usno.navy.mil/AA/data/.
10. Yani Hathor, geleneğe göre Güneş veya Venüs yıldızının Mısır tanrıçası.
11. Anahtar'a danışıldığında, ilk saat olarak Thamur yerine Yayn'ın listelendiği görülür. Ancak, benim listem gün doğumunda başlarken, grimoire'da verilen liste gece yarısından sonraki ilk saatte (yaklaşık sabah 1) başlar. Buna rağmen, her iki liste de düzgün bir şekilde uyuşmaktadır.
12. Yasak Ayinler: On Beşinci Yüzyıldan Bir Büyücünün El Kitabı, s. 182-3.
13. Önceki gezegenler ve günlerinin listesine bakınız.
14. Bu büyük ihtimalle vizyoner çalışma için gerekli olan coşkulu durumu (veya "ilahi deliliği") ortaya çıkaran psikedelik bitkilerin hazırlanmasına bir göndermedir.
15. Anahtar, hem yanılsamaları hem de görünür görünümleri kapsayan "görüntüler" kelimesini kullanır.
16. Aşağıdaki "seçmeli astroloji" ile ilgili bölüme bakınız.
17. Yukarıda anlattığım matematiksel temele aykırı olarak.
18. Seçmeli astroloji yalnızca büyü için kullanılmamıştır. Herhangi bir olay için en avantajlı zamanı belirlemek için kullanılmıştır ve kullanılabilir. Örneğin Dr. John Dee, Kraliçe Elizabeth'in göreve başlama töreni için en iyi zamanı belirlemek için burçlar çıkarması ile tanınır.
19. Şunu da eklemeliyim: "Üstelik ilkbahar ekinoksunda, gündüzün uzunluğunun gecenin uzunluğunu geçtiği zamanda."
20. Astrolog'a buradan ulaşabilirsiniz: http://www.astrolog.org/astrolog.htm Ayrıca girdiğiniz herhangi bir yerin enlem ve boylamını anında hesaplayacak bir web sayfası da mevcuttur: http://www.astro.ch/cgi-bin/atlw3/aq.cgi?lang=e.
21. Temmuz'a vb. de rahatlıkla geçebilirdim.
22. Ayrıca yeni haritanın Merkür'ü tam zirveye yerleştirdiğini fark ettim; bu da Abramelin'in hesaplamasına göre Merkür'ün gerçek yönetim saatidir.
23. Bir "küre" herhangi bir gezegensel açının solunda veya sağında bir dizi hata derecesini temsil eder. Örneğin, iki gezegen bir karşıtlık oluşturmak için 180 derece ayrı olmalıdır, ancak açının bir küresi 7'dir ve bu nedenle karşıt gezegenler 187 derece kadar uzakta veya 172 derece kadar yakın olabilir.
24. Tamamlayıcı Elementler: Hava ve Ateş burçları "aktif", Toprak ve Su burçları "pasif"tir. Su ve Ateş gibi bir aktif ve bir pasif birlikte değişken ve uyumsuzdur. Bu bir sekstil açıda gerçekleşemez.
25. Örneğin, Ateşin Büyük Üçgeni'nde bir gezegen Koç'ta, bir gezegen Aslan'da ve bir gezegen de Yay'da olacaktır.
26. Herhangi bir gezegen Güneş ile kavuşum halindeyken "yanma" halindedir. Ay, ayda bir kez, gündüzleri Güneş ile başımızın üzerinden geçtiğinde yanma halindedir ve bu nedenle geceleri görüş alanımızdan çıkar. Bu, günümüzde bile geleneksel olarak büyü için kaçınılan karanlık Ay zamanıdır. "Işınlarını bırakıp görünür hale geldiğinde" yeni Ay veya ilk hilal zamanıdır.
27. Klasik metinlerde yeni Ay'dan bahsedildiğinde karanlık Ay'ın değil, ilk hilalin kastedildiği unutulmamalıdır.
28. Luna, Gabriel tarafından yönetilen gezegene bir gönderme değildir. Bu, belki de Doğu'nun yang kavramına benzeyen bir simya terimidir. Yin dokuzuncu evde bulunabilir.
Büyülü Araçlar Bölüm I:
Temel Araçlar ve Kutsal Araçlar
(Göksel)
İnsan, kumaş boyama, hayvan yetiştirme veya ilaç yapma gibi işlemlerde; ayrıca yemek pişirme, iplik eğirme ve benzeri gibi günlük kullanım nesnelerini doğanın ürünlerinden üretmede doğayı manipüle etmeye başladığı anda farkında olmadan tılsımlar yaratır. (Picatrix)
Önceki bölümlerde, ruhsal varlıkların nesnel varlığına dair antik ve ortaçağ inancını ele aldım. Bu, melek ve ruh çalışmasıyla ilgili sonraki bölümlerde oldukça genişletilecek. Ancak, okuyucuya bu dünya görüşünü burada hatırlatmak önemlidir, çünkü bunun büyülü araçlar konusuyla doğrudan bir ilgisi vardır.
Ortaçağ grimoir büyücüsü, tıpkı kadim şamanik ataları gibi, dünyanın atmosferde hareket eden canlı ruhlar ve melek varlıklarla dolu olduğuna inanıyordu. Kral Süleyman'ın Anahtarı gibi kitaplar bile (Kitap II, Bölüm 1) ruhların "büyük bir fırtına veya havanın çalkantısı olmadan, rüzgarlar tarafından rahatsız edilmemesi gereken, açık, sakin, yumuşak ve hoş havalarda" çağrılması gerektiğini ısrarla savunur. Aksi takdirde, rahatsız edilen atmosfer havadaki varlıkların tezahür etmesini imkansız hale getirebilir; onları bir esintide duman olarak dağıtabilir. (Burada "ruh" ve "hava" kelimeleri arasındaki ilişkiyi vurguluyorum.) Genel olarak, ruhsal varlıkların havanın kendisiyle aynı maddeden oluştuğu düşünülüyordu.
Hava durumu, ortaçağ büyücülerinin fiziksel çevreye verdikleri önemin sadece bir örneğidir. Büyülerde kullanılan büyülü eşyaların ve araçların her yönü, sempati kurallarına göre doğal ortamdan alınmıştır. Bu, elbette, esasen herhangi bir şamanizm biçimi içinde aynıdır. Antik kabile büyüsü, kabilenin zamanına ve yerine uygun olan sopalar, taşlar, kabuklar, bitkiler, hayvan parçaları ve diğer doğal eşyalardan yararlanmıştır. Aynı şekilde, grimoir araçları için kullanılan altın, gümüş, keten, ipek ve çelik, büyünün ortaya çıktığı kültürün uygun yansımalarıdır. Grimoirler kesinlikle doğası gereği kentseldir ve bu nedenle okuryazarlık, bilginlik, harcanabilir para, boş zaman vb. ile işaretlenmiş bir kültür içinde yaratılmıştır. Bu şeyler geleneği şamanizm alanından çıkarmaz. Daha önce belirttiğim gibi, gerçek şamanizm yalnızca kültürünü yansıtmakla kalmaz, aynı zamanda gelişir ve ona uyum sağlar.
Bir büyünün fiziksel bileşenleri hakkında alınan kararlar genellikle belirli bir varlık için kutsal veya saldırgan olarak kabul edilen şeylerle ilgilidir; ve bu da sırayla büyülü sempati ve rezonansla ilgilidir. Örneğin, Agrippa'nın öğrettiği gibi, Güneş niteliklerine sahip olan şeyler Güneş doğasına sahip ruhları çekme eğiliminde olacaktır, vb. Bu nedenle Güneş ile ortak iletişimleri nedeniyle Güneş tılsımlarını altın levhalara işliyoruz.
Öte yandan, fiziksel bir nesnenin kutsallığına dair mitolojik bir temel olabilir. Abramelin Kitabı, genel olarak İncil geleneklerinde kutsal kabul edilen badem ağacından yapılmış bir asadan yararlanır. Bu muhtemelen, kabile kehanet prosedürünün büyüleyici hikayesi olan Sayılar 17'den kaynaklanmaktadır. Yahweh için seçilen baş rahibi belirlemek amacıyla, her kabile üzerine kendi seçtikleri ismin yazılı olduğu tahta bir asa sağladı. Levi kabilesi, badem ağacından yapılmış olan asalarına Harun'un adını yazdı. Musa daha sonra Yahweh ile görüşmek için on üç asadan oluşan demeti Tabernacle'a götürdü ve onları gece boyunca orada bıraktı. Ertesi sabah, Harun'un asası badem çiçekleri açmıştı ve böylece Tanrı tarafından seçilmiş baş rahip olduğunu kanıtlamıştı.
Elbette, Sayılar'ın yazıldığı sırada badem İsrail için zaten kutsaldı. Ortadoğulu çiftçilerin uzun zamandır aşina olduğu bir üründü ve kendi yerleşik dini önemi ve gizli geleneği vardı. Ne yazık ki, Sayılar'da bize çok az bilgi veriliyor. Örneğin, on üç çıtanın hepsinin badem olup olmadığını veya belki de her kabilenin kendi kutsal ağacına sahip olup olmadığını bilmiyoruz. (Palo Mayombe'ye aşina olan okuyucular bu prosedürün tamamını biraz tanıdık bulacaktır. Palo, "odun" veya "çubuk" olarak tercüme edilir.)
Bu büyülü sempati konusunu daha teknik bir bakış açısından da ele alabiliriz. Agrippa felsefesinde, var olan her şeyin belirli bir okült güçle kendi doğal rezonansına sahip olduğunu vurgular. (Bazı şeyler Güneşseldir, bazıları Merkürseldir, bazıları Yengeçlidir, vb.) Bu rezonans, renk veya şekil gibi fiziksel özelliklere veya hatta şeyin kökeninin coğrafi konumuna dayanabilir. Agrippa, Kitap I, Bölüm 31'de, dünyadaki çeşitli yerlere ruhsal (astral) otoritenin atanmasını anlatır. 23-30 ve 32. Bölümlerde doğal gezegensel doğalara sahip şeyleri tartışır. Agrippa, özellikle doğal büyü veya şamanik bir tarzda, sempatik büyülü büyülerin uygun şekilde inşasına yardımcı olmak için bize tüm bu bilgileri verir.
Elbette, grimoire'lardaki nesnelerin hepsi gezegensel veya zodyaksal güçlere göre bu kadar açık bir şekilde kategorize edilmemiştir ve destekleyici mitolojileri veya teorileri genellikle açıklanmamıştır. Bu nedenle, modern okült araştırmacılar onları kolayca sınıflandıramazlar. Örneğin, Abramelin Kitabı, asasını bir badem ağacından yapma nedenini açıklamaz. Okuyucunun ağacın önemine aşina olduğu varsayılır. Bugün gizemle ilgili bir ipucuna sahip olduğumuz için şanslıyız.
Ancak, aynı literatürden gelen çok sayıda örnekte durum böyle değildir. Kral Süleyman'ın aspergillum'unda kullanılan dokuz otu düşünün (aşağıya bakın). Tesadüfen mercanköşk ve adaçayının önemi hakkında bir fikrimiz var, ancak kalan yedi bitki hakkında hiçbir bilgimiz yok. Hepsinin bir şekilde kutsal bitkiler olduğunu varsayabiliriz (her ikisi de mercanköşk ve adaçayı gibi), aksi takdirde kutsal su serpme makinesine dahil edilmeleri pek olası değildir. Hepsinin gezegenler ve yıldızlarla ilişkili bitkilerin çeşitli modern yazışma tablolarında listelendiğini kesinlikle bulabiliriz. Ancak, sonunda, Anahtar'ın yazarının tam olarak ne düşündüğünü bilmenin bir yolu yok. Kesin olarak bilebileceğimiz tek şey, grimoire'lerin yazarlarının sempati (veya rezonans, "manyetizma" vb.) teorilerine abone olduklarıdır. Bu nedenle, metinlerde listelenen bileşenlerin çoğu veya tamamı büyük olasılıkla büyünün temeli için bir öneme sahiptir.
Örneğin, badem ağacını çevreleyen İncil geleneği hakkında hiçbir şey bilmesek bile, yine de bazı basit Neoplatonik gözlemler yapabilirdik. Bir badem ağacı, dünyanın yalnızca çok belirli yerlerinde, yılın belirli zamanlarında ve yalnızca belirli koşullar altında yetişir. (Bu, temel tarım meselesidir.) Ağaç, aslında, %100 çevresinin bir ürünüdür, soluduğu havadan, doğal alanlarındaki topraklarda bulunan belirli besinlere kadar etrafındaki dünyanın toplamıdır. Bu, Dünya'daki konumuna ve yıldızların konumlarına vb. bağlı olarak ağaca etki eden ince astrolojik güçlerden bahsetmek değildir. Tüm bunlar, astral veya büyülü bir bakış açısından ele alındığında badem ağacına çok belirli bir titreşimsel desen verir. Tüm evrendeki diğer herhangi bir ağaçta veya hatta herhangi bir nesnede bulunan desenlerden tamamen farklı olacaktır. (Agrippa'nın Üç Kitap, Kitap III, Bölüm 64'e bakın; burada bitkiler, hayvanlar vb. gibi yaşam döngüleri büyülü zamanlara ve kutsal günlere karşılık gelen çeşitli doğal unsurları tartışır.)
Tüm bu değerlendirmeler, ruhlarının ve koruyucularının nesnel varlıklar olduğuna ve büyük ölçüde yerel atmosferik ve/veya astral ortamın insafına kalmış olduğuna inanan herhangi bir şaman-büyücü için önemli olurdu. Grimoire'lerde ana hatları çizilen ritüeller, bu bedensiz zekalarla teması kolaylaştırmak için çok özel olarak tasarlanmıştır. Bu amaçla kullanılan tüm araçlar ve tılsımlar, büyülü zamanlama ve çağrılar gibi, ruhların yaşanabilir bulacağı bir atmosfer oluşturmak için tasarlanmıştır. Burada, fiziksel planda, bir ağaç bir asa yapmak için diğeri kadar iyi görünebilir. Ancak, büyü için önemli olan, ağacın astral üzerindeki titreşimsel kalıplarıdır. Çağırdığımız bir melek badem ağacı isterse, bunun nedeni henüz acemi tarafından kavranmamış olabilir. Bir ikame yaparsak (ki bu bazen kaçınılmazdır), ikamenin melek için rahatsız edici (veya kutupluluk anlamında itici) olmamasını umabiliriz.
Bu büyü biçimi boyunca işleyen panteizm/animizm felsefesini de göz önünde bulundurmak önemlidir. Tekrar, panteizm evreni tanrısallığın kolektif bir örneği olarak görür; var olan her şey ilahi bedenin üyeleridir. Tüm gerçeklik nihayetinde özünde ilahi bilince sahiptir ve bu nedenle her şey canlı ve duyarlıdır. Agrippa (Platon'u izleyerek) buna "Dünyanın Ruhu" adını verdi. Animizm ayrıca her şeyin canlı ve bilinçli olduğunu, ancak her birinin kendi bağımsız zihnine sahip olduğunu düşünür. Felsefe, yaratılışın özünde tek bir tanrıya bağlı değildir. Bu felsefe, tüm yaratılmış şeylerin üzerine yerleştirilmiş zekalar ve ruhlar tarafından (özellikle Agrippa tarafından) grimoire'larda yansıtılır.
Bu nedenle, bir kişi bir grimoirik araç yapmak için doğal malzemeleri topladığında, bu nesnelerle ilişkili tüm ruhları aracın kendisine dahil ediyor. Örneğin, badem ağacının ruhu, Abramelin'in asasının ayrılmaz bir parçasıdır. Yukarıda tartıştığımız titreşimleri ve kutsal mitolojiyi bünyesinde barındıran zekadır. Süleyman'ın aspergillum'u dokuz ruha sahiptir - kutsal otların her biri için bir tane. O halde, fıskiyenin sapına boyanmış mühürler, bir şekilde bu dokuz ruhla ilişkili olmalıdır. (Doğa ruhlarını büyülü araçlara ve tılsımlara bağlama fikri, birine şişedeki cin hakkındaki Arap efsanelerini hatırlatabilir).
Klasik büyü kitaplarının yazıldığı zaman ve yerde, bu doğal içeriklerin çoğu yereldi. Bitkiler ve ağaç dalları yakındaki vahşi doğada toplanırdı, parşömen yerel hayvanlardan yapılırdı, boyalar ve mürekkepler sıfırdan yapılırdı, vb., vb. Satın alınan (veya profesyonel olarak yapılan) araçlar bile -pazarlık yapılmadan!- yerel dükkanlardan ve profesyonellerden satın alınır. Bu şekilde büyü kitapları şamanizmin önemli bir yönünü yerine getirir -yerel ruhsal zekalarla çalışmak ve ilişkiler geliştirmek. Bu, şamanın toplumunun günlük olarak yaşamak zorunda olduğu çevre üzerinde etki sahibi olması için gerekliydi.
Aletler özenle toplanıp biçimlendirildikten, uygun kutsama ve büyülü zamanlama gözlemlendikten sonra, uygulayan büyücü yaşayan bir tapınağa sahip olacaktır. Bu tapınağın her bir yönü canlı, bilinçli olacak ve işini yapmasına yardımcı olmaya tamamen odaklanmış olacaktır. Onları düzenlemek ve duaları okumak "onları harekete geçirmek" için gereken tek şeydir. Her bir alete bağlı ruh(lar) ele alınabilir ve kendi yollarıyla deneyimlenebilir, tıpkı aletlerin çağırmaya yardımcı olacağı varlıkları deneyimleyebildiğimiz gibi. (8. bölümde, büyülü kitapla ilişkili olarak yaşayan okült aletler konusuna geri döneceğiz.)
Böylece ortaçağ zihniyetinin büyü ve onun gereçlerine ilişkin temeli ortaya çıkar: klasik büyü kitaplarında anlatılan ruhlar, insanlara tezahür etmeye çalışırken fiziksel/astral ortamlarına karşı aşırı duyarlı olan nesnel olarak gerçek varlıklar olarak anlaşılır. Araçlar ve malzemeler, bu ruhların var olabileceği ve tezahür edebileceği uygun atmosferi sağlamak için dikkatlice seçilir ve inşa edilir. (Bu nokta, 7. bölümde, yer seçimiyle ilgili olarak ele alınacak ve biraz daha ileri götürülecektir.)
Belki de büyü için okült sempatiden daha da önemli olan, gerekli araçları toplamak ve yaratmak için gereken ezici özveri ve bağlılıktır. Bu, herhangi bir araç veya tılsıma kutsal bir mitosun başarmayı umabileceğinden daha fazla kişisel ve duygusal anlam veren şeydir. Araçlar, yaratılması kolay olacak şekilde tasarlanmamıştır.
Ancak, 1. bölümde belirttiğim gibi, grimoir literatüründe gerçekten uyulması imkansız birkaç talimat bulunur. Sadece gerçek bir adanmışlık ve belki biraz akıllıca düşünme gerekir. Kendi deneyimime göre, eğer dürüstçe işe her şeyimi vermediysem, ruhsal varlıkların büyümü kabul etmeye isteksiz olduklarını görüyorum. Ahşaptan yapılmış bir Enochian Sigillum Ameth güzel olabilir, ancak melekler, taze arı mumundan mührü elde etmenin ve oymanın (Dee'nin günlüklerinde belirtildiği gibi) benim yeteneğimin ötesinde olmadığının gayet farkındalar. Basit veya kolay değil, ancak benim için mümkün ve bu nedenle gerekli.
Bu iyi anlaşılmış bir gerçek değil, ancak grimoirik (ve benzer şamanik) büyünün "acemi aşaması" ve araçların toplanması bir ve aynıdır. Eliade'nin çalışmasında açıkladığı gibi (bu kitabın 2. bölümüne bakın), araçların alınması veya yaratılması, kabile ruhlarının alınması, kabile bilgisinde eğitim vb. ile birlikte şamanik inisiyasyon sürecinin temel bir yönüydü. Bu araçlar kataloglardan sipariş edilebilecek veya (genellikle) yerel okült kitapçıdan satın alınabilecek türden değildir. Bunları (genellikle) evde bulunan şeylerden yapamazsınız. Grimoirik talimatlar, kişinin doğaya çıkması ve araçları yapmak için malzemeleri toplaması gerektiğini çok açık bir şekilde belirtir. Aynı zamanda, kitapların incelenmesi ve duaların okunması gerekir. Büyücünün konsantrasyonu bu şekilde odaklanmalıdır, aksi takdirde malzemeleri aramak anlamsız olurdu. Büyücü ile ruhlar arasındaki ilişki bu görevler sırasında başlar.
Bu, dikkate alınması gereken hayati bir noktadır. Grimoire'lar hakkında duyduğum tek bir şikayet varsa, o da araçlar için verilen talimatların karmaşıklığıdır. Titiz büyü zamanlaması, dualar, ritüel hareketleri ve belirsiz materyaller birçok öğrenciyi uzaklaştırır. Tüm araçların hemen, hemen hazır olmasını isterler, böylece büyü gibi "iyi şeylere atlayabilirler". Böyle bir ihtimal ya işe yaramaz ya da tehlikeli olur. Göremedikleri şey, araçları yapma sürecinin büyünün tam kalbi olduğudur.
İsteyebileceğiniz araçların çoğunu toplamak, şu anda sahip olduklarınızla başlayıp, ortaya çıktıkça yeni araçlar ekleyerek kesinlikle birkaç yıl alacaktır. Bazıları, genellikle belirsiz bir öğeyi aramanız nedeniyle, aylarca inşa çabalarınızdan kaçacaktır. Diğerleri ise kendilerini size tam anlamıyla sunacaktır. Sanatta ustalaştığınızda, size gelen her araçla çok yakın ilişkiler geliştirmiş olacaksınız.
Örneğin, Süleyman asasının yapımını hayal edin. Büyücü ilk olarak bir yıldan az büyüyen bir fındık veya ceviz ağacını avlamak için birkaç hafta veya ay harcayabilir. İhtiyacı olanı bulmak için gerçek bir dedektiflik çalışması yapması gerekebilir ve muhtemelen yılın belirli bir zamanına kadar beklemesi gerekecektir. Bir ipucu başarılı olduğunda, asa için uygun olduğundan emin olmak için ağacı ziyaret etmelidir.
Hiçbir ipucu elde edemezse, kendisi bir tane yetiştirmek zorunda kalacak. Asayı geri almak için sadece on bir ay kadar beklemesi gerekecek - hiç zaman yok! (Öte yandan, daha önce fidan yetiştirmemişse daha uzun sürebilir.) Sonra, sonunda kabul edilebilir bir ağaç bulduğunda veya yetiştirdiğinde, uygun güne -Çarşambaya- kadar onu yalnız bırakmalıdır. Kutsanmış gün nihayet geldiğinde, büyücü sabah dört veya beşte kalkar, giyinir ve baltasını alır. Serin şafak öncesi havaya çıkar ve sersem sersem bir şekilde bir kez daha ağacın bulunduğu yere doğru yola çıkar. Oraya vardığında, ağacın yanında dinlenmek için birkaç dakika ayırır ve hatta belki de böyle bir saatte onu buraya getiren deliliğin ne olduğunu sorgular. Elindeki Süleyman'ın Anahtarı kopyasını kontrol eder, prosedürleri, duaları vb. son dakika gözden geçirir. Çok geçmeden, kendini sessizce bir dua okurken bulur, zihni hoş bir şekilde duaya kayar. Belki vizyonlar gelir veya talimatlar verilir; ya da belki sadece anlık bakışlar...
Bir süre sonra büyücü aniden etrafındaki dünyanın farkına varır. Gecenin yaratıkları gölgelerle birlikte çekilmeye başlar ve dünya yaklaşan Güneş'e uyanır. Gecenin çiyi hala yeryüzünde durur ve sabah aydınlandıkça milyonlarca küçük elmas gibi parıldamaya başlar. Belki de Abramelin Kitabı'ndan birkaç kelime aklına gelir: "... çiçekler ve meyveler arasında Tanrı'nın ihtişamı üzerinde de meditasyon yapabilirsiniz." Bununla birlikte Güneş doğu ufkunun üzerinden göz atar ve gökyüzünü kırmızı ve morun asil bir parıltısıyla aydınlatır.
Büyücü ciddiyetle ağaca doğru döner, dalı sıkıca kavrar, baltasını kaldırır ve güçlü bir vuruş için kendini hazırlar. Ağacın ruhuna bir kutsama duası ve şükranla, dalı tek bir vuruşta temiz bir şekilde keser. Bunu eve götürür, orada -uygun zamanda- gerekli karakterler ustaca işlenir ve dua, tütsü ve suyla kutsanır. Bu asa, büyücü için yaşayan bir şey olacaktır. Arkasında bir hikaye olacak ve anlamı olan bir şey olacaktır.
Aletlerin yaratılması grimoir geleneğinin acemilik aşamasını oluşturduğundan, uygulamaya başlamak için aletler tamamlanana kadar pasif bir şekilde beklemek için kesinlikle hiçbir neden yoktur. Grimoir büyüsünün aslında oldukça pratik bir sanat olduğunu buldum. Büyünün ardındaki teoriyi anladığımızda (1-4. bölümlere bakın), süreçlerin çeşitli "kontrol" koşulları altında çalışabileceğini görüyoruz. Grimoir'ler yalnızca kişinin yolunu başlatan rehber kitaplar haline gelir ve zamanla kişisel bir stil ve metodoloji gelişecektir.
Geçici olarak alternatifleri kullanmak tamamen uygulanabilirdir, çünkü kişi aletleri yavaş yavaş tek tek "ortodoks" bir şekilde şekillendirir. Bu arada, aspergillum yerine parmaklarla su serpmek etkisiz değildir. Süleyman banyosundan sonra (bkz. 7. bölüm) saf beyaz keten bir havlu yerine beyaz bir havluyla kurulanmak zararlı değildir. Genel olarak, grimoir dualarıyla çalışmaya başlamak için büyük olasılıkla yeterli sayıda geçerli büyülü alete veya hammaddeye zaten sahipsinizdir. Bir buhurdan ve baharatlar, ritüel bıçağı, asa ve mumlar çoğu zaman fazlasıyla yeterli ekipmandır. Aslında, bu aletleri düzenli olarak kullanacaksınız; Süleyman'ın almadeli veya John Dee'nin kutsal masası gibi son derece uzmanlaşmış ve sofistike aletlerden çok daha fazla.
Büyülü araçların yaratılmasıyla ilgili en büyüleyici şey, sanatçının zihinsel ufuklarını genişletme biçimidir. Sonuçta, bu sürecin bir arayış olarak kabul edilmesinin nedeni budur, çünkü bu kişisel gelişim yolculuğudur. En üst düzey Süleyman üstadı, bitki bilimini ve biraz tarımı, mum yapımını, sanatsal resim yapmayı ve mürekkep ve boya yapımını, terziliği, deri işçiliğini, gravürü, metalurjiyi ve hatta parşömen yapımını anlayacaktır, bunlar sadece gerekli beceri alanlarından birkaçıdır. (Bütün bunlar yalnızca araçların yapımıyla ilişkili becerileri içerir ve büyünün uygulayıcının keşfetmesi konusunda ısrar edeceği sayısız sanat ve bilimi içermez.)
Bu, grimoir geleneği olan mistik maceranın bir parçasıdır. Aletleri aylar veya yıllar boyunca yapmak, kişinin kişisel farkındalığını ve yaşam deneyimini büyük ölçüde genişletecektir. Rönesans büyüsü, kişinin "Rönesans erkeği veya kadını" olmasını gerektirir.7 Tekrar ediyorum, çalışmaya devam etmeden önce (örneğin) parşömen yapma sanatını öğrenmeyi beklemeniz gerektiğini asla önermem. Grimoirler bile bu konuda hoşgörülü olma eğilimindedir. Sadece bir örnek olarak, Kral Süleyman'ın Anahtarı, bunun yerine parşömen satın almak zorunda olanlar için basitleştirilmiş bir yöntemle kutsal parşömen yapmaya yönelik ayrıntılı talimatlarını takip eder. Grimoir literatüründe bu tür birçok örnek vardır.
Elbette bazı metinler belirli büyülü hedefleri temsil eder. Abramelin, Goetia ve Honorius, çok belirli varlıklarla temasa geçilen veya ruhsal durumlara ulaşılan örneklerdir. Bu nedenle, araçlarını aynı belirli şekilde ele alabiliriz. Her set, grimoire'ında listelenen büyülü büyüler veya varlıklar için özel olarak tasarlanmıştır. Bu durumlarda, genellikle metinde ana hatları çizilen operasyona (tüm araçlar ve yöntemler dahil) sadık kalmanızı öneririm.
Anahtar, Magus, Büyülü Elementler vb. gibi diğer kitaplar daha genel çalışmalar için tasarlanmıştır. Araçları, düşünülebilecek her türlü okült amaç için kullanılmak üzere tasarlanmıştır. Genel olarak, bu ortaçağ mistik edebiyatı (daha katı tekil işlemler dahil) bir metinden diğerine araç ve yöntem ödünç almaya karşı rahat bir tutum sergiler.
Bir Bakire Tarafından Eğirilmiş İplik? Belirsiz Öğeleri Bulmak
Elbette şu anda ortaçağ İngiltere'sinde yaşamıyoruz. Zaman, mekan ve kültürün tercümesinde gelenekten bir şeylerin kaybolmuş olmasından korkuyorum. Farklı bir coğrafi bölgede yaşayan biri gerçek yerel çevreyi yansıtan uygun şamanik araçlar inşa edemeyecektir. Modern İngiltere'de yaşayan biri bile Anahtar veya Goetia'nın yazarlarının yaşadığı dünyadan oldukça uzaktır. Öte yandan, bu sadece araçları bulmak için yapılan büyülü arayışın önemini daha da büyük hale getirir.
Bu konuda oldukça şanslıyız. İnternetin gelişi ve toplumumuzda okültizme olan ilginin son zamanlardaki patlamasıyla, artık herhangi bir belirsiz materyal veya nesneyi bulamamak için bir mazeret yok. Uygun okült forumlarında sorulan birkaç soru veya anahtar kelimelerle bir arama motorunun basit kullanımı, olağanüstü sonuçlar üretebilir. Bir keresinde genç bir kızın eğirdiği ipliği bulma hakkında bir soru göndermiştim (Kral Süleyman'ın Anahtarı'nın birçok araç için talimat verdiği gibi) ve saatler içinde birkaç yanıt aldım. Bazıları kabul edilebilir ikameler hakkında bilgi içeriyordu, diğerleri materyali kendim en iyi şekilde nasıl takip edebileceğim konusunda tavsiyelerde bulundu ve bir veya ikisi bile doğrudan kaynaklar önerdi. Aynı yöntemi kullanarak, okültist olan ve büyülü yüzükler ve benzerlerini yapmaktan mutluluk duyan kuyumcular buldum. Dünyanın dört bir yanındaki diğer gerçekten adanmış okültistlerle ağ kurmak için zaman ayırmak, birçok düzeyde paha biçilmez hazineler sağlayabilir.
Kendi memleketinizde de ağ kurmak önemli olacaktır. Liberal bir Katolik veya Doğu Ortodoks Kilisesine yarı düzenli olarak gitmek ve ilgili Hristiyan kitapçılarını sık sık ziyaret etmek, gerekli büyü malzemeleri, mobilyalar ve giysiler için birçok ipucu sağlayabilir. Bazen bir rahip tarafından kutsanmış nesneler bile elde edilebilir. Eğer kişi gerçekten şanslıysa ve açık fikirli bir din adamıyla ilişki geliştirirse, en zor din adamı eşyaları bile elde edilebilir, kutsanabilir, vb. Benim kendi "büyü" buhurdanlığım, başlangıçta kendi dini törenlerinde (Eucharistia'nın kutsanması, vb.) kullanan bir Rus Ortodoks din adamından elde edildi.
Grimoirik büyücüler için bir diğer önemli kaynak da botaniklerdir. Bunlar, Santeria veya Palo Mayombe gibi Afro-Küba inançlarının uygulayıcılarına özel olarak yönelik okült mağazalardır. Şamanik bir kabile büyü sisteminde ihtiyaç duyulabilecek en belirsiz eşyaların çoğunda uzmanlaşmışlardır. Bu mağazalar grimoirik büyü için o kadar faydalıdır ki, birçoğu belirli grimoire'ları bile kendileri taşır! (Musa'nın Kılıcı bazı Afro-Küba çevrelerinde oldukça popülerdir.) Böyle bir mağazanın sahipleri ve müşterileriyle uygun bir ilişki geliştirmek hayati önem taşır. Mağazaya kesinlikle saygı ve alçakgönüllülükten daha azıyla girmemelisiniz. Sorular sorulmalı, cevaplar dinlenmeli ve oradaki insanları sahip olduğunuzu düşündüğünüz bilgilerle etkilemeye çalışmamalısınız. Düzenli hoş ziyaretlerden sonra sizi tanır ve saygı duyarlarsa, genellikle akla gelebilecek hemen hemen her türlü doğal büyülü eşya için çok değerli ipuçları ve kaynaklar sağlayacaklardır.
Ayrıca, antika ve ithalat mağazalarını asla göz ardı etmemelisiniz. Bunlar, sanatsal veya dekoratif nitelikteki çeşitli eşyaları (tütsülükler veya pirinç kaplar vb.) bulmak için harikadır. Canlı bitkiler ve yetiştirme malzemeleri elde etmek için birkaç yerel fidanlık gerekecektir. Kumaş mağazaları, giysiler için gerekli ipekleri ve ketenleri sağlar. Bu liste uzun uzun devam edebilir, ancak ana fikir bu örneklerden anlaşılmalıdır.
Son olarak, birçok yerde vahşi doğaya çıkmak gerekecektir. Yakındaki bir nehrin dibinden kum toplamak (Abramelin Kitabı'nda olduğu gibi) veya yerel olarak yetişen bir ağaçtan odun toplamak gerekebilir. Tüm bu fikirler bir araya getirildiğinde, etkili Süleyman araçları için ihtiyaç duyulabilecek tüm malzemeleri bulmak ve elde etmek için fazlasıyla kaynak sağlamalıdır.
Elbette, modern dünyamız ile grimoir büyücülerinin ortaçağ dünyası arasındaki farkların da hesaba katılması gerekiyor. Bu nedenle, bu bölümde grimoirlerde görünen talimatları, ne kadar zor veya arkaik görünürlerse görünsünler, vereceğim; ancak, yol boyunca kendi deneyimlerimden elde ettiğim bazı ipuçları ve alternatifler de vereceğim. Sadece orijinal ideale ne kadar yakın durursanız ve belirsiz nesneler arayışına ne kadar çok çaba harcarsanız, aletlerin ruhlarıyla olan ilişkinizin o kadar derin olacağını ve büyünün o kadar güçlü olacağını aklınızda tutmanız gerekir.
Bu bölüm esasen 6, 9 ve 11. bölümleri kapsayan üç bölüme ayrılmıştır. Başlangıçta burada tüm araçları ana hatlarıyla belirtmeyi düşünmüştüm, ancak sonunda bunlar ilgili bölümler arasında bölünürse bu kursu takip etmenin çok daha kolay olacağına karar verdim. Bu nedenle, 6. bölüm tüm temel araçları ve 7. ve 8. bölümlerdeki arınma ve melek büyüsü prosedürleri için gerekli araçları kapsamaktadır. Daha sonra 9. bölüm, 10. bölümde tılsımlar ve büyülü imgeler yaratmak için gerekli araçlar ve hükümlerle devam eder. Son olarak, 11. bölüm, 12. bölümde tartışacağımız gibi, yeryüzüne bağlı ve cehennem ruhlarının kovulmasında/çağırılmasında kullanılan silahları içerir. Birlikte ele alındığında, üç araç bölümü kümülatiftir, böylece önceki bölümlerdeki araçlar kitap boyunca kullanılır ve her yeni araç seti yalnızca mevcut sete eklenir. Klasik grimoir literatüründe araç türleri arasında böyle bir ayrım yapılmaz.
Bu ve sonraki bölümlerde belirli araçları ana hatlarıyla açıkladığımda, genellikle daha genelleştirilmiş Süleyman Kral Anahtarı'nda açıklananlara odaklanacağım. Bu özellikle uygundur çünkü Anahtar, Süleyman geleneğinin kaynağıdır.
Aspergillum ve Suyun Kutsanması
Şamanik yolculuğunuz aspergillum veya kutsal su fıskiyesi ile başlar. Bu araç (aşağıda göreceğimiz kutsal su ve buhurdanla birlikte) özel kutsama gerektirmeyen birkaç grimoiric araçtan biridir. Bunun nedeni, bunlar olmadan gerekli kutsamaları gerçekleştirememenizdir. Bu araç, dua yoluyla değil, yapımında kullanılan doğal maddelerden erdemini alır. Kral Süleyman'ın Anahtarı, Kitap II, Bölüm 11 (Su ve Hyssop Üzerine) bu amaçla kullanmak üzere dokuz kutsal ot toplamanızı söyler:
Süleyman Aspergillum.
Aspergillum Mühürleri.
... kendine, Merkür'ün gün ve saatinde, Ay'ın çoğaldığı zamanda toplanan mine çiçeği, rezene, lavanta, adaçayı, kediotu, nane, fesleğen, biberiye ve mercanköşkünden bir Sulayıcı yapacaksın. Bu otları genç bir kızın eğirdiği bir iplikle birbirine bağla ve sapının bir tarafına Şekil 82'de gösterilen karakterleri, diğer tarafına da Şekil 83'te verilen karakterleri kazı.
Tüm şamanik büyü sistemlerinde, canlı bitkilerin toplanması ve birleştirilmesi çok güçlü bir büyü olarak kabul edilir.10 Bu durumda, dahil edilen bitkilerin çoğu görünüşte belirgin bir öneme sahiptir (az ya da çok derecede). Mercan otu, Mezmur 51 ile ilişkilendirilen İncil yazıtlarından seçilmiştir.11 Adaçayı, Ortodoks Hristiyan uygulamasında kutsal su serpmek için günümüzde de kullanılmaktadır. Diğerleri -örneğin lavanta, nane (ben nane kullandım) ve biberiye- özellikle hoş kokuludur. Son olarak, dokuz, Anahtar'ın başka bir yerinde dokuz günlük arınma talimatlarıyla kanıtlandığı gibi, Süleyman sisteminde önemli bir sayı gibi görünmektedir.
Neyse ki, aspergillum için gereken otların hiçbiri nadir veya bulunması zor değil. Elbette en iyi senaryo, bu bitkileri vahşi doğada bulmak; bunları Çarşamba günü, Merkür'ün bir saatinde, Ay büyürken toplamak olurdu. Bu mümkün değilse, tohum satın almak harika bir fikir olurdu, böylece bitkilerle bebeklikten itibaren yetiştirilirken bir ilişki kurulabilirdi. Bunu başaramazsanız (benim gibi, yeşil parmaklı biri olarak tanınmıyorsanız), satılık bütün bitkileri kolayca bulabilirsiniz. Ucuzdurlar (parçası iki dolardan az) ve sadece saksı, toprak ve bunlarla birlikte kullanılacak bitki besini satın almanız gerekir. Onları eve getirin, bol miktarda doğrudan güneş ışığı alabilecekleri bir yere dikin ve hasattan önce birkaç hafta onlara bakın. Bunu yapmak, bitkilerin sizinle ve yeni ortamlarıyla bir ilişki kurmasını sağlar, ki ikisi de bu süreç için hayati önem taşır. Onlarla konuşmaktan, onlar için dua etmekten vb. korkmayın ve her bitkinin üzerinde kendi meleğinin bulunduğunu unutmayın. Bitkilerle ilgilenirken bu zekâlarla bağlantı kurmanız önemlidir.
Gerçek arayışınız genç bir bakirenin ördüğü ipliği bulmak olacak. Öncelikle, Anahtar'ın "bakire" ile tam olarak neyi kastettiğine karar vermeliyiz. Bu, tam anlamıyla bakire bir kıza atıfta bulunur, bu nedenle kızlık zarı (hymen) bozulmamıştır. Bekaretin kaybı, kişinin çocukluğun masumiyetini geride bırakıp yetişkin siyasetinin alanına girdiğini gösterir. Bu, tabular vb. ile ilgili dördüncü zihinsel devre ile ilişkilidir ve ritüel saflığın tüm kavramları burada bulunur.
Öte yandan, "bakire" terimi, cinsel aktivitesinden bağımsız olarak, evlenmeyen bir kadını belirtmek için de yaygın olarak kullanılırdı. Örneğin, Meryem Ana'nın bu isimle anılmasının, İsa'nın doğumunda henüz evli olmamaları (sadece nişanlı olmaları) nedeniyle olduğunun, açıkça seks yapmış olmalarına rağmen, ileri sürüldüğünü gördüm.
Benim kendi fikrim, talimatların bakire bir kızdan bahsettiği yönünde. Anahtar, bakirenin genç olmasının önemini vurguluyor gibi görünüyor (hem aspergillum hem de başka yerlerde) ve hatta bir keresinde mum fitillerinin "genç bir kız" tarafından yapılmasını istiyor (aşağıya bakın). Grimoire'ların doğası ve bunları kaleme alan Hristiyan kültürü göz önüne alındığında, cinsel saflığın amaç olduğu fikrine bahse girerim.
İlginçtir ki, başka bir gelenekte de buna benzer bir şey öğrendim: Tibet Budizmi, özellikle de anut- tarayıcıoga tantraları, inisiyasyon sırasında takılan belirli beş renkli kordonlar için bakire iplik ister. Vurgu özellikle bakirelik üzerinedir ve bu durumda bakire erkek veya kadın olabilir. Ancak gelenek zamanla doğal olarak evrimleşmiştir, böylece bakire iplik eğiricilerin biraz az olduğu modern bir dünyada devam edebilir. İpliği elle eğirmek yerine, genç bir rahip veya rahibe gerekli ipliği satın almak için basitçe bir mağazaya gönderilir.
Başka bir seçenek de mevcut sanat ve el sanatları festivalleri hakkında biraz araştırma yapmak ve el yapımı ve evde örülmüş ürünler reklamı yapanları bulmaktır. (Pensilvanya'nın Amish ve Mennonite bölgelerindeki çiftçi pazarları iyi bir bahis olarak önerilmiştir.) Daha sonra bu yerleri ziyaret etmek ve ipliği elle ören genç bir kız aramak için biraz zaman ve çaba harcamak gerekecektir. Gerekirse, bu tür iplik içeren bir ürün satın alınabilir.
Her durumda, bakir eğirilmiş iplik arayışı sonuçsuz kalırsa, nihayetinde sadece biraz iplik satın alıp onu standart Süleyman usulünde kutsamak kabul edilebilir. (Bu bölümün sonuna bakın.) Bu, uygun ipliğin zamanında kendini göstermeyeceği anlamına gelmez.
Tekrar ediyorum, başlamak için tüm bu görevler bitene kadar beklemeye gerek yok. Süleyman'ın kutsal suyu aspergillum olmadan yapılabilir ve kullanılabilir. Su için talimatlar, fıskiyenin tanımlandığı Anahtar'ın aynı bölümünde yer almaktadır.
Süleyman'ın Kutsal Suyu
Öncelikle, kutsal parfümlü bir buhurdan (aşağıya bakınız), pirinçten, cilalı kurşundan veya topraktan (kil veya pişmiş toprak gibi) bir kap ve tuz hazırlanmalıdır. Merkür günü ve saatinde, kabı saf suyla doldurun, ya (en iyisi) temiz ve doğal bir dereden ya da bu amaçla saf su şişeleri satın alınabilir. Sonra, tuzun üzerine şu duayı okuyun:
Tzabaoth, Messiach, Emanuel, Elohim Gibor, Yod He Vav He; Ey Tanrım, Hakikat ve Hayat olan, bu Tuz Yaratığını kutsamaya ve kutsallaştırmaya tenezzül et, bu Sanat, deney ve operasyonda bize yardım, koruma ve destek için hizmet etsin ve o da bize bir yardım olsun.
Tuzu su dolu kaba dökün ve ardından tuzlu suyun üzerine şu Mezmur'u okuyun:
102 (Duamı işit, ya Rab, ve feryadım sana ulaşsın.)
54 (Ey Tanrım, beni isminle kurtar ve kudretinle yargıla.)
6 (Ya Rab, beni öfkenle azarlama, ve beni kızgın gazabınla terbiye etme.)
67 (Allah bize merhamet etsin, bizi mübarek kılsın ve yüzünü bize göstersin.)
Süleyman'ın Anahtarı adlı kitap, kutsal suyun kullanımına ilişkin şu açıklamayla bölümü sonlandırır:
Bundan sonra, gerektiğinde Sulama Makinesini kullanarak Suyu kullanabilirsin; ve bil ki, bu Suyu nereye serpersen serp, tüm Hayaletleri kovalayacak ve onlar hiçbirini engelleyemeyecek veya rahatsız edemeyecekler. Bu aynı Su ile Sanatın tüm hazırlıklarını yapacaksın.
Buhurdanlık ve Tütsünün Kutsanması
Agrippa, Üç Gizli Felsefe Kitabı, Kitap I, Bölüm 43'te tütsünün törensel kullanımına ilişkin teorisini ana hatlarıyla açıklar. İlk paragrafta, havanın vücuda (akciğerler yoluyla) alınması ve ete (kan dolaşımı yoluyla) dahil edilmesi sürecini açıklar. Bir anlamda, nefes alma, vücudun dışındaki bir maddenin vücuda kabul edildiği ve fiziksel olarak özümsendiği bir Eucharist biçimidir. Gizli bir anlamda, bunu geçici olarak (ve bir dereceye kadar kalıcı olarak) yapmak, kişiyi yutulan şeyle sempati duymaya getirir. İkisi bir olur; veya "Sen yediğin/nefes aldığın şeysin." Bu nedenle, Agrippa'ya göre, bir yıldıza veya diğerine uygun kokularla kokulandırılmış havayı solumak, kişiyi o güçle sempati duymaya yardımcı olacaktır. (Benzer bir şekilde, koku alma duyusu ile hafıza hatırlama arasındaki ilişkiye dair modern anlayışımızı düşünün.)
Elbette, bu tütsü sunmanın ardındaki felsefenin tamamı bu değildir. 4. bölümde, ritüel kurban ve sununun doğasını grimoire yazarları tarafından anlaşıldığı şekliyle ele aldım. Birkaç yararlı kurban biçimini ana hatlarıyla belirttim, bunların arasında mum/mum ve bitki/tütsü sunumu da vardı. Bu iki kurban biçimi, ister antik ister modern olsun, grimoirik büyücüler tarafından açıkça en çok kullanılanlardır. Tütsü, tüm dualar ve yakarışlar sırasında bolca sunulur ve bir büyücünün hitabı genellikle sisle örtülür.
Bu nedenle, törenlerde buhurdanlığın kullanımı, kokuların ve ateşin çıkarılması ve kutsanmasıyla birlikte, uygun bir ibadet tarzında ele alınmalıdır. Bu uygulamanın önemi, Kral Süleyman'ın Anahtarı (Kitap I, Bölüm 7) gibi kitaplarda vurgulanmaktadır:
Bunlar böyle yapılıp gerçekleştirildikten sonra, Ruhların her taraftan büyük bir telaşla Prensleri ve Üstatlarıyla birlikte geldiğini göreceksiniz. [...] [Üstat] ayrıca, tütsülerini tazelesin ve Ruhları yatıştırmak için hemen ateşe koysun, böylece onlara söz verdiği gibi büyük miktarlarda Tütsü sunsun.
Tütsünün ritüelleştirilmiş kullanımını, ruhları "yatıştırmak" (ya da beslemek veya çekmek) için bir kurban biçimi olarak anlamak hayati önem taşır. Aksi takdirde, Picatrix ve Agrippa'nın Üç Kitabı gibi kaynaklarda listelenen parfüm içerikleri en iyi ihtimalle şok edici olurdu. Bunlara sıklıkla hayvansal ürünler, kan, 'Z taşları, mıknatıslar ve diğer görünüşte tuhaf veya itici içerikler dahildir. Yine de, bu tariflerin bize şamanik kaynaklardan (hem Avrupa hem de Arap) gelmiş olması ve daha eski zamanlarda daha büyük ölçekte yapılan ritüel kurbanlardan türetilmiş olması çok olasıdır.13 Agrippa'nın Üç Kitap'ın 1. Kitabı, 44. Bölümündeki gezegensel "duman" listesine bir göz atalım: Sol: Safran, amber, misk, lignum-aloes, lignum-balsam, defne meyvesi, karanfil, mür ve günlük alın. Bunları tatlı bir koku üretecek oranlarda karıştırın. Sonra bir kartalın beynini veya beyaz bir horozun kanını "haplar gibi" katın."
Luna: Kurutulmuş bir kurbağanın başını, bir boğanın gözlerini, beyaz haşhaş tohumunu, günlük ve kafuru alın. Adet kanını veya bir kazın kanını ekleyin.
Satürn: Siyah gelincik tohumu, banotu (ya da belki banotu tohumu), mandrake kökü, mıknatıs taşı (bir mıknatıs - tercihen doğal bir mıknatıs) ve mür alın. Bunları bir kedinin beyniyle ya da bir yarasanın kanıyla karıştırın. Satürn için listelenen bitkilerin çoğunun aşırı derecede zehirli olduğunu fark edin.
Jüpiter: Kül, lignum aloe, storax, benjamin zamkı, lapis lazuli taşı ve tavus kuşu tüylerinin uçlarını (dekorasyon mağazalarından kolayca satın alınabilir) alın. Sonra bir leyleğin kanını, bir kırlangıcın veya bir geyiğin beynini ekleyin.
Mars: Euphorbium, bdellium, bum aromaniac, her iki kardelenin kökü, mıknatıs taşı ve az miktarda kükürt alın. Sonra bir geyiğin beynini, bir adamın kanını ve bir kara kedinin kanını ekleyin.15
Venüs: Misk, amber, lignum-aloes, kırmızı güller ve kırmızı mercan alın. Bir serçenin beynini ve bir güvercinin kanını da ekleyin.
Merkür: Sakız, günlük, karanfil, beşparmakotu otu ve achates taşını alın. Bir tilki veya gelinciğin beynini ve bir saksağanın kanını dahil edin.
Okuyucularımdan hiçbirinin yakın gelecekte bu parfümleri yapmayacağını varsayıyorum. Afro-Küba botanik bahçesinde geçirilen bir süre bazı sonuçlar verebilirken (kurbağa parçaları veya daha az bilinen bitkiler ve tütsüler gibi), bir boğanın gözleri gibi şeyleri elde etmek yine de bir başarı olacaktır. Neyse ki, Agrippa bile bizden bu inanılmaz (ve belki de pek de hoş kokmayan) parfümlerin hepsini yaratmamızı beklemiyordu. (Daha şok edici içeriklerin her zaman içerik listelerinin sonuna eklendiğini de fark ediyorum. Bu parfümlerin hayvansal ürünler vb. olmadan neden yapılamayacağını göremiyorum.) Bölümü, bitkilerin ve kokuların çeşitli ruhsal güçlerle daha genelleştirilmiş ilişkilerini vermeye devam ediyor.
Satürn için Agrippa, karabiber kökü vb. gibi tüm hoş kokulu (hoş kokulu) kökleri ve günlük ağacını reçete eder. Jüpiter için, hindistan cevizi veya karanfil gibi tüm hoş kokulu meyveler. Mars için, sanders, selvi, lignum-balsam ve lignum aloe gibi tüm hoş kokulu odunlar. Güneş için, günlük, mastik, benjamin, storax, zamk laudanum, amber ve misk gibi tüm sakızları kullanabiliriz. Venüs için gül, menekşe, safran vb. gibi çiçekleri kullanırız. Merkür için, tarçın, lignum-cassia, muskat, limon kabuğu, defne meyvesi ve tüm hoş kokulu tohumlar gibi odun ve meyve kabukları uygundur. Son olarak, Luna için yaprak indum, mersin yaprakları ve defne ağacı gibi tüm sebzelerin yapraklarını kullanabiliriz.
Ayrıca, Agrippa, sevgi, iyi niyet vb. gibi tüm olumlu konularda iyi bir duman -hoş kokulu ve değerli- kullanmamız gerektiğini öğretir. Öte yandan, nefret, öfke veya sefalet gibi tüm olumsuz amaçlar için, hiçbir değeri olmayan pis kokulu bir duman kullanmalıyız. Kötü ruhların kovulmasının tartışıldığı 12. bölümde bu fikre tekrar değineceğiz.
Ayrıca, uygulama yapan büyücülerin ileri düzey çalışmalar için bu bilgileri faydalı bulabilecekleri için, Agrippa'nın bize burçların on iki burcunun her biri için verdiği listeyi de ekledim.
Standart Bir Tütsü
Aynı zamanda, genel kullanım için tasarlanmış bir tütsü yapmak da iyi bir fikirdir. Birçok işlem belirli bir göksel gücü çağırmayı değil, kutsal suyun veya çeşitli araçların kutsanmasında olduğu gibi saf ilahi ışığı çağırmayı gerektirir. Ayrıca, aynı tütsünün çoğu genel amaç için kullanılması büyücü ile büyüsü arasında psikolojik bir ilişki kurar. Sonunda, kokunun en ufak bir esintisi büyücüyü büyülü çalışma için uygun bir zihin setine yerleştirecektir.
Agrippa'nın 44. Bölümü, yedi gezegensel aromatik bitkiden yapılmış böyle bir parfüm öneriyor: karabiber otu (Satürn'den), hindistan cevizi (Jüpiter), lignum-aloes (Mars), sakız (Sol), safran (Venüs), tarçın (Merkür) ve mersin (Ay'dan). Bunların her birini, yandığında hoş bir koku üretecek şekilde karıştırın.16
Kral Süleyman'ın Anahtarı'nın da bir versiyonu vardır, II. Kitap, 10. Bölüm'de (Tütsüyle İlgili...) bulunur. Görünüşe göre, bu Süleyman sisteminde genel kullanım için tasarlanmıştır. Tütsü (günlük), aloe, hindistan cevizi, sakız-benjamin, misk ve "diğer hoş kokulu baharatları" karıştırın. Bu çok basit bir örnektir, ancak ilgi ve bilgi amaçlı olarak burada sunuyorum. Gerçekten "ortodoks" bir Süleyman operasyonu bu kokuyu kullanırdı.
Daha da iyi bir genel kullanım tütsüsü, Abramelin Kitabı, II. Kitap, 11. Bölüm'de anlatılan ve koruyucu meleğin çağrılmasından cehennem ruhlarının çağrılmasına kadar her türlü amaç için kullanılan tütsüdür. Aslında, parfüm grimoir kaynaklarının en resmi olanından, İncil'den türetilmiştir. Çıkış 30:34-35'te gördüğümüz gibi:
Ve Rab Musa'ya dedi ki, "Kendine güzel baharatlar, sakız, onyha ve galbanum al; bu güzel baharatları saf günlükle birlikte al: her birinden eşit ağırlıkta olacak. Ve onu bir koku, eczacı sanatına göre bir şekerleme yapacaksın, birlikte sertleştirilmiş, saf ve kutsal."
Bunu, Abramelin Kitabı'nda verilen tarifle karşılaştırın: bir kısım gözyaşı tütsüsü (olibanum, günlük), yarım kısım stacte (storax, benzoin) ve dörtte bir kısım lignum-aloe (veya sedir, gül yaprakları veya turunçgiller).17 Bunların hepsini ince bir toz haline getirin (veya olduğu gibi satın alın ve iyice karıştırın) ve sonucu kapalı bir kapta saklayın.
Sadece `Abramelin Tütsü' satın almamanızı tavsiye ederim, çünkü bu tür parfümler nadiren grimoire'de listelenen gerçek içerikleri içerir. Bu nedenle, mağazadan satın alınan versiyonlar orijinal İncil modelinden daha da uzaklaşır.
Parfümlerin Çıkarılması ve Kutsanması
Kral Süleyman'ın Anahtarı'nın tütsü hakkında söyledikleri -çoğunlukla II. Kitap, 10. Bölüm'de- Agrippa'nın öğretileriyle oldukça paraleldir. Parfümler ruhlara adak olarak tanımlanır ve iyi kokulu olanlar iyi ruhlara sunulurken, kötü kokulu olanlar cehennem ruhlarına sunulur. Bölüm daha sonra iyi kokulu genel bir tütsü için tarifini vermeye devam eder (yukarıdaki bölüme bakın) ve ardından parfümü çıkarma, kutsama ve kullanma prosedürünü belirtir. Elbette bu, grimoirik mistisizm için herhangi bir parfümü kutsamak için kullanılabilir.
Kutsal suyu ve aspergillum'u hazırlayın. Yeni karıştırılmış tütsünün üzerine, aşağıdaki Tütsü Exorcism'ini okuyun:
Ey İbrahim'in Tanrısı, İshak'ın Tanrısı, Yakup'un Tanrısı, bu güzel kokulu baharatları kutsamaya tenezzül et ki, İyi Ruhları çekmek ve tüm düşman Hayaletleri kovmak ve geri çekilmelerini sağlamak için güç, erdem ve kuvvet kazansınlar. Senin aracılığınla, ey En Kutsal Adonai, Sen ki Çağlar boyunca yaşar ve hüküm sürersin. Amin.
Ey kirli ve pis Ruh, düşman bir Hayalet olan seni Tanrı adına kovuyorum ki, bu Parfümü terk et, sen ve tüm aldatmacaların, böylece Yüce Tanrı adına kutsansın ve kutsallaştırılsın. Tanrı'nın kutsal Ruhu, bu Parfümleri kullananlara koruma ve erdem versin; ve düşman ve kötü Ruh ve Hayalet, Yüce Tanrı'nın tarif edilemez Adı aracılığıyla asla oraya giremesin. Amin.
Ey Rab, bu Koku Yaratığını kutsamaya ve kutsallaştırmaya tenezzül et ki, Kutsal İsminin Anılması yoluyla, insanlığa beden ve ruh sağlığı için bir çare olsun. Bu tütsünün ve bu baharatların kokusunu alan tüm Yaratıklar, Çağları oluşturan O'nun aracılığıyla beden ve ruh sağlığına kavuşsunlar. Amin.
Tütsüyü "Sanatın Suyu" ile serpiştirerek bitirin. Daha sonra bitmiş ürünü kutsanmış bir ipek parçasına sarın (aşağıya bakın) veya mühürlü bir kapta saklayın. Tütsüyü ipekle sarmanın, tılsımların genellikle beyaz ipek veya ketenle sarılması veya örtülmesi gibi, törenlerde kullanıldığında amaçlandığını varsayıyorum.
Anahtar'da bir anlığına ileri atlayarak, Bölüm 10 aslında herhangi bir "Kötü kokunun fümigasyonu" ile kullanılmak üzere kısa bir okuma ile sona erer. Ancak, bu duanın nerede söylenmesi gerektiği açık değildir. İçeriği nedeniyle, yukarıdaki "İbrahim'in Tanrısı" duasının yerine geçecek gibi görünmektedir. Sonuçta, "İbrahim'in Tanrısı" duası iyi ruhların çekilmesini ister ve bu nedenle hoş olmayan kokular açısından tartışmalı olacaktır. Bu nedenle, bu amaçla aşağıdaki alternatif verilmiştir:
Adonai, Lazai, Dalmai, Aima, Elohi, Kutsal Baba, Kutsal İsminin Anılmasıyla bize yardım, lütuf ve lütuf ver ki, bunlar yapmak istediğimiz her şeyde bize yardım etsin, bütün aldatmacalar onları terk etsin ve Senin İsminle kutsansınlar ve kutsallaştırılsınlar. Amin.
Daha sonra "Seni kovuyorum..." cümlesinden itibaren her zamanki sürece devam edin.
Buhurdanlık ve Parfümlerin Kullanımı
Süleyman Kral'ın Anahtarı'nın aynı bölümü Tütsü'nün Çıkarılması'ndan buhurdanlık talimatlarına doğru ilerler. Metne göre, bu, içi ve dışı sırlanmış toprak bir kap (kil, pişmiş toprak, vb.) olmalıdır. (Ya da Anahtar'ın işlemi izlenirse, bu tür birkaç kap.) Kitap I, Bölüm 8'de, bir kişinin "Toprak Kabı" kullanması talimatı verilir; bu, topraktan yapılmış veya toprak içeren bir kap anlamına gelebilir. Şahsen, ben her zaman nehir veya plaj kumuyla doldurulmuş pirinç buhurdanlıklar kullanırım.
Sonuç olarak, grimoir zihniyetine (veya çalışan büyücünün seçimine) uygun görünen herhangi bir buhurdan da aynı şekilde iyi olurdu. Benim buhurdanım emekli bir Ortodoks din adamının hediyesiydi ve kendi kişisel ibadet ayinlerinde (örneğin eucharistia) kullanmıştı. Grimoir veya Süleyman gelenekleri içinde, rahipler veya Levililer tarafından törenlerinde bir zamanlar kullanılan herhangi bir büyülü araç veya giysi arzu edilir.
Kömür yakan bir buhurdanlık bulundurmak en iyisidir. Bunlar evde karıştırılmış tütsüleri yakmak için daha kullanışlıdır ve etkileyici miktarda duman üretme eğilimindedir. Ancak, gerekirse, kesinlikle uygun çubuk tütsü kullanılabilir. Bu, Süleyman banyosu (yedinci bölüme bakın) gibi bazı durumlarda daha da tercih edilebilir, ardından kişinin kendisini kutsanmış parfümle tütsülemesi gerekir. Çubuk kullanıldığında Süleyman prosedürünün hiçbirinin değişmesi gerekmez.
Buhurdanlıktaki kokuları kullanmak için, kömürü (veya çubuğu) tutuşturarak başlayın. Aşağıdaki bölümde anlatılan kutsal lambanın alevi üzerinde tutuşana kadar tutmanızı ve aynı anda Ateşin Çıkarılması'nı okumanızı öneririm:
Ey Ateş Yaratığı, her şeyin Kendisi aracılığıyla yaratıldığı Tanrı adına seni kovuyorum ki, her türlü Hayalet senden çekilsin ve Yüce Yaratıcı'nın çağrısı aracılığıyla hiçbir şekilde zarar veremesin veya aldatamasın. Amin.
Ey Her Şeye Gücü Yeten ve Her Şeye Merhametli Rab, bu Ateş Yaratığı'nı kutsa ki, Senin tarafından kutsanarak, En Kutsal İsminin şerefi ve yüceliği için olsun, böylece onu kullananlara hiçbir engel veya kötülük yaratmasın. Senin aracılığınla, ey Ebedi ve Her Şeye Gücü Yeten Rab, ve En Kutsal İsmin aracılığıyla. Amin.
Bu işlem tamamlandıktan sonra tütsü kömürün üzerine dökülerek ihtiyaç halinde kullanılabilir.
Kutsal Yağlama Yağı
3. bölümde, şamanik meshetme yağlarının kullanımlarını tartışmıştık. Burada, Goetia'da bulunan yağların çok büyük ihtimalle psikedelik bir yapıya sahip olduğunu öğrendik. Aynı zamanda, yağ kullanımının zihin değişikliği endişelerinden ayrı bir kültürel temeli daha vardır. Kendi tarihi çağımızın çok ötesine, kabilesel olarak örgütlenmiş toplumun en erken dönemine kadar uzanabilir.
Eğer öyleyse, kutsal yağ ilkel cinsel doğurganlık ayinlerinde doğmuştur ve burada çok pratik bir anlamda, yağlama olarak kullanılmıştır. Yağ, kadın cinselliğinin bir simgesidir, tıpkı asa (kutsal yağla ilişkili bir kökeni paylaşır) erkek erkekliğinin simgesi olması gibi. Zamanla, bu ayinlerin sembolizmi evlilik ayinine ve kutsal kralın kutsanmasına (erken tarım dönemi) dahil edildi. Krallığını haklı bir şekilde yönetmek için, kralın toprakla törensel olarak evlenmesi gerekiyordu. Kutsama (veya göreve başlama) sırasında, kralın başı, tamamen erkeğin başının kutsanmasını ve dolayısıyla evliliğin tamamlanmasını simgeleyen bir şekilde meshedilirdi. Rahiplerin ve peygamberlerin yaratılmasıyla aynı şekilde ilişkilendirilmiştir, belki de adanmışın patronu veya ruhsal eşiyle evliliğinin/tamamlanmasının simgesidir.
Çıkış 30:22-33'te Yehova tarafından emredilen kutsal bir mesh yağı vardır ki, bu gerçekten de kâhinliği kutsamak için tasarlanmıştır:
Sen de kendine başlıca baharatları al,[19] saf mürden beş yüz şekel, tatlı tarçından yarım şu kadar, iki yüz elli şekel, tatlı kamıştan iki yüz elli şekel, tarçından beş yüz şekel, kutsal yerin şekeline göre, zeytinyağından da bir hin. Ve onu kutsal merhem yağı, eczacı sanatına göre merhem karışımı yapacaksın: kutsal bir mesh yağı olacak. [...]
Ve Harun'u ve oğullarını meshedip kutsal kılacaksın; ta ki, kâhinlik görevini bana yapsınlar.
Aynı bölüm kutsal yağın kullanımını bir sonraki mantıksal adıma genişletir; Yehova, kutsal yağın çadırın tüm kaplarının, aletlerinin, araç-gereçlerinin ve mobilyalarının kutsanması için kullanılmasını emreder.
Tıpkı yukarıdaki kutsal tütsüde gördüğümüz gibi, Abramelin Kitabı da kutsal yağın tarifini ve kullanımını aynı İncil kaynağından alır. Ayrıca Abramelin II. Kitap, 11. Bölüm'de de bulunur ve Exodus'tan yukarıdaki alıntıyla benzerlikleri kolayca görebiliriz:
Kutsal yağı şu şekilde hazırlayacaksın: Gözyaşlarıyla mürden [201 bir kısım; ince tarçından, iki kısım; galangaldan yarım kısım; ve bu ilaçların toplam ağırlığının yarısı kadar en iyi zeytinyağı al. Bu aromatik maddeleri Eczacılık Sanatına göre karıştıracaksın ve bundan bir Balsam yapacaksın, bunu bir cam şişede saklayacaksın...
Her iki örnekte de "Eczacı Sanatı" ifadesinin kullanılması, bitki özlerinden uçucu yağların çıkarıldığı simya sanatlarının bir yönüne atıf olabilir. İşlemi öğrenmek yeterince kolaydır, ancak şimdilik bunu atlayacağım. Yukarıdaki tüm malzemeleri uçucu yağ formunda satın almak ve talimatlara göre karıştırmak kabul edilebilir. Yine, hazır Abramelin yağına dikkat edin, çünkü uygun malzemeleri içerebilir veya içermeyebilir. (Ayrıca bu yağı bitkilerin toz formlarıyla karıştırdım, bu da kan gibi görünen oldukça ilginç bir maddeyle sonuçlandı.)
Kutsal yağ için başka geleneksel tarifler de mevcuttur, ancak Abramelin yağı, Abramelin tütsüsü gibi benim en sevdiğim seçimdir. Hem Abramelin Kitabı hem de İncil'in önerdiği gibi, herhangi bir alet, silah, giysi, araç veya kutsal döşemenin kutsanmasında kullanılabilir. Ayrıca, arınma veya büyülü hazırlık için kendini ve başkalarını meshetmek veya canlandırma törenlerinde tılsımları ve büyülü imgeleri meshetmek için de kullanılabilir. Kutsal yağ için bu özel tarifin gerisinde kalarak, saf zeytinyağının (herhangi bir marketten satın alınabilir) kullanımı fazlasıyla kabul edilebilirdir. Saf zeytinyağının, İncil otoritesine dayanan bir temeli de dahil olmak üzere kendi geleneksel tarihi vardır.
İpek Kumaşlar
Kral Süleyman'ın Anahtarı, aletleri, büyü kitaplarını, tılsımları vb. saklamak için kullanılan ipek kumaşların hazırlanması ve kutsanması sürecini içerir. Kitap II, Bölüm 20'de (İpek Kumaş Hakkında) yer alır. Siyah veya gri hariç, herhangi bir uygun renkte ipek kullanılabilir. Genellikle bu amaç için beyaz kumaşlara güvenme eğilimindeyim, çünkü bu Süleyman geleneğine uygundur (birçok beyaz malzeme kullanır - sunak kumaşları, cüppeler, keten örtüler vb.). Beyaz renk, siyah veya gri dışındaki herhangi bir rengin yerine de uygundur.
Bir aleti sarmak için siyah ipek yasağının tek bir istisnası vardır ve bu da siyah saplı bıçak için kullanılan bezdir (bkz. bölüm 11). Bu, cehennem ve yeryüzündeki ruhlara komuta etmek için kullanılan özellikle gotik bir silahtır ve bu nedenle siyah ipekten bir bezle kaplıdır. The Key, siyah ipeği aşağıdaki talimatlara göre kutsayıp kutsamayacağı konusunda belirsizdir, ancak ben her durumda bunu yapardım.
Gerekli ipeği, buhurdanı ve Abramelin tütsüsü gibi kutsal bir parfümü ve kutsal suyu edinin. İpek kesilip hazırlandıktan sonra, üzerine bir kalem veya ince uçlu bir kalemle aşağıdaki karakterleri yazmak gerekir. (Yazı aracının özellikle büyülü kullanım için ayrılması en iyisidir: 9. bölüme bakın.)
Sonra, buhurdanı yakın (ateşin kovulma ayinini unutmadan) ve tütsünü kömürün üzerine koyun. İpek parçalarına parfüm sıkın ve sonra üzerlerine kutsal su serpin. Aşağıdaki Mezmurları okuyun:
İpek için Mühürler ve İbranice.
82 (Tanrı, tanrılar meclisinde yerini aldı...)
72 (Ey Tanrım, krala hükümlerini, kralın oğluna da adaletini ver.)
134 (İşte, Rabbin bütün kulları, Rabbi övün...)
64 (Ey Tanrım, duamda sesimi işit, düşman korkusundan hayatımı koru.)2I
Tamamlandığında, ipek yedi günlük bir süre boyunca tatlı baharatlarla dolu bir kaba yerleştirilir. "Tatlı baharatlar" için, Kyphi olarak bilinen Mısır tütsüsünden bir karışım yapmanızı şiddetle tavsiye ederim. Yakılmadan bile kesinlikle harika kokar. Sadece ipek kumaşla doğrudan temas etmediğinden emin olun, çünkü leke bırakacaktır.
Kyphi Tütsü Tarifi
Önce kuru malzemeleri karıştırın ve hava geçirmez bir kapta bir kenara koyun. Sonra kuru üzümleri kendi hava geçirmez kaplarına koyun ve üzerine beyaz şarabı dökün. Her ikisini de kapatın ve birkaç gün dinlendirin. Son olarak, iki karışımı bir kasede birleştirin, balı ekleyin ve ellerinizle iyice karıştırın. (Bunu yaparken tüm eviniz Kyphi'nin hoş kokusuyla dolacaktır.) Sonuç daha sonra kendi kapalı kabında saklanabilir ve ardından Solomonik sarma ipekleriyle kullanılmak üzere plastiğe sarılabilir.
Burin, İğne ve Diğer Demir Aletler22
Burin veya gravür aleti, figürleri tahta veya metale kazımak için kullanılan sivri uçlu bir metal alettir. Profesyonel aletler satın alınabilir veya burin, tahta bir sapa takılıp diğer ucu keskinleştirilmiş bir çivi kadar basit olabilir. (Ultramodern büyücü, bu amaç için bir Dremel aletini adamak isteyebilir.) Bu alet tılsım büyüsü için daha gerekli olacaktır, ancak burada dahil edilmesinin sebebi, asa veya hatta grimoir geleneklerinde çağrılan çeşitli hançer ve kılıçların bıçakları gibi aletleri kazımak için de kullanılabilmesidir.
Aynı zamanda, bu kutsama büyülü cübbeleri dikmek için kullanılacak iğne için de gereklidir. (10. bölümde, Anahtar'ın tılsımları cübbenin ön tarafına tutturmak için de böyle kutsanmış bir iğne ve bakir eğirilmiş iplik kullandığını göreceğiz.) Son olarak, aynı prosedür yol boyunca gerekli olabilecek herhangi bir demir veya çelik aletin kutsanması için de kullanılabilir: makas, pergel, iğne, vb. vb.
Aslında, Kral Süleyman'ın Anahtarı'nda bu kutsama için verilen iki prosedür vardır. Birincisi, genelleştirilmiş çalışma araçlarının büyük kısmının sunulduğu II. Kitap, 8. Bölüm'dedir.23 İkincisi daha sonra II. Kitap, 19. Bölüm'de (İğne ve Diğer Demir Aletler Hakkında) görünür. Bana öyle geliyor ki bu son örnek, büyülü imgelerin yaratılması için malzemenin nasıl kutsanacağını açıklayan 18. Bölüm'e (Mum ve Bakir Toprak Üzerine) eşlik eden bir örnek olarak dahil edilmiştir. Voodoo bebeklerinde olduğu gibi, bu tür mum veya toprak kuklalar bazen iğnelerle delinirdi ve 19. Bölüm iğnenin "delmek veya dikmek" için kullanılmasına atıfta bulunur. Her durumda, iki kutsama birbirinin yerine kullanılabilir ve metin, bunların burin, iğne veya herhangi bir gerekli demir alet için kullanımını belirtir. Hangisinin kullanılacağı seçimi öğrenciye bırakılır.
8. bölümdeki örnek, kalemin veya iğnenin Mars veya Venüs'ün gün ve saatinde biçimlendirilmesini söyler. Sapın üzerine, yukarıdaki çizimde gösterildiği gibi şekilleri yazın.
Yeni aleti her zamanki gibi serpin ve tütsüleyin, ardından şu duayı tekrarlayın:
Asophiel, Asophiel, Asophiel, Pentagrammaton, Athanatos, Eheieh Asher Eheieh, Qadosh, Qadosh, Qadosh; Ey Ebedi Tanrı ve Babam, Senin şerefine hazırlanmış olan bu aleti kutsa ki, yalnızca Senin Şanın için iyi bir amaca ve amaca hizmet etsin. Amin.
İşlemi, aleti tekrar parfümleyip üzerine serperek tamamlayın, ardından kutsanmış ipeğe sarın ve daha sonra kullanmak üzere kaldırın.
Bölüm 19'daki ikinci örnek biraz daha karmaşıktır. Bu sefer, burinin üzerine yazıt için verilen hiçbir mühür yok, ancak daha önce verilen karakterlerin burada kullanılsa yersiz olacağını düşünmüyorum. Hangi çelik alet yapılırsa yapılsın, Jüpiter'in günü ve saatinde yapılmalıdır. Buhurdanı, parfümleri ve kutsal suyu hazır bulundurun. Bitmiş aletin üzerine şu büyüyü okuyun:
Ey Çelik Alet, Yüce Tanrı Baba adına, Göklerin, Yıldızların ve onlara başkanlık eden Meleklerin erdemiyle; taşların, otların ve hayvanların erdemiyle; dolu, kar ve rüzgarın erdemiyle sana yalvarıyorum ki, aldatmadan elde edebileceğin erdeme kavuşasın.
Kalem.
Burin Mühürleri.
Seni kullanacağım her şeyde arzuladığım son; Çağların Yaratıcısı ve Meleklerin İmparatoru olan Tanrı aracılığıyla. Amin.
Daha sonra şu Mezmur'u tekrar edin:
3 (Ya Rab, bana sıkıntı verenler nasıl da çoğaldı!)
9 (Ey Rab, bütün yüreğimle Seni öveceğim; bütün harikalarını ortaya koyacağım.)
31 (Ya Rab, sana güveniyorum; beni hiçbir zaman utandırma ...)
42 (Geyik su kaynaklarına nasıl hasret çekerse, canım da sana öyle hasret çeker, ey Allah.)
60 (Ey Allahım, sen bizi reddettin, dağıttın, hoşnutsuz oldun ...)
51 (Ey Allahım, bana merhamet et, merhametine göre...)
130 (Derinliklerden Sana yalvardım, ya Rab.)
Daha sonra yeni aleti her zamanki gibi tütsüleyin ve üzerine serpin, kutsanmış ipeğe sarın ve kaldırmadan önce üzerine şu duayı okuyun:
Dani, Zumech, Agalmaturod, Gadiel, Pani, Caneloas, Merod, Gamidoi, Baldoi, Metrator, en kutsal melekler, bu aleti korumak için hazır olun.
Beyaz Cübbe ve Diğer Giysiler
Cüppe basit bir tau tobe, yani kolları geniş manşetlere kadar uzanan, yere kadar uzanan bir üstten giyilen cübbe olabilir. Batı okültizmi boyunca oldukça standart bir öğedir ve böyle bir cübbe için bir tasarım içermeyen yeni başlayanlar için büyülü uygulamalarla ilgili bir metin bulmakta zorlanırsınız. Kral Süleyman'ın Anahtarı, II. Kitap, 6. Bölüm (Sanatın Giysileri ve Ayakkabıları Üzerine), cübbenin en iyi şekilde ipekten yapılması gerektiğini, ancak ketenden de yapılabileceğini söyler. Ketenden yapılmışsa, genç bir kız tarafından eğrilen iplikle birlikte dikilmelidir. (Yukarıdaki aspergillum ile bu tür iplik hakkındaki tartışmaya ve belirsiz öğeleri bulma bölümüne bakın.) Saf ipekle kullanılmak için saf eğrilmiş ipliğin çok kaba olacağını varsayıyorum.
Eğer bir şekilde Hristiyan veya Yahudi din adamlarının kutsal ayinler sırasında giydiği türden giysilere sahip olacak kadar şanslıysanız, Anahtar bunun daha iyi olduğunu söylüyor. Okuyucu, daha önce grimoir büyüsünde "Rahipler veya Levililer"in kutsal araçlarına olan tercihinden bahsettiğimi hatırlayabilir. Anahtarın bu bölümü bir örnek olarak hizmet ediyor.
Eğer bir kimse tam bir Süleyman kaftanı giymek isterse, o zaman göğsüne, kırmızı ipek iplikle, kutsanmış bir iğne ile aşağıdaki harfleri işlemesi gerekecektir:
Genel olarak, genel iş için beyaz cübbeden daha fazlasına sahip olmak gerekli değildir. Ancak, cehennem ruhlarını çağırma ve bağlama söz konusu olduğunda, birçok büyü kitabı taç gibi ek giysiler içerir. Bu, ruhların tanıyacağı ve saygı duyacağı bir tür resmi otorite "üniforması" görevi görür. Örneğin, Abramelin Kitabı, adayın koruyucu melekle iletişim kurmak için sadece beyaz keten bir cübbe giymesini söylerken, ruhları çağırırken kırmızı ipek bir üst cübbe ve beyaz ve altın rengi ipek bir file ("taç") giymesini de söyler. Bu giysiler, ruhların kesinlikle saygı duyacağı bir üniforma olan geleneksel Gül Haçlı giysisine benzer.
Süleyman Kral'ın Anahtarı'nda ana hatları çizilen giysiler yalnızca cübbeyi değil, aynı zamanda bir çift ayakkabı ve bir taç da içerir. Aslında Anahtar'ın II. Kitabı, 6. Bölüm'ünde sanatın ayakkabılarıyla ilgili olarak iki çelişkili talimat var gibi görünüyor. İlk talimat basitçe ayakkabıların beyaz olması gerektiğini söylüyor, hangi malzemeden yapılması gerektiğinden bahsetmiyor, ancak aşağıdaki karakterlerin daha önce belirtilen aynı kırmızı ipekle işlenmesi konusunda ısrar ediyor:
Tau Cübbesi.
İkinci talimat seti öğrenciye ayakkabıları veya botları beyaz deriden yapmasını söyler. Bu durumda, birinin kırmızı ipek iplik ve iğne ile büyülü karakterleri işlemesi pek beklenemezdi, bu yüzden metinde sadece karakterlerin işaretlenmesi, muhtemelen kutsanmış bir kalem ve mürekkeple yapılması söylenir. Eğer kişi gerçek bir Süleyman operasyonu gerçekleştiriyorsa, metinde dokuz günlük hazırlık ve arınma sırasında bu ayakkabıları yapması söylenir. (Bu, birinci talimat setinde anlatıldığı gibi büyülü karakterleri ayakkabılara işlemeye çalışılsa muhtemelen mümkün olmazdı. Özellikle de nakış işlemek kişinin özel becerisi değilse.)
Taç yapımı yeterince basittir. Sadece bakir kağıttan yapılmış bir fileto (bir kafa bandı gibi) olmalı ve kutsanmış bir kalem ve mürekkeple yazılmalıdır. (Parşömen ve kağıt için kutsama, kalemler ve mürekkep dokuzuncu bölümde ele alınacaktır.) Ön tarafta Yod Heh Vav Heh (i 1 M ') isminin İbranice harfleri olmalı; arka tarafta Adonai (' a I tC) olmalı; sağ tarafta El (5 R) ismi ve sol tarafta Elohim (r ' SR) olmalıdır. Tekrar, İbranicenin sağdan sola doğru yazıldığını unutmayın.
Törenlere katılan herhangi bir çalışma ortağı (Anahtar'ın "Havariler" olarak adlandırdığı) da benzer taçlar yaptırmalıdır. Ancak, yukarıda listelenen dört ilahi isim yerine, taçlarına bu karakterler (tek bir kesintisiz çizgi halinde) kutsanmış kızıl mürekkeple yazılmıştır:
Cübbelerin Giyilmesi
Giysilerin giyilmesiyle ilişkili ritüel şu şekildedir: Mezmur 15'i okuyarak başlayın (Efendim, çadırınızda kim kalacak? Kutsal dağında kim oturacak?), bu esnada giysilere buhurdan ve aspergillum ile koku sürün ve serpin. Sonra, aşağıdaki duayı okurken cübbeyi ve diğer gerekli giysileri giymeye devam edin:
Amor, Amator, Amides, Ideodaniach, Pamor, Plaior, Anitor; bu kutsal Meleklerin erdemleri sayesinde kendimi Güç Giysileriyle giydireceğim ve donatacağım, bu sayede arzu ettiğim şeyleri, Senin aracılığınla, ey En Kutsal Adonai, arzu ettiğim sona ulaştırabilirim. Senin krallığın ve imparatorluğun sonsuza dek sürecek. Amin.
Serinin geri kalan Mezmurlarını okuyarak bitirin (ki bu da yukarıdaki Mezmur 15 ile başlar):
131 (Efendim, yüreğim kibirli değil, gözlerim yüksekte değil ...)
137 (Babil ırmaklarının kıyısına oturduk...)
Cübbe Mühürleri
Terlik Mührü.
117 (Ey bütün milletler, Rab'bi övün; ey bütün kavimler, O'nu övün.)
67 (Allah bize merhamet etsin, bizi mübarek kılsın ve yüzünü bize göstersin.)
68 (Allah kalksın, düşmanları dağılsın; O'ndan nefret edenler bile O'nun önünden kaçsınlar.)
127 (Eğer Rab evi yapmazsa, onu yapanlar boşuna çalışırlar.)
Beyaz Saplı Bıçak
Bunun, modern okültizm ve Neopaganizm formlarında çok popüler hale gelen ünlü büyülü hançer veya athame olduğunu varsaymak bir bakıma doğal olabilir. Aslında, modern athame'mizin gerçek atası, 11. bölüme kadar görmeyeceğimiz siyah saplı bıçaktır.
Beyaz saplı bıçak aslında çok pratik bir üründür ve büyü sanatıyla ilişkili herhangi bir kesme veya oyma işlemi için kullanılır. Diğer araçların yaratılmasında malzemeleri kesmek veya (bir kalem olmadığında) büyü figürlerini oymak ve yazmak veya hatta büyülerde ihtiyaç duyulan bitkileri kesmek için kullanılabilir. Bu, pratik yapan büyücünün işinde hazır bir yoldaş olması amaçlanan genel bir "her amaca uygun" araçtır. Kullanılmaması gereken tek şey, daha düşük ruhlarla ilişkilendirilen ve dolayısıyla siyah saplı bıçağın işi olan büyü çemberlerinin yazımıdır.
Süleyman hançerlerinin yaratılmasında katı bir ortodoksluk, büyücünün hançerler için kendi bıçaklarını gerçekten dövmesini ve kendi bıçak saplarını şekillendirmesini gerektirir. Büyülü zamanlama, Süleyman aletleri için normalden sadece biraz daha karmaşıktır: Merkür'ün günü ve saati, büyüyen veya dolunay sırasında (her zamanki gibi) olmalıdır. Ancak, Mars'ın Koç veya Akrep burcunda (yönettiği burçlar) bulunmasını da gerektirir.
Bıçak, bir pimpernel bitkisinin suyu ve bir kaz yavrusunun kanı da dahil olmak üzere özel bir karışıma batırılmalıdır. (Yine de, kuşun ölümünün ritüellerde hiçbir yerde çağrılmadığını da belirtmeliyim. Bu konu, 4. bölüm "Grimoire'larda Kurban" bölümünde derinlemesine ele alınmıştır. Bunu, canlı hayvanlardan yalnızca iğneyle gerekli kanı almak için Anahtar'ın kendisinde bulunan insani bir prosedürün taslağı takip eder. Daha sonra, ilgili hayvanseverler, ritüelde hayvan kanının kullanımına olası alternatifler için aynı bölüm ve bölüme yönlendirilir. Bitki kurbanı (veya 4. bölümde açıklanan "Süleyman Omiero") gibi bir alternatifin kullanılması, adanmış doğa sever veya vejetaryenlerin bile bu grimoir geleneklerine katılmasına olanak tanır.)
Hançerin, bıçak hala ocaktan kırmızı sıcakken kan ve meyve suyu karışımına daldırılması gerektiğini ve bunun su yerine metali içindeki ısıyla yumuşatması gerektiğini varsayıyorum. (En azından, son daldırma için kullanılmalıdır.) Bu tamamlandıktan sonra, oyma aletini kullanarak, bıçağın bir tarafına ilahi isim AGLA (N ~ ) R)'nin İbranice harflerini ve diğer tarafına On (] 1 R)'yi kazıyın ve hançerin ucundan kabzaya doğru yazın. (İbranice'nin sağdan sola doğru yazıldığını unutmayın.) Beyaz boyalı kabzaya, her iki tarafta bir satır olacak şekilde yukarıda gösterilen karakterler kazınmalıdır (veya boyanmalıdır).
Tamamlanmış kabzayı bıçakla aynı sıvıya batırın. Tamamlanmış bıçağı alın, sanatın kokularıyla tütsüleyin, aspergillum ve kutsal suyla serpin ve kutsanmış beyaz ipeğe sarın.
Çoğu kişi gibi siz de bir metal işçisi değilseniz, o zaman Key pratik bir alternatif sunar. Büyücünün hoşuna giden uygun bir hançer bulup satın almak pek sorun olmayacaktır. En iyisi, üzerine cıvata takılmış bir kabzası olanını edinmektir, böylece bıçak kutsanırken güvenli bir şekilde çıkarılabilir. Büyü zamanlaması aynı kalır. Bıçağı sadece sabit ısıya koyun ve kızıllaşana kadar bekleyin ve sonra yukarıda açıklandığı gibi aynı kan ve sıvıya batırın. İşlemi toplamda üç ısıtma ve daldırma için iki kez daha tekrarlayın.
Müritlerin Taçları İçin Mühürler.
Beyaz Saplı Bıçak.
O noktadan itibaren talimatlar öncekiyle aynıdır. Beyaz kabza büyülü karakterlerle süslenmeli ve kan ve meyve suyuna batırılmalıdır. Parfüm ve serpin, kutsanmış ipeğe sarın ve işlem tamamdır.
Kutsal Lamba ve Mumlar
Kral Süleyman'ın Anahtarı'nın II. Kitap, 12. Bölüm'de (Işık ve Ateş Üzerine) söylediği gibi, kutsal ayinlerde ateş ve ışık kullanmak uzun zamandır dünya çapında bir gelenektir. Tanrılar için gökyüzüne bakan en eski dinler, kendi ışıklarıyla parlayan gök cisimleri (Güneş, Ay ve yıldızlar) buldular ve bunlara "Parlak ve Parlayanlar" adını verdiler. Öte yandan, ateşin müthiş gücü uzun zamandır yeryüzündeki yaratıklar tarafından biliniyordu ve insanlık bu elementi evcilleştirdiğinde gerçekten kutsal bir şey haline geldi. Işık, ısı veren ateş ile ışıklı gök cisimleri (özellikle Güneş) arasında neredeyse kesinlikle tanınmış bir sempati vardı.
Kontrol altına alınmış ateş, belki de türümüz arasında ilk büyük toplumsal devrime neden oldu. İlk başta, yıldırım düşmesi sonucu çıkan bir orman yangını gibi doğal olarak bir yangın çıkmasını beklemek gerekiyordu. Sonra, cesur bir ruh için için yanan enkazın içine girip, üzerinde hala ateşin yandığı bir parça odun almak zorundaydı. Daha sonra, bu odun eve geri getirilir ve bir mağaranın veya başka bir meskenin girişinde veya belki de sadece kabilenin kampının merkezinde ateş yakmak için kullanılırdı. Aile, kapıdaki ateşin soğuğu, yırtıcı hayvanları ve muhtemelen bir miktar böceği dışarıda tutacağını bilerek, içeride oldukça rahat bir şekilde yaşayabilirdi.
Ateş, hızla antik ev yaşamının merkezi ekseni haline geldi. Klan, hikayeler anlatmak, yemek pişirmek, çanak çömlek pişirmek vb. için ateşin etrafında toplandı. Zararlı hayvanlardan ve ondan hala korkan insanlardan koruma sağlayan ateşti. O noktaya kadar kabul görmüş bir üyesi olduğumuz hayvan krallığının geri kalanına göre, yaşayan tanrılar olduk. Ateşi kontrol altına almamız, türümüzün ilerlemesinin ve evriminin temeliydi. Bugün uzaya ulaşan roketle çalışan gemiler, bir zamanlar mağaraların girişlerinde titreşen basit ateşlerin torunlarıdır.
Ancak, tarih öncesi atalarımız henüz kendi başlarına nasıl ateş yaratacaklarını bilmediklerinden, kabile ateşini sürekli olarak gözetlemek gerekiyordu. Herhangi bir nedenle sönerse, ne zaman yerine yenisinin konabileceğini söylemek mümkün değildi. Ateş, yine de tanrıların bir hediyesiydi - kesinlikle Prometheusçu bir hayırseverin kaprisiyle gökten indirilmişti. Bu ateşi sürekli olarak gözetmenin önemi o kadar hayatiydi ki, Katoliklik gibi ebedi alevlerden faydalanan dinlerde günümüze kadar bizimle birlikte yaşamaktadır. (Bu konuya 8. bölümde kısaca geri döneceğiz.) Büyük olasılıkla, ilk kabile ateşlerinden Zerdüştlük'ün alev tapınma dinine ve oradan da sonraki Yahudi-Hristiyan geleneklerine doğal bir tarihsel ilerleme vardır.
Süleyman Kral'ın Anahtarı yazıldığında, elbette yapay ışık yaratmanın bir yolu yoktu. Mumlar ve gaz lambaları o zamanlar, bugün ampuller kadar yaygındı. Bir tapınağı veya kiliseyi aydınlatmak için kullanıldığında, tıpkı diğer herhangi bir eşyada olduğu gibi, bunları da amaca adamak gerekiyordu. Grimoir büyücüsü de çalışmak ve dualarını okumak için ışığa ihtiyaç duyuyordu. Muhtemelen bu uygulamayı Katoliklikten alan Anahtar, okuyucunun grimoir lambasında kullanılan mumları kutsamasını ister.
Lambanın pratik kullanımı bundan daha karmaşık değildir. Çalışılan odanın içinde, tercihen sunağın üzerinde asılı tutulabilir, ancak en iyi ışığı verdiği yerde durabilir. Eğer lamba düzgün bir şekilde asılamazsa, her zaman sunağın üzerine yerleştirilebilir. Dışarıda çalışırken, Anahtar, bir çalışma ortağının lambayı ustanın yakınında tutmasını, böylece ustanın işini görebilmesini, duaları okuyabilmesini vb. söyler. Açıkçası, grimoir büyüsü yaparken tüm yapay ışıklardan kaçınmak en iyisi olacaktır, böylece tek (veya başlıca) ışık ilahi ateş lambasından gelir. Tüm mistik işlemlerin üzerinde ve üstünde yer alan Tanrı'nın sonsuz ışığını temsil eder.
Abramelin Kitabı böyle kutsal bir lambadan yararlanır, ancak mumların vb. kutsanmasını gerektirmez. Bunun yerine, özellikle zeytinyağı yakan basit bir yağ lambası kullanılır. Uygun bir zeytinyağı lambası bulunamazsa, berrak lamba yağı yakan basit bir "kasırga lambası" kullanılabilir. Aslında, tavandan asılmak üzere yapılmış olanlar da dahil olmak üzere bazı son derece güzel kasırga lambaları bulunabilir. Abramelin'de ana hatları çizilen tek bir alet kutsaması vardır - tüm aletlerin, giysilerin ve mobilyaların aynı anda kutsandığı tek bir günde yapılır. Bu, basitçe bir kutsama duası okunarak (bkz. 7. bölüm) ve ardından aletlere biraz kutsal yağ sürülerek yapılır.
Kral Süleyman'ın Anahtarı bunun yerine mum yakan bir lamba kullanır. Kristal (veya cam) kenarları olan kare bir fener gerektirir; bu, birçok ev dekorasyon mağazasında, el sanatları mağazasında veya hatta antika mağazasında bulunabilen bir üründür. Fener için özel bir şey yapılmasına gerek yoktur, çünkü tüm mistik ilgiyi çeken mumdur.
Gerekli mumları üretmek için taze balmumu elde etmek gerekecektir. Bu, hiçbir ağartma veya renklendirme olmadan saf balmumu aldığınızdan emin olduğunuz sürece el sanatları mağazalarından satın alınabilir. Doğal balmumu neredeyse yeşilimsi bir renge sahiptir ve saf beyaz bir madde olarak görünmez. Elbette balmumunu satın almaktan daha iyisi, bir arıcıyla iletişime geçip balmumunu oradan elde etmek olacaktır. Daha sonra balmumunu eritmek ve içindeki kirleri süzmek gerekecektir.
Ayrıca mumlara yerleştirmek için fitilleri elde etmek gerekecektir. Anahtar, bunların "genç bir kız" tarafından yapılmış olması gerektiğini öne sürüyor, bu da bizi aspergillum ile yaşadığımız aynı duruma geri getiriyor. Genç bir bakire tarafından eğrilen ipliğin nasıl bulunabileceğine dair tavsiyeler için bu bölüme ve bu bölümün başına geri dönün. Eğer böyle bir şey bulunamazsa, o zaman genç bir kızın gerekli fitilleri satın alması kabul edilebilir olabilir. Eğer tüm bunlar başarısız olursa, sadece fitilleri satın alın, kutsayın ve devam edin.
Mumları şekillendirmek için çeşitli seçenekleriniz var. Mum yapımı hakkında biraz bilginiz varsa ve kendi daldırma mumlarınızı üretmek için ekipmanınız varsa, o zaman kesinlikle durumdan yararlanın. Öte yandan, mumların kolayca şekillendirilebileceği bir kalıp içeren basit mum yapım kitleri el sanatları mağazalarından satın alınabilir. Belki de en az istenen, ancak yine de kabul edilebilir yöntem, önceden yapılmış doğal balmumu mumları satın almaktır.
Son olarak, kaleminizi, kutsal suyunuzu ve aspergillum'unuzu, buhurdanlığınızı ve tütsünüzü bir araya getirin. Ay büyüme evresinde olmalı ve gün ve saat Merkür olmalı. Mumları uygun gördüğünüz şekilde şekillendirin, fenere sığacaklarından emin olun. Anahtar, her birinin yarım pound ağırlığında olması gerektiğinde ısrar ediyor, ancak bunun büyü için en önemli endişe olacağından şüpheliyim. Mumlar kalıplandıktan sonra, kalemle üzerlerine şu karakterleri yazın:
Daha sonra mumların başında şu Mezmur'u okuyun:
Kutsal Mumlar İçin Mühürler.
102 (Duamı işit, ya Rab, ve feryadım sana ulaşsın.)
103 (Ey canım, Rab'bi öv ve yücelt; içimdeki her şey de...)
107 (Rabbimize şükredin, çünkü O iyidir; çünkü merhameti sonsuza dek sürer.)
Aslında, Key, Mezmur 151'i (veya "cli") okunacak ilk Mezmur olarak listeler. Ancak, İncil'de Mezmur 151 diye bir şey yoktur. Mezmur 102'yi amaçlanan dua için olası aday olarak seçmeme neden olan birkaç nokta vardı. Öncelikle, listelenen diğer iki Mezmur'un 103 ve 107 olduğunu fark ettim, bu da belki de ilk Mezmur'un da 100 ila 109 aralığında olması gerektiğini düşündürüyor. Bu tek başına spekülasyon yapmak için yeterli olmazdı, tabii ki, "cli" (151) metninde görünen Roma rakamlarının "cii" (102) için kolayca bir yazıcı hatası olabileceği gerçeği dışında. Son test, Mezmur 102'nin grimoir büyüsündeki Mezmurlar kitabına ilişkin anlayışımıza göre doğru bir anlam taşıyıp taşımadığını görmekti. Elbette, bu dua bir dizi yakarışı başlatması gereken bir Mezmur'un tipik bir örneğidir. "Duamı duy, ey Rab, ve feryadım Sana ulaşsın!" diye başlar; bu, baba gökyüzünün ilk dikkatini çekmeyi amaçladığını gösterir, ardından listedeki bir sonraki Mezmur oldukça doğal bir şekilde gelir. (Mezmurlar hakkında daha fazla bilgi için 4. bölüme bakın.)
Mezmurları okuduktan veya ilahiler söyledikten sonra, aşağıdaki duayı okumaya devam edin:
Ey her şeyi Yüce Gücünle yöneten Rab Tanrım, bana, zavallı bir günahkara, yalnızca Senin hoşuna giden şeyleri yapmak için anlayış ve bilgi ver; bana gerçek ve samimi bir inanç ve mükemmel bir sevgiyle korkmayı, tapınmayı, sevmeyi, övgüde bulunmayı ve Sana şükretmeyi bağışla. Ey Rab, ölmeden önce ve aşağıdaki alemlere inmeden önce ve ateşli alevler beni yutmadan önce, Senin Lütfun beni terk etmesin, ey Ruhumun Efendisi. Amin.
Ey Mum Yaratığı, her şeyi tek başına yaratanın, Sözüyle ve saf hakikat olanın erdemiyle seni kovuyorum ki, düşmanın her hayaletini, sapkınlığını ve aldatmacasını senden kovsun ve Tanrı'nın Erdemi ve Gücü içine girsin ki, bize ışık ver ve her türlü korku ve dehşeti bizden uzaklaştır.
Son olarak, yeni mumları her zamanki gibi serpin ve tütsüleyin. Bunları kutsanmış beyaz ipeğe sarın ve ihtiyaç duyulana kadar fenerle birlikte güvenli bir yere koyun. Bu mumlar fenerde ve törenlerde mumların gerekebileceği her yerde kullanılabilir. İhtiyacınız veya isteğiniz kadarını aynı anda yapabilirsiniz.
Ateşin Çıkarılması
Bu Süleyman mumlarını yakmak için herhangi bir nedeniniz olduğunda, aşağıdaki Ateşin Kovulma Ayini'ni okumanız gerekecektir:
Ey Ateş Yaratığı, Egemen ve Ebedi Rabbin adına, O'nun tarif edilemez ismi olan Yod, He, Vau, He; Yah ismiyle; ve El kudretinin ismiyle seni kovuyorum; ki bu Çember'e (veya benzeri) çağıracağımız bütün Ruhların kalbini aydınlatasın, böylece onlar her şeyi yaratan O'nun aracılığıyla hile ve aldatmaca olmadan önümüze çıksınlar.
Süleyman'ın Asası
Yukarıdaki kutsal yağ bölümünde belirttiğim gibi, büyülü asa veya asa da muhtemelen antik doğurganlık ayinlerinde ortaya çıkmıştır. Erkeklik gücünün simgesidir ve bir zamanlar bir kutsama yağıyla birlikte çok pratik bir şekilde kullanılmış olabilir. Daha sonra, kutsal kralın kutsanmasıyla ilgili evlilik ayininde sembolik bir şekilde kullanılmıştır. Asanın alınması, açılış törenlerinde genellikle tacın giyilmesi kadar önemliydi.
O noktadan itibaren, asa veya değneğin önemi çeşitli kültürel yönlere yayıldı. Kralın elinde asa, güç ve yönetimin standart bir sembolü haline geldi. Benzer bir önem, özellikle baskın olarak pastoral İncil geleneğinde, çoban değneğiyle ilişkilendirildi. Çoban değneği hem sürüyü vahşi doğada yönlendirmek hem de yırtıcı hayvanları savuşturmak için bir silah olarak kullanılıyordu. Bu nedenle, Musa ve Harun gibi İncil figürlerinin ellerinde güçlü değneği görüyoruz.
Büyülü asa, binlerce yıldır rahip ve büyücünün bir aracı olmuştur, bunu Mısır gibi, enstrümana dair gizli anlayışımızı en doğrudan ödünç aldığımız topraklarda görebiliriz. Büyücünün elinde tuttuğu asa, onun ruhsal ve dünyevi güçler üzerindeki kendi otoritesini teyit eder. 4. bölümde (ve 8. bölümde) ruhsal otorite anlayışının, pratik yapan bir grimoir ustası için ne kadar hayati olduğunu tartıştık.
Kaba kuvvetle komuta ile ilişkisi nedeniyle, asayı neredeyse 11. bölüme saklıyordum; burada cehennem ruhlarını kontrol etmek için tasarlanan silahlar ana hatlarıyla belirtiliyor. Efendi/hizmetçi ilişkisi genellikle grimoire'larda melek temasıyla ilişkilendirilmez. Örneğin, Abramelin Kitabı'nda asa koruyucu melekle birlikte hiç kullanılmaz. Bunun yerine, adayın hükmetmesi beklenen toprak ruhlarının çağrılması ve bağlanmasında başlıca araç olarak ayrılmıştır.
Ancak, asa meleksel işlerde bir yere sahiptir. Büyücü melek orduları üzerinde bir efendi olarak durmasa da, yine de onların aleminde belirli bir otoriteye sahiptir. Melekleri çağırırken asayı kullanmak uygundur, en azından onlara yaklaşma ve dilekçe verme hakkını göstermek için. Her durumda, Asa'nın bu kitabın sonraki bölümleri için saklanmayacak kadar geleneksel bir araç olduğunu düşünüyorum. Büyücünün araç setinin o kadar standart bir parçasıdır ki, buraya dahil edilmesi gerekiyordu.
Süleyman Kral'ın Anahtarı hem bir asa hem de bir değnek sunar (aşağıdaki çizimde gösterildiği gibi). Metinde bunlar arasında herhangi bir pratik fark olduğuna dair kesinlikle hiçbir belirti yoktur. Her biri farklı ağaçlardan yapılmıştır, ancak aynı amaca sahip oldukları açıklanmıştır ve aynı dizi büyülü karakterle kazınmıştır. Hangi versiyonun yapılacağına karar vermenin sadece uygulayıcı büyücüye bırakıldığını varsayıyorum.
Asa mürver ağacı, baston veya gül ağacından yapılır. Asa fındık veya ceviz ağacından yapılmalıdır. Buradan her ikisi için de talimatlar aynıdır: amaç için seçilen ağaç bakir olmalı, özellikle bir yıldan az büyümeli olmalıdır. Bir Çarşamba günü gün doğumunda (ki bu hem Merkür'ün günü hem de saatidir), asa veya asa tek bir darbeyle ağaçtan kesilir. Metinde herhangi bir uzunluk önerilmemektedir, ancak kullanışlı bir asa için on iki ila on sekiz inç arasında bir uzunluk öneriyorum. (Belki de asa çok daha uzun bir araç olarak tasarlanmış olabilir - üç ila altı fit arasında. Abramelin Kitabı, aday isterse bu uzunlukta bir asaya izin verir. Ancak, Key'in asasının boyutu, hem asanın hem de asanın yaklaşık aynı boyutta olduğunu gösteren verilen resimlerden anlaşılamaz.)
İşlemin geri kalanı daha sonra yapılabilir, ancak yine de Merkür saatinde bir Çarşamba günü olmalıdır. Bu sırada, standart tütsülerden birazını yakın (Ateşin Kovulma'sını kullanarak) ve yukarıda gösterildiği gibi karakterleri aletin şaftına kazımak için burin kullanın.
Sonra, tamamlanmış asa veya değnek üzerine aşağıdaki duayı okumak gerekir. İlginçtir ki, dua asa ve değneğin birlikte kutsanması gerektiğini belirtiyor, ancak neden birinin veya diğerinin bunun yerine hitap edilemeyeceğini göremiyorum.
Adonai, En Kutsal, bu Asayı ve bu Asayı kutsamaya ve kutsamaya tenezzül et ki, Senin aracılığınla gerekli erdemi elde etsinler, ey En Kutsal Adonai, Senin krallığın çağlar boyunca sürecek. Amin.
Süleyman'ın Asası.
Bu dua biraz basit görünüyorsa, Abramelin'in tavsiyesini izleyerek her zaman genişletebiliriz. II. Kitap, 14. Bölümde, Tanrı'dan "bu Asaya, Musa'nın, Harun'un, İlyas'ın ve sayıları sonsuz olan diğer peygamberlerinki kadar erdem, güç ve kudret vermesi" için yalvarmamız isteniyor.
Anahtar'a geri döndüğümüzde, asayı buhurdandan çıkan dumanla tütsüleyerek kutsamayı bitirmemiz söylenir. Kutsal su kullanımı hakkında da hiçbir şey söylenmez, ancak bunun mutlaka hariç tutulması gerekmez. Son olarak, asayı kendi kutsanmış beyaz ipek parçasına sarın ve temiz ve güvenli bir yerde saklayın.
1. Çeviri: Bick Thomas.
2. Elbette, bu özellikle genel bir ifadedir. Su, Ateş vb. gibi Elementlerin ruhlarına gelince, varlıkların elementleriyle aynı maddeden, gezegenlerinin ışınlarından vb. yapıldığı söylenir.
3. Grimoire'larda kutsal bitkiler, hayvan parçaları, ağaçlar vb. de kullanılır.
4. Dr. Dee, melek öğretmenlerinden Dünya'nın Bölümlerini alırken, Kelley, bu atıfların Agrippa'nın eserinde zaten mevcut olduğundan şikayet etti. Kelley'nin üzüldüğü bölüm buydu.
5. Elbette, tarihi yeterince geriye doğru izlersek, genellikle kutsal günlerin ve büyüsel zamanlamanın, doğal elementlerin halihazırda kurulmuş döngülerine yanıt olarak ortaya çıktığını görürüz. Bu, Neoplatonik felsefenin bir parçasını oluşturan büyü ve doğa arasındaki simbiyozun bir örneğidir.
6. Talimatlar bu bölümün ilerleyen kısımlarında açıklanmaktadır.
7. Yani birçok genel sanatta yetenekli olan kimse.
8. Kabul edilemez bazı önerilerle birlikte.
9. Verbena officianalis (Verbena officianalis).
10. Bitki tapınma konusunun tartışıldığı 3. bölüme bakın. Sonra bitkilerin kurban olarak kullanılmasının tartışıldığı 4. bölüme bakın. 11. Mezmur 51:7: "Beni mercanköşk ile temizle, temiz olurum; beni yıka, kardan daha beyaz olurum" (Mezmur 51, Süleyman'ın banyosu sırasında okunur ve 7. ayet de Anahtar'da verilen banyo dualarına dahil edilir.)
12. Hayvansal ürünler ve kan: Bu konunun derinlemesine ele alındığı ve alternatiflerin tartışıldığı 4. bölüme bakınız.
13. Aynı zamanda, kara haşhaş gibi birçok zehirli bitkiden bahsediliyor. 3. bölüme bakın ve bu tür içerikleri kullanırken dikkatli olun(!).
14. Beyinden veya kandan haplar nasıl oluşturulabilir, hiçbir fikrim yok. Belki de burada söylenmeyen bir şey vardır.
15. İlginçtir ki, ruhları yönetmek için kullanılan siyah saplı bıçağın kutsanması için Kral Süleyman'ın Anahtarı'nda siyah bir kedinin kanı istenmektedir. 12. bölüme bakın.
16. Ayrıca, yukarıda tartışılan daha karmaşık bileşikler yerine, bunlardan herhangi biri kendi gezegeniyle ilişkili olarak tek başına kullanılabilir.
17. Ben şahsen gül yaprakları ve sedir ağacının birleşimini kullanıyorum.
18. Yukarıda verilen üç dua ve kutsal su serpme, gerçek bir şeytan çıkarma formülünü temsil eder. Bu, Hristiyanlığa yeni dönenlerin şeytan çıkarıldığı, kutsandığı ve yeni inanca vaftiz edildiği süreçten türetilmiştir. 12. Bölüm, bu şeytan çıkarma konusuna geri dönecektir.
19. En iyi baharatlar.
20. Yani toz halinde değil, reçine halinde mür.
21. Bu Mezmur, kutsal bir aracın korunması için özellikle uygundur.
22. Çelik, demir tanımına dahildir.
23. Mathers bu versiyonu, Lansdowne MS 1203'teki Anahtar'ın kendi baskısında kullanmıştır.
Arınmalar ve Dua
1. bölümde tartıştığımız gibi, klasik grimoire'ler esas olarak düşük seviyeli Hristiyan din adamları tarafından yazılmıştır. Sadece din adamları tarafından yazılmamış, aynı zamanda genellikle din adamları için yazılmıştır. Bu gerçeğin bir göstergesi olarak, metinlerde ana hatları çizilen prosedürün büyük bir kısmı yalnızca İncil otoritesine dayanmaktadır. Abramelin Kitabı bunun başlıca bir örneğidir; çünkü talimatlarının çoğu Mezmurlar, Çıkış ve diğer kanonik kitaplardan alınan ayetlerde bulunabilir. Gördüğümüz gibi, Honorius'un Yeminli Kitabı gibi eserler, Kilise ayini ve ritüel prosedürüyle ilgili benzer örnekler sunar. Bu nedenle, grimoire'lerde bulunan pratik talimatlar (oruç, yoğun dua, perhiz, itiraf, vb.) modern öğrenci için sürpriz olmamalıdır. Literatürün yazarları, okuyucularının rahipler, din adamları veya en azından son derece dindar Hristiyan erkekler olduğunu varsayıyorlardı.
Grimoire'ların çoğu "ustanın onuruna" -yani çalışan büyücünün yaşam tarzına, bağlılığına ve saflığına- özel bir önem verir. Birçok durumda bu konu her şeyden önce ele alınır -okuyucuya bu temel erdemlerden yoksun olmanın büyüyü işe yaramaz veya tehlikeli hale getireceği güvencesi verilir. Kral Süleyman'ın Anahtarı'nın Birinci Kitabı, Birinci Bölümü "Bu Bilginin Edinilmesinden Önce Gelmesi Gereken İlahi Aşk Hakkında" başlığını taşır. Metin şöyle başlar:
Süleyman ... bat, Anahtarımızın başlangıcının Tanrı'dan korkmak, O'na tapmak, yürekten pişmanlıkla O'nu onurlandırmak, girişmek istediğimiz her işte O'na yalvarmak ve büyük bir bağlılıkla hareket etmek olduğunu, çünkü Tanrı'nın bizi bu şekilde doğru yola yönelteceğini söyledi.
Diğer bölümler daha pratik talimatlar veriyor:
Böylesine büyük ve zor bir Bilime kendini adamak isteyen kişi, zihnini her türlü işten ve her ne nitelikte olursa olsun, yabancı fikirlerden arındırmalıdır. (Kral Süleyman'ın Anahtarı, Kitap II, Bölüm 2)
... dikkat ve gözlemi emretmek ve emretmek, tüm yasadışı şeylerden ve her türlü dinsizlikten, pislikten, kötülükten veya hayasızlıktan, hem bedensel hem de ruhsal olarak uzak durmak kesinlikle gereklidir; örneğin, aşırı yemek ve içmek ve her türlü boş söz, soytarılık, iftira, karalama ve diğer yararsız konuşmalar; bunun yerine iyi işler yapmak, dürüst konuşmak, her şeyde sıkı bir nezaket korumak, yürürken, konuşurken, yemekte ve içerken ve her şeyde asla haya duygusunu kaybetmemek. (Kral Süleyman'ın Anahtarı, Kitap II, Bölüm 4)
Kelimenin tam anlamıyla ritüel saflık uygulaması etrafında dönen Abramelin Kitabı, "Bu Operasyonu Gerçekleştirmek İsteyen Kişinin Yaşı ve Niteliği" başlıklı bir bölüm içerir:
O halde böyle bir adamın kendini sakin bir hayata vermesi, alışkanlıklarının ölçülü olması, inzivaya çekilmeyi sevmesi, ne tamahkârlığa ne de tefeciliğe kapılmaması gerekir... (Abramelin'in Kitabı, Kitap II, Bölüm 3) 2
Agrippa, tahmin edebileceğimiz gibi, bize bu süreçlere ilişkin biraz daha psikolojik bir bakış açısı sunuyor ve böylece ritüel saflığın gerçek önemini vurguluyor:
Bu nedenle, böylesine büyük bir yüksekliğe ulaşmaya çalışan bizlerin özellikle iki şey üzerinde düşünmemiz uygundur: birincisi, bedensel duyguları, zayıf duyuları ve maddi tutkuları nasıl terk edeceğimiz; ikincisi, saf ve tanrıların güçleriyle birleşmiş bir zekaya nasıl ve hangi yollarla yükselebileceğimiz. (Üç Kitap, Kitap III, Bölüm 3)
Bu nedenle, ruhun en yüce durumuna gelmeyi arzulayan, kehanetleri almaya giden her kimse, onlara iffetli ve dindar bir şekilde, saf ve temiz olarak gitmeli, böylece ruhu hiçbir pislikle kirlenmemiş ve tüm suçlardan arınmış olmalıdır. Ayrıca, zihnini ve bedenini, pasın demire yapışması gibi ona yapışan tüm hastalıklardan, tutkulardan ve tüm mantıksız durumlardan olabildiğince arındırmalı, zihnin huzuruna ait olan şeyleri doğru bir şekilde bir araya getirip düzenleyerek; çünkü bu yolla daha gerçek ve daha etkili kehanetleri alacaktır. (Üç Kitap, Kitap III, Bölüm 53)
Zira zihin temizlenir ve arınmayla, perhizle, tövbeyle, sadakayla kefaret ödenir (Üç Kitap, Kitap III, Bölüm 53).
İnanılır ve kutsal şeylerde becerikli olanlar tarafından verilir ki, zihin de bazı kurumlarla ve dışarıdan sunulan kutsal ayinlerle, örneğin kurbanlar, vaftizler, yalvarışlar, kutsamalar, takdisler, kutsal su serpmeler, meshedilmeler ve dumanlarla kefaret ödeyebilir; bunlar buna adanmış olmasa da, doğal olarak bunu yapma gücüne sahiptir (Üç Kitap, Kitap III, bölüm 57).
Kutsamaların etkinliği özellikle iki şeyle mükemmelleştirilir, yani kutsayan kişinin kendi erdemi ve duanın kendi erdemi. Kişinin kendisinde yaşamın kutsallığı ve kutsama gücü gereklidir; ilki, doğa ve hak yerine getirir; ikincisi taklit ve onurla elde edilir... O zaman kurban edenin bu erdemi ve gücü kendisinde, sağlam ve şüphe götürmez bir inançla bilmesi gerekir (Üç Kitap, Kitap III, Bölüm 62).
Bu, modern okültist için korkutucu olabilir. Sanatta başarılı olmak için ortaçağ Katolikliğine veya rahipliğe geçmeye istekli olan çok az kişi vardır. Yine de, bu tür bir yaşam tarzı Abramelin gibi metinler tarafından talep edilmektedir. Talimatlar, kişinin seküler dünyadan ayrılmasını ve çok dinsel bir teşvik yoksunluğu yöntemini benimsemesini beklemektedir.
Bu kitabın birinci bölümünün grimoire'ların yapısını ve içeriğini bir dereceye kadar açıklığa kavuşturmuş olmasını umuyorum. Ortaçağ Hristiyan tekniklerinin pratik gerekliliğini ve hatta şamanik kökenlerini görmek, bunları gerçekten denemeye yönelik çoğu itirazı bir kenara bırakmalıdır. Birinin gerçekten bir keşişin hayatını yaşaması gerektiği korkusu, Kral Süleyman'ın Anahtarı tarafından ortadan kaldırılır:
... her şeyden uzak durmak kesinlikle gereklidir...; bu, esas olarak Operasyon başlamadan önceki dokuz gün boyunca yapılmalı ve gözlemlenmelidir. (Kral Süleyman'ın Anahtarı, Kitap II, Bölüm 4)
Ve Anahtar bu tutumda yalnız değil. Grimoire'lerin çoğu, hatta Abramelin bile, bir kişinin düzenli olarak bir din adamının yaşam tarzını yaşaması konusunda ısrar etmez. Ayrıca tarihin en ünlü Batılı büyücülerinden bazılarının Kilise tarafından istihdam edilmediğini de aklımızda tutmalıyız. Grimoire'ler yalnızca büyücünün günlük aktivitelerinden uzaklaşması ve büyülü çalışmadan önce bir süre arınma, itiraf ve temizlikten geçmesi konusunda ısrar eder. Bu, materyalin şamanik doğasının bir tezahürüdür.
Elbette, çoğu metin keşişlik talep etmese de, kişinin aşırı dindar olması konusunda ısrar edilir. Bunun Kilise'ye bağlılık anlamına geldiğini çoğunlukla varsayarız. Ancak, metinler bu alanda bazı sürprizler sunar. Örneğin, Abramelin Kitabı, adayın inancının önemsiz olduğunu açıkça belirtir. Ayrıca, grimoir edebiyatı Yahudi, Hristiyan, Arap ve Yunan etkilerinin o kadar karmaşık bir karışımıdır ki, içinde tek bir yerleşik dogma bulunamaz. Ancak, kişi kendi tarzında gerçekten dindar olmalıdır. Bağlılık konusu (Agrippa'nın "Venüs Phrensy") 4. bölümde ele alınmıştır.
Grimoire'ların günlük yaşam tarzına yönelik tek talebi, kişinin genel olarak zararlı bir insan olmamasıdır: başkalarının acılarından çıkar sağlamak veya alt benliğin nevrotik yönetimi altında sıkı bir şekilde yaşamak. Elbette, bu gereklilik tüm büyülerin başarısı için önemlidir. Bu kadar aşağılık bir şekilde yaşayan bir kişi, ruhsal (göksel) varlıklarla sohbet etmek için gerekli olan içsel yeteneklere erişemez:
Fakat sana kirli veya pis hiçbir şey yapmamanı tavsiye ediyorum, çünkü o zaman senin ısrarların onları çekmekten çok uzak, E41 onları senden kovmaya yarayacaktır; ve bundan sonra onları temiz amaçlar için kullanmak üzere çekmen senin için son derece zor olacaktır. (Kral Süleyman'ın Anahtarı, Kitap II, Bölüm 21)
Bu nedenle, grimoire'larla çalışmak yalnızca yarı zamanlı rahiplik anlamına gelir. Bu bölümde (ve 3. ve 4. bölümler gibi diğerlerinde) tartışılan uygulamalarda ustalaşmak büyü için son derece gereklidir. İncil'in büyüsel kullanımı gibi, klasik tekniklerle gerçek anlamda deney yapmak için bunun basitçe kabul edilmesi gerekir.
Prosedürleri sadakatle takip etmek için iyi bir neden var. Saflığın mistik fikrinin ve şamanik değişmiş haller fikrinin ötesinde, bu uygulamanın çok derin psikolojik etkileri vardır. Bu, ne kadar geçici olursa olsun, kelimenin tam anlamıyla bir yaşam tarzı değişikliğidir ve beraberinde birçok kültür şoku belirtisi getirir. Her zamanki günlük alışkanlıklarınız ve bilinçsiz kalıplarınız aniden tabu haline gelir ve böylece onlarla doğrudan yüzleşmeye zorlanırsınız. Birçoğunun varlığından haberdar olmadığınız, bunlardan ne kadarını keşfettiğinize muhtemelen şaşıracaksınız.
Bunlar hepimizi rahatsız eden nevrozlar ve kişisel şeytanlardır. Ritüel arınmalar uygulayıcının bu şeytanlarla yüzleşmesini ve onları yenmesini gerektirir ve yalnızca güçlü iradeli ve dengeli büyücü başarılı olur. Abramelin Kitabı, altı aylık arınma sürecinde (ve operasyondan sonra büyüyü kullanırken) şeytani saldırı tehlikesini uzun uzadıya tartışır:
Kötü şöhretli Belial'in tek arzusu, Gerçek İlahi Bilgeliği gizleme ve karartma gücünü elde etmek, böylece basit insanları kör etmek ve onları burunlarından tutup yönlendirmek için daha fazla yola sahip olmak; böylece onlar her zaman basitliklerinde ve yanılgılarında kalabilsinler ve Gerçek Bilgeliğe giden Yolu keşfedemesinler. (Abramelin Kitabı, s. 35)
Ruhlar ... ne gibi eğilimlere sahip olduğumuzu çok iyi anlarlar ve eğilimlerimizi anlarlar, böylece en başından itibaren bizi başarısızlığa uğratacak yolu hazırlarlar. Eğer bir adamın Kibir ve Gurura meyilli olduğunu bilirlerse, onun önünde kendilerini küçük düşürürler ve bu alçakgönüllülüğü aşırılığa ve hatta putperestliğe kadar iterler ve bu adam bununla övünür ve kendini beğenmişlikle sarhoş olur... Başka bir adam Açgözlülüğe kolayca erişebilir ve sonra eğer o buna dikkat etmezse Kötücül Ruhlar ona servet biriktirmenin ve dolaylı ve adaletsiz yollar ve araçlarla kendini zengin etmenin binlerce yolunu önerecektir, bundan sonra tam bir tazminat zor ve hatta imkansızdır... Başka bir adam Edebiyatçı olacaktır; Ruhlar ona küstahlık ilham edecek ve o zaman kendisinin Peygamberlerden bile daha bilge olduğuna inanacaktır... (Ruhların) bir insanı tereddüt ettirmek için kullanacağı sebepler ve konular sonsuzdur, özellikle de insan onları kendi emirlerine boyun eğdirmeye çalıştığında ve bu yüzden kişinin tetikte olması ve kendine güvenmemesi en gerekli şeydir. (Abramelin Kitabı, s. 254-5. Vurgular bana aittir.)
Vejetaryen arınmanın üç veya dört gününde, hiç düşünmeden bir tavuk sandviçi hazırlayıp yediyseniz bunu daha iyi anlayacaksınız. Ya da belki bir gece, izole olmanız gerekirken arkadaşlarınızla sinemaya gittiniz, ancak hatayı birkaç gün sonra fark ettiniz. Bunların ikisi de ve daha fazlası benim başıma geldi.
Ritüel arınma ile ilgili iyi haber, grimoire'ların bu tür hatalara izin verecek şekilde yazılmış olmasıdır. Bu tür bir arınma, herhangi bir anda geçiş yapılacak bir mod değil, kademeli bir süreçtir. Metinlerde ana hatları çizilen rejimler genellikle hafif başlar ve devam ettikçe yoğunlukları artar. Amaç, büyücüyü sıradan yaşamdan kademeli olarak büyülü zihniyete taşımaktır. Başlangıçta neredeyse hiçbir şey feda edilmemelidir; büyücünün yapması gereken tek şey evde takılmak ve başkalarıyla temastan kaçınmaktır. Her gün daha fazla kısıtlama eklenir ve dua ve ritüel daha yoğun hale gelir. Son güne gelindiğinde, büyücünün zihinsel odağı prosedür tarafından tamamen tüketilmiş olmalıdır.
Bu, kişiyi fiziksel, psikolojik ve ruhsal olarak güçlendirmek için tasarlanmıştır. Eski alışkanlıkları kırmak veya yeni alışkanlıklar edinmek için kullanılan modern psikolojik yöntemlere benzer. Tüm süreçlerde olduğu gibi, bulunduğunuz yerden başlamalı ve ilk başta hata yapmayı beklemelisiniz. Deneyimle birlikte daha kolay hale gelir, hatta ikinci doğanız haline gelir. Çok fazla hata yaptığınızı hissederseniz, arınma süresini uzatın. Yedi gün yerine, kendinize bunun üzerinde çalışmak için bir ay verin.
Abramelin, bu sürecin mükemmel bir örneğidir, ancak bu süreç göz korkutucu altı aylık bir süreye yayılmıştır. (Metnin bir versiyonunun bir buçuk yıl talimat verdiği söylenmektedir!) Bu kadar uzun bir arınma dönemine adanmışlık, kişinin yaşam tarzında ve alışkanlık kalıplarında gerçekten ciddi değişikliklere yol açar. Bu, Abramelin'i bu kadar kötü şöhretli yapan ve samimiyetsiz amatörleri ciddi zihinsel sıkıntıya sürükleyen ritüelin özelliklerinden biridir. Ancak, adanmış aday, grimoire sayfalarında güvenli ve istikrarlı bir kendini geliştirme sistemi bulabilir.
İlk iki ay boyunca, adaydan çok az şey beklenir. Kişinin günde sadece iki kez küçük bir dua odasına (oratoryum) girmesi gerekir: bir kez sabah ve bir kez akşam. Bir itirafta bulunulmalı, ardından bir dua okunmalı, her birinin yapısı tamamen adayın takdirine bırakılmalıdır. Haftanın altı günü, ritüel gereçleri açısından başka hiçbir şeye gerek yoktur. Sadece Şabat gününde bir lamba yakılmalı ve sunağın üzerinde tütsü yakılmalıdır. Bu, gerekli genel izolasyon ve vejetaryen diyetin yanı sıra, ilk iki ayın zorluğunun derecesini temsil eder. Prosedürel hatalar yapmak zordur ve bu, bu ayları yeni yaşam tarzına uyum sağlamak için açık bırakır.
İkinci iki aylık dönem sürece çok az şey katar. Kişi oratoryuma girmeden önce saf suyla yıkanmalı, dualar uzatılmalı ve Şabat arifesinde oruç tutulmalıdır. İzolasyon ve diyet daha önce olduğu gibi devam eder ve bir miktar cinsel perhiz gözetilmelidir. Bu noktada, acemi hatalarının çoğu yapılmış ve düzeltilmiş olacak ve kişi daha önce bilinçsiz olan birçok alışkanlıkla yüzleşmiş ve bunlarla başa çıkmış olacaktır. Her şeyden çok, tüm meselenin yeniliği aşınmış olacak ve aday zihinsel bitkinlik noktasına ulaşacaktır. Kişi operasyonda başarısız olursa, bunun burada kendini göstermesi çok olasıdır.
Son iki ay, çok daha fazla resmi ritüeli içeren süreci yüksek vitese sokar. Dua seansları günde üç defaya çıkar. Her seferinde, kişi saf suyla temizlenmeli, ritüel kıyafetini giymeli ve lambayı ve tütsünü yakmalıdır. Haftalık oruçlar devam eder, cinsel aktivite tamamen askıya alınmalı ve oratoryumdaki her seansa daha fazla dua eklenmelidir. Tüm bunlar, adaya konsantre olmak için çok daha fazla şey verir ve bu da yüksek bir zihinsel odaklanma ile sonuçlanır. Adayı tamamen meşgul etme eğilimindedir ve artan uyaran yoksunluğu yeni zihinsel strese neden olabilir. Neyse ki, kişi ikinci iki ayda hissettiği yorgunluğun üstesinden gelmişse -geri çekilmek yerine kelimenin tam anlamıyla içinden geçiyorsa- operasyonun bu aşaması ikinci bir rüzgar üretebilir. En azından, bu aylar "son aşamadır" ve yanlarında büyük ölçüde artan bir beklenti duygusu getirirler.
Son olarak, asıl operasyon yedi günlük bir süre boyunca gerçekleşir. Burada, ağır oruç, saatlerce dua, çok özel büyülü araçlar ve prosedürler ve çeşitli ruhsal varlık sınıflarının çağrılması dahil olmak üzere, büyüsel ticaretin tüm hileleri devreye girer. Önceki altı ayda yapılan tüm hazırlıklar, değişmiş bir bilinç durumu oluşturmaya hizmet etti, stresler ve bitkinlik, takip edecek ego ölümü için gerekli zihinsel koşulu oluşturdu.
Elbette, Abramelin operasyonu boş deneyler için değildir. Ancak, neredeyse tüm grimoire'larda bulunan temel süreçleri gösterir. Bir diğer klasik örnek -biraz test ve deneye izin verecek olan- Kral Süleyman'ın Anahtarı'nda bulunan ritüel hazırlıkları kümesidir. Bu metin yalnızca dokuz gün gerektirir ve yukarıda gördüğümüzle aynı genel örüntüyü izler.
Bu Süleyman rejimi, grimoire'nin kalbini oluşturan ruh çağırma operasyonuyla birlikte kullanılmak üzere özel olarak tasarlanmıştır. Kişi Süleyman Anahtarı'yla çalışmıyorsa, bunu nokta nokta kullanmak gerekli değildir. Bu bölümün sonuna doğru, belirli bir grimoire yerine bu kitapla birlikte kullanılmak üzere tasarlanmış daha genel arınmaların ana hatlarını vereceğim. Ancak, okuyucunun istediği zaman Süleyman sistemini kullanamaması için hiçbir neden yoktur. Kişinin kendi çalışmasını yargılaması için mükemmel bir standart sağlar.
Süleyman'ın Dokuz Günlük Arınması
Birinci adım, istenen ritüelin büyülü zamanlamasını hesaplamaktır. Gün seçildikten sonra, tam on gün öncesini sayın. O onuncu günde (yani, arınmanın dokuz gününden önceki gün), aşağıdaki büyüyü sabah bir kez ve akşam iki kez okumak gerekir (Kral Süleyman'ın Anahtarı, Kitap II, Bölüm 4):
Ey Yüce Rab Tanrı, günahkâr bir zavallıya merhametli ol, çünkü günahlarımın kötülüğü ve hatalarımın çokluğu yüzünden gözlerimi göğe kaldırmaya layık değilim. Ey merhametli ve şefkatli Baba, günahkârın ölümünü değil, onun kötülüğünden dönüp yaşamasını isteyen, Ey Tanrım, bana merhamet et ve bütün günahlarımı bağışla; çünkü ben layık değilim, Sana yalvarıyorum, Ey bütün yaratıkların Babası, merhamet ve şefkat dolu olan Sen, büyük iyiliğinle, görmek ve önümde belirip irademi yerine getirmeleri için çağırmak istediğim bu Ruhları görme ve bilme gücünü bana bahşet. Her ne kadar Fatih ve Asırlar Boyunca Kutsanmış olsan da. Amin.
Ey Rab Tanrı Baba Ebedi, Kherubim ve Serafim üzerinde oturan, Dünya'ya ve Deniz'e bakan; ellerimi sana kaldırıyorum ve sadece senden yardım diliyorum, iyi işlerin tek yaratıcısı olan, emek verenlere huzur veren, gururluları alçaltan, hayatın yaratıcısı ve ölümü yok eden sensin; sen bizim huzurumuzsun, sana yalvaranların koruyucususun; bu konuda ve gerçekleştirmeyi düşündüğüm girişimde beni koru, kolla ve savun, ey yaşayan, hüküm süren ve ebedi çağlara kadar varlığını sürdüren. Amin.
Tipik şamanik formülü bir kez daha görüyoruz. İlk dua, konuşmacının fiziksel bir yaratık olarak hatalarını kabul ettiği bir itiraf biçimi içerir. Bu tür hatalar, kötü alışkanlıklar, nevrozlar ve diğer engeller göksel alemi kazanmamıza karşı çalışır. Bu psişik ağırlıklardan kurtulmayı talep eden aday, gök babaya övgüler yağdırmaya devam eder ve sonunda yaklaşan çalışmada ruhsal yardım için dilekçesini sunar. Bu çağrı, arınma dönemi boyunca, kişi izolasyon ve yoksunluk baskılarını hissettiği her an kullanılmak üzere de talimatlandırılmıştır. "Ayartma" zamanlarında içsel güç sağlamak için tasarlanmıştır.
Ayrıca, yaklaşan törenler için gerekli olan her şeyi hazırlamak için yaklaşan dokuz günlük süreyi kullanmanız söylenir. II. Kitap, 13. Bölümde görüldüğü gibi:
Genellikle Magus veya Üstat olarak adlandırdığımız Exorcist rütbesine veya derecesine ulaşmış olan kişi, herhangi bir operasyona girişmek istediğinde, işe başlamadan hemen önceki dokuz gün boyunca, üzerindeki bütün pislikleri bir kenara koymalı ve bu günlerde gizlice kendini hazırlamalı ve gerekli olan bütün şeyleri hazırlamalı ve bu günler içerisinde bunların hepsi yapılmalı, kutsanmalı ve kovulmalı.
Anlamı, biçimlendirilmesi gereken herhangi bir alet veya araç gerecin bu süre zarfında yapılması gerektiğidir; kutsanmış kağıtlar, renkler, toprak ve henüz yapmadığınız gerekli araçlar gibi. Çalışma için seçilen alan temizlenmeli, kutsal su serpilmeli ve kovulmuş ateş ve tütsü ile kokulandırılmalıdır. Anahtar, Kitap II, Bölüm 6, ayrıca bu dokuz gün boyunca gerekli tüm araçları hazırlamamızı, cilalamamızı, parlatmamızı ve temizlememizi hatırlatır.
Birinci ila Altıncı Günler
Beklendiği gibi, sürecin ilk günleri uzun bir çaba gerektirmez. Sadece yaşam tarzında biraz değişiklik ve sosyal çevreden kısmen çekilmeyi gerektirir. The Key bunu harikulade bir şekilde arkaik bir şekilde ifade eder:
Operasyonlara başlamadan önce, hem Üstat hem de onun öğrencileri dokuz gün boyunca büyük ve tam bir iffetle şehvetli zevklerden ve boş ve aptalca konuşmalardan uzak durmalıdırlar. (Kral Süleyman'ın Anahtarı, Kitap I, Bölüm 3)
Deneyin ilk gününden itibaren, dikkat ve gözlemi emretmek ve reçete etmek, tüm yasadışı şeylerden ve her türlü dinsizlikten, pislikten, kötülükten veya hayasızlıktan, hem bedensel hem de ruhsal olarak uzak durmak; örneğin, aşırı yemek ve içmek gibi... bunun yerine iyi işler yapmak, dürüst konuşmak, her şeyde sıkı bir terbiyeyi korumak, yürürken, konuşurken, yemek ve içerken ve her şeyde asla haya duygusunu kaybetmemek kesinlikle gereklidir. (Kral Süleyman'ın Anahtarı, Kitap II, Bölüm 4)
Çoğu sosyal etkileşim biçiminin bu talimatlar tarafından dışlandığını görebiliriz. Cinsel perhiz de önerilir. İkinci örnek, kişinin dini inançlarına, gözlemlerine vb. özel dikkat göstermesi gerektiğini açıkça ortaya koyar. Mütevazı (benmerkezci olmayan) bir zihin çerçevesi tutulmalı ve tüm aktiviteler orta düzeyde ve barışçıl bir şekilde yapılmalıdır. Daha önce verilen çağrının (Ey Yüce Tanrım ...) stres artmaya başladığında her zaman söylenebileceğini unutmayın.
Süleyman bunu emretmese de, ben şahsen, kişinin sabah bir kez ve akşam iki kez (yedinci güne kadar - aşağıya bakın) çağrıyı okumaya devam etmesini öneririm. Ayrıca, kişinin ilk günden itibaren vejetaryen bir diyete geçmesini, bol miktarda salata ve diğer lifli yiyecekleri yediğinden emin olmasını öneririm. Bu, arınmanın son üç günü için emredilen oruçlar için önemli olacaktır.
Yedinci Gün
Bu noktada, bu son üç günün her birinde günde yalnızca bir öğün yemek yiyerek bir "oruç diyeti" başlatmak gerekir. Bunun dışında, Solomon böyle bir diyetin ne içerdiğini belirtmez. Kesinlikle, et ve abur cubur, atıştırmalık, tatlı vb. olarak sınıflandırılabilecek her şey dışlanmalıdır. Solomon, en iyi hareket tarzının yalnızca ekmek ve su yemek olduğunu öne sürer.
Bu aynı zamanda yoğun dua rejiminin başladığı gündür. Anahtar'ın önerdiği dua hemen aşağıda verilmiştir. Sabah bir kez, öğlen iki kez, öğleden sonra üç kez, akşam dört kez ve uyumadan önce tam beş kez okunmalıdır.
Herachio, Asac, Asacro, Bedrimulael, Tilath, Arabonas, Ierahlem, Ideodoc, Archarzel, Zophiel, Blautel, Baracata, Edoniel, Elohim, Emagro, Abragateh, Samoel, Geburahel, Cadato, Era, Elohi, Achsah, Ebmisha, Imachedel, Daniel, Dama, Elamos, Izachel, Bael, Segon, Gemon, Demas.
Ey göklerde oturan ve aşağıdaki uçurumları gören Rab Tanrım, yalvarıyorum sana, lütfunu bana ver ki, aklımda tasarladığımı, Senin aracılığınla işimde başarabileyim, ey Tanrım, her şeyin Egemen Hükümdarı, çağlar boyunca yaşayan ve hüküm süren. Amin.
Aynı günün bir noktasında, bir ritüel banyosu yapılması talimatı verilir. Anahtar'da tam bir "Süleyman Ritüel Banyosu" verilmiş olsa da, bu gün için talimat verilmemiştir. (Tam banyo aşağıda ana hatlarıyla belirtilecektir.) Bunun yerine, daha basit bir versiyon kullanılır: bir küveti ılık suyla doldurun ve üzerine şu şeytan çıkarma duasını okuyun:
Ey Su Yaratığı, seni yaratan ve seni bir yerde toplayıp kuru toprağın görünmesini sağlayan Allah adına seni kovuyorum ki, Düşmanın bütün hilelerini ortaya çıkarasın ve Hayalet Dünyası Ruhlarının bütün pisliklerini ve kirliliklerini içinden atıp bana zarar vermesinler, Çağlar boyunca yaşayan ve hüküm süren Yüce Tanrı'nın erdemiyle. Amin.
Şimdi az miktarda tuz üzerine aşağıdaki duayı okuyun ve sonra onu kovulmuş suya serpin:
Yüce Baba'nın kutsaması bu Tuz Yaratığı'nın üzerine olsun ve bütün kötülük ve engeller buradan atılsın ve bütün iyilikler buraya girsin, çünkü Sensiz insanlar yaşayamazlar, bu nedenle seni kutsuyor ve sana yalvarıyorum ki bana yardım et.
Son olarak küvete girin ve aşağıdaki duayı okurken baştan ayağa kadar yıkanın:
Ey Rab Adonai, beni kendi suretinde ve aşağılık ve sefil bir yeryüzüne benzeterek değersiz hizmetkarın olarak yaratan; bu Suyu kutsamaya ve kutsallaştırmaya tenezzül et~8 ki, bu su ruhumun ve bedenimin sağlığı ve arınması için olsun, böylece bunda hiçbir aptallık veya aldatmaca yer almasın.
Ey en güçlü ve tarifsiz Tanrım, Mısır diyarından çıkan halkını Kızıldeniz'den kuru ayaklarıyla geçiren Sen, bu Su ile geçmiş günahlarımdan arınıp yeniden doğmam için bana lütuf ver ki, Senin huzurunda üzerimde hiçbir kirlilik görünmesin.
Bu tamamlandıktan sonra, kendinizi tamamen suya daldırın (böylece vaftizi taklit edin). Küvetten çıkarak, beyaz keten bir havluyla kurulanarak ve beyaz keten cübbeyi giyerek bitirin. Eğer ustanın arkadaşları (çalışma ortakları) varsa, soyunup banyoya girmeleri için içeri çağrılır. (Anahtarda böyle bir şey belirtilmese de, kişi onları teker teker çağırabilir) Usta, aşağıdaki duayı okurken, kovulmuş suyu onların üzerine dökmeli ve baştan ayağa kadar ıslatmalıdır. Daha sonra, her mürit de beyaz bir cübbe giyer.
Anlatılamaz, Yüce ve Ebedi Tanrı'nın adıyla, tüm kötülüklerinizden yeniden doğun, temizlenip arının ve Yüce Olan'ın erdemi üzerinize insin ve her zaman sizinle kalsın, böylece kalbinizin arzularını yerine getirmek için gereken güce ve kuvvete sahip olasınız. Amin.
Bu özel ritüel banyosu daha sonra tekrarlanmaz. Muhtemelen, banyo bu zamanda yedi sayısının kutsallığı nedeniyle kullanılır. Ayrıca, bunun gerçekten kapsamlı ritüel çalışmasının başladığı gün olması da dikkat çekicidir. İlk altı gün ön hazırlıktır, daha çok fiziksel ve psikolojik faktörlere (yani, diyette, yaşam tarzında vb. değişiklik) odaklanır. Ritüel banyosu gibi dini tarzdaki uygulamalar yedinci günde başlar ve üç ardışık gün boyunca devam eder. Üç de bu büyülü sistem içinde kutsal bir sayıdır.
Sekizinci ve Dokuzuncu Günler
Bu son günler, ritüel banyo olmaksızın, yedinci günün tekrarlarından ibarettir. Süleyman, ustaya (ve tabii ki tüm çalışma ortaklarına) aynı oruç diyetini (günde bir öğün) ve sabah, öğle, öğleden sonra, akşam ve gece okunan duayı sürdürmelerini söyler. (Herachio, Asac, vb.)
Ayrıca mümkün olduğunca izolasyonu ve uyaran yoksunluğunu artırmanızı öneririm. Belki de Abramelin'den bir ipucu alabilir ve son günlerimizi yatak odamızda yalnız geçirebilir, önümüzde yapılacak işleri gözden geçirebilir, Davut'un yetmiş iki Mezmurunu okuyabiliriz, vb. Aslında, yedinci günde banyo tamamlanır tamamlanmaz buna başlamak iyi bir fikir olabilir. Beyaz cübbenin giyilmesi saflığa dönüşü gösterir ve o andan itibaren daha az sosyal temas ve duyusal girdi daha iyi olur. Yani, zihinsel odağınızı meşgul edecek dualar, ritüeller ve kutsal yazıların ötesinde girdiden kaçınılmalıdır.
Süleyman'ın temizliğinin son üç günü (yedi ila dokuz) için verilen son bir talimat vardır. Kitap I, Bölüm Üç'te oldukça gizemli bir şekilde görünür: "Bu dokuz günden altısı sona erdiğinde, kendisine söylenecek Dua ve İtiraf'ı sık sık okumalıdır." Bu metinler Bölüm 4'te birlikte verilmiştir ve yaklaşık üç sayfayı kaplayacak kadar uzundur. Bu kadar uzun dua ve yakarışların genellikle bir trans hali yaratmak için tasarlandığını unutmayın:
İtiraf
Ey Göklerin ve Yerin Rabbi, Senin huzurunda günahlarımı itiraf ediyor ve onları ağıt yakıyorum, Senin huzurunda yere serilmiş ve alçakgönüllüyüm. Çünkü Senin huzurunda gurur, açgözlülük ve sınırsız onur ve zenginlik arzusuyla günah işledim. Tembellik, oburluk, açgözlülük, sefahat ve sarhoşlukla. Çünkü kendimin işlediği ve başkalarının işlemesine izin verdiğim her türlü bedensel günah, zina ve kirlilikle Seni gücendirdim. Kutsal şeylere saygısızlık, hırsızlık, yağma, tecavüz ve cinayetle. Mallarımı kötü kullanarak, savurganlığımla, Umut ve Sevgiye karşı işlediğim günahlarla, kötü öğütlerimle, iltifatlarımla, rüşvetlerimle ve sahip olduğum malları kötü dağıtarak. Fakirleri geri çevirerek ve onlara kötü davranarak, emanet edilen malların dağıtımında, bana yetki verilenleri sıkıntıya sokarak, tutukluları ziyaret etmeyerek, ölüleri defnetmekten mahrum bırakarak, fakirleri kabul etmeyerek, açları doyurmayarak ve susuzlara içecek vermeyerek, Şabat ve diğer bayramları hiç kutlamayarak, o günlerde iffetli ve dindar bir hayat yaşamayarak, beni kötü işlere teşvik edenlere kolayca rıza göstererek, benden yardım isteyenlere yardım etmek yerine onlara zarar vererek, fakirlerin feryatlarına kulak vermeyi reddederek, yaşlılara saygı göstermeyerek, sözümü tutmayarak, anne babama itaatsizlik ederek, iyilik gördüğüm kişilere karşı nankörlük ederek, şehvet düşkünlüğü yaparak, Tanrı Tapınağı'nda saygısız davranarak, orada yakışıksız hareketlerde bulunarak, oraya saygısızca girerek, oradayken boş ve yararsız konuşmalar yaparak, Tapınağın kutsal kaplarını hor görerek, kutsal Törenleri alay konusu yaparak, kutsal ekmeğe kirli dudaklarla ve saygısız ellerle dokunarak ve yiyerek, dualarımı ve ibadetlerimi ihmal ederek.
Kötü düşünceler, boş ve kirli düşünceler, yanlış şüpheler ve aceleci yargılarla işlediğim suçlardan da nefret ediyorum. Kötülerin öğütlerine kolayca verdiğim kötü onayla, kirli ve duyusal zevklerin şehvetiyle. Boş sözlerim, yalanlarım ve aldatmacalarımla. Çeşitli şekillerde ettiğim sahte yeminlerimle. Ve sürekli iftira ve karalamalarımla.
İçimde işlediğim suçlardan da nefret ediyorum. Kışkırttığım ihanet ve anlaşmazlıktan. Özgürleşmiş merakım, yalan konuşmam, şiddetim, lanetlerim, mırıldanmalarım, küfürlerim, boş sözlerim, hakaretlerim, ikiyüzlülüklerim. On emri çiğneyerek, görev ve yükümlülüklerimi ihmal ederek ve Tanrı'ya ve komşuma karşı sevgi eksikliğimle Tanrı'ya karşı işlediğim günahlardan. Dahası, tüm duyularımla, görme, duyma, tatma, koklama ve dokunma yoluyla, insan zayıflığının Yaratıcı'yı gücendirebileceği her şekilde işlediğim günahlardan nefret ediyorum. Bedensel düşüncelerim, eylemlerim ve meditasyonlarımla.
Günah işlediğimi alçakgönüllülükle itiraf ediyorum ve kendimi Tanrı katında tüm insanların en suçlusu olarak görüyorum.
Kendimi Senin önünde suçluyorum, ey Tanrım ve Sana tüm alçakgönüllülükle tapıyorum. Ey Kutsal Melekler ve siz Tanrı'nın Çocukları, senin huzurunda günahlarımı ifşa ediyorum, böylece Düşmanım benim üzerimde hiçbir üstünlüğe sahip olmasın ve son günde beni kınayamasın. Günahlarımı gizlediğimi söyleyemesin ve o zaman Rabbin huzurunda suçlanmayayım. Aksine, benim yüzümden Cennette sevinç olsun diye, senin huzurunda günahlarını itiraf eden doğru kişiler için olduğu gibi.
Ey En Kudretli ve Her Şeye Gücü Yeten Baba, sınırsız Merhametinle, çağırdığım bütün Ruhları hem görmemi hem de bilmemi sağla ki, onların aracılığıyla iradem ve arzumun Senin Egemen azametin ve Anlatılamaz ve Ebedi Şanınla gerçekleştiğini görebileyim. Sen ki, her şeyin Saf ve Anlatılamaz Babasısın ve sonsuza dek öyle kalacaksın.
Namaz
Ey Her Şeye Gücü Yeten Rab, Ebedi Tanrı ve tüm Yaratıkların Babası, üzerime Merhametinin İlahi Etkisini saç, çünkü ben Senin Yaratığınım. Sana yalvarıyorum, beni düşmanlarımdan koru ve içimde gerçek ve sarsılmaz inancı pekiştir.
Ey Rab, Bedenimi ve Ruhumu Sana emanet ediyorum, çünkü Senden başkasına güvenmiyorum. Sadece Sana güveniyorum. Ey Rab, Tanrım bana yardım et. Ey Rab, Sana yalvaracağım gün ve saatte beni duy. Merhametinle beni unutturmamanı ve beni Senden uzaklaştırmamanı dua ediyorum. Ey Rab, Senin yardımınla, kurtuluşun Tanrısı Sensin. Ey Rab, sevgi dolu Şefkatine göre bana yeni bir kalp ver. Ey Rab, bunlar Senden beklediğim armağanlardır, ey Tanrım ve Efendim, Sen ki çağlar boyunca yaşar ve hüküm sürersin. Amin.
Ey Her Şeye Gücü Yeten Rab Tanrı, Sen ki Kendine büyük ve anlatılmaz Bilgelik yarattın ve Senden önce sayısız Çağlar boyunca Kendinle Ebedi Olansın. Zamanın Doğuşunda Gökleri ve Yeri, Denizleri ve bunların içinde bulunan şeyleri yaratan Sensin. Ağzının Nefesiyle her şeyi canlandıran Sensin, Seni övüyorum, Seni kutsuyorum, Sana tapıyorum ve Seni yüceltiyorum. Zavallı bir günahkar olan bana merhametli ol ve beni hor görme. Beni kurtar ve bana yardım et, hatta ellerinin işini bile. Kutsal Adınla Sana yalvarıyorum ve yalvarıyorum, Ruhumdan cehaletin karanlığını kov ve beni Bilgeliğinin Ateşiyle aydınlat. Tüm kötü arzuları benden uzaklaştır ve konuşmam aptalların konuşması gibi olmasın. Ey Diri Tanrı! Senin şan, şeref ve krallığın çağlar boyu sürecek. Amin.
Operasyon Günü
Bu önemli günde, kişinin ameliyattan sonrasına kadar tamamen oruç tutması talimatı verilir. Büyülü saat yaklaşırken, usta ve ortaklar bireysel olarak aşağıdaki hazırlıkları gerçekleştirir:
Daha önce verilen itirafı ve duayı üç kez üst üste okuyun. Sonra, Süleyman banyosunu yapın. Bu, arınmanın yedinci gününde ana hatları çizilen banyo değildir, ancak kendi ritüel prosedürü olarak tek başına durmaktadır. Bu banyo aşağıda ana hatları çizilecek ve tam olarak açıklanacaktır. Banyoyu tamamladıktan ve beyaz cübbeyi giydikten sonra, Ateşin Çıkarılması'nı okurken buhurdanda bir kömür tutuşturun (bkz. bölüm 6). Üzerine kovulmuş tütsü dökün ve dumanla kendinizi tütsüleyin.
Bu noktada usta ve ortaklar toplanmalı ve seçilen çalışma yerine girmek için hazırlanmalıdır. Bunu yapmadan önce, ustaya itirafı ve duayı tekrar okuması talimatı verilir(!). Sonra, orada bulunan her üye, arkadaşlarının her birini alnından öpmelidir. Bu öpücük, İncil otoritesine başvurur10 ve İsa ve müritlerinin yakın çevresinde geçirilen selam olduğu söylenir. Selam geçtikten sonra, usta ellerini ortaklarının üzerine uzatmalı ve onları affetmeli ve kutsamalıdır. Anahtar'ın yazarı, okuyucunun bunu nasıl yapacağını bileceğini varsayar. Ya da daha spesifik olarak, yazar, okuyucunun bunu yapmak üzere görevlendirildiğini varsayar.
Süleyman, müritler (ortaklar) ve büyü çemberinin inşasından önce ve sırasında gerekli talimatlar hakkında daha fazla talimat verir. Ancak, bu bizi özellikle Süleyman'ın operasyonuna götürür ve bu kitabımda bu konuyu tam olarak ele almak niyetinde değilim. 12. bölümde, ruh çağırma konusunda, büyü çemberleri konusuna geri döneceğim.
Dualar ve Duaların Yaratılması
Bu bölüme dua ve kutsal metinler hakkında kısa bir tartışmayla başladım. İncil edebiyatının ve hatta ritüel prosedürlerinin temelde antik Pagan örnekleriyle aynı olduğu gibi az bilinen bir gerçeğe dikkat çektiğimden emin oldum. Mısır, Kenan, Mezopotamya, Arabistan vb. mistisizminde ortak bir nokta vardır. Aynı şekilde Yunan gizemleri, Gnostisizm, Yahudilik, Pavlus Hristiyanlığı ve son olarak klasik grimiorelerde de yaygındır. Şimdi, bu antik temelleri ortaçağ okültistleri tarafından anlaşıldığı ve uygulandığı şekliyle inceleyelim ve Dua Sanatı ve Bilimi hakkında bir şeyler öğrenelim.
Jonathan Dee bir keresinde melek Ave'ye dört Gözcü Kulesi'nin meleklerini çağırmak için dualar verip veremeyeceğini sormuştu.11 Dee ve Kelley'nin büyük hayal kırıklığına uğramasına rağmen Ave şu cevabı vermişti:
Bunu yapamam. [...] Dua, insanın iyi niyetinden ve Ruhun hararetinden ve ateşliliğinden kaynaklanır. [121 Ve bu nedenle dua Tanrı katında çok etkilidir.
Ave, çağrının zihnin tutkularını yükselterek gerçekleştirildiğini öğreten Agrippa ile burada aynı fikirdedir. Agrippa bu tutkulara "frensi" adını verdi ve 3. bölümde biz de onlara "vecit" dedik. Ancak, sadece vecit halini elde etmek büyüyü başarmak için yeterli değildir. Yararlı olması için, yükseltilen "Ruhun sıcaklığı ve coşkusu" bir şekilde yönlendirilmelidir. Büyülü bir çağrının amacı, özünde, büyücünün vecit yolculuğunu gerekli çizgiler boyunca programlamaktır. Bunu "rezonans" dediğimiz şeyle gerçekleştirir.
Rezonans, okült sempati kavramına benzer: benzer benzeri çeker, yukarıda ne varsa aşağıda da o vardır, vb. Örneğin, birisi bir piyanonun yanında durup bir kemanda bir nota çalsa, piyanonun içindeki karşılık gelen teller de titreşirdi. Bu fiziksel rezonansa bir örnektir. Bu arada, zihinsel rezonansın örneklerini "mutluluk mutluluğu doğurur" ve "sefalet sefaleti doğurur" gibi kavramlarda görebiliriz. İnsanlar, en çok odaklandıkları şeyleri kendilerine çekme konusunda oldukça tuhaf bir yeteneğe sahiptir. Agrippa, II. Kitabı, 60. Bölümünde ruhsal (veya okült) rezonansı tartışır:
... birisi bağlama veya büyüleme yoluyla Güneş'e veya diğer yıldızlara yalvardığında, istenen işe yardımcı olmaları için dua ettiğinde, Güneş ve diğer yıldızlar onun sözlerini duymazlar, ancak belirli bir kavuşum ve karşılıklı seri tarafından belirli bir şekilde hareket ettirilirler, böylece dünyanın parçaları birbirlerine karşılıklı olarak tabi olurlar ve büyük birlikleri nedeniyle karşılıklı bir onaya sahiptirler: [131 tıpkı bir insanın vücudunda bir uzvun diğerinin hareketini algılayarak hareket ettirilmesi ve bir arpta bir telin diğerinin hareketiyle hareket ettirilmesi gibi. Bu yüzden birisi dünyanın herhangi bir parçasını hareket ettirdiğinde, diğer parçalar o parçanın hareketini algılayarak hareket ettirilir.
Tanrılar sözlerimizi kulakları ve ses titreşimleriyle değil, belirli tutkuların heyecanıyla duyarlar. Bu nedenle, büyülü bir çağrı aynı anda birkaç ince hedefi gerçekleştirmelidir. İlk olarak, hem uzunluğu (ne kadar uzun olursa o kadar iyi) hem de adanmış içeriği aracılığıyla coşkulu transa ulaşmaya yardımcı olmalıdır. Sonra, o transı yönlendirmeli ve hitap ettiği güçleri bu güçlerle rezonansa girerek aşağı çağırmalıdır.
Neyse ki, Agrippa bize Okült Felsefesi boyunca çağrıların doğru inşası konusunda oldukça faydalı bilgiler veriyor. Kitap III, Bölüm 32 "İyi ruhlar bizim tarafımızdan nasıl çağrılabilir ve kötü ruhlar bizim tarafımızdan nasıl alt edilebilir." başlığını taşıyor. Burada Agrippa, iyi ruhların (yani meleklerin) çağrılamadığını veya görünmeye zorlanamayacağını, ancak onlar için kutsal olan şeylerden bahsederek çekilmeleri ve yalvarılmaları gerektiğini vurguluyor.
Bunlar ve benzeri sembolik söylevler ve ilahiler aracılığıyla, çünkü bunlar ilahi erdemlerin işaretleridir, ruhlar bazen kendilerini insani amaçlara adarlar; herhangi bir zorunluluktan dolayı değil, kendi istekleriyle...
Daha sonra, III. Kitap, 61. Bölümde, "Bunların nasıl yapılması gerektiği, Tanrı'ya olduğu gibi, alt tanrılara da," diye devam ediyor Agrippa:
... herhangi bir dua edilecekse ... herhangi bir etki elde etmek için, bu, Kutsal Yazılardan bir yerden alınmış bir iş, mucize, ayin ya da vaadin anılmasıyla yapılmalıdır.
Önceki bölümlerde tartıştığımız gibi, İncil geleneği edebiyatının gücüne dayanır. Yahudi tapınaklarındaki Tevrat tomarının törensel okumalarından, Hıristiyan inançlarının kutsal ilahilerine ve ilahilerine kadar. Büyüsel işlemler ve teoriler genellikle doğrudan patriklerin ve peygamberlerin hikayelerinden alınmıştır. Grimoir ritüelleri içindeki kutsal metinlerin okunması, yakarışlar ve büyülü büyüler olarak sayılır. Şimdi, aynı ilkelerin kendimiz bestelediğimiz dualar için bile geçerli olduğunu öğreniyoruz.
Örneğin,14 eğer biri düşmanların yok edilmesi için dua edecekse, dua kötü insanların Nuh Tufanı ile yok edilmesini, Babil Kulesi'ni inşa edenlerin çabalarının boşa çıkmasını, Sodom ve Gomorrah'ın yıkılmasını veya Çıkış sırasında Kızıldeniz'in firavun ordularına çarpmasını vb. anmalıdır. Eğer biri tehlikeli sulardan korunmak için dua edecekse, Nuh'un Tufan'dan kurtarılmasını, İsrailoğullarının Kızıldeniz'den güvenle geçmesini, Mesih'in sular üzerinde yürümesini ve bir gemiyi fırtınadan kurtarmasını vb. anmalıdır. Eğer biri rüyalar aracılığıyla kehanetlerde bulunmak isterse, duada Tanrı, melekler veya diğer ruhsal varlıkların Yakup'un vizyonunda, Nebukadnezar'ın rüyasında veya Hezekiel ve Aziz John'un vizyonlarında olduğu gibi insanlarla konuşmak için indiği zamanlardan bahsedilmelidir. (Bu tür referansları ararken, bir İncil diziminin nihai faydasını unutmayın. 15)
Agrippa ayrıca bu konuya III. Kitap, 62. Bölüm, "Kutsama ve onların tarzı"nda geri döner. Burada, Agrippa belirli bir varlığa sunulan duaları değil, büyülü aletler, tılsımlar, imgeler vb. üzerinde kullanılan kutsama dualarını tartışmaktadır. Öncelikle, kutsamaya çalışırken büyücünün kazınmasının önemini vurgular (bir şeye kutsallık getirmek için, kişinin kendisi kutsal olmalıdır - 4. bölüme bakın) ve sonra dualarda İncil mitolojisinin kullanımına geri döner:
... ama kutsal şeylerin anılması, kutsal mektuplar, tarihler, mucizeler, işler, etkiler, iyilikler, vaatler, [161 sakramentler ve bu tür kutsal şeyler, kutsanacak şeyle uygun şekilde, uygunsuz şekilde veya benzetme yoluyla tutarlı görünecek. ["] [...1 Bu yüzden yağın kutsanmasında, bunlara ait olan bu tür törenler anılmalıdır, örneğin Çıkış'taki meshedilmiş anlamına gelen Mesih adı ve bu gibi bunlara uygun kutsal isimler ve bu gibi ve Vahiy'de Tanrı huzurunda yanan kandillere kutsanmış yağı damıtan iki zeytin ağacıyla ilgili olanlar. ['8] [...1 Bu yüzden yerlerin kutsanmasında Sina Dağı'nın, Antlaşma Çadırı'nın, Sanctum Sanctorum'un, Süleyman'ın tapınağının anılması yapılsın ...
Aynı şekilde, diğer şeylerin kutsanmasında da, ilahi isimlerle kutsal yazıyı araştırarak ve bu veya şu şeye uygun bir şekilde görünebilecek şeyler için din ikrarında bulunarak ilerlemeliyiz. Örneğin, Sina Dağı'nda Musa'ya verilen on emrin tabloları gibi, anmamız gereken gizemlerden bazılarını içeren bir kağıt veya kitap varsa, ... ve Tanrı'nın vasiyetinin, Tanrı'nın kitabının, yaşam kitabının, Tanrı bilgisinin, Tanrı'nın bilgeliğinin ve benzerlerinin ilahi isimleri anılsın. Dolayısıyla bir kılıç kutsanacaksa, ... Peygamberlerde1191 iki ağızlı kılıçlar alın; İncil'de de, ceketler satılırken kılıçlar satın alınmalıdır; [201 ve Davut'un tarihinde bir Melek kanlı bir kılıcın yanında saklanırken görüldü; [211 Ve bunun gibi daha birçoklarını Peygamberlerde ve Vahiy'de bulacağız, ayrıca Tanrı'nın kılıcının, Tanrı'nın asasının, Tanrı'nın asasının, Tanrı'nın intikamının ve benzerlerinin kutsal isimlerini de.
Elbette, dualarımızda mitolojik referanslar için yalnızca Eski ve Yeni Ahitlerle sınırlı değiliz. Ayrıca, Süleyman'ın Ahit'inden Enoch Kitabı'na kadar başvurabileceğimiz düzinelerce apokrif yazı da var. Merkavah mistiklerinin bize bıraktığı ve kesinlikle geçerli olan metinler var. Sepher Bahir, Sepher Yetzirah ve Sepher Zohar gibi Kabalistik yorumlardan eksiklik yok. Ayrıca Yahudi Talmud'unun birçok cildi ve Louis Ginzberg'in Legends of the Bible, Howard Schwartz'ın Lilith's Cave: Jewish Tales of the Supernatural veya Arabian Culture'ın The Thousand and One Nights gibi İncil Midrashim (efsaneleri) koleksiyonları da var. Hatta grimoire'lar (özellikle girişleri) Enoch ve Solomon gibi figürlerin melekler ve ruhlarla olan ilişkilerini tasvir ediyor ve böylece bize yararlı mitolojik materyal sağlıyor. Elimizde böylesine zengin ve bereketli bir edebiyat geleneği varken, listeyi sonsuza kadar uzatmak mümkün.
En önemlisi, tüm bu mitolojik unsurlar duaya gerçek bir adanmışlık ruhuyla dahil edilmelidir. İncil hikayelerinin sonsuz tekrarları tek başına yıldızları hareket ettirmeyecektir; güç, bu hikayelerin bizim için ne anlama geldiğinde yatar. Ortaçağ dönemindeki bir Yahudi Baal Shem, büyüsünde Yakup, Musa ve İlyas'ın isimlerini andığında, kan atalarının ruhlarını çağırıyordu; inandığı üzere, göksel alemde aktiftiler ve torunlarına yardım etmek için gönüllü olarak hareket edeceklerdi. Kızıldeniz'in geçişinden veya Kutsal Tapınağın temellerinden bahsedilmesi, onun en derin ata ve kabile duygularına hitap etmiş olurdu.
Yahudi materyalini ödünç alan Hristiyan mistikler için de durum tamamen farklı değildi çünkü Yahudi ataları ve peygamberler, yeni azizler ve şehitlerle birlikte, herhangi bir sadık Hristiyanın ruhsal ataları olarak anlaşılıyordu. Eski Ahit'in olayları ve mucizeleri, kan bağıyla değil, yalnızca iman yoluyla Hristiyanlar için de aynı derecede önemli olurdu.
Tarih boyunca Gnostikler ve üstatlar ruhsal köken konusunda benzer inançlara sahip olmuşlardır. Bu tarihi Gnostikler aslında genetik köken yerine reenkarnasyon yoluyla Seth'ten (Adem'in üçüncü oğlu) geldiklerine inanıyorlardı. Bugün bile mistik topluluklar kendilerini ruhsal olarak ilişkili görürler ve geçmişin üstatlarıyla bir bağ hissederler.
Bir dua hatip için gerçekten anlamlı olduğunda, eğer onun ruhunda derin bir şeye sesleniyorsa, tamamen yeni bir boyut kazanır. Artık sadece A'nın B'ye bağlandığı bir "formül" değildir. Dua aniden bir aşk şarkısına dönüşür - ya bize hayat veren güçlere bir övgü şarkısı ya da bizi terk edenler için bir ağıt. Elbette Mezmurlar tam da bununla ilgilidir ve grimoir büyüsünde bu kadar önemli bir rol oynamalarının nedeni budur.
Agrippa, duada adanmışlığın ve ilahi sevginin gerekliliği hakkında çok şey söylüyor; bunlardan bir örnek şöyle:
... çünkü gerçek ve kutsal sözcüklerle, duyarlı ve şefkatli bir şekilde dile getirdiğimiz dualarla, bunları herhangi bir tanrıya uygulayarak onu öyle bir şekilde harekete geçirdiğimiz zaman, onun konuşmasını ve cevabını ilahi bir yolla yönlendirebileceği kadar büyük bir güç elde ederiz... Bu nedenle, ibadet uzun süre devam ettiğinde ve sıklıkla yapıldığında, zekayı mükemmelleştirir ve ruhu ilahi ışıkları almaya daha açık hale getirir, ilahi sevgiyi alevlendirir, inanç, umut ve kutsal tavırlar üretir, ruhu her türlü zıtlıktan ve ona herhangi bir şekilde ters olan şeylerden arındırır ve ayrıca çeşitli kötülükleri uzaklaştırır... Şimdi bir yemin, Tanrı'ya teslim edilmiş iffetli bir zihnin ateşli bir sevgisidir ve yemin ederek iyi görünen şeyi ister... bir yemin ibadet olmadan, ibadet de yemin olmadan mükemmel olamaz... (Üç Kitap, Kitap III, Bölüm 58, "Tapınmalar ve Yeminler").
Bir zamanlar Rus Ortodoks bir rahibin bana mistisizm ve dua yöntemini açıklama şansına erişmiştim. Rezonans, zihni yükseltme, bağlılık veya mitolojik içerikten özel olarak bahsetmemişti; ancak bunların hepsi açıklamasının altında yatan dünya görüşünde mevcuttu. Mezmurlar gibi odağı da Tanrı'yı övmekti. Bu bize böyle bir kavramın İncil büyüsünde ne kadar temel bir yere sahip olduğunu gösteriyor. Louis Ginzberg'in İncil Efsaneleri, Bölüm I (Dünyanın Yaratılışı) kitabını düşünün. Bu bölümün son bölümü "Her Şey Tanrı'yı Övüyor" başlığını taşıyor ve burada yaratılan her şeye Yaratıcı'ya övgü ilahisi atfediliyor. "Cennet ve dünya, Cennet ve cehennem, çöl ve tarla, nehirler ve denizler - hepsinin Tanrı'ya saygı göstermenin kendine özgü bir yolu var."
Aynı şey, sıklıkla askeri hiyerarşide olduğu gibi müzik korolarında da organize olan melek orduları için de söylenebilir. Savaşta general olarak duran başmelekler aslında barış zamanlarında şef olarak çalışırlar. Örneğin, Yeşaya 6:3'te anlatılan Seraphim'in Trisagion'u söylediğine dikkat edin: "Kutsal, Kutsal, Kutsaldır Orduların Efendisi: bütün dünya O'nun görkemiyle doludur!" Aziz John, Vahiy 4:8'de Tanrı'nın tahtını tutan dört kutsal canlı yaratıktan aynı ilahiyi duymuştur: "Kutsal, Kutsal, Kutsal, Her Şeye Gücü Yeten Rab Tanrı, olan, olan ve gelecek olan!" Erken dönem Yahudi-Hristiyan ibadetindeki ozan etkilerini düşündüğümüzde bunların hiçbiri şaşırtıcı olmamalı (bkz. bölüm 4, bölüm "Mezmurlar"). Ayrıca meleklerin neden bu kadar sık trompet, arp ve diğer müzik aletleriyle ilişkilendirildiğini de açıklar.
Meleklerin yaratıcıya övgü şarkısının müziği, yaşayan evrenin enerjisidir. Şarkı tutkuyu yükseltir ve tutku da büyünün enerjisidir. O halde, dualarımız ilahi veya mezmurun bir yönünü almalıdır. Arzumuz için gerekli olan ilahi isimleri ve melekleri çağırmalıdırlar, ancak bu varlıkları ancak meleklerin kendileri gibi Tanrı'ya aynı övgüyü paylaşırlarsa çekebilirler.
Bu noktayı açıklamak için bir örnek düşünelim (Ortodoks rahibin bana verdiği örnek). Geçtiğimiz birkaç yıl içinde ülkenin birçok yerinde olduğu gibi kuraklık ve yangınların olduğu bir bölgede yaşadığınızı hayal edin. Bir büyücü-şaman olarak, zorlu koşulları hafifletmek ve evinizi ve topluluğunuzu yanmaktan korumak için bir yağmur fırtınası çağırmak istersiniz.
Agrippa'nın önerebileceği gibi, kişi zihnini fırtınanın zekasıyla bağlantılandırmaya çalışmalıdır. 2. bölümdeki panteizm (ya da aynı şekilde animizm) hakkındaki önceki tartışmamızı hatırlayın: her şey canlıdır ve her şey ilahi olanı över. Fırtınanın fiziksel yönü, fırtına meleğinin ilahi olana şarkısının veya ilahisinin tezahürüdür. Melekle rezonansa girmek için büyücü-şamanın sadece o ilahiye katılması gerekir. Odak ilahi olanın üzerindedir, ancak büyücü tıpkı meleğin kendisi gibi fırtınaların tanrısını övmektedir.
Bu çabada izlenebilecek çeşitli yollar vardır. Fırtına tanrısının dikkatini çeken İncil'den birkaç mevcut Mezmur olabilir. Dee ve Kelley gibi adamlar sadece uygun meleklerle iletişime geçip melek dilinde dualar istemiş olabilirler. Ancak, böyle bir yöntem ileri düzey bir çalışma olarak kabul edilmelidir.
Ancak daha da iyisi, büyücünün sadece bağlılığını fırtınaya odaklaması ve kendi zihninden ve kalbinden övgüler söylemeye başlamasıdır. ("Çağrı, insanın iyi niyetinden doğar...") Bu övgülerle doğal olarak rezonansa giren melek(ler) bunu fark edecek ve tepki verecektir, tıpkı bir keman telinin titreşiminin yakındaki bir piyano telinin sempatiyle titreşmesine neden olması gibi.
Bu, öğrencinin deneyebileceği bir şeydir, tercihen uzun bir süre boyunca. Ufukta bir fırtınanın yaklaştığını görürseniz, coşkulu bir duruma gelin ve uygun Mezmurlar söylemeye başlayın. Fırtına meleğinin söylediği "gerçek" sözcükleri ikinci kez tahmin etmeye çalışmamız gerekmez, sadece meleğin söyleyeceği gibi bir mezmur söylememiz yeterlidir. Rezonans, sözcüklerde değil, duygulardadır.22 Fırtına tanrısı, bize getirdiği tüm yaşam, koruma ve iyiliksever şeyler için övülmelidir. Mezmur, dua eden kişi için bir şey ifade etmelidir. Özverili bir çalışmayla, sonunda ruhunuzu rüzgarlarla ve fırtınayla bağlayıp bağlayamayacağınıza bakın.
Aracılık
Şefaat sanatı, Agrippa'nın dua ve yakarış öğretisinin bazı yönlerinde de belirgindir ve burada bunları biraz daha ayrıntılı olarak ele alacağız. Bunlar, kadim şamanik dua tekniklerinden ve daha sonraki tapınak inançlarından ve kraliyet sarayı prosedürlerinden kaynaklanır. Göklerin, teorik olarak, bir kralın sarayı tarzında düzenlendiğini unutmayın. Bu, Tanrı'nın (veya gök babanın) hükümdarlık tahtında oturduğu23 ve günlük doğa mekaniğinden sorumlu çeşitli arkonlar ve başmeleklerle çevrili olduğu anlamına gelir. Her melek kendi uygun alanını yönetir ve emirlerini doğrudan tahttan alır.
Bir büyücü-şaman, bir meleği olağan rutininin dışında bir şey yapmaya çağırırsa, doğanın düzenli süreçlerini bozmak meleğin yetkisi dahilinde değildir. Böyle bir çağrı durumunda, melek tahta çıkmalı ve bir değişiklik yapmak için izin istemelidir. Son kararı verecek olan gök babadır ve değişiklikler yalnızca onun emriyle yapılabilir. Çeşitli Orta Doğu dualarının incelenmesi, bir rahibin daha düşük bir tanrıya ilahi mahkemeye çıkması ve "davasını savunması" için yalvarması gibi bu dinamiği ortaya çıkaracaktır.
Örneğin, İncil'deki Eyüp kitabına dikkat edin, burada haSathan, Eyüp'ü gerçek bir iman eksikliğiyle suçlamak için Tanrı'nın tahtına yaklaşır. HaSathan - Düşman veya Suçlayıcı - büyük olasılıkla Babil'den Yahudi inancına uyarlanmıştır. Bugün bildiğimiz hukuk biçimini, kötü şöhretli bir savcı fikri de dahil olmak üzere, Babilliler yaratmıştır. Bu rol Babil mahkemelerinde var olduğundan, cennetlerinde de var olmuş olmalı. Bu haSathan'dı ve bunun İncil'de resmi bir saray görevinde iş başında olduğunu görüyoruz:
Ve Tanrı'nın oğulları kendilerini Rab'bin huzuruna sunmak için geldikleri bir gün vardı ve Şeytan da onların arasına geldi. Ve Rab Şeytan'a dedi ki, "Nereden geliyorsun?" Sonra Şeytan Rab'be cevap verdi ve dedi ki, "Yeryüzünde gidip gelmekten ve üzerinde aşağı yukarı yürümekten." Ve Rab Şeytan'a dedi ki, "Kulumun işini düşündün mü ...?" Sonra Şeytan Rab'be cevap verdi ve dedi ki, "..Ama şimdi elini uzat ve sahip olduğu her şeye dokun, ve yüzüne karşı seni lanetleyecek." Ve Rab Şeytan'a dedi ki, "İşte, sahip olduğu her şey senin gücün altında; sadece kendisine elini uzatma." Böylece Şeytan Rab'bin huzurundan ayrıldı. (Eyüp 1:6-12)
Aynı sürecin, bir melek fiziksel düzlemde alışılmadık bir etki yaratmak istediğinde her seferinde devam etmesi beklenir. Örneğin, bir büyücü tarafından çağrılan fırtına, fırtına meleği ilahi izin istediğinde getirilir. Bu nedenle, İncil büyü sistemleri bir meleği etkilemeye çalışmadan önce en yüce olanın iyi lütfunun çağrılmasını vurgular. Ayrıca, meleğe doğrudan başvururken, davayı tahtın önüne getirmesini ve büyücünün lehine tartışmasını özel olarak istemek zarar vermez.
Ayrıca ilk etapta hangi yıldıza hitap edilmesi gerektiğini anlamak da hayati önem taşır. Bu çağrı alanında, birinin tahmin edebileceğinden daha sık hatalar yapılır. Örneğin, birinin kendisini çok dövüşken ve şiddetli bir durumda bulduğunu varsayalım. Kimya veya cebir çalışmış olan herkes, doğal olarak bir kuvvetin eşiti ve karşıtı tarafından etkisizleştirildiğini varsayabilir ve bu nedenle Jüpiter'in güçlerine yapılan çağrılar uygun görünebilir. Ancak, bu gerçek şefaat sanatı için geçerli değildir. Agrippa şöyle açıklıyor:
Bu nedenle, eğer birinin başına Satürn'den veya Mars'tan bir talihsizlik gelirse, büyücüler onun hemen Jüpiter'e veya Venüs'e değil, Satürn'e veya Mars'a uçmasını emrederler. (Üç Kitap, Kitap III, Bölüm 49)
Öncelikle tapınılacak şeyin bilgisi [gereklidir] ve ona adak adamamız gerekir ve hangi şekilde, düzende ve hangi araçlarla tapınmamız gerektiği; çünkü Tanrı'nın çeşitli işbirlikçileri ve araçları vardır, yani gökler, yıldızlar, yönetici ruhlar, göksel ruhlar ve taşıyıcılar, tercümanlar, yöneticiler, aracılar olarak yalvarmamız gereken kahramanlar... (Üç Kitap, Kitap III, Bölüm 58)
Ayrıca, istenen şeyin gerçekleşmesini sağlayacak olanlara, yani bu görevin kendisine ait olduğu bir Melek, yıldız, kahramana yalvarmalıyız... (Üç Kitap, Kitap III, Bölüm 61)
Dolayısıyla, eğer biri gerçekten kendini savaş ve şiddet içeren bir durumda bulursa, dilekçenin yöneltilmesi gereken kişiler Mars melekleri olurdu. Savaşla ilgili her şey onların ofisleri ve doğaları içindedir ve bu nedenle bu tür güçlerin komutası onların yetki alanı içindedir. Merhamet ve bolluk kralı Jüpiter, savaş veya şiddet ruhları üzerinde hiçbir yetkiye sahip olmazdı.
Agrippa ayrıca, dua edeceğimiz varlıkların doğalarını anlamanın ve onlara buna göre hitap etmenin gerekliliğinden de söz eder:
Bu nedenle, herhangi bir yıldızın veya tanrının erdemini çekmek için şiirler ve söylevler yazarken, herhangi bir yıldızın hangi erdemleri içerdiğini, ayrıca hangi etkileri ve işlemleri içerdiğini dikkatlice düşünmeli ve bunları şiirlerde, böyle bir yıldızın etkisiyle neden olmaya meyilli olduğu şeyleri överek, yücelterek, genişleterek ve ortaya koyarak ve yok etmeye ve engellemeye meyilli olduğu şeyleri kötüleyerek ve kötüleyerek ve elde etmek istediğimiz şeyleri yalvararak ve yalvararak ve yok etmek ve engellemek istediğimiz şeyleri kınayarak ve nefret ederek çıkarmalısınız...
Üstelik büyücüler, böyle bir ayetin ait olduğu kişilere, aynı yıldızın veya ismin adlarıyla, onların harika şeyleri veya mucizeleriyle, kürelerindeki seyirleri ve yolları ile, ışıklarıyla, krallıklarının onuruyla, içindeki güzellik ve parlaklıkla, güçlü ve etkili erdemleriyle ve bunlar gibi şeylerle dua etmemizi ve çağırmamızı emrederler. (Üç Kitap, Kitap I, Bölüm 71)
Yani, burada rezonans kavramını bir kez daha görüyoruz - bu sefer çağırmak istediğimiz melek veya tanrının kişiliğinin dikkate alınmasıyla. Bu gerçekten de saray mensubunun sanatını, krala diplomatik bir şekilde dilekçeler sunmasını yansıtıyor. Krala veya dilekçe verilen efendiye yansıtılan doğru türden tavır, çabanın başarısı için hayati önem taşıyordu.21 Bu bağlamda, Agrippa (Kitap II, Bölüm 49) bize gezegensel tanrılara hitap ederken kullanılacak uygun unvanların bir listesini veriyor. Kullanılan unvanlar bize tanrıların kişiliklerine dair önemli ipuçları veriyor:
Satürn
Coelius (Göksel), Tırpan Taşıyıcısı, Tanrıların Babası,~251 Zamanın Efendisi, Yüce Efendi, Büyük, Bilge, Zeki, Yaratıcı, Uzun Bir Uzayın Devrimcisi ve büyük derinliklere sahip yaşlı adam, gizli tefekkürün yazarı, insanların kalplerine büyük düşünceler yerleştiren veya onları bastıran, şeyleri yok eden ve koruyan, kuvvet ve gücü altüst eden ve gizli şeylerin koruyucusu ve [onları ifşa eden] biri olarak, kayba neden olan ve yaşam ve ölümün yazarını bulan kişi.
Jüpiter
Yardımsever bir Baba, Cennetin Kralı, Cömert, Gök Gürültülü, Şimşekli, Yenilmez, Yüce ve Kudretli, Büyük ve Kudretli, İyi, Şanslı, Tatlı, Yumuşak huylu, iyi niyetli, Dürüst, Saf, iyi ve onurlu yürüyen, Sevinç ve Yargıların Efendisi, Bilge, Gerçek, Gerçeğin [Açıklayıcısı], Her Şeyin Yargıcı, iyilikte her şeyden üstün, Zenginliklerin ve Bilgeliğin Efendisi.
Mars
Mavors,E26I Savaşta Güçlü, Kanlı, Silahlarda Güçlü, Kılıç Taşıyıcısı, Cömert, Cesaretli, Evcilleştirilmemiş, Cömert, Şimşek, büyük güç ve öfkeli aceleci, Kendisine karşı koyarsa hiç kimse kendini savunamaz, güçlü ve kudretli olanları yok eden, kralları tahtlarından indiren, Ateş ve Kudretin Efendisi, Ateşli Ateşin Efendisi ve Kan Gezegeni'nin Efendisi; mücadelecilerin kalplerini alevlendiren ve onlara cesaret veren.
Sol
Phoebus (Parlayan), Apollo, Cennetin Babası, Titan, Paeon (Apollo'nun bir adı), Phanes (her şeyin Tezahür Edeni veya Kaynağı Tanrı), Horus, Osiris, her şeyi gören, her şeye hükmeden, Işığın Yaratıcısı, Yıldızların Kralı, Büyük Efendi, İyi, Şanslı, Dürüst, Saf, Tedbirli, Zeki, Bilge, tüm dünyaya parlayan, ruhu olan tüm bedenleri yöneten ve canlandıran, tüm yıldızları Kendi altında tutan Dünya Prensi, tüm Yıldızların Işığı, yaklaşımıyla onların erdemlerini karartan, yakan ve yenen,E271 yine de ışığı ve ihtişamıyla her şeye ışık ve ihtişam veren. Geceleri Dionysos, gündüzleri ise Apollon olarak adlandırılır, sanki kötü şeyleri uzaklaştırır gibi. E281 Ayrıca güzelliğinden ve parlaklığından dolayı Pheobus ve ateşli şiddetinden dolayı Vulcan olarak da adlandırılır, çünkü gücü birçok ateşten oluşur. İbraniler tarafından Şemeş olarak adlandırılır. 291
Venüs
Besleyici, Güzel, Beyaz, Adil, Hoş, Güçlü, Sevgi ve Güzelliğin Bereketli Hanımı, Çağların Soyundan Gelen, İnsanların İlk Ebeveyni, her şeyin başlangıcında cinsiyet çeşitliliğini büyüyen bir sevgiyle bir araya getiren ve ebedi bir yavruyla çeşitli insanları ve hayvanları çoğaltan, tüm Zevklerin Kraliçesi[30], Sevincin Hanımı, Dost Canlısı, Sosyal, Acınası, her şeyden iyilikle anan, ölümlülere her zaman cömert olan, sefalet içindeki durumlarına bir annenin şefkatini gösteren, İnsanlığın Koruyucusu, hiçbir anı iyilik yapmadan geçirmeyen, gücüyle her şeyin üstesinden gelen, yüksekleri alçaklara, güçlüleri zayıflara, asilleri aşağılara indiren, her şeyi düzelten ve eşitleyen. Ve O'na Afrodit denir, çünkü her cinsiyette her zihne sahip olduğu bulunur. Ve O'na Lucifera denir[311, yani ışık getiren, Güneş'in yıllarını ışığa getiren. Ve Güneş'i takip ettiğinde (Günbatımında batı ufkunda belirdiğinde) Hesperus, ve Güneş'in doğu ufkunda belirdiğinde Phosperus olarak adlandırılır, çünkü her şeye öncülük eder, ama asla bu kadar zor değildir.
Merkür
Jüpiter'in Oğlu, Tanrıların Müjdecisi,~321 Tanrıların tercümanı, Stilbon (parıldamak veya ışıldamak), Yılan Taşıyıcısı,E33u Asa Taşıyıcısı, Ayakları üzerinde kanatlı, Belagatli, Kazanç Getiren, Bilge, Mantıklı, Güçlü, Sağlam, İyilikte ve Kötülükte Güçlü, Güneş'in Noteri, Jüpiter'in Elçisi, göksel ve cehennemsel Tanrılar arasındaki elçi, erkeklerle erkekler, dişilerle dişi, her iki cinsiyette de en verimliJ34] Tanrıların Hakemi ve Hermes, yani tercüman, tüm belirsizliği gün yüzüne çıkaran ve en gizli olan şeyleri açan.
Ay
PhcbcP'1 Diana, Lucina (Işığa Getiren Tanrıça), Hekate, adetli, yarı formda, geceleri ışık veren, gezgin, sessiz, iki boynuzu olan, bir koruyucu, bir gece yürüyen, Boynuz Taşıyıcısı, Cennetin Kraliçesi,~36 Tanrıların En Başı, Cennetteki Tanrı ve Tanrıçaların İlki,~37] Ruhların Kraliçesi, Yıldızların cevap verdiği, mevsimlerin döndüğü ve elementlerin hizmet ettiği tüm Elementlerin Hanımı. Onun onayında şimşekler nefes alır, tohumlar tomurcuklanır ve bitkiler çoğalır, Meyvenin İlk Ebeveyni, Pheobus'un (Güneş) Kız Kardeşi, Işık ve Parıltı, Büyük Güzelliğin Hanımı, Yağmur ve Suların Hanımı, Zenginliklerin Vericisi, İnsanlığın Hemşiresi, tüm Devletlerin Yöneticisi, Nazik, Merhametli, vb.
Dua (veya dilekçe) büyücünün varlıkla sempati içinde olduğunu, yıldızın sağlayabileceği şeyleri arzuladığını ve yıldızın karşısına konulan şeylerden nefret ettiğini göstermelidir. Örneğin, biri Merkür meleğinden iş meselelerinde yardım isterse, iş, ticaret ve büyümenin erdemlerini övmek, aynı zamanda yoksulluğu, cehaleti ve durgunluğu kınamak gerekir.
Bu bölümü bitirmek için, İncil tarzı duanın resmi yapısı hakkında birkaç söz söylemenin faydalı olabileceğini düşünüyorum. Sözcükler ve duygular doğrudan büyücünün kalbinden kaynaklansa da, genellikle izlenecek genel bir örüntüye sahip olmak önemli ölçüde yardımcı olur. Sonuçta bunlar, soylulara (melekler) ve krala (gök baba) yönelik resmi dilekçelerdir. Temel yapı, yukarıdaki tüm unsurları bir araya getirmemize ve bunları gerçekten etkili bir çağrıya dönüştürmemize olanak tanır.
Aslında bu yapının Mezmurlar'da ve diğer Ortadoğu dualarında kullanıldığını daha önce görmüştük:
1. Giriş ve Övgü Çağrısı: Mezmur yazarının çağırmaya çalıştığı ilahiliğin adını ve doğasını belirttiği yer. Sadece doğrudan Tanrı'ya hitap etmekle kalmıyor, aynı zamanda herkesi gelip övgüyü duymaya ve ibadete katılmaya çağırıyor. Bizim kendi çağrılarımızda, bu doğal olarak amaçlanan ilahilik tarafından yönetilen meleklere ve ruhlara yönelik olurdu. (Ateş Ruhları, yaratıcınıza tapın!)
2. Övgünün Nedeni: Yukarıda tartıştığımız duanın mitolojik unsurları da dahil. Örneğin fırtına tanrısı ve/veya melekleri çağrılırsa, getirdikleri hayat veren yağmur için onları övmek gerekir.
3. Övgünün Kendisi: Dua edenin zihnini ve duygularını uygun tanrısallığa hayranlık duymaya yükseltmesi. Bu bölüm ayrıca, neyin gerekli olduğunu belirten ve (gerçek şamanik tarzda) tanrıya veya meleğe geçmişte yapılan vaatleri ve antlaşmaları hatırlatan dilekçenin kendisini de içerecektir.
Ayrıca 12. bölümdeki büyüler hakkındaki bilgileri okumanızı öneririm. Büyüler özellikle yeryüzüne bağlı ve cehennem ruhları için kullanılsa da, okunanların temel yapısı yukarıda gördüğümüze çok benzer. Richard Kieckhefer, Yasak Ayinler kitabında büyülerin dört belirgin yönünü sıralar (Mezmurlar'ın üç yönü yerine):
1. Beyanname: Yukarıdaki "Beyanname" ile aynı temel kavramdır.
2. Hitap: Büyücünün büyülü hedefine ulaşmak için görevlendirilen uygun meleklere ve ruhlara hitap etmek amacıyla söylenen "Övgü Çağrısı"na benzer bir ifadedir.
3. Çağrı: büyücü ile söz konusu melekler arasında uygun rezonansı elde etmek için gerekli olan tüm mitolojik unsurları, atalara çağrıları vb. içerir. Bir duanın bu bölümü genellikle bir Katolik kilisesinde duyabileceğimiz Litanilere benzer.
4. Talimat: Bir ruhun kurbanın bedenini terk etmesi veya bir görevi yerine getirmesi emredilir. Ancak, ilahi varlıklar ve melekler söz konusu olduğunda, bu daha doğrudan "Övgünün Kendisi" ile ilgili olacaktır. Bu, dilekçeyi, ilahi mahkemede müdahale talebini vb. içerecektir.
Son olarak namazların uzun tutulması gerektiği unutulmamalıdır. (Ve işte grimoire'ların şaşırtıcı derecede uzun okunmasının ardındaki gerçek sebep. Çağrılarınız doğru güçleri çağırmak için yazılır, ancak bir tür meditasyon süreci olarak sayılabilecek kadar uzun olmalıdır. Uzun ve karmaşık dua, batıda, doğuda benzer şekilde uzatılmış meditasyonların olduğu şeydir. 3. bölümün belirttiği gibi, bilinci değiştirmek bir süreçtir. Bu sıklıkla gözden kaçırılan noktanın önemi 8. bölümde biraz daha aydınlatılacaktır. Yazar krampı düşüncesiyle inleyenler için iyi bir haberimiz var. Aslında, çağrılarınız pratikte olduğu kadar uzun yazılmayacak. Mezmurlara alıştıkça ve çağrıları düzgün bir şekilde oluşturmada ustalaştıkça, resmi çağrı bittikten sonra bile devam etmeniz için sizi zorlayan bir ilham bulacaksınız. Birçok durumda, kendinizi tamamen anında ve ihtiyaç duyduğunuzda etkili çağrılar okurken bulacaksınız. Bu, pratik bir büyü sistemi haline gelir.)
Yer Seçimi
Ritüel saflık kavramı fiziksel bedenin ötesine ve büyünün gerçekleşmesi gereken kutsal alana kadar uzanır. Dr. Timothy Leary, çalışmasında bilinç durumlarını değiştirirken Set ve Ayar'ın önemini tartışır.3S "Set" terimi, deneyimi üstlenirken bireyin zihniyetini belirtir. "Ayar" terimi, deneyimin gerçekleştiği ortamı belirtir. Bu iki kavram, tek bir bütünün farklı taraflarıdır ve her biri diğerine bağımlıdır. Deneyimin kendisi, çalışmanın başında kişinin duyguları ve düşünce dizisi tarafından yönetilir. Bu arada, kişinin duyguları ve düşünce dizisi büyük ölçüde yakın çevreden etkilenir.
Şimdiye kadar, bu bölüm büyük ölçüde Dr. Leary'nin "belirlenmiş" olarak sınıflandırabileceği şeylere odaklandı. Dua ve disiplin günleri veya haftaları, bitmek bilmeyen yakarışlar ve Mezmurlar ve birçok yoksunluk, kişinin zihniyetini (veya iradesini) nihai hedefe odaklamak için çalışır. Ancak, çalışacağımız yerin de ritüel arınmalardan geçmesi ve büyünün gerçekleşebileceği uygun "grimoir" ortamını sağlayacak şekilde düzenlenmesi gerekir.
Grimoire'lar seçilen mekanın gizli olması gerektiğinde ısrar ederler; özel bir oda veya vahşi doğada belirsiz bir yer gibi. Genellikle, günlük aktivitelerden uzak, izinsiz girişlerden veya kazara keşfedilmelerden güvenli ve genel olarak sakin ve sessiz olduğu sürece bu herhangi bir yer olabilir. Eğer bir oda veya bina ise, meleksel varlıkların çağrılması için saf hale getirmek amacıyla orada çalışmaya başlamadan önce kesinlikle temizlenmelidir. Yapılan büyüye göre döşenmeli ve gerekli büyülü araçlar, mumlar, tütsüler vb. ile tamamlanmalıdır. Son olarak, alanı işine adamak ve büyücünün büyüsünde çağıracağı ruhsal varlıkların dikkatini çekmek için dualar ve dualar okunmalıdır.
Bu süreç, uzayı, yirmi birinci yüzyılın başlarındaki rahatsız edici dünyadan ayrı, kendi başına bir tür cep gerçekliğine dönüştürür. İçinde meditasyon yaparken, zamanımızı ve yerimizi unutabilir ve klasik metinlerin yazarları tarafından algılanan mistik dünyaya daha da yakınlaşabiliriz. Aslında, bu uzay, tarih boyunca şamanlar ve büyücüler tarafından bilinen bir atmosfer yaratır.
Bu cep gerçekliği yalnızca büyücü için değil, aynı zamanda onun içinde iletişim kurmaya çalışacağı ruhsal zekalar için de gereklidir. Kutsal zeminin ve hitabın kurulması, ruhsal varlıklar için yaşanabilir bir atmosfer yaratmaya yöneliktir, özellikle de onların halinin sakin saflığını taklit ederek. Eğer atmosfer meleklerin gerçek doğasını taklit etmiyorsa, o zaman melekler onun içinde tezahür etmeyi kolay bulmayacaktır. Agrippa'nın bu noktadaki iddiasına dikkat edin:
... ve [melekler] bizim farklı organlarımızla yaptığımız gibi o şekilde algılamazlar, fakat belki süngerler suyu içtikleri gibi, bütün duyarlı şeyler de bedenleriyle öyle yaparlar... (Üç Kitap, Kitap III, Bölüm 23)
Bu nedenle, bir anlamda, bedensiz bir varlık çevresinden tamamen ayrılamaz. Bir melek fiziksel çevreye çağrıldığında, (bedensiz olduğu için) doğal olarak kendi özünü, o yerde bulunan doğal akımlar ve kuvvetlerle karıştıracaktır. (İki sıvıyı bir araya dökmenin sonuçlarını veya -Agrippa'nın önerdiği gibi- bir süngerin bir sıvıyı emmesini düşünün.) Örneğin, Güneşsel bir doğaya sahip şeylerin olduğu yerde, zorunlu olarak Güneş'in ruhları da mevcut olacaktır. Güneş'e sempati duyan hiçbir şey olmadığında, o zaman böyle varlıklar da mevcut değildir.
Bu tamamen sempati ve rezonansla ilgilidir, tüm büyü geleneklerinde ve özellikle Agrippa'nın dünya görüşünde önemli rol oynayan iki ilişkili kavramdır. Büyü imgeleri, malzemeler, tılsımlar ve mühürlerle ilgili sonraki bölümlerde bunları daha ayrıntılı olarak ele alacağız. Burada, ruhsal varlıkların temelde çevreleriyle bir ve aynı olduklarını belirtmek önemlidir çünkü onlar doğanın fiziksel güçlerinin vücut bulmuş halidir. Burada tarif ettiğimiz şekliyle hitabet, gezegensel veya diğer sempatilerle değil, çoğunlukla meleksel varlıklarla ilişkilendirilen saflık, dinginlik ve kutsallıkla ilgilidir.
Abramelin Kitabı, II. Kitap, 11. Bölümde (Yer Seçimi Hakkında) bulunan kutsal alanın yaratılışına ilişkin ayrıntılı bir bölüme sahiptir. İlk olarak, eğer kırsalda yaşıyorsanız, oratoryumu doğal bir ortamda inşa etmenizi önerir. "Küçük bir ormanda" veya (varsayılabilir ki) tamamen ağaçlarla çevrili küçük bir açıklıkta olmalıdır. Sunak, açıklığın ortasına, "hiç işlenmemiş, yontulmamış veya çekiçle bile dokunulmamış taşlardan" inşa edilerek dikilir. Bu sonuncusu, kutsal yazılarda birkaç kez anlatılan bir İncil emridir:
Ve eğer bana taştan bir sunak yaparsan, onu yontma taştan yapmayacaksın; çünkü aletini onun üzerine kaldırırsan, onu kirletmiş olursun. (Çıkış 20:25)
Ve orada Tanrın RAB'be taşlardan bir sunak yapacaksın; taşların üzerine demir alet koymayacaksın. (Tesniye 27:5)
Kral Süleyman kutsal mabedi inşa ederken bir dereceye kadar bu tabuyu takip etti:
Ve ev, inşa halindeyken, oraya getirilmeden önce hazırlanmış taştan yapılmıştı; öyle ki, ev inşa halindeyken ne çekiç, ne balta, ne de herhangi bir demir alet sesi duyuluyordu. (I. Krallar 6:7)
Demire karşı yasaklama antik kültürde yaygın görünüyor. Kelt topraklarında, perilerin metalden çok rahatsız olduğu söylenir. Hatta Santeria bile bu konu etrafında belirli bir karanlık olduğunu fark eder ve bunu açıklayan mit antik Sümer örneklerine çok benzer. İnsanlar arasında demir alet ve silahların geliştirilmesi (Orta Doğu'da yaklaşık MÖ 1200) o dönemde dünyada var olan güç dengesini ciddi şekilde değiştirdi. Tüm uluslar, demirin sırlarını keşfeden birkaç kişi tarafından ezildi ve egemenlik altına alındı.
İlerleme nedeniyle yer kaybına uğrayan veya köleleştirilen kültürler (örneğin Britannia'nın Pict'leri veya perileri) metale karşı öfkelenmek ve korkmak için gerçek bir nedene sahipti. Afrika mitleri demir cevherinin madenciliğini, alet ve demir tanrısı tarafından toprak tanrıçasına yapılan gerçek bir tecavüz olarak tasvir eder. Özellikle, tanrı tecavüzünün cezası olarak alet ve demir tanrısı oldu ve sonsuza kadar bir el işçisi olmaya mahkûm edildi.39 Sümer versiyonu tanrıların kralı Enlil ve toprak tanrıçasının kızı olan Ninlil'i (amaçlanan eşi) içerir. Enlil bir demir tanrısı olarak kabul edilmese de, çapa veya saban gibi aletlerin yaratıcısı olarak kabul edilir.40
Abramelin Kitabı taş sunağın inşası hakkında daha fazla bir şey söylemiyor. Bu amaçla on ikiden fazla veya az taş kullanılmaması konusunda ısrar etmemesine oldukça şaşırdım. Bu, İsraillilerin sonunda Ürdün Nehri'ni geçip Kutsal Topraklara girdiği İncil'deki Yeşu kitabının 3. ve 4. bölümlerinde vurgulanıyor. Su kütlesini geçmek için Levi rahipleri Ahit Sandığı'nı ortasına taşıdılar ve bu da Musa'nın Çıkış'ta Kamış Denizi'ni ikiye ayırmasına benzer bir şekilde sonuçlandı. İsrailliler Ürdün'ü geçtikten sonra, Yahweh Yeşu'ya her kabileden birer tane olmak üzere on iki adamı kuru nehir yatağına geri göndermesini ve her birinden büyük bir taş toplamasını emretti. Bunlar Ürdün'ü geçmenin anısına kurulmuştu:
Ve Ürdün'den çıkardıkları o on iki taşı Yeşu Gilgal'a dikti. Ve İsrail oğullarına şöyle dedi: Çocuklarınız gelecekte babalarına, "Bu taşlar ne anlama geliyor?" diye sorduklarında, o zaman çocuklarınıza, "İsrail bu Ürdün'ü kuru topraklarda geçti" diyeceksiniz. (Yeşu 4:20-22)
Peygamber İlyas da sunağı inşa ederken on iki taştan yararlandı:
Ve İlyas, Yakup oğullarının oymaklarının sayısına göre on iki taş aldı... Ve o taşlarla Rabbin adına bir sunak yaptı. (I. Krallar 18:31-32)
Abramelin, sunağın üzerine yağmurdan korumak için (yani, lamba ve buhurdanlık yandığında) "ince dallardan" bir barınak (çadır veya tabernakül) inşa ederek ormanlık oratoryum için talimatını sürdürüyor. Sunağın etrafını yedi adım mesafeden "çiçek, bitki ve yeşil çalılardan oluşan bir çit" dikmek gerekir. Bunlar yeterince yüksekse, çevredeki ağaçların tek başına olduğundan daha iyi bir gizlilik sağlarlar. Her durumda, alanı dış bir alan ve iç Kutsallar Kutsalı (barınak ve sunak) olarak bölmeye yararlar. Bu düzenlemenin arkasındaki genel fikir, Yahweh'in Musa'ya çölde tabernakülün inşasını öğrettiği ve Kutsallar Kutsalı'nın bir örtüyle ayrılmasını içerdiği Çıkış 26'daki kutsal yazılarda bulunabilir.
Elbette, çok az insan böylesine harika bir doğal oratoryum kurma lüksüne sahip olacaktır. Abramelin bunu hesaba katar ve "kentsel" bir alternatif sunar. Bu oratoryumun sadece kuzeye bakan bir penceresi olan ve balkona veya terasa açılan bir daire (oda) olması gerekir. Zemin ve duvarlar beyaz çamdan yapılmalı (veya beyaz çamla kaplanmalıdır). Teras (dünyaya bağlı ruhları çağırmak için kullanılır) "en az iki parmak derinliğinde" saf nehir kumuyla kaplıdır. Bu durumda sunak gevşek taşlardan yapılmamıştır, ancak kendisi ahşaptan (duvarlar ve zeminden sonra belki çam) yapılmıştır ve büyülü aletlerin depolanması için içi boştur.
Kral Süleyman'ın Anahtarı, II. Kitap, 7. Bölüm'de (Sanatın Deneylerini ve İşlemlerini Uygun Şekilde Gerçekleştirebileceğimiz Yerler) konum hakkında söyleyecek bir iki şeyi vardır. Her şeyden önce, sanatın aptal, cahil ve dinsiz (başlangıçsız) kişilerin gözünden gizlendiğinin bir sembolü olarak, yerin "gizli, uzak ve insanların yerleşim yerlerinden ayrılmış" olmasıyla ilgili olağan kural verilir. Göl kenarları veya ormanlar, mağaralar, oyuklar, grottolar, bahçeler ve meyve bahçeleri gibi yerleri ima eder. Başka bir deyişle, mümkün olduğunda doğal çevreye çok fazla vurgu yapılır ve bu yerlerin "geniş, açık ve her tarafı çitler, çalılar, ağaçlar veya duvarlarla çevrili" olması gerektiği belirtilir - tıpkı Abramelin'de gördüğümüz gibi.
Ancak, Anahtar'ın bu bölümü, nekromansinin yapılabileceği yerlere de odaklanıyor gibi görünüyor (özellikle yeryüzündeki veya cehennem ruhlarının çağrılması ve mutlaka ölülerin ruhlarının çağrılması değil). Bu, kitabın temel işleyişi ve Anahtar'ın tılsımları tarafından kontrol edilen ruhlarla ilgilidir. Metne göre, ıssız ve ıssız herhangi bir bölge uygundur; "karanlık ve belirsiz bir yer", eski ve terk edilmiş evler veya (özellikle) dört yolun birleştiği bir kavşak gibi örnekler verir. Anahtar, özellikle nekromansi uygulaması için "gecenin derinliği ve sessizliğinin" çalışmak için en iyi zaman olduğunu öne sürer. Ayrıca, genel olarak gündüz veya gecenin herhangi bir saatinde kullanılabileceğini de kabul eder. Büyülü zamanlama (bkz. 5. bölüm) bunu büyük ölçüde belirleyecektir.
Bilgileri tamamlamak için Süleyman, alanın temizlenmesi ve hazırlanması sırasında okunması gereken Mezmurlar'dan (Mezmurlar 2, 67 ve 54: hepsi bu bölümün ilerleyen kısımlarında vereceğim kendi talimatlarımda kullanılması önerilenler) ve toprağı kutsamak için su ve tütsü kullanımından bahseder.
Barrett'ın The Magus'u, kutsal mekanın seçimine ilişkin standart bilgiyi, Kitap II, Bölüm II, "Kötü Ruhların Çağrılması Üzerine"de tekrarlar.
Şimdi yerle ilgili olarak, temiz, saf, yakın, sessiz, her türlü gürültüden uzak ve herhangi bir yabancının görüşüne tabi olmayan bir yer seçilmelidir. Bu yer her şeyden önce kovulmalı ve kutsanmalıdır ...
Mekanın kutsanmasıyla ilgili bilgi çok daha ilginçtir. Aslında yukarıdaki bilgiden önce, Kitap II, Bölüm 2: "Yerlerin, Zeminin, Dairenin, &c. Kutsanması"41'de yer alır.
Kitapta (Agrippa'da olduğu gibi) hiçbir şey adım adım verilmez. Bunun yerine, sanat biçimi genel bir şekilde ele alınır ve okuyucunun neyin en iyi işe yaradığını keşfetmesi ve ritüelin biçimlerini kendisinin belirlemesi sağlanır. Başlamak için, Magus, Süleyman'ın kutsal tapınağı adanmasını okumayı önerir. Bu, II Chronicles 6:14-42,42'de daha önce verilen Süleyman itirafına rakip olabilecek kadar uzun bir dua olarak bulunabilir. Ayrıca, bu bölümde daha önce tartıştığımız şekilde bir kutsama (bereket) yaratması talimatı verilir. Kişi kutsal gizemleri anmalıdır; çadır, Kutsalların Kutsalı, Süleyman'ın tapınağı, Golgota Dağı'nın kutsanması,43 vb. gibi. Doğrudan kutsal metinlere atıf yapılmayan kavramlardan da bahsedilebilir, örneğin "Tanrı'nın Yeri", "Tanrı'nın Tahtı", "Tanrı'nın Çadırı", `Tanrı'nın Sunağı', vb. Son olarak, elbette, mekanın kutsanmasında su ve tütsü kullanımında ısrar edilir.
Tüm bu örneklerden, gerekli kutsal alanı seçmek ve yaratmak için standart grimoir prosedürlerinin oldukça net bir resmini elde edebiliriz. Doğal bir ortam çok önemlidir, ancak yeterli mahremiyete sahip hemen hemen her yer kabul edilebilir. Ayrıca, vurgulandığı gibi, alan önce titiz bir özenle temizlenmelidir. Bir alanı temizlemenin fiziksel eyleminin her zaman büyük bir kovma erdemine sahip olduğu bilinmektedir.44 Bir odayı mobilyalarından, dağınıklığından, tozundan ve lekelerinden arındırarak, kişiliğini (veya ruhunu) kelimenin tam anlamıyla ortadan kaldırmış olursunuz. Bu, daha önce oradan geçmiş veya orada yaşamış olanların anılarını ve titreşimlerini içerir.
Bu şekilde yer sakin ve saf hale getirilir ve böylece göksel güçlerin çağrılması için hazır hale gelir. Temizleme eylemi büyücünün zihninde de aynı etkiyi yaratır ve kutsal zemini yeni ve bozulmamış bir şeye dönüştürür. Okuyucu eski bir odayı temizlerken veya yeni bir eve taşınırken bunu kesinlikle deneyimlemiştir.
Görsel veya işitsel olsun, tüm olası dikkat dağıtıcılar ortadan kaldırılmalıdır. Eğer özel bir çalışma alanınız yoksa, bunu abartmanıza gerek yoktur. Ancak yakın çevre her zaman düzenlenmeli ve dağınıklık ortadan kaldırılmalıdır. Telefonlar (ve telesekreterler!) her zaman kapalı olmalıdır. Tüm ışık kaynakları mümkün olduğunca ortadan kaldırılmalıdır. Sadece kutsal mumlarla aydınlatma olarak zifiri karanlıkta çalışmak en iyisidir ve bu yüzden birçok büyü kitabı çoğunlukla geceleri çalışmayı önerir.45 Ve yine, çalışma zamanlarında ses kesintilerinin veya müdahalelerinin olmayacağından emin olunmalıdır.
Başka bir deyişle, koşullarınıza göre mümkün olduğunca duyusal yoksunluk odası yaratmaya çalışın. Odadan günlük yaşamın tüm izlerini kaldıracak durumda değilseniz, gerekli alanı beyaz bir perdeyle çevreleyecek kadar ileri gidebilirsiniz. Bu basit küçük fikir, mükemmel bir duyusal yoksunluk odası yaratır ve kelimenin tam anlamıyla ihtiyacınız olan her yere ve alana uyacak şekilde gereken herhangi bir şekil veya boyutta bir oratoryum inşa etmenize olanak tanır.46 Montajı kolaydır ve tamamen taşınabilir. Bunu daha önce düz beyaz kumaş çarşaflar kullanarak yaptım (çarşaflar işe yarar). Tavana tutturulabilir ve kenarları birbirine tutturulabilir, böylece bir "dikiş" tutturulmamış olarak bırakılabilir, böylece geri çekilebilir ve giriş olarak kullanılabilir. Ayrıca çarşafların altlarını orta derecede ağır bir şeyle bastırmanın da yararlı olduğunu buldum. Birkaç kitap alıp kumaşa sararak görünmez hale getirebilirsiniz. Tamamlandığında, bu yapı olası tüm görsel dikkat dağıtıcıları engeller ve yalnızca ses yalıtımından yoksundur.
Büyücü Hitabetinde.
Süleyman Ritüeli Banyosu
Süleyman banyosu gerçekten güzel bir şeydir. Anahtar'da tek başına durur; Kitap II'de Beşinci Bölüm olarak verilir: "Banyolar ve Nasıl Düzenlenecekleri Hakkında." Bu banyo herhangi bir büyülü işlemden önce veya kişi ritüel temizliğe ihtiyaç duyduğunda kullanılabilir. Bazıları bunu günlük bir uygulama olarak bile yararlı bulmuştur. Bunu burada tam olarak veriyorum çünkü sadece yukarıdaki Süleyman arınmalarında çağrıldığı için değil, aynı zamanda bölümün ilerleyen kısımlarında vereceğim kendi talimatlarımda bunu kişisel olarak çağıracağım için. Aday, bu basit ama güçlü ayini çokça kullanmaya teşvik edilir.
Bunun için aspergillum ve kutsal suya, biraz tuza, beyaz cübbeye ve beyaz bir havluya (tercihen keten) ihtiyacınız olacak. Ayrıca Mezmurlar'ı okumak için elinizde bir İncil veya Mezmurlar Kitabı'na ihtiyacınız olacak. Son olarak, aşağıdaki talimatları ayrı bir kağıda kopyalamanızı ve lamine ettirmenizi şiddetle öneririm. Bu, bunları yanınızda banyoya götürmenizi ve böylece bu kitabın su hasarından korunmasını sağlayacaktır. Şahsen, Süleyman Kral'ın Anahtarını bir fotokopi dükkanına götürdüm, bölümün iki sayfasını fotokopi çektim ve arka arkaya lamine ettim. Sonuç çok güzel ve hatta yıkanırken talimatları doğrudan duşun nemli duvarına yapıştırmama bile izin veriyor.
Anahtar, bu banyo için en iyi senaryonun akan bir dere bulmak olduğunu öne sürer. Şamanik bir bakış açısından bu mantıklıdır - ancak bunu yapmak daha önemli talimatların birçoğunu ortadan kaldırır. (Örneğin, akan bir dereye kutsanmış tuz atmak pek sonuç vermez.) Alternatif olarak, Anahtar bu amaç için ılık su dolu bir küvet kullanılmasını söyler.
Birinci Adım
Aşağıdaki Mezmurlar dizisini okuyarak başlayın:
14 veya 53 (Akılsız, kendi kendine: Tanrı yoktur, demiştir.)
27 (Rab benim ışığım ve kurtuluşumdur; kimden korkarım?)
54 (Ey Tanrım, beni isminle kurtar ve kudretinle yargıla.)
81 (Gücümüz olan Tanrı'ya yüksek sesle şarkı söyleyin; Yakup'un Tanrısı'na sevinçle ses verin.)
105 (0 Rabbe şükredin, ismini çağırın.)
Bunlar soyunmak için okunur. Pratik olması açısından, soyunmadan önce hepsini okumak isteyebilirsiniz; ya da ilk Mezmur'u okuyabilir, soyunabilir ve sonra geri kalanını okuyarak bitirebilirsiniz.
İkinci Adım
Banyoya girin ve küvetteki suyu açın. Küvetin bu ilk kısmı esas olarak günlük kir ve pisliğin temizlenmesi içindir. Bu nedenle, bu noktada küveti doldurmaya gerek yoktur. Su sıcaklığını ayarlayıp duşu açmanın çok daha yararlı olduğunu gördüm. Bunun tam olarak Key ile ilgili "geleneği" bozduğunu düşünmüyorum çünkü metin akan bir su akışı kullanılmasını öneriyor. Duşu da kullanmayı seçerseniz, elinizi duş başlığına koyun ve aşağıdaki Suyun Çıkarılması'nı okuyun. Değilse, dolu küvetin üzerine okuyun:
Ey Su Yaratığı, seni yaratan ve seni bir yerde toplayıp kuru toprağın görünmesini sağlayan[47l O'nun adına seni kovuyorum ki, Düşmanın bütün hilelerini ortaya çıkarsın ve Hayalet Dünyası Ruhlarının bütün pisliklerini ve kirliliklerini içinden atıp bana zarar vermesinler, Çağlar boyunca yaşayan ve hüküm süren Yüce Tanrı'nın erdemiyle. Amin.
Duşa (veya banyoya) girin ve baştan ayağa kadar kendinizi iyice yıkayın. Bunu yaparken, aşağıdaki Barbarca Dua İsimlerini iki veya üç kez okuyun:
Üçüncü Adım
Banyodan çıkın -duşu kapatın veya küveti boşaltın- ve beyaz havluyla kurulayın. Aspergillum'u alın ve dua ederken kendinize kutsal su serpin (ben normalde kendimi bir haç şeklinde serperim):
Ya Rab, beni mercanköşkotu ile temizle, temiz olayım; beni yıka, kardan daha beyaz olayım.
Bundan sonra, aşağıdaki Mezmurları okurken beyaz cübbeyi giymeye devam edin. Bir kez daha, bir Mezmur okuyabilir, giyinebilir ve ardından geri kalanını tamamlayabilirsiniz.
102 (Duamı işit, ya Rab, ve feryadım sana ulaşsın.)
51 (Ey Allahım, bana merhamet et, merhametine göre.)
4 (Ey doğruluğumun Tanrısı, çağırdığımda beni duy.)
30 (Seni yüceltiyorum, ey Rab; çünkü Sen beni yücelttin)
119: 97 48 (Ah, senin şeriatını ne kadar severim! Bütün gün onun üzerinde düşünürüm.)
114 (İsrailoğulları Mısır'dan çıktıklarında)
126 (Rab Siyon'un sürgününü geri döndürdüğünde, biz de o rüyayı görenler gibi olduk.)
139 (Ey Rabbim, sen Inc'i araştırdın ve Inc'i tanıdın.)
Dördüncü Adım
Şimdi tekrar banyoya girin ve küveti ılık suyla doldurun. (Bu sefer duş almayın.) Bunu başardıktan sonra, temiz su üzerinde şu duayı okuyun:
El, Güçlü ve Harika, Seni kutsarım, Sana taparım, Seni yüceltirim, Seni yakarırım, Sana bu banyodan şükranlarımı sunarım, böylece bu Su, Senin aracılığınla benden bütün kirliliği ve kalbimin şehvetini uzaklaştırabilsin, Ey Kutsal Adonai; ve Senin aracılığınla her şeyi başarabilirim, Sen ki çağlar boyunca yaşar ve hüküm sürersin. Amin.
Daha sonra tuzu elinize alın ve Tuz Kutsaması'nı yaparak onu kutsayın:
Yüce Baba'nın kutsaması bu Tuz Yaratığı'nın üzerine olsun ve bütün kötülük ve engeller buradan atılsın ve bütün iyilikler buraya girsin, çünkü Sensiz insanlar yaşayamazlar, bu nedenle seni kutsuyor ve sana yalvarıyorum ki bana yardım et.
Ardından Mezmur 103'ün okunması gelir (Ey canım, ve içimdeki her şey, Rab'bi övsün). Artık kovulmuş ve kutsanmış tuzu suya serpin - etkili bir şekilde kutsal suyla dolu bir küvet yaratın.
Beşinci Adım
Bir kez daha soyunun, bu sefer ardından şu Barbar İsimleri söyleyin:
Imanel, Arnamon, Imato, Memeon, Rectacon, Muoboii, Paltellon, Decaion, Yamenton, Yaron, Tatonon, Vaphoron, Gardon, Existon, Zagveron, Momerton, Zarmesiton, Tileion, Tixmion
İkinci kez banyoya girin ve tuzlu suya oturun. Suyu tüm vücudunuza dökün ve Mezmurlar 104'ü (Ey canım, ey Tanrım, Rab'bi övün) ve 81'i (Gücümüz olan Tanrı'ya yüksek sesle şarkı söyleyin) okuyarak bitirin.
Son olarak, banyodan çıkın, beyaz havluyla kurulanın ve beyaz saflık cübbesini giyin. Anahtar bunu emretmese de, bu seansı Ateşin Çıkarılması ve kovulmuş tütsünün yakılmasıyla bitirirdim. Dokuz günlük arınmanın yedinci günü için Anahtar'ın tanımladığı "küçük banyo"da emredildiği gibi, kendinizi tamamen tütsüleyin. Bundan sonra, elinizdeki işi, ne olursa olsun, yapmaya hazırsınız.
Standart Prosedür
Bu noktada, ritüel arınma formülünü tanımanız ve kullanmanız muhtemelen kolay olacaktır. Herhangi bir klasik veya antik büyü metninde tanınabilir olacaktır ve kendi versiyonlarınızı oluşturmanız zor olmayacaktır. Burada, yararlı bulduğum iki prosedürü ana hatlarıyla açıklayacağım: otuz günlük bir rejim (önemli girişimler için) ve on iki saatlik bir örnek (acil durumlar veya düzenli gözlemler için).
Bir Aylık Arınma
Buna "Dört Haftalık Arınma" diyebiliriz, çünkü talimatlar hafta hafta ilişkilendirilecektir. Okuyucu bu süreci seçilen büyülü günden otuz (30) gün önce başlatmayı seçebilir. Öte yandan, bu yirmi sekiz (28) güne kısaltılabilir ve tam bir ay döngüsüne eşleştirilebilir. Dört hafta yerine, her bir talimat seti dört ay evresine bölünecektir. Kişi sürece Ay'ın azalan evresine girerken başlarsa, bir sonraki dolunay gecesine kadar tamamlanmalıdır. (Zamanınızı gerekli büyülü günden geriye doğru hesaplamayı unutmayın!)
Bu rejim için özellikle vejetaryen bir diyet nedeniyle bir ay seçtim. Bu diyetin bir aydan daha azını uygun fiziksel (arındırıcı) ve psikolojik (yoksunluk/alışkanlık kırma) etkiler üretmek için yetersiz buldum. Bu nedenle, büyücünün bu prosedürün ilk gününden büyülü operasyonun tamamlanmasına kadar etten uzak durması beklenir. Her zamanki gibi, Abramelin talimatını izlemenizi öneririm: süt ve yumurtaya izin verilir, ancak ölü bir hayvandan alınması gereken hiçbir yiyecek kesinlikle yenmez. Vejetaryen diyet hakkında daha fazla bilgi için üçüncü bölüme tekrar bakın ve gerektiğinde bir doktora danışmayı unutmayın.
Ritüel alanınızı ve sunaklarınızı tercihen arınmanın ilk gününden önce hazırlamanız gerekecektir. Eğer şanslıysanız ve bir oratoryum (veya başka bir kutsal alan) ayırdıysanız, aşağıdaki Mezmurlar okunurken bu alan iyice temizlenmeli, fırçalanmalı, süpürülmeli, vb.:
2 (Padişahlar neden öfkeleniyorlar ...)
67 (Allah bize merhamet etsin ve bizi kutsasın ...)
54 (Ey Tanrım, beni isminle kurtar ve kudretinle yargıla.)
Daha sonra, odayı şeytan kovulmuş tütsü ile kokulandırın ve aspergillum ve kutsal su serpin.49 Bu noktadan itibaren, arınma ve büyü çalışmaları süresince hiç kimsenin içeri girmesine izin verilmemelidir. Siz bile, talimat verilen zamanlar dışında içeri girmemelisiniz.
Çoğumuz gibi siz de kutsal alanınızda yaşamak zorundaysanız, o zaman dikkatinizi sadece sunağa odaklayabilirsiniz. Alan yine de temizlenmelidir (Mezmurlar, tütsü ve suyla birlikte) ancak işlem sırasında sadece sunağın rahatsız edilmemesi gerekir. Göze batmayan bir yere koyun ve mümkünse beyaz bir perdeyle örtün. Yukarıda belirtildiği gibi, siz bile talimat verilen zamanlar dışında sunağa yaklaşmamalısınız.
Alan hazırlandıktan sonra sunak dikilmelidir. Yüzünüzü ve ellerinizi saf suyla yıkayarak başlayın. Sonra, sunağı yerleştirin ve mükemmel şekilde temiz beyaz bir bezle örtün.50 Bu yerin üstüne lambayı, buhurdanı, kovulmuş kokuları, kutsal yağı, aspergillum'u ve kutsal su için pirinç kabı koyun. Sunağın üzerine yerleştirilmeden önce tüm büyülü aletleri temizlemek, cilalamak ve parlatmak için zaman ayırdığınızdan emin olun.
Ayrıca bu eylemleri bir veya daha fazla Mezmur'un (veya başka bir kutsal yazının) okunmasıyla tamamlamanızı öneririm. Bunları okuduysanız ve Süleyman banyosunda kullanılanları okuduysanız, şiirleri hakkında zaten bir fikriniz vardır ve favorilerinizi geliştirmiş olabilirsiniz. Ayrıca, herhangi bir Mezmur'un (veya yine başka pasajların) sunaklar veya kutsal zemin gibi şeylerden veya belki de büyülü hedefinizle ilgili bir şeyden bahsedip bahsetmediğini görmek için bir uyum dizini kullanabilirsiniz. (Mezmur 26 sadece sunaktan bahsetmekle kalmaz, aynı zamanda arınma ve kararlılıktan da bahseder. Mezmur 51 (Süleyman banyosunda kullanılır) aynıdır. Bunları ve daha fazlasını internette serbestçe bulunan İncil uyum dizinlerini kullanarak buldum. Sadece "sunak" kelimesini aradım.)" Eğer tüm bunlar başarısız olursa, Yaratılış 1 neredeyse her zaman uygun bir seçimdir.
Ayrıca arınma rejimi süresince günlük olarak kullanmanız gereken bazı gerekli duaları ve yakarışları yazmanız gerekecektir. İlk dua en yüceye hitap etmeli ve bir şekilde büyülü hedefinizle ilgili İncil imgeleri ve referansları içermelidir. Genel bir itirafla başlayın ve ardından bir övgü/teşekkür bölümüyle devam edin. Büyü yaptığınız konuda yardım ve rehberlik talebiyle bitirin ve gerekli melek(ler)in size gönderilmesini isteyin.
İkinci dua (veya çağrı) söz konusu meleklere hitap eder. En yüceye yapılan dua gibi, bu da uygun imgeleri ve referansları kullanmalıdır; bu sefer meleksel eylemlere. Dua sadece -Tanrı'nın uygun adıyla- meleğin yaklaşmasını ve belirlenen gün ve saatte görünmesini talep etmelidir. Tekrar isteğin yapılma nedenini (büyüsel hedefinizi) belirtin.
Mezmurlar ve itiraf hakkında tam bir tartışma 4. bölümde bulunabilir ve dua yazmanın grimoir yöntemi yukarıda tartışılmıştır. Ancak, bu duaları (veya itirafı) önceden yazmak nihai olarak gerekli değildir. Dualar samimi olduğu ve yukarıdaki noktaların hepsini kapsadığı sürece yeterli olacaktır. Elbette, dua seansları ne kadar uzun olursa o kadar iyi olur.
Haftalar (veya Ay Evreleri) Bir-Üç
Her sabah uyandığınızda (veya şafak vakti), kendinizi yıkayın ve kahvaltı yapmayı erteleyin. Kutsal alanınıza girin, sunağın önünde diz çökün ve hazırladığınız en yüce itirafı ve duayı okuyun. Henüz lambayı veya tütsünü yakmanız gerekmez. Duayı okuduktan sonra, sunağı terk edin (o zaman kahvaltıya izin verilir) ve akşama kadar tekrar yaklaşmayın. Gece uyumadan hemen önce (veya alacakaranlıkta), yüzünüzü ve ellerinizi yıkayın ve sunağın önünde tekrar diz çökün. Sabah itirafını ve duayı tekrarlayın.
Lamba ve buhurdan günlük olarak gerekli değildir (ancak sunağın üzerinde kalmalıdırlar). Sadece Şabat günü kullanılmaları gerekir. Yahudi-Hristiyan yöneliminizin daha çok Yahudi (Cumartesi) veya daha çok Hristiyan (Pazar) yönelimine doğru olmasına bağlı olarak bu Cumartesi veya Pazar olabilir. Şabat günü, lambayı Ateşin Çıkarılması ile yakmayı ve buhurdanlığın kömürlerini kendi Ateşin Çıkarılması ile yakmayı unutmayın (bkz. bölüm 6). Bu, her hafta bu bir gün için sabah ve akşam dualarından önce yapılmalıdır.
Şabat ile ilgili iki son talimat vardır. Her Şabat arifesinde (Şabat'tan önceki gece), gece karanlığından şafağa kadar tamamen oruç tutmalısınız. (Abramelin, "ilk gece yıldızından" itibaren oruç tutulması gerektiğini belirtir ve buna "Kabalist Oruç" adını verir.) Ayrıca bu gece kutsal alana girip alanı ve sunağı temizleyip tozunu alabilirsiniz.
İlk iki hafta boyunca izolasyon ve daha derin uyaran yoksunluğu gerekli değildir. Kişi kesinlikle Süleyman veya İbrahim'in talimat verdiği gibi sessiz ve yumuşak huylu bir hayat yaşamak için çaba göstermelidir. Partiler, oyunlar vb. gibi belirli sosyal toplantılardan kaçınmayı öneririm.
Üçüncü hafta boyunca daha fazla izolasyon ve huzurlu bir ortam getirmelisiniz. Sadece evde kalmak ve büyük ölçüde sessiz kalmak bu günlerde çok şey başaracaktır. Bu haftaya tüm cinsel uyarımları ve diğer duyusal zevkleri azaltarak başlayın.
Son olarak, bu haftaları önünüzdeki büyülü çalışma için gerekli olan her şeyi hazırlamak, inşa etmek ve temizlemek için harcamanız gerekir. Başarılı olmak için sadece dört haftanız varken belirsiz nesneler içeren bir araç inşa etmeye kalkışmayın! Ancak, kutsal su, balmumu, toprak, tılsımlar, renkler vb. gibi hazırlanması gereken birçok temel şey olabilir. Bunları arınma döneminiz sırasında hazırlamak daha iyidir. Ayrıca, her gün mümkün olduğunca gerekli materyalin (kullanacağınız ritüeller gibi) çalışmasına zaman ayırın. Fazladan zamanınız kalırsa, Abramelin haftada en az iki kez Davut'un Mezmurlarını (ilk yetmiş iki Mezmur) okumanızı önerir.
Hafta (veya Ay Evresi) Dört
Ciddi büyünün başladığı yer burasıdır. Bu son hafta boyunca, kendinizi yıkamalı ve günde üç kez sunağa yaklaşmalısınız: sabah bir kez, öğlen bir kez ve akşam bir kez. Her seferinde beyaz cübbeyi giyin ve ayaklarınıza hiçbir şey giymeyin.52 Ayrıca her seferinde lambayı ve tütsünü (cin çıkarmayla birlikte) yakın.
Her dua seansı, en başından beri kullandığınız en yüksek duayı ve itirafı içerecektir. Ancak şimdi, ikinci duayı eklemelisiniz - melek(ler)in çağrılması. Bu seanslar mümkün olduğunca uzatılmalıdır.
Diğer talimatların çoğu ilk haftalarla aynı kalır. Sadece şimdi büyücü tam cinsel perhiz ve mümkün olduğunca izolasyon ve yoksunluk içine girmelidir. Herhangi bir son hazırlık tamamlanmalıdır. Örneğin kutsal su, muhtemelen bu son yoğun haftanın Çarşambası'nda en iyi şekilde yapılır.
Operasyon Günü
Böylece hazırlık ayı neredeyse tamamlandı ve büyük gün geldi. Bu sabah dua seansını yukarıda belirtildiği gibi tekrarlayın (itiraf, dua, büyü, cübbe, lamba, tütsü, vb.) ve ayrıca eğer büyülü saat bunlardan sonraya denk gelirse öğlen ve akşam.
Belirlenen büyülü zamandan en az on iki (12) saat önce tamamen oruç tutmalısınız. Ayrıca bu saatler için tam bir izolasyona ulaşmak en iyisi olacaktır. Kesinlikle mümkün olduğunca ona yaklaşın: zamanı odanızda sessizce metinleri inceleyerek, malzemeleri hazırlayarak ve büyü için gerekli olan sunağı ve kutsal alanı inşa ederek geçirin.
Büyülü zamandan yaklaşık kırk beş dakika ila bir saat önce, yukarıda özetlendiği gibi Süleyman banyosunu yapın. Beyaz cübbeyi ve/veya gerekli olan diğer büyülü giysileri veya tılsımları giyerek tamamlayın. Kendinizi uygun tütsüyle tütsüleyin ve kutsal yağla meshedin.53 Tüm bunlardan sonra zaman kalırsa, son dakika ayrıntılarıyla veya (en çok tercih edileni!) sunağın önünde sessiz meditasyon ve/veya dua ile geçirin. Bu tekniklerde deneyimli değilseniz, diyetteki değişiklik, ışık izolasyonu, cinsel yoksunluk ve dua seanslarına gerekli odaklanma sizin üzerinizde şaşırtıcı derecede büyük bir etkiye sahip olacaktır. Birçok yönden deneyim, sizi fiziksel, zihinsel ve ruhsal düzeylerde test eden büyülü bir çile olacaktır. Bunu başarıyla geçmek, şamanın dünyalar arasında adım atma yoludur. Bunu yalnızca bir kez deneyin ve bu eylemlerin ürettiği bilinçteki inanılmaz değişimi deneyimleyeceksiniz. Bunu düzenli olarak yapın ve hayatınızı değiştirecektir.
On İki Saatlik Arınma
Bu daha kısa hazırlık yeni başlayanlar için tasarlanmamıştır. Basitliği, daha uzun arınmalarla ilgili biraz deneyimi olan birini gerektirir. Bu daha kısa teknikle başarı beklenebilmesi için en azından birkaç yedi günlük veya dokuz günlük arınma kullanmış olmak gerekir.
Seçilen büyülü zamandan on iki saat önce, tam bir oruca başlayın. Bu saatleri mümkün olduğunca izole bir şekilde, kutsal alanınızda yalnız başınıza, önünüzdeki iş için gerekli olan her şeyi düzenleyerek ve hazırlayarak geçirin. Yukarıda anlatılan bir aylık arınma için sunağı düzenleyin ve en yüceye dua/itiraf ve meleksel çağrıyı yaratın. Aksi takdirde, sunağın önünde mümkün olduğunca çok zamanı sessiz dua ve/veya meditasyon yaparak geçirin.
Büyülü saatten yaklaşık bir saat önce, Süleyman banyosunu yapın ve kendinize uygun bir şekilde giyinin. Sunağa yaklaşın, lambayı ve tütsünü uygun kovmalarla yakın ve itirafı, duayı ve büyüyü okuyun. Kendinizi yağla meshedin. Şimdi, büyülü saat şafak vakti geldiğinde, sadece gerekli çalışmaya devam edin.
Elbette, bu teknikleri bir şekilde manipüle etmek mümkündür. İlgili büyüsel çalışmaya bağlı olarak çeşitli uzunluklarda arınmalar yaratmak isteyebilirsiniz. Üç veya yedi günlük bir arınma faydalı olacaktır, çünkü bunların ikisi de son derece kutsal sayılardır. Öte yandan, çağrılan okült güçlerle ilgili bir sayı seçmek isteyebilirsiniz. Örneğin, Ay'ın sayısı 9'dur ve bu nedenle dokuz günlük bir arınma, Ay'ın herhangi bir çağrısı için mükemmel olacaktır.54 Gezegenlerin sayıları şu şekildedir:
1. İncil'deki "korku" kelimesinin kullanımı "huşu içinde olmak" anlamına gelir.
2. Bunu, Agrippa'nın kutsal koruyucu meleğin sohbetini kazanma konusundaki yorumlarıyla karşılaştırın: "Ama biz arındığımızda ve barış içinde yaşadığımızda, o bizim tarafımızdan algılanır, o zaman sanki bizimle konuşur ve bize sesini iletir, daha önce sessizdir ve bizi kutsal bir mükemmelliğe getirmek için her gün çalışır" (Llewellyn'in Üç Kitabı, s. 527).
3. John Dee önemli bir örnek olarak aklıma geliyor.
4. Meleksel varlıklar ve ruhlar.
5. Gizli Felsefenin Üç Kitabı, Kitap III, Bölüm 3'e dikkat edin: "... doğru bir şekilde sergilenen ve yerine getirilen kutsal görevlerin erdemi o kadar büyüktür ki, anlaşılmasalar bile, dindarca ve mükemmel bir şekilde yerine getirilmeli ve sağlam bir inançla inanılmalıdırlar; ancak bizi ilahi güçle süslemekten daha az etkili değillerdir."
6. Antik gök babasına yapılan atıfa dikkat edin.
7. Suyla ilgili geçmişteki bir mucizeye dair İncil'deki referansa dikkat edin. Bu bölümde dua etme talimatlarını inceleyin.
8. Tanrı'nın geçmişteki bir eylemine dair bir başka gönderme. Bu, rahip/şamanın Tanrı'ya hatırlamasını ve belirlenmiş emsale göre hareket etmesini hatırlatması için doğrudan bir hatırlatmadır.
9. Bunu, bu bölümün başlarında Abramelin'e dair gözlemlerimle karşılaştırın. Orada, ciddi anlamda karmaşık ritüel çalışması operasyonun beşinci ayına kadar başlamıyor.
10. Petrus 5:14: "Birbirinizi sevgi öpücüğüyle selamlayın. İsa Mesih'te olanların hepsine esenlik olsun. Amin." Yahuda'nın bu gizli işareti vererek İsa'nın kimliğini Romalılara ifşa ettiği söylenir.
11. Gerçek ve Sadık Bir İlişki, s. 188.
12. Elbette Ave burada tutkudan bahsediyor, ancak burada şamanik ruhsal ısı fikrine dair bir ipucu görüyorum. Eğer ikisi aynı şey değilse.
13. Agrippa, her şeyin kendisine karşılık gelen üstün bir şeye sahip olduğu evrensel bir hiyerarşiyi anlatıyor. Aşağıda olduğu gibi, yukarıda da öyle.
14. Üç Kitap, Kitap III, Bölüm 32.
15. Net Bible Ana Sayfasına bakın: http://www.bible.org/.
16. Agrippa'nın burada iyilikler ve vaatler içerdiğine dikkat edin. Şamanik şefaat sanatını tartıştığımız 2. bölümü hatırlayın, burada bir koruyucu tanrıya geçmişte verdiği vaatler hatırlatılır ve şaman tanrı adına yapılan iyilikler için geri dönüş talep eder. Bu konuya aşağıda geri döneceğiz.
17. Donald Tyson şunu belirtiyor: "Yani içsel olarak, dışsal olarak veya benzetme yoluyla."
18. Vahiy 11:4.
19. Eski Ahit veya Tanah, geleneksel olarak üç bölüme ayrılır: Yasa (veya Tevrat), Peygamberler ve Yazılar (Mezmurlar, Özdeyişler, vb. dahil).
20. Luka 22:36.
21. Tarihler 21:27.
22. Duyguları harekete geçirmek için kişinin seçtiği kelimeler elbette önemlidir.
23. Bizim durumumuzda “Merkavah”.
24. Bu, diplomatik sanatların bir yönüdür; bu konuya 8. bölümde tekrar döneceğiz.
25. Güneş Sistemi'ndeki yedi gezegenli sistemin en büyüğü olan Satürn'ün yörünge yoluna bir gönderme olduğu anlaşılıyor.
26. Donald Tyson'a göre Mars, "Mayors" isminin kısaltılmış halidir.
27. Astrolojik bir haritada, Güneş'le kavuşum halindeki bir gezegen "yanma halindedir" ve Güneş'in gücü altında ezilmektedir.
28. Güneş her zaman kötü ruhların kovulması ile ilişkilendirilmiştir.
29. Aslen Sümer-Babil güneş tanrısının adıdır.
30. Tüm Sevgi ve Haz eylemleri Benim Ritüellerimdir." Yasa Kitabı'ndan ve Wiccan'ın "Tanrıça'nın Görevi"nden.
31. Lucifer (Işık Getiren) başlangıçta Venüs'ün tanrısıydı. (Daha sonra Eski Ahit'teki bir çeviri sorunu nedeniyle Hristiyanlığa Şeytan olarak kabul edildi.) Venüs burada bir tanrıça olarak ele alındığından, isim görünüşe göre cinsiyetine uyacak şekilde değiştirildi.
32. Veya "Tanrıların Habercisi."
33. Hermes tarafından doğan caduceus asasına bir gönderme. Ambulanslarda görüldüğü gibi, günümüzde tıp mesleğinin bir sembolü olarak kalmaya devam ediyor.
34. Merkür gezegeni hermafrodizmle ilişkilendirilir. Güneş, Mars ve Jüpiter eril, Ay, Venüs ve Satürn ise dişilken, Merkür her iki cinsiyetin dengesini korur. Merkür ile ilgili büyülü imgeler sıklıkla hermafroditler, göğüsleri ve örtülü cinsel organları olan efemine erkekler olarak sunulur. (Hermes'in kendisi de benzer özelliklere sahiptir.) Aynı şekilde, eşcinsellik uzun zamandır şamanik meslekle ilişkilendirilmiştir. Donald Tyson, Üç Kitap'taki bu metne ilişkin listesinde, "erkek erkeklerle, kadın kadınlarla" ifadesinin Merkür'ün eşcinsellikle ilişkisini gösterebileceği fikrini bir kenara bırakmış gibi görünüyor.
35. Sol altında bulunan Phoebus'un dişil versiyonu.
36. Tarihsel olarak Venüs ile ilişkilendirilen bir unvan.
37. Son ikisi -Ay'a tanrılar arasında başlıca konumu veren- Mezopotamya kökenlidir. Sümer'de Ay tanrısı Nanna, İnanna ve hatta Güneş tanrısı Şamaş dahil gezegensel tanrıların babası olarak kabul edilirdi.
38. Timothy Leary'nin "The Psychedelic Experience: A Manual Based on the Tibetan Book of the Dead" adlı kitabına bakın.
39. Belki de bu lanetin, demirin sonunda Sanayi Çağı'nda (MS 1850-1900) bitmek bilmeyen emek ve köleliğe yol açtığı insanlık için mecazi anlamlarını görebiliriz.
40. Ayrıca Sümer'de Enlil bir nevi Demiurgos (zanaatkar) veya yaratıcı tanrı gibi davranmıştır.
41. Kayıtlara geçmesi açısından, aynı materyalin orijinal kaynağında da bulunduğunu belirtelim: Agrippa'nın Üç Kitabı, Kitap III, Bölüm 62.
42. Duaların yapılmasına bakın (bu bölümün ilerleyen kısımlarında). Süleyman'ın uzun duasında tartıştığım kalıpları fark edip edemeyeceğinize bakın.
43. Matta 27:33, Markos 15:22 ve Yuhanna 19:17. Burası İsa'nın çarmıha gerildiği yerdir.
44. Modern Wicca'nın daireyi kovmak için süpürgeyi kullanması bu kavramın bir kalıntısıdır.
45. Abramelin Kitabı, aşırı derecede gerekli olmadıkça hiçbir operasyonun gece yapılmaması konusunda ısrarcıdır. Bu benzersizdir, ancak kitap tüm büyülü zamanlamasıyla bunun kesinlikle bir Güneş ayini olduğunu gösterir. Bu nedenle, doğal olarak, kişinin yalnızca Güneş gökyüzündeyken koruyucuyla çalışması konusunda ısrarcı olacaktır.
46. Beyaz perde muhafazasını 8. bölümde tekrar ele alacağız.
47. Suyla ilgili geçmişteki bir mucizeye dair İncil'deki referansa dikkat edin. Bu bölümün ilerleyen kısımlarında dua etme talimatlarını inceleyin.
48. Mezmur 119, İbrani alfabesine göre yirmi iki bölüme ayrılmış son derece uzun bir örnektir. 97. Ayet, Su ile ilişkilendirilen İbranice harf olan Mem (M) bölümüne girer.
49. Mezmurlar, buhurdanlık ve serpme usulü Süleyman Kral'ın Anahtarı, Kitap II, Bölüm 7'den alınmıştır.
50. Kumaşın rengi büyülü hedefinize bağlı olabilir. Ancak beyaz önerilir, çünkü saflığı ve ruhu temsil eder. Her şeyde en yüce olanı ilk önce çağırın.
51. Bkz. http://www.bham.ac.uk/theology/goodacre/multibib.htm.
52. "Ayakkabılarını ayaklarından çıkar, çünkü üzerinde durduğun yer kutsal topraktır" (Çıkış 3:5).
53. Genellikle kaşlarımın arasına, doğrudan "üçüncü göz" bölgesine bir haç çizerim. Bazı metinler gözlerin, şakakların veya diğer bölgelerin yağlanmasını ister. Bu konuda bilgi için 3. bölüme bakın.
54. İlginçtir ki, Kral Süleyman'ın Anahtarı Ay'a özel bir vurgu yapar ve dokuz günlük bir arınma kullanır.
Melek Çalışması
(Teurji)
Şimdi işimizin özüne, göksel varlıklarla çağrı ve iletişim, yani teurjiye ulaşıyoruz. "Teurji" tam anlamıyla "tanrılarla çalışmak" anlamına gelir, teknik olarak meleklerle aynı şeydir. "Tanrı" ile "melek" arasındaki fark özellikle kültür ve dilbilimseldir, pratik bir değerlendirme değildir. Michael gibi birçok melek, eski zamanlarda Pagan tanrılarıydı, daha sonra Yahudi-Hristiyan panteonlarına uyarlandılar.
Göksel alem, şamanın üçüncü (veya en yüksek) dünyasıdır ve orada yaşayan yaratıkları daha önce tartıştık. Baba gökyüzünün (Gnostiklerin Demiurgos'u) ve yıldızlar ve gezegenlerle özdeşleşmiş sayısız melek ordusunun (aydınlık olanlar, Tanrı'nın oğulları, vb.) alemidir. Astroloji onları anlamanın anahtarıdır ve bu bölüm onlarla sohbet etmenin anahtarını sağlayacaktır.
Konuyu basitçe ifade etmek gerekirse: Bir melek, bir doğa gücünün zekasıdır (veya kişiliğidir). Agrippa gibi adamların benimsediği panteizm doktrinini hatırlayın. Her şey canlıdır ve her şey zekidir. Elbette, bir doğa gücünün bizim sahip olduğumuz gibi fiziksel bir bedeni yoktur. Bir kadından doğmaz veya çocukluktan itibaren büyütülmez. Bizim gibi günlük bir hayat yaşamaz veya bizim değerlerimizden veya insan varsayımlarımızdan tek bir tanesi tarafından yönetilmez. Aslında, etkileşime girebileceği bir insan zihni olmadan, böyle bir güç doğası gereği bir elektrik cıvatasından pek de farklı değildir.
Ancak bunun ruhsal varlıkların "sadece kafamızda" var olduğunu kanıtladığı sonucuna varmamalıyız. İnsanların genellikle "kişilik" olarak düşündükleri şey, genel olarak, başkalarından ve çevreden gelen girdilere verilen tepkilerin bir kompleksidir. Örneğin, evcil köpeğiniz veya kediniz, onu kendi haline bıraktığınızda büyük ölçüde kişilikten yoksundur. Başka hayvanlar mevcut olduğunda daha fazla kişilik sergiler ve insanlara tepki olarak çok daha fazla. Aynı şey herhangi bir insan için de söylenebilir. Hiçbir girdiyle karşılaşmadığımızda, örneğin duyusal yoksunluk durumunda, biz bile sıfır kişilik sergileyebiliriz. Diğer uçta, nerede olduğumuza ve kiminle karşılaştığımıza bağlı olarak her birimiz birkaç tamamen farklı kişilik sergileyebiliriz. Genellikle "kendimiz" olarak düşündüğümüz şey, çoğu zaman kendi ruhumuzdaki diğer insanların bir yansımasıdır.
Bazen bizimle iletişim kurma yeteneğinden (dil veya fiziksel yetenek yoluyla) yoksun olan biriyle karşılaşabiliriz. Çok sık olarak, onu "zeki olmayan" veya hatta belki de cansız madde olarak yanlış anlarız. Bu, dilimizi konuşmayan diğer insanlarla karşılaştığımızda sıklıkla olur; onları genellikle basit veya aptal sanırız. Birçok kişi bitkiler ve hayvanlar gibi şeylerle ilgili olarak aynı hatayı yapmıştır. (Örneğin, insanlığın suyun altında herhangi bir tür ses olduğunu öğrenmesinin birkaç milyon yıl sürdüğünü unutmayın. Bu süre zarfında, deniz yalnızca insanlar için yararlı olduğu ölçüde ilgi çekiciydi. Ancak şimdi, derinlerde kendilerine ait tüm dilleri olan yaratıklar olduğunu biliyoruz.)
Öğrendiğimiz şey, "duyarlılık" veya "zekâ"nın bireyin zihninde merkezlenmediği, aslında iki veya daha fazla birey arasında var olan matrisin içinde olduğudur. İletişim kesilirse, kişilik de onunla birlikte gider. Belki de burada, panteizm/animizm arkasındaki çarpıcı gerçeği görüyoruz. Kelimenin tam anlamıyla, var olan her şey, onunla zihinsel olarak etkileşimde bulunduğumuz sürece kişilik sergileyebilir. Dilini veya iletişim biçimlerini anlama yeteneğimiz ne kadar azsa, o kadar cansız görünecektir.
Elbette, bunun tersi de doğrudur; bir şeyi ne kadar çok anlarsak, o kadar gerçekçi görünür. Bunu herhangi bir şair veya herhangi bir mezmur yazarı kanıtlayabilir. Dünyaya bu bakış açısından bakıldığında, rüzgarlar ve dağlar canlıdır. Denizler ve ormanlar bilinçlidir. Ve evrenimizi şekillendiren kudretli (astrolojik) doğa güçleri de yaşayan zekalardır.
Üç Kitap, Kitap III, Bölüm 15'te, Agrippa'nın gök cisimlerinin "belirli ilahi ruhlarla canlandırıldığı" iddiasını görebiliriz. Sonraki bölümde, bu ruhların veya "zekâların" doğasını ayrıntılı olarak açıklar. Aslında, üç şamanik dünyada var olan üç melek türünden biridir. En üstte, Tanrı'yı çevreleyen ve yalnızca göküstü meselelerle ilgilenen melekler vardır. En altta, doğrudan insan ve fiziksel meselelere hizmet etmek için Dünya'da bizimle birlikte görevlendirilmiş melekler vardır. Son olarak, göksel zekâlar, iki uç arasında var olan astrolojik güçlerin kişileştirilmiş halidir. Agrippa onlara şunları atar:
... her gök ve yıldızın yönetimi, buradan, dünyada gökler olduğu ve göklerde yıldızlar olduğu gibi birçok düzene ayrılırlar. (Üç Kitap, Kitap III, Bölüm 16)
Antik insan tarafından bilinen yedi gezegen vardı ve bu yüzden Tanrı'nın önünde duran yedi gezegenimiz var. Gnostikler otuz cenneti, her birinin kendi koruyucusu olduğunu düşünüyorlardı. Diğer Gnostik mezhepler 365 cenneti(!) kabul ettiler ve bu yüzden her biri için başmelek varlıkları vardı. Yahudi mistisizmi 12 sayısını özümsedi - astrolojik kökenlerinin bir devamı. Her burç burcunun kendi kabilesi ve her kabilenin kendi koruyucu meleği vardır.
Bunlar, grimoir edebiyatında çağrılan meleksel varlıklardır. Modern hafif ve yumuşak melek tipini bekleyen herkes için biraz korkutucu olabilirler. Bu haberciler, tanrısallığın naipleridir ve fiziksel düzlemdeki tüm yaşam, talih ve ölüm döngülerinden sorumludurlar. Modern bilim insanlarının doğal yasa olarak adlandıracağı katı bir ilahi (veya evrensel) iradeye göre hareket ederler.
Antik Gnostikler onlara arkhonlar (yöneticiler) derlerdi; görevleri gerçekliğin statükosunu korumak, her fiziksel şeyi enkarnasyonun karmik çarkına bağlamaktı. Kader zincirlerinden (yani kişinin doğum haritasının dikte ettiği kaderden) kurtulmaya çalışan gerçek Gnostik ruha karşı düşman olarak duruyorlardı. Gnostik, yıldızlara -yani arkhonlara- bu şekilde bağlanmak istemiyordu.) Göklere yükselen bir Gnostik usta, onları geçmek için savaşmak ve/veya arkhonların ona dokunamayacağı kadar kutsal bir durumda var olmak zorundaydı.
Bazı şekillerde, arkonların insan ruhlarıyla, özellikle de onlara dikkatimiz (veya hatta ibadetimiz) yoluyla bahşettiğimiz zihinsel enerjiyle beslendiğine inanılıyordu. Jim DeKorne, Psikedelik Şamanizm kitabında (Bölüm 5), sözde şamanları ruhsal düzlemde bu tür yaratıklar konusunda uyarıyor. Modern zaman psikonotlarının bu tür tehlikeli ve aç varlıklarla karşılaşmalarına dair birkaç örnek veriyor. Bu arkonlar kendilerini korumaya ve birbirleriyle rekabet etmeye çalışırlar; "yaşamak için yemek ve yenmekten kaçınmak" her canlı organizmanın yapacağı gibi. Bu çok da iyi veya kötü meselesi değil, basit bir Darwinizm meselesidir. Arkonların insanlara karşı tutumları, yediğimiz bitkilere ve hayvanlara karşı tutumumuza benzer olarak görülebilir.
Merkavah mistiği de bu başmelekleri biraz düşmanca bir ışıkta görüyordu. Ancak, onlarla insan acısından beslenen despot göksel yöneticiler olarak karşılaşmadı. Bunun yerine, onlara iyiliksever yaratıcının doğrudan hizmetinde olan Melakhim (haberciler) adını verdi.5 Bu, onların tehlikeli olmadıkları anlamına gelmiyor. Onlar, kirli ve dinsizleri dışarıda tutmakla görevli Yedi Göksel Sarayın koruyucularıydı. Gnostik görüşe benzer şekilde, gerçekten kutsal adamın saray koruyucularından korkacak hiçbir şeyi yoktu. Ancak, incelemelerinden geçemeyenler, delilik veya ölüm gibi kaderlerle karşılaşabilirlerdi.
İncil efsanesi ve Yahudi Midrashim'i bu meleklerin doğasına dair sayısız örnek sunar - hayranlık uyandırıcı görünümlerinden şaşırtıcı derecede açık sözlü ve sıklıkla öfkeli kişiliklerine kadar. Örneğin, hem Ezekiel hem de St. John bize hem gökyüzünün hem de Tanrı'nın tahtının ağırlığını taşımaktan sorumlu dört kudretli Kherubim'in anlık görüntülerini verir.
Hezekiel 1 onları dört kanatlı, dört yüzlü (aslan, kartal, insan ve öküz) ve cilalı pirinç gibi çatallı toynakları olan devasa yaratıklar olarak tanımlar. Korkunç bir ateş ve şimşek kasırgasında belirdiler ve o kadar büyüklerdi ki kanatlarının sesi kükreyen suların sesine veya Yüce Olan'ın sesine benzetilir. Bu arada, her meleğin yaşayan ruhu (zekası) büyük tekerleklerin (Auphanim) içinde var oldu "öyle yüksektiler ki korkunçtular; ve halkaları dört çevrelerinde gözlerle doluydu." Bu bize bu varlıkların muazzamlığı hakkında gerçek bir ipucu verir, çünkü tekerlekler özellikle burçlar halkasıdır ve İncil'deki "gözler" terimi yıldızlara atıfta bulunur.
Aziz John, Vahiy 4'te aynı dört yaratığı farklı bir ışıkta gördü. Ezekiel'in Kherubi'lerinin dört yüzü artık melekler arasında bölünmüştü, böylece biri dev bir aslan, diğeri kartal, diğeri insan ve sonuncusu da bir öküz olarak görünüyordu. Bu "Kutsal Yaşayan Canavarlar" her biri altı kanada sahiptir ve içlerinde birçok "göz" (yıldız) barındıracak kadar büyük olarak tanımlanmaktadırlar. Bu Kherubi'ler, John tarafından Dünya'nın kıyametine doğrudan dahil olarak tanımlanmaktadır.
Vahiy kitabında (Bölüm 10) St. John tarafından başka bir kıyamet meleği anlatılır. Bir kez daha ateşli görünümü inanılmazdır: yüzü Güneş kadar parlak parlıyordu ve ayakları alev sütunları gibi görünüyordu. John bu meleğin bir ayağını karaya, diğerini denize koyduğunu gördü - bu, onun Dünya'nın tüm yüzeyi üzerindeki kapsayıcı büyüklüğünü ve etkisini ima ediyordu. Yaratık bir çığlık attığında, John bunu güçlü bir aslanın kükremesine benzetti.
Bu göksel varlıklar, İncil edebiyatında kişileştirdikleri göksel cisimler kadar muazzam ve ateşli olarak tanımlanmakla kalmıyor, aynı zamanda eylemleri yeryüzünde baba gökyüzünün gazabını taşıdıklarında oldukça sert olabiliyor. İki meleğin eliyle iki şehrin (Sodom ve Gomorrah) yıkımına tanık olduğumuz Genesis 19'u bunun başlıca örneği olarak alabiliriz. Her şehir yukarıdan gelen kükürt ve ateş yağmuruyla ezildi ve yakıldı, sakinleri kör edildi ve genç bir kadın sadece yıkıma bakarak bir tuz sütununa dönüştü.
Sözlü efsane (Midraşim) bize meleklerin doğaları ve kişilikleri hakkında daha da iyi örnekler sunar. Örneğin, insanlığın yaratılışında kıskanç ve gücenmiş olarak tanımlanmaktadırlar. Tanrı'nın Adem'i (tozdan bir yaratık) ilahi surette ve dolayısıyla kendilerinden daha büyük yaparak kendilerine haksızlık ettiğini düşünüyorlardı. Tanrı Adem'e Sepher Raziel'in (Tanrı'nın Sırları Kitabı) bir kopyasını verdiğinde, melekler kıskançlıktan öylesine tükenmişlerdi ki Adem'i zulüm ettiler ve sonunda kitabı ondan çalıp denize attılar.°
Başka bir efsane, Musa'yı gökteki gök kürelerinin melek koruyucularıyla mücadele ederken tasvir eder. Daha önce de belirttiğim gibi, bu melekler kirli ve değersiz olanları uzak tutmakla görevlidir ve peygamberler geçmek için sık sık onları yenmek zorunda kalırlardı. Bu koruyuculardan biri, diğer meleklerden daha uzun olan "altmış bin fersah" olarak tanımlanır ve o kadar kudretli idi ki, kükrediği her kelimeyle ağzından on iki bin ateşli şimşek çakması çıkıyordu. Musa bile böyle bir kudrete karşı korkaktı." Aynı gök yolculuğu sırasında Musa, ilahi tahtı çevreleyen ve Tanrı onu korumasaydı onu ateşli nefesleriyle tüketecek olan bir dehşet meleği ordusuyla karşılaştı. "Kadından doğan burada ne yapıyor!?" diye sordular.12
Belki de melek koruyuculuğuna dair en sevdiğim efsane Exodus ve baş melek Mikail ile ilgilidir. Kızıldeniz Mısır ordusunu kapatıp son adamı bile derinliklere sürüklerken, Jannes ve Jambres adlı iki Mısırlı usta büyücü olayda bulunan melek ordularına karşı harekete geçti. Kendilerine kanatlar yaptılar ve göğe çıktılar13- melek savaşçılarını aşağıya ve denize sürüklemek için büyüler ve dualar kullandılar. Bu adamlar o kadar güçlüydü ki melekler onlara karşı çaresizdi ve Cebrail Tanrı'dan onları kurtarmasını istedi. Buna karşılık Tanrı, büyücülerin bedenlerini suyun yüzeyine çarparak onları hızla ve kolayca yok eden baş melek Mikail'i (cennet ordularının generali) gönderdi.14
Elbette, her melek ilahi gazabın arkon benzeri taşıyıcısı veya soylu bir şımarık çocuk olarak tanımlanmaz. Ayrıca, İsraillileri çölde önceden yönlendiren alev ve bulut sütunu gibi rehberler ve koruyucular olarak da görünürler (bkz. Çıkış). Bilgeleri İsa'nın doğumuna yönlendiren doğu yıldızı bir melek olarak kabul edilir. (Bu mantıklıdır, çünkü Beytüllahim yıldızı yedi gezegenden biri olurdu.) Enoch Kitabında, Uriel peygamberi göklerde yönlendirir ve yol boyunca görülen manzaraları açıklar. Midrashim'de, Musa da benzer bir şekilde göklerde yönlendirilmiştir.
Ayrıca melekler, Tanrı'dan gelen elçiler olarak düzenli bir şekilde hareket etme eğilimindedirler, ilahi tahttan insanlara emirler, vahiyler ve bildiriler iletirler. Örneğin Cebrail'in Meryem'e Tanrı'nın bir oğlunu doğuracağı müjdesini iletmesi (bu noktada okuyucuya tanıdık gelebilecek bir terim.) Veya İbrahim'e kendisinin ve Sarah'ın da bir çocuğu olacağı haberini ileten "üç adam" (Michael, Raphael ve Yahweh'in kendisi olması gerekir). Ayrıca, haSathan'ın Eyüp kitabında adamı metanet eksikliğiyle suçladığı gibi, Dünya'dan tahta haber de iletebilirler.
Örnekler sonsuza kadar verilebilir, özellikle de tüm İncil edebiyatı (Apokrifa dahil) ve sözlü Midrashim dahil edilirse. Ancak, yukarıdakiler peygamberlerin bu gök yıldızlarını nasıl gördüklerini ve bu görüşün popüler okültizmin ve Yeni Çağ felsefesinin yaygın "hafif ve yumuşak" versiyonundan nasıl farklı olduğunu göstermek için yeterli olmalıdır. Kişisel olarak, daha önce de söylediğim gibi, öğrencinin Ginzberg'in Legends of the Bible'ın bir kopyasını edinmesini ve bu melekleri tanımak için okumasını öneririm.
Meleksel Diplomasi
Bu varlıklarla dostça ittifaklar kurabiliriz ve onlar kendimizi arındırmamıza ve daha yüksek varoluş hallerine yükseltmemize yardımcı olabilirler. Ancak, bunların yalnızca ilahi iradeye uygun hareket eden asil zekalar olduğunu aklımızda tutmalıyız. Onlara yaklaşırken, azgın bir fırtınaya, vahşi bir yangına veya bir elektrik şimşeğine gösterdiğimiz saygıyı göstermeli ve aynı şekilde dikkatli olmalıyız. Bu varlıkların, bir nehrin akışı, okyanus gelgitlerinin yükselişi ve alçalması veya Güneş'in gökyüzündeki günlük hareketi gibi doğa güçlerinin kişileştirilmiş hali olduğunu bir kez daha vurguluyorum. Bu tür şeylerin iradesine (doğal akışlarına) gelişigüzel müdahale edilmez. Melekler ısırabilir ve bunu sıklıkla yaparlar.
Grimoire'lar melek güçleriyle çalışma yaklaşımlarında bunu hesaba katarlar - hem rahibin hem de şamanın yöntemlerini birleştirirler. Bu, 3. ve 4. bölümlerde bir dereceye kadar tartışılmıştır. Kraliyet sarayı ile ilahi saray arasındaki ilişkiyi ve duaları ve yakarışları ifade etmenin biraz yasal yöntemlerini gördük. Meleklerle çalışırken, büyücü bir elçi rolünde hareket eder. Hem insan hem de melek aynı tacın hizmetindedir, ancak her biri kendi özel sosyal konumunu işgal eder. Melekler asildir (bir bakıma ortaçağ toprak baronlarına benzer), doğanın mekaniğini yönetmekle ilgilenirler; veya doğrudan Tanrı'nın elçileridirler.
Bu arada, büyücünün rolü fiziksel düzlemden gelen kraliyet elçisidir - kendi başına Tanrı'nın bir temsilcisi (veya meleği) olarak hareket eder. Bir rahip figürü olarak, otoritesinin kanıtı telaffuz ettiği ilahi isimlerde ve işinde kullandığı mistik mühürlerde yatmaktadır.15 Bunlar, antik çağlarda kralın temsilcileri tarafından kullanılan kraliyet mühürlerinin ve parolalarının doğrudan paralelleridir. Kral kraliyet yetkisini devretmek istediğinde, temsilcisine kendi kraliyet mührünü verirdi. Mührün taşıyıcısı daha sonra tahtın tüm gücü ve yetkisiyle hareket edebilir ve yalnızca krala cevap verirdi. Ölüm cezası altında, hiç kimse (ne köylü ne de soylu) kraliyet işleriyle meşgul olduğu sürece onu sorgulayamaz veya ona müdahale edemezdi.
Grimoir büyücüsü, sanata uygun şekilde hareket ediyorsa, meleksel dikkatleri çağırdığında her zaman kraliyet işleriyle ilgilenir. Bir şaman olarak, çevresinin ve toplumun uyumunu korumak ve sürdürmek onun görevidir. Bu nedenle meleksel güçlere yaklaşma ve yardım ve ittifak için pazarlık yapma temel hakkına sahiptir. Yüksek sınıftan soylularla uğraşmaktadır ve yine de kralın sesiyle konuşmaktadır.
Bir Melek-Çok Büyük ve Güçlü.
Ayrıca insana ruhsal düzlemde büyük miktarda yetki veren bir İncil emsali de vardır. Yaratılış'ta metin, Adem'in yaratıcının ilahi suretinde yaratıldığını teyit eder. Bu, tam olarak insan hayvanının fiziksel görünümüne değil, ruhsal doğasına bir göndermedir. Öz farkındalığı, özgür iradeyi ve yaratmanın temel gücünü bünyesinde barındıran Logos'a sahibiz. Bu, grimoire'lara yol açan Yahudi mistisizmi içinde önemli bir odak noktasıydı (ve hala öyledir). Örneğin golem'in16 yaratılışına ilişkin formül, büyük ölçüde Yaratılış 2'de Yahweh'nin Adem'i biçimlendirmesinin yeniden canlandırılmasıdır. İnsanın, Tanrı'nın kendisiyle aynı şekilde hayat yaratma hakkına sahip olduğu kavramına dayanır.
İşte insanlığın kozmik düzendeki konumuna yönelik efsanevi melek kıskançlığının ardındaki mantık burada yatar. İnsanlar ve diğer hayvanlar, cehennem aleminin hemen üstünde ancak göksel alemin altında ikinci şamanik dünyaya düşerler. Bu nedenle, melek orduları daha yüksek bir Darwinci konuma sahiptir ve üzerimizde genel bir otoriteye sahiptir (yine Gnostik başrahiplere bakın). Ancak, fiziksel formlarımıza "yaşam nefesini" üfleyerek, yaratıcı bize otoritemizi ve dünyevi hakimiyetimizi bahşeden tarifsiz bir kraliyet mührü çaktı. Bir melek, insan kapasitesinin çok ötesinde ham bir güce sahip olabilir, ancak sonsuza dek bize hükümdarının yaşayan sureti olarak tapınmakla yükümlüdür. Büyücü için bu, uzun zamandır "diplomasi" olarak bilinen melek sanatıyla uğraşırken otorite ve alçakgönüllülüğün ilginç bir karışımını gerektirir.
Doğrudan meleklerle çalışırken, standart bir diplomatik kalıp kullanılabilir. Bu, melek yöneticilerini çağırmak için yaratılan dualar ve yakarışlarla başlar. Bunlar, hem Tanrı'nın hem de söz konusu melek(ler)in geçmiş eylemlerinin övgüsünü ve yüceltilmesini içermelidir. (Başka bir deyişle, varlıklara şiirsel bir şekilde uygun işleri ve daha önce yapılmış herhangi bir vaat/antlaşma vb. hatırlatılır.) Büyücü, davasını güçlendiren emsalleri vurguladıktan sonra, resmi dilekçesini meleklere sunabilir. Bu, melek(ler)in büyücü adına ilahi mahkemede davayı savunması talebiyle birlikte (sözlü veya kağıda yazılmış) verilmelidir. (4. bölüme bakın: "Rahiplerden Krallara ve Saraylardan Tapınaklara.")
Bu da iki yönlü bir alışveriştir. İlişkiler kurulduktan sonra, meleklerin genellikle kendiliğinden size geldiğini görebilirsiniz. Her kişi onları farklı şekillerde deneyimleyecektir. Büyülü çalışmanıza veya meditasyonlarınıza dahil olabilirler, size rüyalarınızda baba gökten (veya ana topraktan) tavsiye veya emirlerle görünebilirler veya sıkıntılı zamanlarda varlıklarını ve etkilerini duyurabilirler. Ben bir araştırmacı ve yazar olduğum için, bazen çalışırken "konuştuklarını" görüyorum. Çok sık olarak, bu ilham anlarında belirsiz bilgiler ortaya çıkar veya açıklanır. Ayrıca, tören performansım sırasında bu aynı fenomeni sık sık fark ediyorum. Törenleri gerçekleştirirken törenlerin çeşitli bölümlerinin çok gizli ayrıntılarla açıklandığını göreceğim. Bazı vahiyler oldukça şaşırtıcıydı.
Grimoire'lerin uzun ve karmaşık törenleri yalnızca göksel varlıklarla ilk teması elde etmek için tasarlanmıştır, bundan sonra gelişen iletişim ve ilişkiler tüm "zil ve düdükleri" içermek zorunda değildir. Grimoire'lerin gerçek büyüsü yazılı sayfalarında değil, yol boyunca melek öğretmenler ve rehberlerle kurulan aktif temasta bulunur. Grimoire'ler bir başlangıç platformudur, gerçek büyüye erişmemizi sağlayan bir dizi anahtardır.
Abramelin, bu tür gizemler kişinin kendi koruyucu meleği tarafından iletildiğinde buna "Gerçek ve Kutsal Büyü" adını verir. Koruyucu melek ile şamanı büyülü sanatlar, şifacılık vb. konularda eğitmekten sorumlu olan eski şamanik ruh rehberleri ve öğretmenleri arasındaki benzerliği daha önce görmüştük (bkz. bölüm 2). Aynı kavram grimoir edebiyatında başka yerlerde de bulunabilir. Örneğin, Kral Süleyman'ın Anahtarı'nda, Süleyman engin bilgeliğinin ve büyülü bilgisinin (ve dolayısıyla Anahtar'ın kendisindeki her şeyin) doğrudan bir melek tarafından iletildiğini belirtir:
Çünkü, bir gece, uyumak için uzandığımda, Tanrı'nın o en Kutsal İsmini, IAH'ı çağırdım ve tarifsiz Bilgelik için dua ettim ve gözlerimi kapatmaya başladığımda, Rab'bin Meleği, hatta Homadiel, bana göründü, bana nazikçe birçok şey söyledi... (Kral Süleyman'ın Anahtarı, Giriş, Ek. MSS 10862)
... Yüce Varlığın gücü üzerinde tefekkür ederken, "Ah Tanrı'nın işleri ne kadar harika!" derken Büyük Tanrı'nın Meleği önümde belirdi. Birdenbire ... parlayan bir Yıldız biçiminde bir Işık gördüm, bana gök gürültüsü gibi bir sesle şöyle dedi: Süleyman, Süleyman, korkma; Rab, sana en hoşuna giden her şeyin bilgisini vererek arzunu tatmin etmeye isteklidir. Sana, O'ndan ne istersen onu istemeni emrediyorum. (Kral Süleyman'ın Anahtarı, Giriş, Lansdowne MSS 1203)
Bu, klasik grimoir edebiyatının bugün "gnostik" olarak adlandıracağımız şey olduğu anlamına gelir. Bu kelime tam anlamıyla "bilgi" veya "tanıdık" anlamına gelir ve manevi kaynaklardan gelen öğretilerin doğrudan alınmasını içeren herhangi bir uygulamayı ifade eder. Antik Gnostikler, genellikle insanlar ve Tanrı arasında rahip müdahalesi konusunda ısrar eden diğer İncil (Yahudi-Hristiyan) sistemlerinden ayırt edilmeleri için bu terimle etiketlenmişti. Katolik Kilisesi, çeşitli melek öğretmen sınıfları tarafından insanlara iletilen sapkın öğretilerden dehşete düşmüştü. (Böylece Engizisyonlar - 1. bölüme bakın.) Öte yandan Gnostikler, gerçek ve kutsal gizemlerin insan kaynaklarından öğrenilemeyeceğini biliyorlardı.
Grimoire'lar kelimenin tam anlamıyla "Gnostisizm" değildir, ancak kesinlikle materyallerinin çoğunu antik Gnostik kavramlara ve yöntemlere dayandırırlar. Öte yandan, birçok durumda genel anlamda saf Gnostisizmdirler. Abramelin, bu tür Gnostik uygulamaların özellikle mükemmel bir örneğidir. Hemen yukarıdaki alıntılarda görebileceğimiz gibi, Kral Süleyman'ın Anahtarı da bir Gnostik eser olduğunu iddia eder. Lemegeton da, hepsi bize farklı beceriler ve gizemler öğretebilen çeşitli melek ve ruh hiyerarşileriyle iletişim kurmakla ilgilenir. Honorius'un Yeminli Kitabı, melek Hochmel'in (Tanrı'nın bilgeliği) öğretileri olduğunu iddia eder. Noter Sanatları da Gnostik uygulamanın başlıca bir örneği olarak durmaktadır. John Dee bile bu kavramları anlamıştı ve melek büyüsü tamamen Gnostiktir:
Kitaplarda ve kayıtlarda Enoch'un Tanrı'nın lütfundan ve sohbetinden nasıl hoşlandığını, Tanrı'nın Musa ile nasıl yakın olduğunu ve İbrahim, İshak, Yakup, Yeşu, Gideon, Esdras, Daniel, Tobias ve diğer çeşitli kişilere nasıl iyi melekler gönderildiğini, onları eğitmek, bilgilendirmek ve dünyevi ve ev içi işlerinde onlara yardım etmek ve hatta bazen onların arzularını, şüphelerini ve Tanrı'nın sırları hakkındaki sorularını tatmin etmek için gönderildiğini okumuştum... Bu nedenle, bilgeliğe asla insan eliyle veya insan gücüyle ulaşamayacağım, ancak doğrudan veya dolaylı olarak Tanrı'dan ulaşabileceğim konusunda yeterince bilgi edindim ve teyit edildim. (Gizemlerin Beş Kitabı, Önsöz)
Bu, grimoire'ları kullanmaya çalışan herkesin pozisyonu olmalıdır. Kendinizi bu ruhsal öğretmenlerin etkisine açmaya istekli olmalısınız - onlarla yakınlık kazanmak, onlarla ittifaklar kurmak ve hem yazılı hem de sözlü olmayan büyü sanatının gerçek ve kutsal gizemlerini öğrenmek için. Her bir büyücünün öğrenmesi gereken kendi dersleri olacak ve kendisine ve ihtiyaçlarına özgü öğretiler alacaktır.
Melekler Nasıl Çağrılır
Meleksel iletişim, grimoir büyücüsünün birincil amacıydı. Büyüsünü yapabilmesi, ruhları kontrol edebilmesi, hastalıkları iyileştirebilmesi, geleceği öngörebilmesi vb. için yalnızca göksel güçlerle arkadaşlık kurması gerekiyordu. Hatta gotik spiritizme odaklanan metinler bile, önceden kurulmuş meleksel bağlantıları olan kutsal adamlar tarafından kullanılmak üzere tasarlanmıştı. Melekler bize yalnızca büyüyü nasıl düzgün bir şekilde yapacağımızı öğretmekle kalmaz, aynı zamanda çevremizi etkilemek için kullanmamız gereken yetkili güçlerdir. Bu nedenle, grimoirlerin ruh çağırma konusundaki popüler ününün aksine, grimoir uygulamasının kalbini ve ruhunu oluşturan şey meleksel iletişim sanatıdır.
Her metnin bunu yapmanın kendine özgü yöntemleri vardır. Ancak, en benzersiz örnekler bile genellikle aynı temel temaların varyasyonlarıdır. Hepsi, tılsımlar, kitaplar veya büyülü araçlarla aynı şamanik prensipler üzerinde çalışıyor gibi görünen tuhaf aygıtlar aracılığıyla melekleri çağırma eğilimindedir. Çoğu, üçünün bir kombinasyonunu kullanır ve genellikle astrolojik ve/veya simyasal unsurlara dayanır.
John Dee'nin Heptarşik sistemi bu tür aygıtlardan yararlanır; Sigillum Dei Ameth, yaratılışın işaretleri, gösteriş taşı vb. ile kutsal masa anlamına gelir. Bu araçlar bir araya getirildiğinde ve kullanıldığında, ruhsal varlıkları çekmeye, algılamaya ve onlarla konuşmaya yardımcı olan bir tür iletişim cihazı olarak hizmet ederler. Hem insan hem de göksel zekalar için dostça bir atmosfer yaratırlar ve böylece iki alem arasında bir temas noktası sağlarlar. Bu, Süleyman tapınağındaki Ahit Sandığı'na benzer - Yahweh'in rahipliğiyle konuşmak için ineceği yer. Dee'nin kutsal masa düzeni, aslında, kısmen Sandık kavramına dayanmaktadır.
Tılsımlar, kişinin çalışmayı seçtiği güne dayalı Heptarchia'da da rol oynar. Kutsal masa dikildikten ve gösteriş taşı yerleştirildikten sonra, o gün için melek prensinin mührü masaya yerleştirilmelidir. Prensin 42 bakanının tılsımı ayakların altına yerleştirilmeli ve günün kralının tahta mührü elde tutulmalıdır. Duaların ve yakarışların okunduğu yer bu mühürlerdir. Sonuç, günün meleklerinin kehanet taşında görünmesi olmalıdır.
Teknik olarak, melek kozmosun en uzak noktalarındaki "bir yerden" çağrılmamıştır. Özü, mührünün tam da örüntüsünün içinde mevcuttur18 ve bu nedenle kelimenin tam anlamıyla tılsımın içinde yaşamaktadır. Kutsal masa uygun atmosferi sağlar ve dualar meleği tılsımın içindeki uykusundan uyandırır. Tılsımlarda yaşayan ruhsal varlıklar kavramı, pirinç kaplara ve halkalara bağlı sayısız ciniyle Binbir Gece Masalları'nı okuyanlara tanıdık gelecektir.
Lemegeton'daki Pavlus Sanatı da özel olarak yapılmış (ancak daha az etkileyici) aygıtlara ve tılsımlı mühürlere dayanır. Merkezi ekipman parçası, üzerinde bir heksagram figürü, gezegenler ve çeşitli mühürler ve sigiller bulunan basit bir yuvarlak sunak olan uygulama masasıdır. (Uygulama masasının bir fotoğrafı için 1. bölüme bakın.) Çalışmanın ilk kısmı için (gündüz ve gece saatlerinin yirmi dört meleğiyle ilgili) kişinin sadece bir meleğin tılsımını masadaki uygun gezegensel sigilin üzerine koyması ve duaları okuması yeterlidir. Çalışmanın ikinci kısmında (doğum meleğiyle ilgili) aynı masa beyaz bir keten bezle örtülür ve üzerine uygun çeyreğe bakan metalik bir mühür yerleştirilir. (Ateş burçlarının [Koç, Aslan, Yay] melekleri güneye, Toprak burçlarının [Oğlak, Boğa, Başak] melekleri batıya, Hava burçlarının [Terazi, Kova, İkizler] melekleri doğuya ve Su burçlarının [Yengeç, Akrep, Balık] melekleri kuzeye bakar. Bu düzenlemenin arkasındaki amaçtan emin değilim. Doğu'da Ateş, güneyde Toprak ve batıda Hava'nın olduğu tipik astrolojik düzenlemeyi takip etmiyor. Bunun bir kör nokta olduğunu öne sürmekten çekiniyorum.)
Kutsal Sofra.
Lemegeton'da ayrıca Süleyman'ın almadeli de bulunur (bu güzel ekipman parçası 1. bölümde de anlatılmıştır). Bu sistemde, bir heksagram ve ilahi isimlerle yazılmış bir balmumu tableti aynı mumdan dört mumun üzerinde durur. Almadele ayrıca bir tılsım kullanımı da dahildir - ancak bu almadelin kendisinin doğal bir parçasıdır ve herhangi bir meleğe ait değildir. Bunun yerine, meleklerin almadelin üzerinde tezahür edeceği odak noktası olarak hizmet eder. Bu aparatın altına, dumanın almadelin altından yukarı doğru ve bu amaçla mumda delinmiş deliklere doğru sürüklenmesi için bir buhurdan yerleştirilmiştir. Büyücü, varlıkları algılamak için yükselen dumana göz atabilir.
Dee'nin Skrying Taş Çerçevesi.
Heptarşik Melek Babalel'in Tılsımı.
Barrett'ın The Magus veya Celestial Intelligencereach'inde Lemegeton'daki her şeyden çok daha ayrıntılı olarak verilen üç farklı melek çağırma prosedürü bulabiliriz. İlk örnek, II. Kitap, 2. Kısım, "Özellikle İyi Ruhların Çağrılması" (s. 92-5) bölümünde özetlenmiştir. Bu yöntemi benimkine çok benzediği için son derece ilginç buluyorum. Bu talimatlarda Abramelin'e dair bazı ipuçları bile görülebilir; bu da bu materyalin doğrudan veya dolaylı olarak Abramelin'den alınmış olduğunu veya her ikisinin de ortak bir kaynak materyali paylaştığını düşündürür.
Öncelikle ritüel alanıyla ilgili olağan grimoir talimatları verilir. Saklanmalı, temizlenmeli, şeytan çıkarılmalı ve kutsanmalıdır. Ayrıca Magus, yere yeni ve temiz bir keten örtü serilmesi gerektiğini söyler. Abramelin'de olduğu gibi, kutsanmış alana her zaman ayakkabısız girilmelidir.
Sonra, beyaz keten bir örtüyle örtülü bir sunak veya masa bu kutsal alanın "doğusuna" yerleştirilmelidir. Bu, sunağın ortada durması ve doğuya bakması gerektiği anlamına gelebilir. Ancak, sunağı odanın doğu çeyreğine veya hatta doğu duvarına yerleştirmek bu prosedüre en ufak bir zarar vermez. (Bu tür işlemleri düzenli olarak gerçekleştirdiğim yer tam olarak burasıdır.)
Sunakta, çağrılmak istenen meleğin tılsımı yerleştirilmelidir.19 Beyaz keten bir bezle örtülüdür ve çalışma gününe kadar hiç açılmamalıdır. Ayrıca sunakta, çağrılan meleğe özgü kovulmuş koku ve buhurdan ve kutsal bir mesh yağı da bulunmalıdır. Kutsal suya da ihtiyaç duyulacaktır ve bu muhtemelen diğer eşyalarla birlikte sunakta yerleştirilebilir.
Sunağın her iki tarafında kutsanmış bir mum duruyor. Yine yön biraz belirsiz: mumları sunağın yanındaki zemine koymak anlamına gelebilir veya sunağın üst kısmının her iki tarafına yerleştirmek anlamına gelebilir. Yine, ikisi de uygun olmalı, ancak pratik ve güvenlik nedenleriyle sunağın üzerine yerleştirmenizi öneririm.
Babalel Prensi'nin Mührü.
Babalel Prensi'ne ait Bakanların Yuvarlak Tılsımı.
Magus ayrıca bu ışıkların tüm çalışma süresi boyunca yanık tutulması konusunda ısrar ediyor. Buna ritüel arınma dönemi (kırk güne kadar!) ve çalışma günü de dahildir. Bir yandan, bu talimatı oldukça pratik olmayan ve gereksiz yere tehlikeli buluyorum. Mumlar çok uzun süre dayanmazdı, bu da her operasyon için son derece fazla sayıda mumun gerekli olacağı anlamına gelir. Ayrıca, sönmemeleri veya yanmamaları için sürekli olarak bakımlarının yapılması gerekirdi. Daha da önemlisi, gözetimsiz yanan mumlar asla iyi bir fikir değildir.
Hatta bir ışığın uzun süre yanması gerektiğini ısrarla savunan Abramelin Kitabı bile, büyücü uzaktayken ışığın sönmesinin sorun olmadığını ileri sürer. Büyücü geri döndüğünde ışığı tekrar yaktığından emin olmalıdır. Bunun Magus'un sisteminde de geçerli olmaması için hiçbir neden göremiyorum. Kişinin sunakta duaları okurken sadece mumları yakması gerekir.
Öte yandan, bu talimatın büyülü önemini kesinlikle takdir ediyorum. Alevlerin kendisi, çalışmada ortaya çıkan canlı enerjileri temsil ediyor. Onları canlı tutmak, kiliselerde, mezarlıklarda, vb. Tanrı'nın veya ruhun sürekli yanan ışığını sembolize etmek için kullanılan ebedi aleve benzer. Birisi bu sistemi The Magus'ta ana hatlarıyla belirtildiği gibi kullanmak isterse, tüm arınma süresi boyunca yoğun izolasyona girmek için zaman ayırmasını şiddetle öneririm. O zaman, kişi zamanının çoğunu odada yalnız geçirir ve alevleri özveriyle beslemek için hazır bulunur. Bunu yaparken, her zaman yeni mumları ölmekte olan mumların alevlerinden yaktığınızdan emin olun - böylece alev sönmeden birinden diğerine aktarılır.
Magus'un prosedürü için ritüel giysisi Abramelin'inkine benzer: yere kadar uzanan beyaz keten bir üst giysi ve bele bağlanmış beyaz bir kuşak (ipek kuşak gibi). Daha sonra, Abramelin'e daha güçlü bir göndermeyle, üzerine altınla Tetragrammaton yazılmış beyaz keten bir duvak yapılması talimatı verilir. Metinde özellikle duvağın üzerine "altın bir lamenle, Tetragrammaton adının yazılması" gerektiği belirtilir. Abramelin duvağında büyülü harf kareleri kullanır, bu yüzden Magus'un ilahi adın benzer bir kareye yerleştirilmesi gerektiğini önerdiğini varsayabiliriz. Yunanca "Tetragrammaton" mu yoksa İbranice (r 1 ri ') mi kullanılması gerektiği belirtilmemiştir - ancak bu prosedürün kaynağı göz önüne alındığında muhtemelen ilki kullanılmalıdır. Kesin olarak bildiğimiz tek şey, bu figürün keten üzerine gerçek altınla boyanması gerektiğidir - bu yüzden "yaldızlı" kelimesi kullanılmıştır. Son olarak, tüm bu malzemeler her zamanki gibi kutsanmalıdır.
Ritüel arınma ve perhiz için önerilen süre bir aydır (veya ay döngüsü), ancak metinde Kabalistlerin kırk günlük hazırlıklarından da bahsedilir. Bu günlerin her birinde, kişi günde yedi kez sunağa yaklaşmalıdır (ilk oturum şafak vakti ve son oturum alacakaranlıkta). Her seferinde, kişinin beyaz cübbeyi giymesi, yeri kutsal suyla serpmesi ve parfümü yakması talimatı verilir. Sonra, sunağın önünde diz çökerek, önce en yüceye ve sonra söz konusu melek(ler)e dualar okunur - tıpkı bu çalışmanın yedinci bölümünde anlattığım gibi.
Hazırlığın son gününde, aday oruç tutmalıdır. Sonra, ertesi sabah (seçilen büyülü gün) şafak vakti kalkarak kutsal alana girmeli ve beyaz cübbeyi giymelidir. Bu sefer hem kendisine hem de genel alana serpiştirmeli ve ardından parfümü yakmalıdır. Kurulumu tamamlamak için kutsal yağı almalı ve alnına haç işaretini çizmeli ve ayrıca gözlerini meshetmelidir.21 Magus, tüm bu kutsamalarda duanın kullanılması gerektiğini söyler. Son olarak, keten bez sunaktaki tılsımdan çıkarılır, büyücü sunağın önünde diz çöker ve meleğin görünmesi için bir dua okur.
The Magus'un aynı bölümü (s. 95-6) melek iletişiminin "daha basit" bir örneğiyle devam eder; yedi güne yayılan bir örnek. Özellikle, bu, "görünür görünüme" tam bir çağrıdan ziyade meleklerden "Kehanetler" elde etme yöntemidir. Kişi, sorulara cevap almak için bu ayini gerçekleştirir, ancak varlıklarla iki yönlü konuşmaya hiç vurgu yapılmaz.
Ritüel alanı temiz, saf, vb. olmalı ve ayrıca "her yerin" temiz beyaz ketenle "örtülü" olması gerekir. (Bunun ilk örnek için de amaçlanmış olması mümkün. Bana 7. bölümde anlattığım basit oratoryumu biraz hatırlatıyor ve bu fikre bu bölümün ilerleyen kısımlarında tekrar döneceğim.)
Öncelikle, her zamanki gibi, alan kullanım için kutsanmalıdır. Metin, kişinin iyice yıkanmasını ve beyaz cübbeyi giymesini ve ardından alanı kovup kutsamasını emreder. Kutsanmış bir kömürle (ve muhtemelen yere serilmiş beyaz keten bezin üzerinde), çağrılan meleklerin isimleri ve ilgili ilahi isimlerle tamamlanmış bir daire çizilir. (Bu tür bir dairenin kullanımının melek çağırmaları için aslında nadir olduğunu unutmayın, çeşitli büyü kitaplarından alınan bu örneklerin çoğu bunu göstermektedir.) Dairenin dört çeyreğinin her birine bir buhurdan ve kutsanmış bir mum yerleştirilir. Metin, bir kez daha, bu ışıkların tüm çalışma süresi boyunca (yedi gün) yanmasını emreder.
Arınmalar ilk altı günü (elbette) kapsar ve kişi kendini "iffetli, saf ve kutsanmış" tutmalıdır. Bir tür oruç diyeti, bize bir kez daha Abramelin'i hatırlatacak şekilde reçete edilir. Büyücü, "duygusal bir yaşama sahip" hiçbir şey yemekten kaçınmalıdır - yani canlı hayvanlardan alınan yiyeceklerden kaçınmalıdır. Kişi yalnızca saf akan su içmelidir22 ve görünüşe göre Güneş battıktan sonra hiçbir şey yememelidir.
Büyücü, kutsal alana girmeden önce her gün oruç tutmalıdır - yukarıdaki talimatla halledilen bir nokta. Magus, kişinin günün hangi saatinde (büyülü saat) girmesi gerektiğini belirtmez. Her durumda, kişi önce iyice yıkanmalı ve sonra sunağa yaklaşmalıdır. (Metinde beyaz cübbe giymekten bahsedilmiyor, ancak bu hafife alınabilir.) Sürekli olarak yakılmamışlarsa, dört buhurdan mumlarla birlikte yakılmalıdır. Büyücü daha sonra doğuya döner ve Mezmur 119'un tamamını okur (Yolda lekesiz olanlar kutsanmıştır ...), ki bu kendi başına oldukça büyük bir girişimdir. Bu, İbrani alfabesinin yirmi iki harfine adanmış son derece uzun bir Mezmur'dur. Uygun bir bağlılıkla okunursa kesinlikle bir trans hali üretmek için yeterince uzundur. Daha sonra, söz konusu melek(ler)e görünmeleri ve büyücünün bilmek istediği şeyi ortaya çıkarmaları için dualar okunarak prosedür tamamlanır.
Yedinci gün, büyüyen ay sırasında Rab'bin Günü olmalıdır. (Majör "ayın yenisi" der ki bu ilk hilali gösterebilir.) Oruç tutup yıkandıktan sonra, büyücü beyaz cübbeyi ve peçeyi giymeli, çembere girmeli ve buhurdanları (ve mumları) yakmalıdır. Sonra kutsal yağı almalı ve daha önce olduğu gibi alnına ve gözlerine meshetmelidir. Ancak, bu sefer ayrıca her iki elinin avuç içlerine ve her iki ayağına da meshetmelidir - Mesih'in stigmatalarını taklit ederek. Sonra, büyücü önceki altı günün eylemlerini Mezmurlar 119'u ve meleklere yakarışları okuyarak tekrarlar.
Son olarak Magus, modern Neopaganların aşina bulabileceği talimatlar verir. Bunlardan biri, Altar'ın önünden kalkmak ve "başın ve beyninin baş dönmesiyle yorulana kadar" daireyi saat yönünde dolaşmaktır. Başka bir deyişle, büyücü giderek daha fazla başı dönecek ve yönünü kaybedecektir. Sonunda, dinlenebileceği ve "coşkuya kapılabileceği" yere düşecektir. Melek, aradığı cevapları bu değişmiş zihinsel durumda bildirecektir.
Meleklerin Shewstone'a Çağrılması, The Magus'tan
The Magus tarafından sağlanan üçüncü örnek, II. Kitap, 3. Kısım, "Ruhların Çağrılması [211 Bir Kristale; Bu Enstrümanın Tanımı; ve Bir Vizyonun Biçimi ve Töreni" (sayfa 134-139) bölümünde yer almaktadır. Bu prosedür, özellikle günün her saatini yöneten yedi gezegen meleğiyle birlikte kullanılmak üzere tasarlanmıştır (bkz. 5. bölüm).
Öncelikle, "açık ve berrak, bulutsuz ve lekesiz" küçük bir kristal küre (shewstone) edinilmelidir. Bu, saf altından bir levhaya yerleştirilir ve kristalin etrafındaki altına bir daire çizilmelidir (görünüşe göre levhanın her iki tarafına). Bu dairenin içine (kristal ile dairenin çizgisinin arasına) bu üç sembol ve Tetragrammaton ismi kazınmalıdır.
Yod'lu Heksagram, Pentagram, Haç ve Tetragrammaton.
Magus'tan bir tabak: kristal, asa, daire, lamen, vb.
Magus'tan Kutsal Sofra.
Altın tabağın diğer tarafında, yine daire ile kristal arasında, Michael, Gabriel, Raphael ve Uriel isimleri kazınmıştır. Son olarak, tabak saf fildişi veya abanozdan bir tabana yerleştirilmiştir.
Bir sonraki mobilya parçası masadır (veya sunak) - ancak The Magus'ta hiçbir yerde resmedilmemiştir. Açıklamada masanın Pavlus Sanatındaki gibi yuvarlak mı yoksa Dee'nin kehanet masasındaki gibi kare mi olması gerektiği belirtilmemiştir. Ancak, metinde masanın tepesine çift daire çizilmesi talimatı verildiği için uygun şekil yuvarlak olabilir.
Dış çemberde yedi gezegenin adları,24 melekleri ve meleklerin sigilleri yazılmıştır. İç çemberde "Çeyreklerin Kralları"nın adları yazılmıştır -ki bunların yalnızca Michael, Gabriel, Raphael ve Uriel olduğunu varsayabilirim. Son olarak, çemberlerin içine bir üçgen (muhtemelen Goetia'dan ödünç alınmış bir nokta) yazın. Bu masanın üzerinde gösteriş taşı, bir buhurdan (çalışma gününe ve saatine uygun kokularla) ve iki kutsanmış mum duracaktır.
Ayrıca (ve kristalle, vb. birlikte resmedilen) üzerine yaldızlı karakterler yazılmış "siyah abanoz"dan bir asa da gereklidir. Görünüşe göre bunun için hem gerçek abanoz hem de gerçek altın kullanılıyor. Daha önce de belirttiğim gibi, bu görev için içinde altın olan boya satın alınabilir.
Büyülü bir yüzük de reçete edilir ve Kitap I, Kısım II, Bölüm 11, "Yüzüklerin kompozisyonu ve büyülü erdemi"nde anlatılır. Burada yüzükler, herhangi bir büyülü tılsımla aynı şekilde anlatılır (bkz. Bölüm 10), esas olarak takan kişiye her türlü kötülük ve olumsuzluğa karşı koruma sunar. Bunun ötesinde, yüzükler Musa, Apollonius, Süleyman25 ve diğer tarihi ustalar gibi adamlar tarafından çeşitli mucizelerin gerçekleştirilmesine atfedilir. Sevgi sağlayabilir, yaşamı uzatabilir, güzellik bahşedebilir ve hatta onur ve krallık bahşedebilirler.
Büyülü bir yüzük yapmak ve kutsamak için, öncelikle hangi yıldızın (gezegenin) istenen etkiyi yaratacağına karar verilmelidir. Sonra, metalden, bir ottan veya kökten ve bir taştan yapılmış bir yüzük toplanır; bunların üçü de seçilen yıldızla ilişkilendirilmelidir. Yüzüğün yapımı ve görünüşe göre kutsanması için seçmeli astrolojiye göre bir zaman seçilir. Yıldız, horoskopta yükselen, iyi onurlandırılmış ve şanslı bir şekilde yönlendirilmiş olmalıdır (hepsini daha önce 5. bölümde tartıştık). Taş, yıldıza uygun bir büyülü görüntü veya mühürle oyulmalı (10. bölüme bakın) ve ardından bitki veya kök altında olacak şekilde yüzüğün içine yerleştirilmelidir; yüzük içinde kalıcı olarak muhafaza edilmelidir. 10. bölümde göreceğimiz gibi, yüzüğün içine yerleştirilmiş bitkinin, yüzüğün büyüsünü yaptığı doğa ruhunu (veya cinini) temsil etmesi muhtemeldir.
Yüzüğü yaptıktan sonra, Magus'un melekleri şev taşına çağırma talimatlarına geri dönebiliriz. Prosedür ayrıca, bakir parşömene yapılmış veya (yine Abramelin gibi) kare bir gümüş levhaya yazılmış olabilecek çağrılan melek için bir lamen veya tılsım gerektirir. Magus, Michael (Güneş ve Pazar meleği) için bir tılsım örneği verir ve ben de 10. bölümde metnin tılsım yapım yöntemini ana hatlarıyla açıklayacağım.
Son olarak, kişi saf beyaz bakir vellum veya kağıttan yapılmış küçük bir kitap hazırlamalıdır -yaklaşık yedi inç uzunluğunda. Bu, kişinin temas kurduğu meleksel varlıkların adlarını, imgelerini, mühürlerini, yakarışlarını, öğretilerini vb. içeren meleksel kitaptır. Kitaba yazmak için, bir kalem (ve eğer varsa mürekkep) amaca adanır.
Magus, bu çağrışımlarda iki katılımcının bulunmasını önerir. "Çünkü bir ruh, diğerinin onu algılayamadığı bir kristalde sıklıkla birine görünür..." John Dee ve Edward Kelley örneğini ele alabiliriz. Dee'nin kehanet konusunda sınırlı yeteneği vardı, Kelley ise bu sanatta son derece ustaydı. Bu nedenle, tüm melek seanslarında Dee törenin ustası olarak hareket ederdi ve Kelley, kehanet taşında gördüklerini bildirirdi. Dee, kehanetçisiyle nadiren bir vizyon paylaşırdı.
Çağırma ayinlerine her zaman bir partner dahil etmek gerektiği doğru değildir. Kendi başınıza çok sayıda kişisel çalışma yapabilirsiniz ve belki de sıklıkla yapmalısınız. Ancak, doğal bir insan olarak, Dr. Dee'nin kategorisine girebilir veya girmeyebilirsiniz. Hepimiz kendimizi çeşitli derecelerde kehanet yapmaya eğitebilsek de, bazılarının diğerlerinin sahip olmadığı doğal eğilimlere sahip olduğu hala doğrudur. Kehanetin esas olarak kadınlığın gizemlerinin bir hediyesi olduğu görüşünü duydum ve bu sonucu destekleyen birçok kanıt gördüm. Ben şahsen doğal bir kehanetçi değilim26 ve düzenli olarak çalışmalarımda belirli bir genç hanımı dahil etmeyi çok faydalı buluyorum. Biz Dee ve Kelley'nin yaptıklarıyla aynı doğrultuda çalışıyoruz.
Yedi Günlük Tablo.
Magus'tan Sihirli Yüzük.
Büyü Kitabı-Cassiel ile.
Şimdi Magus'un showstone kullanımı için verdiği pratik talimatlara geçiyoruz. Başlamak için, çağrı için uygun gün ve saati gözlemlemek talimatı verilir. Bölümün sonunda gezegen saatlerinin tabloları listelenir, ancak gezegenleri göstermek yerine gezegen meleklerinin adlarını gösterir. Dolayısıyla, eğer mage Perşembe günü Jüpiter saatinde çalışıyorsa, Sachiel'i vb. çağırmaya çalıştığını biliriz.
Bu nedenle, uygun büyülü zamanda, büyücü masaya yaklaşmalı ve en yüce olanın çağrısını ve kristalin kendisinin çıkarılmasını içeren bir dua okumalıdır:
Ey Tanrım! Bütün iyi şeylerin yaratıcısı olan sen, yalvarırım sana, zavallı hizmetkarını güçlendir ki, bu iş ve eylem boyunca korkusuzca ayakta kalabilsin; yalvarırım sana, ey Tanrım! Yaratığının karanlık anlayışını aydınlat ki, onun ruhsal gözü açılsın ve bu kristalde inen Melek ruhlarını görüp bilsin:
(Sonra elini kristalin üzerine koy ve şöyle de:) ve sen, ey Tanrı'nın cansız yaratığı, bu amaçla kutsanmış, takdis edilmiş ve kutsanmış ol ki, sende hiçbir kötü fantezi görünmesin; ya da eğer bu yaratığa girmeyi başarırlarsa, Mesih uğruna anlaşılır ve doğru bir şekilde ve en ufak bir belirsizlik olmaksızın konuşmaya zorlansınlar. Amin.
Ve senin önünde duran hizmetkarın, ey Rab! ne kötü hazineler, ne komşusuna zarar, ne de herhangi bir canlı yaratığa zarar vermek istemiyorsa, ona bu kristalde görünebilecek o göksel ruhları veya zekaları fark etme gücünü ver ve ne kadar iyi armağan varsa (ister hastalıkları iyileştirme gücü, ister bilgelik edinme, ister herhangi bir kişiyi veya aileyi etkileme olasılığı olan herhangi bir kötülüğü keşfetme gücü, isterse bana bahşetmek istediğin başka herhangi bir iyi armağan olsun), bilgeliğin ve merhametinle, alacağım her şeyi kutsal adının onuruna kullanmamı sağla. Bunu oğlun Mesih uğruna ver. Amin.
Bu yapıldıktan sonra büyücü, meleğin lamenini boynuna takmalı ve yüzüğü sağ elinin küçük parmağına takmalıdır. Sonra, abanoz asa ile yere bir daire çizilir. (Bu, ayin iç mekanda yapılıyorsa biraz garip görünebilir.) Dairenin biçimi daha önce verilen çizimde gösterilmiştir. Elbette, Sol sembolü ve Michael mührü, temas kurulan meleğe bağlı olarak değiştirilecektir. Daireyi çizerken, kişi şu kutsamayı okumalıdır:
Kutsal Üçlü'nün adına, bu toprak parçasını savunmamız için kutsallaştırıyorum; böylece hiçbir kötü ruh, Rabbimiz İsa Mesih aracılığıyla burada belirlenen bu sınırları ihlal etme gücüne sahip olmasın. Amin.
Sonra metin, buhurdanı "çemberin ve kristalin üzerinde durduğu kutsal masanın arasına" koymasını söyler. Bu da belirsiz bir talimattır. Resimde, kazık gibi yere yerleştirilebilen bir tür buhurdan gösterilmektedir. Yine de, çemberin tam olarak neresine yerleştirilmesi gerektiği hiç belirtilmemiştir. Yine de, fikrin sadece masaya hiçbir buhurdan konulmaması gerektiğini göstermek olup olmadığını merak ediyorum. Metnin, orada gösteriş taşı ve bir çift mum dışında hiçbir şeyin yerleştirilmediğinden bahsetmediğini fark ettim. Aksi takdirde, buhurdanlığın kâhin ile kristal arasında durması ve kâhin gösteriş taşını görmek için dumanın içinden bakmak zorunda kalması anlamına gelebilir. Her durumda, buhurdandaki kömürler aşağıdaki Ateşin Çıkarılması ile yakılmalıdır:
Ey ateş yaratığı! Her şeyi hem gökte hem yerde, hem denizde ve her yerde yaratanın adına sana yalvarıyorum ki, hemen her hayalet senden atılsın, böylece hiçbir şeye hiçbir zarar verilmesin. Tanrı adına, bu ateş yaratığını kutsa ve onu kutsallaştır ki kutsansın ve kokularının gücünü ve erdemini doldursunlar; [271 böylece ne düşman ne de herhangi bir sahte hayal onların içine girmesin; Rabbimiz İsa Mesih aracılığıyla. Amin.
Tütsü yakılıp mumlar yakıldığında, kurulum prosedürü tamamlanır. Kişi elinde asa tutmalı ve kitap ve kalemi yakınlarda bulundurmalıdır. Bu talimatlarda eksik olan tek şey ritüel arınma süresidir. Muhtemelen bu, metinde hafife alınan bir başka noktadır ve büyücüye ne tür (veya ne kadar uzun) bir rejimi takip edeceğine karar verme özgürlüğü verir. Bu konudaki talimatlar için 7. bölüme bakın.
Sonra Magus'un talimatları, meleğin kristalde görünmesi için yapılan konuşmalar veya çağrılarla devam eder. Bu tür çağrıların ayrıntıları 4. ve 7. bölümlerde uzun uzadıya ele alınmıştır.
Kutsanmış ve kutsal Üçlü'nün adına, senden, güçlü ve kudretli Melek, [211 Mikail, eğer bu Tetragrammaton, &c.[291 olarak adlandırılanın ilahi iradesiyse, Kutsal Tanrı, Baba, göksel tabiatına en çok yakışan bir şekil almanı ve burada bu kristalde görünür bir şekilde bize görünmeni ve yasadışı bilgi talep ederek ilahi merhamet ve iyiliğin sınırlarını aşmayacağımız sürece taleplerimize cevap vermeni istiyorum; ancak bize, sonsuza dek yaşayan ve hüküm süren ilahi Majestelerinin şan ve şerefine, bilmemizin ve yapmamızın bizim için en yararlı olduğu şeyleri lütfederek göstermeni istiyorum. Amin.
Rab, senin isteğin gökte olduğu gibi yeryüzünde de olsun; -kalplerimizi içimizde temizle ve Kutsal Ruhunu bizden alma. Ey Rab, senin adınla çağırdık, bize hükmetmesine izin ver. Ve her şey senin şerefin ve yüceliğin için birlikte işlesin, ki sana, Oğul'a ve kutsanmış Ruh'a, tüm kudret, görkem ve egemenlik atfedilmiştir. Amin.
Bu konuşmalar çok uzun değildir (ve bu nedenle transa pek elverişli değildir), ancak büyücünün bunları kendi isteğine göre uzatması beklenir. Melek kristalde belirdiğinde, aşağıdaki şükran duası okunur (meleği ilk algılayan kişi tarafından):
Ey Rabbimiz! Duamızı duyduğun için sana içten ve samimi teşekkürlerimizi iletiyoruz ve ruhunun bize görünmesine izin verdiğin için sana şükrediyoruz; bu ruhu, senin merhametinle, Mesih aracılığıyla daha ileri eğitimimize kadar sorgulayacağız. Amin.
Bunu, kristalde beliren (veya başka bir şekilde mevcut olan) varlığın ilk karşılaşma sorgulamaları takip eder. Kısmen, bu varlıkla daha fazla çalışma için gerekli bilgileri elde etmek için yapılır (bu prosedürlerin yalnızca ilk teması kurmak için olduğunu unutmayın). Bu sürecin bir örneğini Dr. John Dee'nin günlüklerinde, 10 Mart 1582'de bulabiliriz. O ve Kelley (ilk kez birlikte çalışıyorlardı) baş melek Uriel ile temas kurmuşlardı ve baş melek Michael ile nasıl iletişim kuracaklarını sormuşlardı. Uriel şöyle cevap verdi:
Davut'un Mezmurları'ndan ve dualardan bazılarında O'na yakarılmalıdır. Bu Mezmurlar, Tanrı'nın tahtına ve yüceliğine giden bir araçtan başka bir şey değildir: bununla, doğanızı kutsal Meleklere uygulamak için kendi benliğinizle gerekli gücü toplarsınız. Yedi Mezmur olarak bilinen Mezmurlar'ı kastediyorum. [30] hoş kokuları elinizle ve kalbinizle kullanmalısınız: bununla onu cezbedecek ve (Tanrı'nın lütfuyla) uzun zamandır aradığınız şeye ulaşmasını sağlayacaksınız.
Bu, Rönesans tarzı büyünün oldukça tipik bir örneğidir ve Mezmurların önemi 4. bölümde tartışılmıştır.
Sorgulamaların bir sonraki amacı kristaldeki varlığın kimliğini doğrulamaktır. Magus, çok mantıklı bir şekilde bizi uyarır: "Bunun için size şunu söylemeliyim ki, çağırdığınız aynı ruhun her zaman ortaya çıkması mümkün değildir, çünkü ruhun saf mı yoksa saf olmayan bir varlık mı olduğunu anlamak için denemelisiniz ve bunu Tanrı'ya olan sağlam ve şüphe götürmez inancınızla kolayca anlayacaksınız." Bunun için John Dee'nin günlüklerinde çok sayıda örnek bulabiliriz. O ve Kelley, zaman zaman melekleri taklit ederek ortaya çıkan "sahte ruhlara" karşı her zaman tetikteydiler.
Magus'un kristaldeki varlığı test etmek için verdiği prosedür Rönesans büyüsü için oldukça standarttır. Bu, bir aldatma ruhunun Tanrı adına yalan yere yemin edemeyeceği fikrine dayanır:
Soru 1. Kutsal ve lekesiz Ruh, Baba, doğmuş Oğul ve kutsal Ruh adına, her ikisinden de çıkan, senin gerçek adın nedir? Eğer ruh Michael'a cevap verirse,1321 o zaman devam et.
Soru 2. Senin makamın nedir?
3. Senin gerçek işaretin veya karakterin nedir?
4. Bizimle görüşmek için tabiatına en uygun zamanlar ne zamanlardır?
Rabbimiz İsa Mesih'in kanı ve doğruluğu üzerine yemin eder misin ki, sen gerçekten Mikail'sin?
Talimatlar şöyle devam ediyor: "Burada yemin etsin, sonra mührünü veya karakterini kitabına yaz ve buna karşı, makamını ve Tanrı'nın adıyla anılacak zamanları yaz; ayrıca sana öğretebileceği herhangi bir şeyi veya yaşam veya ölüm, sanat veya bilim veya başka herhangi bir şeyle ilgili sorularına veya sorgularına vereceği herhangi bir cevabı yaz." Son olarak, seans tamamlandıktan sonra (ve ekleyebilirim ki, melek hala mevcut olsun veya olmasın), ayrılma izni şu şekilde okunur:
Sen büyük ve kudretli ruh, barış içinde ve her zaman kutsanmış ve doğru Üçlü Birliğin adına geldiğin için, bu adla ayrılabilir ve her dizin önünde eğildiği senin adına seni çağırdığımızda bize geri dönebilirsin. Elveda Michael; [341] Kutsal Rabbimiz İsa Mesih aracılığıyla aramızda barış olsun. Amin.
Sonra ruh ayrılacak; sonra diyecek ki, "Baba Tanrı'ya, ebedi Ruh'a, Işık kaynağına, Oğul'a ve Kutsal Ruh'a, tüm şeref ve yücelik sonsuza dek olsun. Amin."
Melek Kitabı (Sepher Malachim veya Liber Angelos)
Tılsımlar ve şaman taşı kullanan melek çağırma yöntemleri son derece popüler hale gelmiştir ve günümüzde düzenli olarak kullanılmaktadır. Bu arada, The Magus ve diğer birkaç büyü kitabında anlatılan büyülü kitapların önemi, çoğu modern kaynakta büyük ölçüde ihmal edilmektedir. Bu nedenle, bu çalışmada büyülü kitabı ve kullanımlarını vurgulamaya karar verdim.
Gerçekte, büyülü kitap büyük ölçüde geç ortaçağ ve Rönesans dönemlerinin bir ürünüydü. Elbette, kökleri kesinlikle yazılı dilin erken dönemlerine, duvarlara çizilmiş hiyerogliflere ve papirüslere veya kil üzerine kazınmış çivi yazılarına kadar uzanır. Thoth tarafından yazılmış büyülü bir parşömenle ilgili eski bir Mısır miti bugün hala varlığını sürdürmektedir (görünüşe göre bu bölümde daha önce bahsedilen Sepher Raziel'in orijinal modeli). Hikaye şöyledir: papirüs parşömeni suda eritip sonucu içerek, bir insan metnin içerdiği tüm bilgiyi ve gücü (özellikle kelimelerin kendisinden) elde edebilirdi. Ancak, büyülü kitap kendi başına, esas olarak matbaayı yeni bulan ve/veya zamanlarının çoğunu kutsal metinleri yazıya dökmekle geçiren kişiler için bir endişe kaynağıydı. Bunlar bizim ortaçağ din adamlarımız olurdu.
Yasak Ritüeller'in 1. Bölümünde (Giriş), Richard Kieckhefer büyülü kitabı uzun uzadıya ele alır. Ortaçağ büyülü kitabının, içerdiği ritüellerle özetlenen aynı okült güçlere katılan, kendi başına bir güç olarak görüldüğünü belirtir. Ayinsel bir kap veya kutsal bir yapı gibi, kitap amacına adanmıştır. Bu adanmışlık, kitaptan okunan dualara kendi özel gücünü ekler. Bunda, Hristiyanların İncil ve diğer ayinleri kullanmasıyla veya Yahudilerin Tevrat'a saygı ve ritüel kullanımıyla bir bağlantı görebiliriz. Büyülü kitap, kültürel olarak konuşursak, bu şeylerin doğrudan soyundan gelir. (Bu, genel olarak grimoire'larla ilgili olarak bu çalışmanın 1. bölümünde de bir şekilde tartışılmıştır.)
Kitabın kutsanması o kadar önemliydi ki, içindeki büyünün onsuz işe yaramayacağı düşünülüyordu. Ortaçağ büyücüsü büyülerinin başarısız olduğunu görürse ve kendi ritüel performansında veya duaların ve ilahi isimlerin yazımında bir kusur bulamazsa, büyük ihtimalle kitabı kutsanması için bir rahibe götürürdü (veya kendisi ayrıntılı bir kutsama yapardı). Kieckhefer bu noktayı örneklemek için Kutsama Kitabı olarak bilinen bir ortaçağ metnini kullanır (Latince olarak Münih Nekromansi El Kitabı'nda yer alır). Kutsama Kitabını kullanmak isteyen kişi önce dokuz günlük bir ritüel arınma ve perhiz dönemine girmelidir. Bu günlerin her birinde kitabı kiliseye götürmeli, sunağın üzerine koymalı ve bir ayin dinlemelidir.35 Daha sonra, kitabı eve götürdükten sonra, onu bir rahip kemeri ve haç biçiminde yerleştirilmiş bir şal ile bağlamalı ve kutsal suyla serpilmiş gizli bir yerde saklamalıdır.
Bir anlamda, büyülü kitap yaşayan bir şeydir - ve yine panteizm ve animizm konularını gündeme getirebilirim. Kieckhefer, bu kitaplar Engizisyoncular ve cahil insanlar tarafından yakıldığında, genellikle "alevlerin çıtırtıları içinde iblislerin seslerinin" duyulduğuna işaret ediyor. Ayrıca, bir tıp ve büyü kitabına rastlayan Floransa Başpiskoposu Antoninus örneğini veriyor. Toprak bir kapta bir alev yakıp kitabı ateşe verdiğinde, havanın kendisi kararmış gibi görünüyor ve onunla birlikte toplananlar korkuyordu. Açıklaması, kitabın üzerinde iblislerin çağrılması ve çağırılması için bir ayin kutlanmış olmasıydı. Bu nedenle, bu tür iblisler her zaman kitabın etrafındaydı ve bu nedenle büyülü metnin yakılmasına tepki gösteriyorlardı.
Kieckhefer'in verdiği bir diğer örnek ise Michael Scot'la ilgilidir. Scot, ruhların yaşadığı büyülü bir kitaptan bahsetmiştir. Bu kitabın açılması bile ruhları harekete geçirir ve "Ne istiyorsun? Ne arıyorsun? Ne emrediyorsun? Ne istediğini söyle ve hemen yerine getirilsin." diye bağırırlar.
Kieckhefer ayrıca bu hikayelerin neden kitaplar etrafında var olduğuna dair fikirlerini de bize veriyor. Bir yandan, bunun kötü ruhların her yerde bulunması ve günaha yol açabilecek her şeyin etrafında toplanma alışkanlıkları hakkındaki Hristiyan fikrine bağlı olabileceğini söylüyor. Bu nedenle, herhangi bir sapkın büyü kitabına bağlı çok sayıda şeytan olacağı kesindir. Öte yandan, bunun engizisyoncuların ve diğer cahil insanların kitaplara dair yaşadıkları paranoyanın bir ürünü olabileceğini öne sürüyor. Onların tabu doğası, böyle bir kişiyi, hiç olmadığı yerde bile şeytani etkiyi hayal edecek kadar nefret ve korkuyla doldurabilir. (Şahsen, bu iki seçenek arasında çok az fark görüyorum.)
Ancak, bu fikirlerin hiçbirinin tam olarak hedefi tutturmadığını düşünüyorum. Her biri, yalnızca Engizisyoncuların veya diğer eleştirmenlerin bu tür ruhları büyülü kitaplarla bağlantılı olarak algıladığını varsayıyor. Kieckhefer'in tüm örneklerinin metin eleştirmenlerinin raporlarından alındığını fark ediyorum. Yine de, grimoire'ların kendilerinin de kitaplar ve tanımladıkları ruhsal varlıklar arasında yakın bir bağlantı olduğunu öne sürdüğünü buldum.
Aslında, böyle bir kitap yukarıda anlattığım tılsımlar gibi (uygun şekilde kutsanmış ve canlandırılmış) kendisidir. Çoğu zaman, kitapta listelenen her melek veya ruh özel olarak çağrılmalı ve sayfalara ve üzerlerine işaretlenmiş mühürlere bağlanmalıdır. Daha sonra, kitap ruhlar için gerçek bir mesken olarak var olur ve büyücünün onlarla düzenli temas kurmasının aracıdır. Daha önce belirttiğim gibi, varlıklar "dışarıdaki bir yerden" çağrılmaz, bunun yerine yaşayabilecekleri ve ihtiyaç duyduklarında çağrılabilecekleri fiziksel temeller verilir. Bu nedenle, böyle bir kitap içindeki mühürleri ve büyüleri açığa çıkarmak için açıldığında ruhların "Ne arıyorsun?" diye bağırdığı raporları.
Örnek olarak büyücünün çırağının meşhur hikayesini ele alabiliriz. Çırak, ustanın kişisel büyü kitabından bir okumadan başka bir şey yapmadan, bastırma gücünün olmadığı bir fırtınayı serbest bırakır. Ancak usta yokluğundan döndüğünde ve (aynı uzunlukta ve aynı kitaptan) başka bir büyü okuduğunda her şey yoluna girer ve çırak acı bir ders almış olur. Bu hikaye, büyü kitaplarının "yaşayan" statüsünün ve bunların etki için tamamen uygulayıcıya dayanmadığı fikrinin bir ürünüdür. Modern yalanın (çoğunlukla Hollywood tarafından yayılan) ortaya çıkmasının sebebi budur; herhangi bir büyü metnini açıp okuyarak büyü yapılabilir. Özellikle, bu fikir yalnızca meleklerin veya ruhların tamamen kutsanmış bir kitabı için geçerli olmalıdır ve bu kitap (büyücünün çırağının öğrettiği gibi) asla ortalıkta bırakılmamalıdır.
John Dee büyü kitabına yabancı değildi ve melekler tarafından Gözcü Kulesi büyü sisteminde bir kitap kullanması talimatı verildi. Kitap (Yakarış Kitabı olarak adlandırılır) Tanrı'ya ilahi isimleri ve duaları, tüm melekler için yakarışları ve isimlerinin türetildiği büyü karelerini ve tablolarını içeriyordu.36 Gözcü Kulesi sistemine giriş yapmak için, kişi önce on dokuz gün boyunca Tanrı'nın isimlerini yakarmalı ve içinde yazılı olan meleklere yapılan her yakarışı okumalıdır. Ancak bundan sonra kişi "Yaratıkların görünümünü, kullanımını ve uygulamasını" elde edecektir.37 (Dee'nin günlüklerinde Liber Loagaeth ve gizemli "gümüş yapraklar kitabı" gibi başka mistik kitaplar da vardır. Ancak, bunların hiçbiri burada tartıştığımız kategoriye girmez.)
Kral Süleyman'ın Anahtarı ayrıca, Kitap II, Bölüm 21'de (Karakterler ve Büyülü Kitabın Kutsanması Hakkında) bir melek kitabının kullanımını öngörür. Daha popüler grimoire'lar arasında, bu en eksiksiz sistemi sağlama ayrıcalığına sahiptir.3S Kompozisyonu şöyle tarif edilmiştir:
Bütün İşlemler için Duaları, Litaniler şeklinde Meleklerin İsimlerini, Mühürlerini ve Karakterlerini içeren küçük bir Kitap yap; bunları yaptıktan sonra onu Tanrı'ya ve saf Ruhlara adayacaksın...
Bunların hepsi bu noktada tanıdık geliyor. Tek belirsizlik, Key'in "litanyalar" kelimesini kullanmasında yatıyor olabilir. Kelimenin iki temel tanımı vardır. Birincisi, rahibin bir açıklama yaptığı ve cemaatin cevap verdiği ayinsel bir duadır (genellikle Hristiyan). Katolik Azizler Litanyası bu şekilde işler. Ancak, bu büyülü kitapla ilgili olarak pek mantıklı değildir. Öte yandan, kelime aynı zamanda bir listeyi de belirtir. Örneğin, bir restorandaki öfkeli bir müşteri, müdüre "şikayetlerden oluşan bir litanya" ile ulaşabilir. Bu, Key'deki kelimenin amaçlanan anlamının daha olasıdır. (İlginçtir ki, Azizler Litanyası aynı zamanda her biri cemaat adına dua etmeye çağrılan azizlerin son derece uzun bir listesidir.39 Bu, her melek veya ruhun sırayla çağrılması gereken büyülü kitabın kutsama yöntemine benzer görünüyor.)
Litaniler biçiminde yazılmış bir büyü kitabının mükemmel bir örneğini istiyorsanız, Goe-tia'ya bakmanız yeterlidir.40 Metin, Kral Süleyman'ın Anahtarı'nda belirtilen tüm ayrıntıları içerir: gerekli tüm çağrılar ve dualar ve adları, açıklamaları, görevleri ve mühürleriyle yetmiş iki ruhun listesi. Lemegeton'un diğer kitapları da aynı fikrin güzel örnekleridir, ancak ilk bakışta biraz daha karışık olma eğilimindedirler.
Ancak, ben kişisel olarak biraz farklı bir stil tercih ediyorum. Girişleri aynı sayfada birbiri ardına doğrudan yazmak, gelecekte ne kadar bilgi eklenebileceğini ciddi şekilde sınırlar. Benim tercihim, Magus'un yukarıdaki büyülü kitap tanımıyla gösterilir - burada her varlığa iki karşılıklı sayfanın tamamı verilir. Söz konusu melekle ilgili olabilecek herhangi bir çizimin, çeşitli mühürlerin, duaların, öğretilerin, süslemelerin vb. zamanla eklenmesine olanak tanır. Ayrıca, kitabı açıp sunağın üzerine koymak ve yalnızca uygun girişi görünür kılmak daha iyidir.
Son olarak, büyü kitabı (Anahtar'a göre) içindeki varlıklarla temas kurmak için gereken büyüleri de içermelidir. Temeller 4. ve 7. bölümler arasında iyi bir şekilde ana hatlarıyla belirtilmiş olsa da, bu konu hakkında birkaç söz söylenmesi gerektiğini düşünüyorum. Burada çağrıların yapısıyla daha az ilgileniyorum, daha çok tonları ve odaklarıyla.
Modern metinler genellikle melekleri yeryüzündeki ruhları çağırdığımız şekilde çağırdığımızı öne sürer. Hatta melek varlıkları çağırmak için Goetia'dan gelen çağrıları kullanan birkaç örnek bile gördüm. (Bu hiçbir şekilde bugünle sınırlı değildir. Aynı şeyi yapan birçok klasik metin örneği vardır.) Ancak, bir meleğin göksel doğası, ruhları evcilleştirmek için kullanılan talep ve şeytan çıkarma türlerine oldukça zıttır. 12. bölümde göreceğimiz gibi, goetik çağrılar genellikle oldukça sert öğeler içerir. Öte yandan, meleklerle uğraşırken, asil bir şahsiyetle ittifak kurmaya çalışan diplomatlar olduğumuzu hatırlamalıyız. Büyükelçiler eşit ittifaklar kurmayı umduklarında, birbirlerine karşı taleplerde bulunmaktan veya tehditlerde bulunmaktan kaçınma eğilimindedirler.
Bir melek çağrışımı için, yukarıdaki The Magus'tan üçüncü örneğe bakın. Başka bir güzel (ama kısa da olsa) örnek, Lemegeton'un Pauline Sanatında bulunabilir, bu da doğum meleğinin çağrılmasıdır.41
Ey sen büyük ve mübarek N. (= Melek adı) melek koruyucum, kutsal nüfuzun ve varlığınla göksel olan kutsal konağından bu kristal taşa inmeyi garanti et ki, senin ihtişamını görebileyim ve senin arkadaşlığından, yardımından ve desteğinden, hem şimdi hem de sonsuza dek yararlanabileyim. Ey dördüncü gökten daha yüksek olan ve Elanel'in sırlarını bilen sen. Rüzgarların kanatlarında uçan ve göksel ve ay üstü hareketinde kudret ve güce sahip olan sen, in ve hazır ol, yalvarıyorum sana. Eğer senin arkadaşlığını hak ettiysem veya eylemlerimden ve niyetlerimden herhangi biri gerçek ve saf ve senin önünde kutsanmışsa, dışsal varlığını buraya getir ve benimle, yüce öğrencilerinden biriyle, büyük Tanrı Yehova'nın adıyla ve onun adına konuş, ki cennetin tüm korosu sürekli olarak ona şarkı söylesin; 0 Allah'a şükürler olsun. Amin.
Bu çağrıyı daha sonra tartışacağımız goetik formüllerle karşılaştırırsak, ton ve odaktaki fark kolayca anlaşılacaktır. Bu, övgü ve yakarışın temel unsurlarını içeren ilahi bir varlığa bir duadır. Bu, bir Tanıdık veya hizmetkar ruha verilen bir emir değildir.
Elbette, bu melek dualarının daha uzun örnekleri tercih edilebilir, çünkü transa geçmeye daha iyi yardımcı olurlar. Süleyman'ın Almadel'inde verilen örnek biraz daha uzundur. John Dee'nin her biri Yalvarış Kitabı'nda bir sayfa uzunluğundadır42 (ve elbette, hepsi aynı anda okunmalıdır). Her büyücünün muhtemelen kendisi için neyin en iyi işe yaradığını bulması gerekecektir, daha uzun olanın her zaman daha iyi olduğunu aklında tutarak.
Kendi melek kitabınızı oluşturduğunuzda, yukarıda gösterildiği gibi, uygun meleğin adının yalnızca okunuşa eklendiği uzun bir "standart" çağrı yapmayı seçebilirsiniz. Bu muhtemelen kitabın başına yazılır (böylece zamanla daha fazla melek ve bilgi eklemek için arkada bol miktarda boş alan bırakılabilir). Öte yandan, her melek için farklı bir çağrı oluşturmak ve bunları bireysel girdilere dahil etmek isteyebilirsiniz. Ayrıca, melekle temas kurduktan sonra herhangi bir girdiye daha fazla ve/veya farklı dualar ve çağrılar eklenebilir.
Melek Kitabı'nın Biçimlendirilmesi
Çünkü Kral Süleyman'ın Anahtarı, büyü kitabını kutsamanın en eksiksiz yöntemini sunar, bu yüzden onu burada bütünüyle sunmaya karar verdim. Ayrıca materyali oldukça genişlettim. Anahtar'daki bu bölüm yalnızca bir sayfa uzunluğundadır.
Anahtar'ın kitabın içeriği hakkında söylediklerini zaten gördük: gerekli tüm dualar, melekler (herhangi bir açıklama, zaman, görev vb. içeren) ve mühürleri. Ancak, kitabın kendisinin nasıl oluşturulması gerektiği hakkında hiçbir şey söylenmiyor. Magus örneğini takip edip vellum sayfalarını birbirine bağlamak veya sadece temiz ve çizgisiz kağıttan bir kitap satın almak isteyebilirsiniz. Öte yandan, parşömen sayfalarını kutsamak (9. bölüme bakın) ve bunları bir kitapta birleştirmek isteyebilirsiniz. Son olarak, kitabın görünümü her bir bireye bırakılmıştır. Kitabı deriyle kaplamak, kapağını isimler ve mühürlerle süslemek vb. isteyebilirsiniz.
Kitabın ilk sayfasına (tercihen kutsanmış bir kalemle yazın - 9. bölüme bakın) kitabımın başlık sayfasında gösterildiği gibi Süleyman'ın büyük beş köşeli yıldızını yazın. Bu mühür, görünüşe göre Kabalistik Hayat Ağacı'na dayanan ve haçın içinde ve etrafında on Sefirot'un isimlerinin yazılı olduğu bir haç içerir. Haçın üst kolundan çıkan iki ışın, `Ab" ve `Aima" -veya "Baba" ve "Anne"- isimlerini içerir - iki ana güç. Haçın her iki tarafında bulunan iki grup İbranice harf, "Solomon" isminin bir versiyonunu yazıyor gibi görünüyor, ancak bu, tercüman SL Mathers'ın bazı spekülasyonları olabilir. Son olarak, tüm mühür, Sepher Yetzirah tarafından evrenin tüm okült güçlerini temsil ettiği söylenen yirmi iki İbranice harfin bir çevresiyle çevrilidir.
Bir sonraki sayfaya, Anahtar Kitabı, 1. Bölüm, 14'ten şu duayı yazın:
Adonai, Elohim, El, Eheieh Asher Eheieh, Prenslerin Prensi, Varlıkların Varlığı, bana merhamet et ve gözlerini en büyük bağlılıkla Seni yakaran ve Kutsal ve muazzam Adın Tetragrammaton ile sana yalvaran ve hayırlı olmanı ve Meleklerinin ve Ruhlarının gelip bu yerde ikamet etmelerini emretmesini isteyen Hizmetkarına (N.) çevir; ey Yıldızların Melekleri ve Ruhları, ey tüm Melekler ve Elementer Ruhlar, ey Tanrı'nın Yüzü önünde bulunan tüm Ruhlar, ben Yüce Olan'ın Hizmetkarı ve sadık Hizmetkarı olarak sizleri çağırıyorum, Tanrı'nın Kendisi, Varlıkların Varlığı, sizi çağırsın ve bu Operasyonda hazır bulunun, ben, Tanrı'nın Hizmetkarı olarak, alçakgönüllülükle yalvarmalıyım. Amin.
Ayrıca, büyülü kitaptaki meleklerden herhangi biriyle birlikte kullanılmak üzere resmi bir karşılama ve "Ayrılma İzni" yazmak da iyi bir fikirdir.43 Bunların her ikisi de elçilik sanatının daha ileri yönleridir. Böyle bir karşılamanın bir örneği, yukarıda The Magus'tan alınan üçüncü örnekte gösterilmiştir - burada melek daha fazla test edilir ve mührü, görevleri, doğal zamanları vb. hemen elde edilir. Hiçbir varlık, tüm bu sorulara doğru cevap veremediği ve uygun mühürleri gösteremediği sürece gerçek olarak kabul edilmemelidir.
Ayrılma Lisansı, cevap verdiği ilahi isimlerle kendisini köken yerine geri dönmeye zorlayan varlığa bir tür vedadır. Magus tarafından kullanılan tipik bir formül:
Sen büyük ve kudretli ruh, barış içinde ve her zaman kutsanmış ve doğru Üçlü Birliğin adına geldiğin için, bu isimle ayrılabilir ve her dizin önünde eğildiği senin adına seni çağırdığımızda bize geri dönebilirsin. Elveda Michael; barış aramızda olsun, mübarek Rabbimiz İsa Mesih aracılığıyla. Amin.
Ebedi Ruh, Işık kaynağı Tanrı Baba'ya, Oğul'a ve Kutsal Ruh'a, sonsuza dek tüm şeref ve yücelik olsun. Amin.
Bu, meleğin ilahi güçlerin yetkisiyle gitmesine izin vermekle kalmaz, aynı zamanda çağrıldığında her zaman geri dönmesi gerektiğini hatırlatır. Ayrıca, "aramızda barış olsun" ifadesinin klasik ve modern okült edebiyatta en yaygın olduğunu da not ediyorum.
Hoş Geldiniz ve Ayrılma Lisansı, Adonai Elohim duasını takip eden sayfaya birlikte büyü kitabında yazılabilir. Geri kalan sayfalar daha sonra meleksel varlıkların listelenmesi için serbesttir.
Yukarıda önerdiğim ve The Magus'taki çizimin gösterdiği gibi, her meleğe iki karşılıklı sayfa vermek isteyebilirsiniz. Sol taraftaki sayfa şimdilik boş bırakılabilir, böylece varlığı çağırdıktan ve onunla etkileşime girdikten sonra melek resmi çizilebilir (kutsanmış kalemle). (Zamanla, orada çizilecek birkaç resim olabilir veya hiç olmayabilir.)
Sağdaki yaprağa (hâlâ kutsanmış kalemle) meleğin adını, mührünü, cevap verdiği herhangi bir ilahi ismi, görevlerini ve yetkilerini (hükmettiği şeyler), onunla iletişime geçmek için uygun zamanları44 yazın ve meleğin sonunda ifşa edebileceği ve orada kaydedilmesi gereken daha fazla bilgi için yer bırakın. Son olarak ve en önemlisi, varlığı çağırmak için kullanacağınız çağrıyı/çağrıları yazın
Kitaptaki sayfaların çoğu boş bırakılacak, böylece onlarla tanışıp etkileşime girdiğinizde bunlara başka varlıklar eklenebilecek. Bu gibi durumlarda, kitabı tekrar kutsamanız gerekmeyecek. Sadece yeni meleğin bilgilerini ve çağrılarını ekleyin ve aşağıda açıklanacağı gibi onu kitaba çağırma sürecinden geçin. (Elbette, farklı melek grupları için farklı kitaplar kutsamaya karar verebilirsiniz.)
Anahtar tarafından özetlenen kutsama yedi katlı ve gezegensel nitelikte olduğundan, sayfalarına dahil edilmek üzere birkaç gezegensel melek grubunu listelemeye karar verdim. Okuyucu bunları "başlangıç" varlıkları olarak düşünebilir. Hepsi grimoir ve modern gelenekte çok iyi temellendirilmiştir ve hiçbiri bu uygulamaya yeni başlayan adaylar için gereksiz yere tehlikeli değildir. (Yahudi-Hristiyan panteonlarındaki başmelek varlıkların çoğu, hafife alınacak kişiler değildir ve özellikle de yeni başlayanlar için asla. İnsan durumuna karşı iyi niyetli olan meleklerle başlamak ve onların bize daha yüksek olanla nasıl düzgün bir şekilde iletişim kuracağımızı öğretmelerine izin vermek çok daha iyidir.)
Burada dahil etmeyi seçtiğim melekler, The Magus and the Key of Solomon the King'de gösterildiği gibi günleri ve saatleri yöneten yedi melektir (ayrıca bu çalışmada 5. bölümde onlarla tanıştık). Sonraki yedi gezegensel zekadır (gezegenleri yöneten melekler), Agrippa's Three Books'ta bulunur ve The Magus'ta yeniden üretilir. Son olarak, fiziksel gezegenleri temsil eden yedi İbranice melek daha eklemeye karar verdim. Girişlerin çoğu, meleklerin cevap vereceği ve çağrılarda kullanılması gereken ilahi isimleri de içerir.
Günlerin, Saatlerin ve Gök Kürelerinin Başmelekleri
Bu yedi baş melek, Merkavah ve Gnostik bilgisinde bilinir ve nihayetinde 2. bölümde tartışılan Tanrı'nın ilkel oğullarından türetilmiştir. İsimleri sistemden sisteme değişir, ancak her zaman yedi gezegenin ruhsal güçlerini temsil ederler. En eski biçimleri, İsraillilerin MÖ 600 civarındaki Sürgün sırasında benimsemiş olacağı gezegenlerin yedi Babil tanrısı olabilir. (Bu, İsraillilerin Babil'in yedi gök kavramını benimsediği dönemle aynıdır.) Kabala'da, bu Elohim olarak adlandırılan melek düzenidir. Hristiyan mistik bilgisi onlara baş melekler veya egemenlikler adını verir. Gnostikler, elbette, onlara arkonlar derlerdi. Bu baş melekler, Vahiy 4'te "tahtın önünde yanan yedi ateş lambası, yani Tanrı'nın yedi ruhu" olarak görünür. Vahiy 8'de, genellikle bu gruba uygulanan unvanı buluruz: "Tanrı'nın Önünde Duran Yedi Melek."
Cassiel'in mührü.
Cassiel (~ Hayır :)45
Cumartesi (Satürn) ve Yedinci Cennet'in (Araboth) başmeleği. Gustav Davidson, A Dictionary of Angels adlı eserinde Cassiel'i "ebedi krallığın birliğini gösteren" bir yalnızlık ve gözyaşı meleği olarak tanımlar. O (Kafziel olarak) kralların ölümünü yönetir ve Gabriel sancağını savaşa taşıdığında Gabriel'e baş yardımcı olarak hareket eder.
Agrippa'nın Üç Kitabı'na (Kitap III, Bölüm 10) göre bu göksel kürenin ilahi ismi YHVH Elohim'dir (M' ri 5 R -,1 1 1'). Kitap II, Bölüm 6'da üç harfli ilahi ismi Şadday ('7t) olarak sıralar.
Sachiel'in mührü.
Sachiel (~ ; 't1 0)
"Tanrı'nın Örtüsü." Perşembe'nin (Jüpiter) ve Altıncı Cennet'in (Zebul) başmeleği. Sachiel'in Zadkiel (5 R ' 17 :;) isminin bozulmuş hali olması muhtemeldir, "Tanrı'nın Doğruluğu." A Dictionary of Angels, Zadkiel'i iyilik, merhamet ve hafıza meleği olarak tanımlar. İbrahim'in koruyucu meleğiydi ve oğlu İshak'ı kurban etmeden önce patriğin kolunu tuttu (Genesis 22). Michael savaşta sancağını taşıdığında Michael'a baş yardımcı olarak hareket eder.
Agrippa'ya göre (Kitap III, Bölüm 10) bu kürenin ilahi adı El'dir (5 R) ve (Kitap II, Bölüm 7'de) dört harfli YHVH'dir (R 1 ri ').
Camael'in mührü.
Devekuşu (7 H n :)
"Tanrı'yı gören." Salı (Mars) ve Beşinci Cennet'in (Mathey) başmeleği. Melekler Sözlüğü bu varlığın "ilahi adaleti kişileştirdiğini" belirtir.46 Ayrıca Camael'in başlangıçta bir Druid savaş tanrısı olabileceğini de öne sürer. (İlginçtir ki, Camulos adında bir Kelt tanrısını kolayca bulabildim, bu savaş tanrısı sıklıkla Roma Mars'ıyla eş tutuluyordu.)47 Camael'in cennete açılan kapıyı koruduğu ve hatta insan içeri girmeye çalıştığında peygamber Musa ile savaşa girdiği söylenir. Camael ayrıca Zamael (5 RMT) veya Samael (5 R n tv) olarak da anılır, "Tanrı'nın Zehri". Bu sıfatla o, "ölüm meleği" ve ilahi cezadır (bu, görünüşe göre savaş üzerindeki hakimiyetinin doğrudan bir uzantısıdır). Esav'ın (Yakup'un kardeşi, Yaratılış 27) koruyucu meleğiydi ve Esav onu yakalamak için koşarken Yakup'u alıkoymak için onunla güreşti (Yaratılış 32:22-30). Ayrıca Çıkış 12'de Mısır'ın ilk doğanlarını öldüren melekti.
Agrippa bu alan için ilahi isim Elohim Gibor'u (7 1 n' ri 5 R) ve beş harfli Elyon49 (:„ v ' 5 R), Elohim'i (n ' 1 SR) ve Yeshuah'ı (7 1 tv ') listeler.
Mikail'in mührü.
Michael (~ N : ' 0)
"Tanrı Gibi Olan." Pazar (Sol) ve Dördüncü Cennet'in (Machonon) başmeleği. Michael, hem göksel tapınakta kurban kesen Cennet'in başrahibidir hem de göksel orduların generalidir. (Başlangıçta, Michael Kenan'da [Fenike] savaş tanrısı Reshef olarak tapınılırdı. Reshef'in mezar taşlarından biri "Mikal" idi. Daha sonra İsrail panteonuna Michael olarak kabul edildi.) Cennette Lucifer ile tek bir savaşa giren ve Cennet'teki isyana son veren Michael'dı. Michael, tüm meleklerin en yükseğidir, sadece Metetron'dan (Tanrı'nın sesi) sonra gelir. Aslında, ikinci başmeleğe bu görev verilmeden önce Metetron'un elinde tuttuğu pozisyonu doldurdu. Aynı şekilde, Lucifer de Michael onu yenmeden önce bu pozisyonu elinde tutuyordu. Yine de Michael'ın Tanrı'nın tahtının sağında oturduğu söylenir. O, özünde koruyucu melektir - özellikle İsrail'in koruyucusu ve tüm (erdemli) orduların ve polis güçlerinin koruyucusudur. Son olarak, Michael, iyi niyetli ölüm meleğidir. Genellikle peygamberlerin ve azizlerin ruhlarını toplamak ve onları göksel cennete götürmekle görevlendirilir. (Ayrıca, zamanın sonunda ruhların tartıcısı olarak gösterilir ve Cennet ve Cehennemin anahtarlarını tutar.)
Agrippa bu alan için ilahi isimler olan Eloah (r 1 5 R) ve YHVH vDaath'ı (vn 7 1 17 tv n ') ve altı harfli El Gibor (7 1 : a SR) ve Elohim'i (n ' n 5 R) sıralar.
Anael'in mührü.
Anael('7 N: )
Cuma gününün (Venüs) ve Üçüncü Cennetin (Şekagim) başmeleği. A Dictionary of Angels'a göre Anael, Yeşaya 26'daki "Kapıları açın ..." mezmurunun şarkıcısıdır ve Dünya üzerindeki krallıkları ve kralları kontrol eder. Anael ismi muhtemelen peygamber Enoch'u bedensel olarak cennete taşıdığına inanılan Hanael ("Tanrı'nın Lütfu") isminin daha sonraki bir versiyonudur. (Bu, Anael'in aslında Enoch'un koruyucu meleği olduğunu düşündürmektedir.) En önemlisi, Anael bir tutku meleğidir ve aşk ve insan cinselliği yıldızı üzerinde hakimiyete sahiptir.
Raphael'in mührü.
Raphael (~ NE) -1)
"Tanrı'nın şifacısı." Çarşamba'nın (Merkür) ve İkinci Cennet'in (Raqia) başmeleği. Adı başlangıçta Labbiel'di, ancak Yahweh onu ilahi şifacı olarak atadığında bu değişti. 5' Melekler Sözlüğü Zohar'dan alıntı yapar: "Raphael dünyayı iyileştirmekle görevlendirilmiştir ve onun aracılığıyla ... dünya insana bir mesken sağlar, ayrıca o da insanoğlunun hastalıklarını iyileştirir." O, Samael'in elinden aldığı yarayı iyileştirmek için gönderilen melekti (Yaratılış 32). Dahası, Raphael tüm bilgi, dil, yazı ve bilimler üzerinde egemenliğe sahiptir.
Agrippa bu küre için ilahi isim Elohim Zabaoth'u (ni R nn 5 R) ve sekiz harfli Eloah vDaath (vn -ri„ n 7 5 R) ve YHVH vDaath (vn -i 1 7 n ') isimlerini sıralar.
Cebrail'in mührü.
Cebrail (~ N ' : a)
"Tanrı'nın gücü." Pazartesi (Luna) ve Birinci Cennet'in (Shamayim) başmeleği. Hristiyan bilgisi, Cebrail'in Meryem Ana'ya hamilelik haberini veren müjde meleği olduğunu ileri sürer (Matta 1, Luka 2). Ayrıca, İsa'nın tutuklandığı gece, peygamber Zeytin Dağı'nda Tanrı'ya "bu kâseyi benden al" diye dua ettiğinde, onu güçlendirmek için ortaya çıkan Cebrail'di (Luka 22:43). İslam bilgisi, "140 kanatlı" Cebrail'in, daha önce okuma yazma bilmeyen peygambere okuma ve yazma gücü verdikten sonra, Kuran'ı Muhammed'e dikte ettiğini ileri sürer. Cebrail, rütbe olarak Mikail'den sonra ikinci sıradadır ve Tanrı'nın tahtının sol tarafında oturur. Ayrıca, hakikat ve intikam meleği, adalet prensidir ve Sodom ve Gomorrah'ın yıkımıyla anılır. Jeanne d'Arc bile Cebrail'in kendi motivasyonlarında yer aldığını iddia etmiştir.
Agrippa bu küre için ilahi isimler olan Şadday (I "I vj) ve El Hay (' RM 5 R) ile dokuz harfli YHVH Zabaoth (n 1 RM :;. n vi n YHVH Zidkenu (1 : 7-T :;. n 7i n ') ve Elohim Gibor (ni:: a n'n5R) isimlerini sıralar.
Yedi Gezegensel Zeka
Matematiğin gizemleri Cornelius Agrippa, Johannes Trithemius ve John Dee gibi büyücüler için büyük bir ilgi alanıydı. Aslında, sayıların etkileşimi, matematiğin antik çağlarda icat edilmesinden bu yana mistik kaygılar için önemli olmuştur. Pisagor çalışmalarını MÖ 530 civarında yaptı ve bu, daha sonraki Kabala için önemli bir temel haline geldi. (Sepher Yetzirah'a bakın.)
Daha önce gördüğümüz gibi, okült literatürde her gezegene (veya gezegen küresine) mistik bir sayı verilir. Üç Kitap, Kitap II, Bölüm 22'de (Gezegenlerin Tabloları ...), Agrippa bu mistik gezegen sayılarından oluşan yedi "büyülü kare" ana hatlarını çizer." Örneğin, Satürn'ün sayısı 3'tür. Bu nedenle, Satürn'ün büyülü karesi 3 x 3'lük bir ızgaradır. Bu, ızgarada dokuz boşluk oluşturur ve 1'den 9'a kadar olan sayılar bu boşluklara belirli matematiksel desenlere göre yerleştirilir. Bu dokuz sayı daha sonra Satürn ile ilgili gizli sayılar üretmek için çeşitli şekillerde eklenebilir. Aynı şey Jüpiter (4 x 4 ızgara), Mars (5 x 5), Sol (6 x 6), Venüs (7 x 7), Merkür (8 x 8) ve Luna (9 x 9) için de geçerlidir.
Aynı zamanda, İbranice'nin harfleri ve sayıları temsil etmek için ayrı bir karakter kümesi olmadığını biliyoruz. Bunun yerine, her iki amaç için de yalnızca harf karakterleri kullanılır. Bunun büyülü karelerle ilgili anlamı, içlerine yazılan her sayının aynı zamanda bir İbranice harfi temsil edebileceğidir. Daha sonra her kare, belirli ilahi, meleksel ve hatta gotik isimlerin oluşturulabileceği harfleri içerecektir - her biri karenin temsil ettiği gezegenin küresinde çalışır. Aşağıdaki yedi gezegensel zekanın isimleri, kontrol eden ilahi isimler, mühürler ve hatta yönettikleri ruhlar52 bu büyülü karelerden çekilir.
Agiel'in mührü.
Agiel (LR ' a R)
Bu gizemli melek hakkında çok az şey kaydedilmiştir, sadece Satürn gezegeninin başkanlık eden zekası olduğu bilgisi dışında. Özellikle Satürn Oğlak ve Kova burçlarına girdiğinde hüküm sürer. Zazel olarak bilinen yeryüzüne bağlı ruhu yönetir.
Satürn'ün karesinden alınan ve Agrippa'nın II. Kitap, 22. Bölüm'de ana hatlarıyla belirttiği ilahi isimler şunlardır: Ab (: R), Hod (I veya -1 1 1), Yah (r ') ve `Yehova uzatıldı" (R i R i ri -1 1).13
Lophiel'in mührü.
lophiel (~ t ' E) n ')
"Tanrı'nın Güzelliği." A Dictionary of Angels'a göre, lophiel Metetron'un bir arkadaşı ve Tevrat'ın (Yasa) bir prensidir. "Yefefiah" olarak, Musa'ya Kabala'yı öğretti. Adem ve Havva'yı Cennet'ten kovmak gibi üzücü bir görevle görevlendirilen melekti. lophiel, özellikle bu gezegen Yay ve Balık burçlarına girdiğinde Jüpiter'i yönetir. Dünyaya bağlı ruh Hismael'i yönetir.
Jüpiter'in karesinden çekilen ilahi isimler Aba (R n R), Havah (n I f),54 Ehi (' ft~) ve El Ab'dir (MR ~R).
Graphiel'in mührü.
Graphiel (5 ' D) K 7 a)
"Tanrı'nın Gücü." Bu da çok az geleneksel materyalin kaydedildiği bir melektir. Graphiel'in Mars'ın zekası olduğu ve özellikle o gezegen Koç ve Akrep burçlarına girdiğinde hüküm sürdüğü basitçe bilinmektedir. Dünyaya bağlı ruh Bartzabel'i yönlendirir.
Mars'ın karesinden çekilen ilahi isimler Heh (ri), Yahi (' 7 ') ve Adonai'dir (' : 7 n).
Nakhiel'in mührü.
Nakhiel (5 N ' ::)
Güneş'in zekası, özellikle Sol Aslan burcuna girdiğinde hüküm sürer. Dünyaya bağlı ruh Sorath'ı yönlendirir.
Güneş'in karesinden çekilen ilahi isimler Vav (1), "Heh uzatılmış" (N i) ve Eloh'tur (i 5 R).
Hagiel'in mührü.
Hagiel (SR'a)
Venüs'ün zekası, özellikle o gezegen Terazi ve Boğa burçlarına girdiğinde hüküm sürer. Dünyaya bağlı ruh Qedemel'i yönlendirir.
Venüs'ün karesinden çekilen ilahi isim Ehe'dir (R -TR).
Tiriel'in mührü.
Tiriel (5 ' ...
Merkür'ün zekası, özellikle o gezegen İkizler ve Başak burçlarına girdiğinde hüküm sürer. Dünyaya bağlı ruh Taph-thar-thar-ath'ı yönlendirir.
Merkür karesinden çekilen ilahi isimler Asboga "sekiz uzatılmış" (,7 a 1 : r tZ ),55 Din (] ' -t) ve Doni'dir (' t 7).
Malkah'ın mührü.
Malkah b'Tarshishim v'Ad Ruach Shechalim (0 ' S tt cv rt 1 -1 -7 y..1 n ' tv ' tv i1 : tt S 0)
"Chrysolites'in Kraliçesi ve Aslanların Ebedi Ruhları." Ay'ın zekası, özellikle Luna Yengeç burcuna girdiğinde hüküm sürer. Chashmodai olarak bilinen yeryüzüne bağlı ruhu yönetir.
Ay'ın karesinden çekilen ilahi isimler Hod (r 1 ri) ve Elim'dir (tr ' 5 R).
Gezegenlerin Yönetici Melekleri
Var olan her şeyin üzerinde kurulmuş meleksel bir yönetici vardır. İbrani melek bilimi bunu ciddiye alır ve böylece bize herhangi bir nesne, yer, fikir vb. üzerinde (bir nebze genel) meleksel isim kümesini bulmak için evrensel bir yöntem gösterir. Öncelikle, söz konusu nesne için Sami kelimesini bulmak için bir İbranice sözlüğe veya sözlüklere başvurulmalıdır. Daha sonra, bu kelimeye sadece "El", "On" veya "Yah" gibi ilahi bir isim eklenmesi gerekir. Sonuç bir meleğin ismi olacaktır.
Örneğin, Satürn için İbranice kelime "Shabathai"dir. Satürn gezegenini yöneten meleği bilmek istiyorsak, "Shabathiel" (bazen "Zabathiel" olarak yazılır) sonucunu elde etmek için Shabathai'ye "El" eklememiz yeterlidir. Kelimenin tam anlamıyla "Tanrı'nın Satürnü" anlamına gelir.56 Bu isimle çalışmaya başladığımızda, varlığı çağırarak ve sorular sorarak Satürn ve melekleri hakkında daha fazla bilgi edinebiliriz.
Aşağıdaki yedi meleğin isimleri aynı şekilde üretilir - gezegenin İbranice ismi alınır ve "El" eklenir. Bu melekler için geleneksel bir mühür yoktur; bu nedenle, her büyücünün bunları kendisi için skrip etmesini ve bunları doğrudan söz konusu meleklerden istemesini öneririm. Önceki meleklerle birlikte verilen ilahi isimler, aşağıdakiler için mükemmel bir şekilde çalışmalıdır.
John Dee, baş melek Uriel tarafından bu yedi ismi Sigillum Dei Ameth'e yazması için talimat aldı. Sol ve Merkür vakalarında, Dee'nin bu isimler için oldukça tuhaf yazım şekilleri kullanmasına sebep oldu, bunları karışıklığı önlemek için parantez içinde ekledim. Bu melekler Dee'nin sistemi için önemlidir çünkü birçok hayati meleksel varlığın ismi bu yedi daha yaygın İbranice ismin içinde gizlidir.
Zabathiel (~R'nnt)
"Tanrı'nın Şabatı." Satürn'ün ve Satürn doğasına sahip tüm doğal şeylerin meleği. Ayrıca kutsal Şabat'ın (özellikle Cumartesi) meleği. Bir Melekler Sözlüğü onu (Sabathiel olarak) Kutsal Ruh'un ilahi ışığını alan ve bunu krallığının sakinlerine ileten biri olarak tanımlar. Zabathiel, "gezegenlerin ruh isimleri" verilen yedi melekten biridir.
Zedekiel (~ N' F -7 t)
"Tanrı'nın doğruluğu." Jüpiter'in ve ajupiter doğadaki tüm doğal şeylerin meleği. Zedekiel ayrıca "gezegenlerin ruh isimleri" verilen yedi melekten biridir.
Madimiel (~ tz ' n ' -1 n)
Mars'ın ve Mars doğasına sahip tüm doğal şeylerin meleği. Madimiel, "gezegenlerin ruh isimleri" verilen yedi melekten biridir.
Shameshiel (Semeliel) (~ R' iU tr t)
"Gün Işığı veya Tanrı'nın Güneşi." Güneş'in ve Güneş doğasına sahip tüm doğal şeylerin meleği. A Dictionary of Angels'a göre Shameshiel, Eden'in koruyucu meleğidir. (Shemesh veya Shamash, aynı zamanda Sümer-Babil Güneş tanrısının adıydı.) Peygamberin ziyaretleri sırasında Musa'ya göksel alemlerde rehberlik ettiği söylenir. Shameshiel duaları taçlandırır ve onları Beşinci Cennet'e kadar taşır. Zohar bize, Uriel'in sancağını savaşa taşıdığında baş meleklerden biri olduğunu söyler. Son olarak, "gezegenlerin ruh isimleri" verilen yedi melekten biridir. 365 ruh lejyonunu yönetir (güneş yılındaki her gün için bir lejyon).
Zeka Tılsımları.
Nogahel ('N 7; Ben :)
"Tanrı'nın parlaklığı." Venüs'ün ve Venüs doğasına sahip tüm doğal şeylerin meleği. Musa'nın Vahiy'inde, bu yıldız (Nogah olarak) Metetron tarafından işaret edilir ve meleğin "yazın dünyayı soğutmak için güneşin üzerinde durduğunu" açıklar. Nogahel ayrıca "gezegenlerin ruh isimleri" verilen yedi melekten biridir.
Kokabel (Corabiel) (~ N'n : 1 :)
"Tanrı'nın Yıldızı." Merkür'ün ve Merkür doğasına sahip tüm doğal şeylerin meleği. Bir Melekler Sözlüğü, onu "Kakabel" olarak listeleyerek, onu yıldızlar ve takımyıldızlar üzerinde hakimiyeti olan ve astroloji sanatlarında eğitim verebilen büyük bir melek prensi olarak tanımlar. Kokabel, "gezegenlerin ruh isimleri" verilen yedi melekten biridir ve 365.000 ruh hizmetkarını yönetir.
Levanael (7 N f :: '7)
Ay'ın ve ay doğasına sahip tüm doğal şeylerin meleği. Levanael, "gezegenlerin ruh isimleri" verilen yedi meleğin sonuncusudur.
Melekler Kitabının Kutsanması
Kral Süleyman'ın Anahtarı, büyü kitabının kutsanması için ritüel arınmaları özetlemez. Bunun yerine, kişinin yalnızca bir oratoryum kurması ve yedi günlük bir dua dizisi gerçekleştirmesi gerekir. Bu tam olarak bir çağrışım olmadığından (iletişim denenmez), hazırlık için günler veya haftalar harcamak gerekli değildir. Bir anlamda, bu prosedür için arınma zamanı, yedi günlük çalışma dönemiyle aynıdır.
Ancak, saflık, duyusal yoksunluk ve diyetin temel uygulamalarının (3. ve 7. bölümlerde gösterildiği gibi) bu haftalık kutsama boyunca takip edilmesi gerektiği varsayılabilir. Kişi ayrıca (Anahtar bunu emretmese de) kutsamanın ilk gününde tam bir Süleyman banyosuyla başlayıp o noktadan itibaren standart ritüel saflığına bağlı kalmayı isteyebilir. Banyoyu her gün tekrarlamak da etkiyi artıracaktır. Bu şeyler, ruhsal çalışmaya başlamadan önce kişiyi laik dünyadan ve onun titreşimlerinden uygun şekilde uzaklaştırmaya hizmet edecektir.
Elbette, bu işlem için en yüceye herhangi bir dua veya meleklere yakarış hazırlamak gerekmeyecektir. Bu süreçte kullanılan dua zaten kitabın ilk sayfasında (Adonai, Elohim ...) mevcuttur ve yakarışlar zaten her melek için girişlere dahil edilmiş olmalıdır.
Sunak, Kutsal Alan ve Araçlar
Seçtiğiniz kutsal mekanın içine, beyaz bir örtüyle kaplı bir masa veya sunak yerleştirin. Sunağın hemen üzerindeki tavandan kutsal lambayı asın. (Bu pratik değilse, lambayı sunağın üzerine yerleştirmek pek de fena olmazdı.) Tüm bunların etrafında, Anahtar, kutsamanın gerçekleşebileceği bir tür tabernacle (veya oratoryum) oluşturmak için beyaz bir perde asılmasını emreder. Bu tür perdenin kullanımı, "yer seçimi" ile ilgili 7. bölümde ayrıntılı olarak tartışılmıştır.
Buhurdanlığı sunağın üzerine koyun ve yedi farklı türde tütsü hazırlayın: her gezegene ve haftanın gününe özgü bir tane (bkz. bölüm 6). Beyaz cübbe de gereklidir. Kutsanacak büyü kitabı sunağın üzerine yerleştirilmeli ve ilk yaprağın üzerindeki büyük pentakla açılmalıdır.
Son olarak, tüm haftanın büyülü zamanlamasını önceden hesapladığınızdan emin olun. Cumartesi için Satürn saatini, Pazar için Sol saatini, Pazartesi için Luna saatini, Salı için Mars saatini, Çarşamba için Merkür saatini, Perşembe için Jüpiter saatini ve Cuma için Venüs saatini bilmeniz gerekecektir. (Her günün gezegeni tarafından yönetilen bir saatten fazla saati vardır, ancak her gün için bunlardan yalnızca biri seçilmelidir.)
Birinci Gün (Cumartesi)
Kutsama, Satürn saatinde bir Cumartesi günü başlamalıdır. Oruç tutup önceden yıkandıktan sonra, beyaz cübbeyi giyin ve oratoryuma girin. Her iki uygun ateş kovma ayiniyle birlikte, lambayı ve buhurdanlıktaki kömürü yakın.
(Anahtar, lambanın bu andan itibaren yedi günün sonuna kadar yanık kalması gerektiğinde ısrar eder. Bu kavramı bu bölümün başlarında görmüştük - magusta [birinci örnek] göründüğü gibi - ve bunu hem pragmatik hem de mistik bakış açılarından ele aldık. Genel olarak, bu durumda da aynı şey geçerlidir. Eğer lambanın sürekli olarak bakılabileceği yedi günlük tam izolasyona ulaşılamıyorsa, o zaman pratiklik ve güvenlik açısından değerlendirmeler yapılmalıdır.)
Satürn'ün kokusunu canlı kömürün üzerine dökün, sunağın önünde diz çökün ve büyü kitabının (Adonai, Elohim ...) ilk sayfasındaki duayı okuyun. Bitirdiğinizde, kitabı tütsünün dumanından geçirerek Satürn gününe ve gezegenine adayın.
Şimdi, her sayfayı sırayla çevirin ve kitapta listelenen her meleğe her bir çağrıyı adanmışlıkla okuyun. İlk başta yalnızca Satürn veya Cumartesi ile ilgili melekleri çağırmak doğal görünebilir, ancak durum böyle değildir. Bu ayin yedi katlı bir bütün olarak ele alınmalı ve dahil olan her melek hafta boyunca yedi kez -her gün bir kez- çağrılmalıdır. Klasik büyü kitaplarının birçoğunun belirttiği gibi, hiçbir melek yalnızca doğal zamanında değil, yalnızca o anda özellikle hüküm sürmez. Bu nedenle, her melek yedi günde ve yedi gezegen aracılığıyla kutsanma alabilir ve almalıdır.
Son olarak, sayfaları büyük pentakla geri koyun ve açık kitabı sunağın üzerine koyun. Hitabet alanını terk edin ve ertesi gün uygun zamana kadar tekrar mekana girmeyin. Tabii ki, mumlara bakıyorsanız bu geçerli değildir. Eğer öyleyse, asla yıkanmadan ve cübbe giymeden girmeyin.
Hitabette Büyücü Çağırma.
İkinci Gün (Pazar)
Aynı süreç Pazar günü için de öngörülmüştür. Güneş saatinde, yıkanıp oruç tutarak cübbeyi giyin ve oruca girin. Lambayı ve buhurdanı şeytan çıkarma dualarıyla yakın ve kömüre Güneş tütsüsü dökün. Adonai Elohim duasını okumak için sunağın önünde diz çökün, kitabı buhurdanlayın ve meleklerin her birini tek tek çağırın.
Üçüncü-Yedinci Günler (Pazartesi-Cuma)
Önceki günlerdeki aynı rejimi tekrarlayın. Her gün, yönetici gezegene uygun saatte oratoryuma girin ve ilgili tütsünü kullanın. En önemlisi, bunun bir adanmışlık büyüsü ayini olduğunu unutmayın. Bu sürecin amacı vizyonlar veya meleksel sohbetler yaratmak değildir. Bunun yerine, kendi zekasına sahip bir tılsım olan canlı bir şeyi büyülü bir şekilde yaratmaya çalışıyoruz. Bu kitap, herhangi bir inancın kutsal yazıtlarının o inancın taraftarı için canlı olması gibi "canlı" olmalıdır. Kendini dua ile alevlendir!
Bir haftalık süreç sona erdiğinde, Anahtar kitabı "masanın altında, özellikle bunun için yapılmış küçük bir çekmeceye, onu kullanma fırsatı bulana kadar" koymanızı söyler. Ben onu kutsanmış beyaz ipeğe sarıp, sunağın içinde veya başka iyi gizlenmiş ve temiz bir yerde saklamanızı öneririm.
Anahtar'da zodyak melekleri/Elementler için ayrı kitaplar oluşturulması gerektiğine dair bir gösterge yoktur." Yedi katlı kutsama her şeyi kapsayacak şekilde tasarlanmıştır ve yıldız melekleri muhtemelen aynı kitaba sorunsuz bir şekilde dahil edilebilir. Ancak, kişi kişisel olarak gezegen melekleri, zodyak melekleri veya varlıkların diğer mistik grupları (düzenleri) için ayrı büyü kitapları tutmak isteyebilir. Herhangi bir grimoir büyücüsünün yaratabileceği ve kullanabileceği farklı büyü kitaplarının sayısında kesinlikle bir sınır yoktur.
Melekler Kitabını Kullanmak
Kral Süleyman'ın Anahtarı, büyü kitabının kullanımı söz konusu olduğunda daha da gizemlidir. Buradan tam olarak alıntı yapılabilir:
Ve onu kullanmak istediğin her zaman, giysilerini giy, lambayı yak ve dizlerinin üzerinde yukarıda belirtilen duayı tekrarla, Adonai Elohim,' vb. (Kral Süleyman'ın Anahtarı, Kitap II, Bölüm 21)
Yazar, okuyucularının bu bilgiyi kullanabilmek için genel olarak büyü hakkında yeterli bilgiye sahip olmasını açıkça beklemiştir. Aslında, bu kitapta şimdiye kadar öğrendiklerimiz, yukarıdaki seyrek alıntıya dayalı tam bir ritüel prosedürü oluşturmamıza izin vermelidir.
Birinci Adım (Büyülü Zamanlama ve Hazırlıklar)
5. bölümde anlatıldığı gibi, operasyonu gerçekleştirmek için en iyi büyülü zamanı hesaplamanız gerekecektir. İstenilen meleği temsil eden yıldız, meleğin arzulanan hedefinizle ilgili olarak aleyhine çalışan hiçbir şey olmadan, şanslı bir görünümde olmalıdır. Seçilen günün, melek tarafından yönetilen gün olması gerektiğini ve çalışma zamanının onun büyülü saatinde olması gerektiğini unutmayın.
Tören için kabul edilebilir bir zaman bulunduğunda, uygun bir ritüel arınma sürecine karar vermek gerekir. Aşağıdaki tüm noktaların tartışılması için 7. bölüme bakın ve orada verilen adım adım talimatları izleyin.
Hazırlıkların uzunluğu, içeriği ve yoğunluğu tamamen elde etmeyi umduğunuz sonuçlara ve çağrının koşullarına bağlı olacaktır. (Bu gezegensel melekler için yedi günlük bir hazırlık her zaman kabul edilebilir olacaktır.) Arınma günlerini önceden seçilmiş büyülü güne ekleyin. Kutsal alan (ikinci adıma bakın) arınma periyodunun başladığı ilk gün veya bir önceki gün hazırlanmalıdır.
Ayrıca ritüel arınma boyunca kullanılacak uygun duaları yazmanız gerekecektir. Bunlara itiraf, övgü ve en yüceye yakarış ve bir meleğin yakarışı da dahildir. (Bu sonuncusunu büyü kitabında yazılı dualar ve büyülerle karıştırmayın. Bunlar yalnızca operasyon gününde devreye girecektir.)
İkinci Adım (Kutsal Alanın Oluşturulması)
Şimdi kitabı kullanmak için, kutsamasında kullanılanla aynı temel süreci izlemeliyiz. Küçük oratoryum, beyaz perde, kutsal lamba ve sunak beyaz bir bezle örtülerek kurulmalıdır. Alanı hazırlamak için, 7. bölümdeki "Standart Prosedür"de verilen talimatları izleyin.
Buhurdan ve kömürler, çağrılan meleğe uygun parfümlerle birlikte hazır bulunmalıdır. (En iyi etki için, her zaman kitabın kutsanmasında kullanılan tütsüleri kullanmanızı öneririm.) Büyülü kitap sunağa yerleştirilmeli ve ilk yapraktaki büyük pentakla açılmalıdır. Hazırlık süresi boyunca bu şekilde kalacaktır.
4. bölümde, "Grimoire'larda Kurban" başlığı altında tartışıldığı gibi herhangi bir adak hazırlayın. Elbette, tören sırasında yakılan tütsü her zaman kendi başına bir adaktır. Yine de, genellikle melek yıldızına uygun renkte yedi günlük bir mum gibi kutsanmış mumlar da sunarım.59 Ne sunuyorsanız hazırlayın ve beyaz bir beze (ipek veya keten gibi) sarın ve büyülü güne kadar sunağın üzerinde rahatsız edilmeden bırakın. Elbette, bozulabilir şeyler son ana kadar bekleyebilir, büyücünün yıkanmasından, cübbesini giymesinden ve son gün oratoryuma girmesinden hemen önce hazırlanır.
Son olarak, her şey kurulmuş, temizlenmiş ve hazır olduğunda arınma ve dua dönemi başlar. Tamamlandığında, üçüncü adımla devam edin:
Üçüncü Adım (Operasyon Günü)
Seçilen büyülü günde, uygun büyülü saatten yaklaşık kırk beş dakika ila bir saat önce, Süleyman banyosunu yapın. Beyaz cübbeyi ve diğer gerekli büyülü giysileri giyin ve büyülü saatten önceki kalan zamanı sessiz meditasyonla geçirin. Zamanı geldiğinde, oratoryuma girin ve arınma günleri boyunca yakmadıysanız lambayı (ateş kovma ayiniyle birlikte) yakın. Ayrıca buhurdandaki kömürü kendi ateş kovma ayiniyle yakın ve üzerine uygun tütsüyü dökün.
Sunağın önünde diz çökün ve arınma boyunca kullandığınız en yüceye ve melek(ler)e duaları okuyun. Sonra, büyü kitabını alın ve ilk sayfadan Adonai Elohim duasını okuyun. Tamamladığınızda, meleğin girişine dönün, böylece mühür açıkça görülebilir. Hazırladığınız sunuyu açın (eğer mum ise fitili yakın) ve buhurdanlığa bol miktarda tütsü sunun.60 Sonra, kitapta yazıldığı gibi meleğin çağrısını okumaya başlayın.
Çağrıyı istediğiniz kadar tekrarlayabilirsiniz. Eğer bundan bir şey çıkmazsa, Adonai Elohim duasını bir kez daha okuyun ve çağrıya geri dönün. Ayrıca duaları mümkün olduğunca uzatabilir ve yoğunlaştırabilirsiniz; ruh sizi hareket ettirdikçe, diyebiliriz. Her zaman dualarla kendinizi alevlendirmeyi unutmayın.
Göksel varlığın varlığı oratoryumda veya sunakta hissedilene kadar dua etmeye devam edin. Bu, duaların sonunda adayı meleksel varlıkları algılamak ve onlarla etkileşim kurmak için gerekli olan coşkulu transa yükseltmesi amaçlandığı için, Vecd Sanatı'nın anlaşılmasının hayati önem taşıdığı noktadır. Tüm talimatları elinizden gelenin en iyisini yaparak sadakatle uyguladıysanız, kendinizi birkaç saat, gün veya hatta hafta boyunca giderek artan bir trans durumuna tabi tutuyorsunuz demektir. Dualar ve diğer ritüel kalıpları odağınızı çok dar bir noktaya keskinleştirmiştir ve oratoryumdaki bu an doruk noktası ve coşkulu bir rahatlamadır. İlkokulda tamamen sıkıldığınızda yaptığınız gibi, sonunda daha yüksek bir bilinç durumuna "geçeceksiniz". Özünde, bu yaratıcılık, ilham ve icat etme ile karakterize edilen gündüz düşü durumudur. Ancak o zaman konuşma başlayacaktır.
Zihninizin sormanız gereken soruları veya yapmanız gereken istekleri düşünmesine izin verin. Bu, gevşeme ve tam yoga nefesleriyle meditasyon gibidir, ancak zihni susturmayı içermez.61 Beyninizdeki kısa süreli bellek tamponları o kadar grimoir duaları ve Mezmurlarla dolu olacak ki, zihniniz o yöne doğru bir atış gibi fırlayacak. Genellikle düşüncelerimden akan doğaçlama dualar ve dualarla devam ediyorum. Bunları büyülü hedefime göre ayarlıyorum, ayrıca meleğe resmi bir hoş geldin sunuyorum ve getirdiğim adakları belirtiyorum.
Sonunda, bu beni herhangi bir deneyimin (mesajlar, vizyonlar vb. gibi) meydana gelebileceği biraz daha derin bir transa sokabilir. Bazıları için bu, ilham veya içgörü parıltılarından daha karmaşık bir şeyle sonuçlanmaz. Sanatsal geleneklerin (şiirden resme) tüm ilhamın kişinin kişisel ilham perisinden gelen iletişimin sonucu olduğunu savunduğunu unutmayın. Aslında, bu kapasitedeki bir ilham perisi, koruyucu veya patron kavramının yalnızca bir başka tezahürüdür. Bu nedenle, bu durumda elde ettiğiniz herhangi bir içgörüye, bunların kendinizden mi yoksa melekten mi geldiğini hissetseniz de, özellikle dikkat edin. Aceminin farkı söylemesi çok zor olacak ve yalnızca daha sonraki yararlılıkları gerçek yargıç olacaktır.
Ayrıca, özellikle bir kâhinle çalışıyorsanız, daha standart bir karşılama ve sorgulama prosedürünü takip edebilirsiniz. Bunun bir örneği The Magus'taki üçüncü örnekte verilmiştir ve "Melek Kitabını Şekillendirme" bölümünde tekrar değinilmiştir. Böyle bir durumda, yazıcı genellikle duaları açıkça ve sakin bir şekilde okuyarak kâtibin transa geçmesine yardımcı olmak için duaları etmekten sorumludur. Melekle temas bildirildikten sonra, kâtip meleğe resmi bir hoş geldin diyebilir ve sorgulama hattına başlayabilir ve/veya Şefaat Sanatını hatırlayarak dilekçeyi verebilir.62 Görücü yalnızca meleği algılamaya ve sonuçları bildirmeye odaklanmalıdır.
Oturumunuz tamamlandıktan sonra -varlığın ortaya çıktığını düşünseniz de düşünmeseniz de- her zaman Ayrılma Lisansı ile bitirin. Hiçbir şey deneyimlemeseniz bile, dualarınızın varlığın dikkatini çektiğinden emin olabilirsiniz. (Aşağıdaki "Melekleri Deneyimlemek" bölümüne bakın.) Lisans okunduktan ve meleğin varlığı çekildikten sonra, en yüceye ve meleğe bir şükran duasıyla çalışmayı sonlandırın ve/veya uygun bir Mezmur okuyun. Hitabetten çıkın ve tüm mumların tamamen yanmasına izin verin.63
Ortaçağ büyü kitaplarında melekleri görmenin birkaç yöntemi özetlenmiştir ve bunların birçoğu yukarıdaki prosedürle birlikte kolayca kullanılabilir. Dee ve Kelley sayesinde en ünlüsü kristal küredir. The Magus'tan ayrıntılı bir sistem gördük ve hatta Goetia'nın Pauline Sanatı bile bir kristal kullanır. Bu gelenekle ilgili burada söylenecek çok fazla şey yok.
Bu arada, diğer klasik kaynaklar kahinlerin büyüleyici yaratıcılıklarını gösteriyor. Büyülü ayna, "Pamuk Prenses" gibi masallar sayesinde iyi bilinir ve birçok modern kaynak, pratik kullanım için nasıl yapılacağını açıklar.64 Kişi ayrıca, kutsanmış mürekkebe (bkz. 9. bölüm) bakmayı deneyebilir, ya kuyusuna ya da avucuna dökülmüş olarak. Kutsanmış kırmızı şarap kadehleri de yararlı kehanet araçlarıdır. En sevdiklerimden biri, tek bir tırnağı kutsanmış yağla meshetmeyi (bkz. 6. bölüm) ve orada yansıyan mum ışığının noktasına kehanet yapmayı içerir. (Tek mum veya kutsal lamba dışında karanlık bir oda gereklidir. Parmağınızı gözünüze çok yakın tutun, sanki o ışık noktasından bakmaya çalışıyormuş gibi. Sanki içinde bütün bir dünya varmış gibi görünebilir.)
Ruhsal varlıklarla çalışmanın bir diğer yöntemi, pek de yaygın olmayan, hiç kehanet içermez. Kral Süleyman'ın Anahtarı, Kitap II, Bölüm 13'te bir biçimde (melekler yerine ruhlarla ilgili olarak) görünür:
Sonra Magus, kendisinin ve arkadaşlarının dilekçelerini, açıkça bakire karta veya kağıda, Çemberin ötesinde Ruhların Kralı veya Prensi'ne doğru yazacak ve bunları alacak ve Şefleriyle istişare edecek. Bundan sonra Kartı geri gönderecek ve şöyle diyecek: -İstediğin şey yerine getirildi, iradenle yerine getirildi ve tüm taleplerin yerine getirildi.
Ben şahsen meleklerle bu yöntemin bir versiyonunu başarılı bir şekilde kullandım. Özellikle kehanet sizin en güçlü beceriniz değilse, bunu kendiniz denemek isteyebilirsiniz. Aynı zamanda arınma sırasında kullanılacak duaları hazırlayın (7. bölüme bakın), ayrıca bir kalem ve temiz bir kağıt veya parşömen parçası hazırlayın (bu kutsamalar için 9. bölüme bakın).
Kâğıt üzerine, büyülü hedefiniz için açık ve ayrıntılı bir dilekçe yazın. Bu konuda son derece açık sözlü ve dürüst olmalısınız, çünkü daha azı büyünün işleyişinde zararlı çatışmalara neden olacaktır. Eski ustalar meleklerin kalbinizin içini görebildiğini vurgular ve bu kavramın daha modern bir açıklaması aşağıda "Melekleri Deneyimlemek"te verilecektir. Dilekçenizin konusu son derece kişiselse korkmayın, çünkü ayinler sırasında yüksek sesle okunması için hiçbir neden yoktur veya başka birinin okuması için de.
Hazırlandıktan sonra, kağıdı (açık veya katlanmış) sunağın üzerine koyun ve beyaz bir bezle örtün. (6. bölümde anlatıldığı gibi kutsanmış ipek veya keten harika olur. Yine de, herhangi bir beyaz bez nihayetinde işe yarayacaktır.) Arınma ve dua dönemi boyunca bu şekilde rahatsız edilmeden kalmalıdır. Sadece operasyon günü, en yüceye dualardan sonra ve melek çağrıldığında örtün. Meleğin dikkatini kağıda yöneltin ve (gerekirse) dilekçeyi yüksek sesle okuyabilirsiniz. Melek bu anda onayını veya reddini gösterebilir veya göstermeyebilir.
Ayinler tamamlandıktan sonra kağıt yakılmalıdır. Oratoryumda yakmak istenmeyebilir, bu yüzden daha sonra yakılabilir. Bunu yaptığınızda, kağıdın sunulmasına tanıklık etmesi için meleği ismiyle çağırdığınızdan emin olun. Külleri bahçe gibi temiz bir yere serpin.
Meleklerden kehanet yeteneğine bağlı olmayan bir mesaj alma yöntemi de vardır. Bunun yerine, kişi sadece büyüleri okurken yanan mumlara göz kulak olmalıdır. Özellikle kutsal lambanın alevine ve (eğer geçerliyse) doğrudan meleğe sunduğunuz mumu izleyin. Bu mumların alevleri genellikle meleklerin dualara verdiği tepkileri gösterir. Teknik olarak buna "piromansi" veya alevle kehanet etme eylemi denir.
Büyüleri okurken, bir mum alevinin aniden dans etmeye veya sallanmaya başladığını fark edebilirsiniz. Cızırdayabilir ve patlayabilir veya yavaşça sönebilir ve hatta sönebilir. Bazen bir fitil tamamen yanmazken, başka bir zaman bir mum alevi beklenenden daha şiddetli ve yüksek yanabilir. Bunların hepsi, söylediğiniz, düşündüğünüz, hissettiğiniz veya niyet ettiğiniz şeylere karşı olumlu ve olumsuz tepkiler olarak alınabilir. Elbette, bu Spiritualist tarzı ruh iletişimi yönteminin geçerliliği (veya yararlılığı) kesinlikle bireye bağlı olacaktır. Yine de, tipik bir ortaçağ büyücüsü tarafından fark edileceğini kesin olarak söyleyebilirim. Bu ustalar, büyüleriyle ölçülebilir fiziksel sonuçlar elde etmekle çok ilgileniyorlardı. Günümüzdeki tipik uygulayıcılar bu tür şeylerle ilgilenmiyor olabilir, ancak Jungcu okul bunu büyüleyici bulabilir.
Bir keresinde merkezi elementi mum olan bir büyü yapmayı denedim. Ne yazık ki büyü, amaçladığım hedef için yanlıştı. O sırada bunun farkında olmadığım için büyüyü neredeyse yapacaktım. Beni durduran tek şey mumun kendisinin yanmayı reddetmesiydi. Fitilin tutuşması için bir süre uğraştıktan sonra bile, sadece birkaç saniye içinde söndü ve öldü. Büyü ertelendi ve bu arada amaçladığım dilekçenin değiştirilmesi gerektiğini öğrendim. Çağrılar yeniden yazıldıktan ve kendi odak noktam düzeltildikten sonra, büyü sorunsuz bir şekilde yürürlüğe girdi.
Başka bir durumda, koruma için (genel olarak) bir melek düzenine başvurmayı gerekli buldum. Kırmızı yedi günlük bir mumun üzerine duaları okurken, küçük alev üç veya dört inç yüksekliğe kadar sıçradı. Dua bitene kadar bu şekilde yanmaya devam etti. Bu şekilde, daha fazla varlıkları olduğuna dair bir belirti almasam da, meleklerin hazır olduğunu ve konuşmamı dikkatle dinlediğini biliyordum.
Bu, bu tür piromansi örneklerinin listesini tüketmiyor. Ancak, talimat olarak verebileceğim pek fazla bir şey yok. Bu kehanet yöntemi çok sezgiseldir. Hitabette yalnızken, bir mum bir şekilde hareket etmeye başladığında ne söylediğinizi, düşündüğünüzü veya yaptığınızı yalnızca siz bilirsiniz. Alev öfkeyle patladığında, heyecanla dans ettiğinde veya sönmekle tehdit ettiğinde, o anda tepkinin ne anlama geldiğini yalnızca siz bilebilirsiniz. Sadece gözlerinizi ve sezginizi açık tutun.
Bölüm 7'deki "Yer Seçimi"ne geri dönün ve Agrippa'nın meleksel bir varlığın çevresindeki ortamdan asla tamamen ayrı olmadığı yönündeki önerisini düşünün. Bu nedenle, bir çağrı sırasında oratoryumda meydana gelen her şey hesaba katılabilir. Mumlar, sınırsız sayıda örnekten yalnızca biridir. Tütsünün yükselen dumanı "kişilik" açısından izlenebilir. Bir ayin sırasında meydana gelen aksilikler bile önemli mesajlar içerebilir. Neyin döküldüğüne, düştüğüne veya kırıldığına dikkat edin. Ayrıca, olayın ne zaman ve nerede meydana geldiğine dikkat edin. O nesnede yaşayan ruh ve/veya hitap ettiğiniz melek, bir nedenden dolayı mutlu değildi.
Son olarak, biraz uyarı ve sağduyu sözcüğü sunmak istiyorum. Bu "işaretlerle" (veya daha iyisi, "eşzamanlılıklarla") çalışmak kolayca dikkatin dağılmasına ve büyülü çabaların nihai başarısızlığına yol açabilir. Önemli olan,
büyücüler asla alametleri aramaya veya her şans sesinin veya koşulun hayati bir ruhsal mesajı temsil ettiğini varsaymaya çalışmazlar. Bunlar kendiliğinden gelmeli ve bir mesajın amaçlandığına dair sorgusuz sualsiz bir izlenim uyandırmalıdır. Gerçek mesajlar genellikle çok az şüpheyle gelir ve başka her şey kaydedilmeli ve gelecekteki incelemeye kadar unutulmalıdır. Aynı şekilde, çağrıştıran hiçbir şey çağrı sırasında meydana gelmez. Karşılaşmanın sonuçlarının meyve vermesi günler, haftalar ve hatta aylar alabilir.
Melekleri Deneyimlemek
Son olarak, ruhsal bir varlığı çağırırken beklenmesi gereken bazı şeyleri tartışmanın zamanı geldi. Öğrenciyi belirli bir deneyime yatkın hale getirmek benim isteğim değil. Ancak, bu konu etrafındaki yanlış anlamalar o kadar çok ve derin köklere sahip ki, birkaç sağduyu sözcüğü gerekli. Öğrencilerin çağrışımlarında başarısız olduklarını iddia ettiklerini defalarca gördüm, ancak yazılı kayıtları açıkça tüm başarı belirtilerini gösteriyor. Bunun nedeni, değişmez bir şekilde öğrencinin (büyük büyüsel "Sonuç Arzusu" günahını işleyerek) varlığın daha doğal bir şekilde tezahür etmesine izin vermek yerine Hollywood özel efektleri beklemesidir. Bir varlığı çağırmanın ancak gerçekten geldiğinde farkına varmamanın ne kadar tehlikeli olabileceğini belirtmeye belki de gerek yok.
Çökertmek istediğim başlıca mit, ruhsal varlıkların "görünür görünümü"dür. Yeni başlayanlar genellikle bu kavrama çok fazla odaklanırlar, genellikle meleksel varlıkların sunağın (veya üçgenin içindeki ruhun) üzerinde süzüldüğünü tam anlamıyla görmeyi ve/veya duymayı beklerler. Ancak gerçek şu ki bu varlıklar kesinlikle fiziksel değildir ve bedenlerinin retinalarımıza ışık yansıtmasını,65 veya seslerinin havayı sesle titreştirmesini gerçekçi bir şekilde bekleyemeyiz. Agrippa bu konuyu Üç Kitap, Kitap III, Bölüm 23'te biraz tartışır:
Fakat şimdi Meleklerin nasıl konuştukları, kendileri gibi bizden gizlidir. Şimdi konuşabilmemiz için, çeneler, damak, dudaklar, dişler, gırtlak, akciğerler ve [nefes borusu] ve ruhtan hareket başlangıcı olan göğüs kasları gibi diğer araçlarla birlikte bir dil gereklidir. 661 Fakat eğer herhangi bir ... [konuşan] dinleyiciye bağlanabilseydi, [sesi] herhangi bir gürültü olmadan dinleyiciye, gözdeki veya camdaki bir görüntü gibi kayacağı için daha yumuşak bir nefes yeterli olurdu. Böylece ruhlar [bedenden] [çıkmış], Melekler ve cinler de konuşur: ve insanın duyusal bir sesle yaptığı şeyi [611], konuştukları kişilere, herhangi bir duyulabilir sesle ifade etmelerinden daha iyi bir şekilde, konuşmanın kavramını basarak yaparlar. Bir ruhun diğer bir ruha zihnindeki şeyleri bildirdiği bu araç, elçi Pavlus tarafından Meleklerin dili olarak adlandırılır.
Maddi olmayan zekalar kavramını daha önce tartışmıştık. Sonuç olarak, bu herhangi bir melek veya ruhun tam anlamıyla bizim düşüncelerimizle "aynı maddeden yapıldığı" anlamına gelir. Zihinsel düzlem veya Jung'un kolektifi diyebileceğimiz şeyde var olurlar. Bu nedenle, düşünceler ve fikirlerle hemen hemen aynı şekilde hareket etme eğilimindedirler. Onları çağırdığımızda, onları fiziksel varlığımıza değil, kafamıza davet ediyoruz. İletişim kurduklarında, bu, mesajlarının "kavramını" doğrudan dinleyicinin zihnine "kavrayarak" yapılır. 61 Bir melekle karşılaştığınızda, genellikle etkileyici ışık parlamaları veya duman bulutları olmaz, ancak mesajlar "gürültü olmadan, göze bir görüntü olarak" iletilir.
Aynısı onların "görsel" imgeleri için de geçerlidir. Bu imgeler aynı şekilde doğrudan görenin zihnine işlenir, yani onu görebilmek için varlığı gerçekten gözlemlemek gerekir. Daha önce de belirttiğim gibi, bazıları bu yeteneğe sahip olma eğilimindedir (Edward Kelley gibi) ancak diğerleri doğal eğilime sahip değildir (John Dee gibi) ve bunun üzerinde çalışmak zorundadır.69
Klasik büyü kitapları, görünür görünüm mitosundan kısmen kendileri sorumludur. Metinler, çeşitli şekillerde,70 hayalet müzik, ışıklar, kokular ve hatta kalelerin, orduların ve tüm ziyafetlerin tezahürüyle görünen ruhlarla kelimenin tam anlamıyla doludur. Bunların çoğu gerçekten de büyücünün kehanetlerine atfedilebilir. Gerisi, 3. bölümde öğrendiğimiz gibi, büyük olasılıkla büyü kitaplarının şamanik doğasına ve halüsinojenik maddelerin kullanımına atfedilir. Bu arada, Afro-Küba inançları tarafından temsil edilenler gibi diğer antik sistemler, tanrıların veya ruhların fiziksel algısına hiç vurgu yapmaz. Varlığın adı, mührü ve uygun ayinler gerekli olan tek şeydir.
Süleyman'ın Anahtarı ve Abramelin Kitabı gibi önemli metinler bile görünür görünümün birincil kaygı olmaması gerektiğini açıkça ortaya koymaktadır:
(21) Çalışırken, mümkün olduğunca nadiren Ruhların görünür şekilde ortaya çıkmasında ısrar edin; ve böylece çok daha iyi çalışacaksınız, çünkü onlar sizin istediğinizi söyleyip yapmaları için yeterli olacaktır. (Abramelin Kitabı, Kitap II, Bölüm 20)
... ve Melekler ve Ruhlar Kitabın Kutsanması sırasında görünmeseler bile, saf bir yapıya sahip oldukları ve dolayısıyla tutarsız ve kirli insanlarla tanışmada çok zorluk çektikleri için buna şaşırma, ancak Törenler ve Karakterler dindarca ve azimle doğru bir şekilde yerine getirildiğinde, gelmeye zorlanacaklar ve sonunda ilk çağrında onları görebilecek ve onlarla iletişim kurabileceksin. Ama sana kirli veya kirli hiçbir şey yapmamanı tavsiye ediyorum, çünkü o zaman ısrarın onları çekmekten çok uzak, onları senden kovmaya hizmet edecek; ve bundan sonra onları saf amaçlar için kullanmak üzere çekmen son derece zor olacak. (Kral Süleyman'ın Anahtarı, Kitap II, Bölüm 21)
Modern okuyucunun kirlilik veya pislik gibi eski terimlere pek ihtiyacı olmayacaktır. Ancak, günümüzün ortalama insanı nevrozlarla ve kendine ve başkalarına zarar veren alışılmış davranış kalıplarıyla doludur. Bu, bizi genel olarak ruhsal varlıkları güvenli ve sağlıklı bir şekilde algılamak ve onlarla etkileşim kurmak için yetersiz donanımlı hale getirir. İster beğenin ister beğenmeyin, hepimiz bu temel sorunlarla başlarız. Kişiyi meleksel etkileşimin mümkün olduğu noktaya kadar düzeltebilecek olan şey, büyülü disiplinin kendisi, düzenli meditasyon, oruç vb.'dir.
Bu nedenle, acemi ilk başta çok az başarı elde ederse şaşırmamalıdır. Süleyman'ın ısrar ettiği gibi, kişi ancak uzun ve gayretli bir pratikten sonra başarıya ulaşabilir. Bu daha önce söylenmiş olsa da: Sık sık dua edin." Deneyim işleri kolaylaştıracaktır, böylece melekle temas muhtemelen arınma dönemi tamamlanmadan çok önce başlayacaktır. (Ancak bu durumda, öngörülen ritüellere devam edin ve nihai hedefe ulaştığınızı varsaymayın.) Bu gibi durumlarda, büyülü gün ve saatte, meleğin çağrısını yalnızca tek bir kez okumak gerekebilir. Ancak o zamana kadar çok daha fazla çalışma gerekebilir.
Eğer Kelley gibi doğal bir kâhinseniz veya başka bir şekilde görsel yönelimliyseniz, bu melekleri görme konusunda asla bir sorun yaşamayabilirsiniz. Ancak, herkes zihinsel olarak aynı yöne yönelmez. Bazı insanlar işitsel girdiye göre ayarlanmıştır ve bu nedenle meleklerle seslerini veya şarkılarını duyuyormuş gibi iletişim kurabilirler. Koku alma duyusu da sıklıkla dahil olur; yukarıda ruhların ortaya çıkmasıyla ilgili olarak hayalet kokulardan bahsedildiğini hatırlayın. Koku alma duyusu, zihinsel hatırlama yetisiyle oldukça doğrudan bağlantılıdır ve odada böyle bir parfüm yakılmamışken bir meleğin varlığını tütsünün kokusu aracılığıyla algılamak hiç de nadir değildir. Meleklerle bağlantılı olarak güller gibi çeşitli hoş kokular bildirilir; çürüyen yumurtalar gibi cehennem ruhlarının ortaya çıkması üzerine ise genellikle kötü kokular bildirilir."
Ayrıca, tipik olarak listelenen beş dış duyudan daha fazlasına sahip olduğumuz da az bilinen bir gerçektir. Bununla, mistik "altıncı duyu"yu kastetmiyorum; bunun yerine, bedenlerimizin günlük işleyişi için gerekli olan, bilimsel olarak tanınan sayısız içsel duyuya atıfta bulunuyorum. Örneğin, açlık duygusuna, denge duygusuna, bitkinlik duygusuna, fiziksel heyecan duygusuna ve cinsel uyarılmaya sahibiz. Fiziksel hasarı (acı) ve ayrıca rahatsızlık ve hastalığı gösteren duyularımız var. Bunlar sadece daha belirgin örneklerden birkaçı. "Duygu" dediğimiz şeylerin büyük bir kısmı bile bu içsel duyularla bağlantılıdır. Bunları, midede kelebekler, korku şoku veya öfke gerginlikleri gibi zihinsel durumumuza yanıt olarak biyolojik geri bildirim olarak deneyimleriz. Hatta bir mizah "duygusuna" bile sahibiz.
Bu duyuların herhangi bir sayısı veya kombinasyonu -hem içsel hem de dışsal- ruhsal bir zekânın algılanmasında rol oynayabilir. Öte yandan, bazıları ilham almak gibi tamamen entelektüel bir iletişimin ötesinde hiçbir şey deneyimlemeyebilir.
Her şeyden çok, bir meleğin varlığı yoğun bir duygu veya hatta bir `Aha!' olarak üzerinize inme olasılığı daha yüksek olacaktır. En sevdiğiniz şarkıyı söylerken ve dans ederken veya özellikle kahramanla özdeşleştiğiniz bir filmden sonra yaşadığınız duygulara benzer. Bu coşkular büyük ölçüde "coşkulu durumlar" başlığı altında sınıflandırılır. Tüm enerjisini ve odağını yalnızca görsel deneyime harcayan öğrenci için ne kadar da yazık. (Özellikle de bunun için programlanmamışsa.)
Dr. Wilson'ın materyalinin incelenmesi bu kavramların anlaşılmasına kesinlikle yardımcı olacaktır. Aynı zamanda, nöro-linguistik programlama (NLP) konusunun incelenmesini öneririm. Psikolojinin bu dalı, kişinin çevresindeki ortamı nasıl algıladığına, beynin bu bilgiyi nasıl işlediğine ve tüm bunların vücudu nasıl etkilediğine ve onunla nasıl etkileşime girdiğine çok fazla odaklanır. NLP prensiplerini büyülü çalışmalarda kullanan bir kitap zaten yazılmıştır: Phillip H. Farber'in FutureRitual adlı kitabı, Eschaton Productions'dan temin edilebilir. Materyal modern olsa ve burada tartıştığımız Rönesans büyüsüyle doğrudan bir ilişkisi olmasa da, ana hatlarını çizdiği prensipler her durumda hemen işe yarar.
Bu öğrenmenin bir diğer hayati yönü "gerçeklik haritaları"nı (gerçeklik tünelleri veya zihinsel filtreler olarak da adlandırılır) içerir. Bu kavrama ilk olarak 3. bölümde değindim ve herhangi bir bireyin gerçeklik haritasının tüm izlenim, şartlandırma ve öğrenmeyi içeren kendi zihinsel programlamasının toplamı olduğunu açıkladım. Kısacası, gerçeklik haritanız her şey hakkındaki tüm temel varsayımlarınızı tanımlar. Bu harita zorunlu olarak hepimizin içinde mevcuttur. Görevi, tüm duyusal girdilerimizin ve düşüncelerimizin beyinlerimiz tarafından kabul edilip anlaşılabilmesi için geçmesi gereken bir tampon (veya "zihinsel güvenlik duvarı") görevi görmektir.
Yer çekimi veya katı nesnelerin sertliği gibi sıradan şeyleri beklememizi söyleyen bu gerçeklik filtresidir. Aynı filtre ateşten ısı, buzdan soğuk, yiyeceklerden besin vb. beklemeyi öğrenir. Çevremizdeki her şeyin etiketlerini ve tanımlarını içerir ve yürümemizi, konuşmamızı, araba kullanmamızı ve başkalarıyla başarılı bir şekilde etkileşim kurmamızı sağlar. Ayrıca, başkalarına karşı tutumlarımız gibi ırk veya diğer stereotiplere dayalı somut olmayan kavramları nasıl algıladığımızı da söyler.
Dahası, gerçeklik filtresi, hangi tür bilgileri kabul edeceği ve hangilerini reddetmesi gerektiği konusunda katı sınırlar koymuştur. Filtre, varsayımlarını destekleyecek kanıtlarla karşılaşırsa, bunları kabul edecek ve zihinde destekleyecektir. Aksine bilgilerle karşılaşırsa, verileri görmezden gelme, engelleme veya (gerekirse) rasyonalize etme eğiliminde olacaktır. 'Düşünen ne düşünüyorsa, Kanıtlayan da onu kanıtlar.'
"Düşünen" zihindir, gerçeklik filtresinden geçen girdiyi kabul eder. "Prover" da zihindir, zihinsel statükoyu korumak için filtreyi sürekli olarak korur. (Örneğin, gerçek ve yürekten bir köktendinci Hristiyan aniden Tanrı'ya hiç inanmadığını fark ederse ortaya çıkabilecek kişisel kargaşayı hayal edin. Bir gölete atılan bir taş gibi, rahatsızlık tüm dünya görüşü ve psikolojik yapısı boyunca dışarıya doğru dalgalanırdı. Yıllarca süren izlenim, şartlandırma ve öğrenme tehlikeye girerdi. Bilinçli rehberlik olmadan hareket eden Prover, buna karşı her zaman koruma sağlayacaktır.) Zihin ve gerçeklik filtresi birbirinin ayrılmaz parçalarıdır ve ayrılamazlar.
Bu şeylerin çoğu, akıl yetisini (üçüncü devre) kazanmadan ve dolayısıyla bunlar hakkında bilinçli kararlar alabilmemizden önce bize programlanır. Öte yandan, daha yüksek zihinsel devrelere ulaşmış başarılı büyücü-şaman (veya psikonaut), gerçeklik filtresini istediği gibi yeniden programlamakta özgürdür. Bu gerçeklerden habersiz yaşayan çoğu insan, kendilerini robotik davranışlar ve önceden programlanmış tepkiler içeren bir hayata mahkûm eder.
Dil aynı zamanda gerçeklik haritalarımızın önemli bir parçasıdır. 4. bölümde tartıştığımız gibi, insan zihninin kapsamı anladığı dile bağlı olarak büyük ölçüde sınırlıdır veya genişler. Bu konuya derinlemesine geri dönmeye gerek yok, ancak buradaki tartışmamızda bir rol oynadığını anlamak önemlidir.
Gerçeklik haritalarımızı istediğimiz zaman yeniden yazabilsek bile, haritanın kendisinin her zaman mevcut olduğunun ve büyümüz üzerinde her zaman bir etkisinin olduğunun farkında olmalıyız. Bu nokta, Dee ve Kelley'nin melek öğretmenlerinden dersler aldığı A True and Faithful Relation'da oldukça iyi bir şekilde gösterilmiştir. Melekler sıklıkla Rönesans İngiltere'si için tipik Hristiyan dogmaları içeren vaazlara başlarlardı. Hatta Kelley'nin ruhlardan küfür içeren mesajlar aldığı için ona karşı bile çıktılar, örneğin İsa'nın Tanrı olmadığı ve reenkarnasyonun aslında gerçek olabileceği fikri gibi.
Bu bölümün başında, duyarlılık ve kişilikten ve bunların bireyler arasındaki matriste nasıl var olduğundan bahsettiğimi hatırlayın. Dee'nin meleklerinin yaptığı dogmatik konuşmalar öğretilen büyü için genellikle önemli değildi, ancak John Dee için önemliydi. Farklı konuşan ve davranan melekleri asla kabul etmezdi. Bu, onun gerçeklik haritasına uymazdı ve bu nedenle onları hiç algılayamazdı. Biraz daha geniş bir gerçeklik tüneli varmış gibi görünen Kelley'nin bile kabul edebileceği şeyler konusunda sınırları vardı. Melekler olması gerektiği gibi davranmadığında bir kereden fazla kötü tepki verdi.
Yani, John Dee ve Edward Kelley'e göre melekler kesinlikle Hristiyandı. Yine de, bugün, aynı meleklerden böyle bir dogma bildiren bildiğim hiçbir Enokyan büyücü yok. Bunun yerine, her birey veya grup bu varlıkları tam olarak algılayacağını beklediği gibi algılamaya devam ediyor. Bir çağrı sırasında görülen imgeler -eğer hiç görülürse- her zaman bir dereceye kadar doğrudan görenin zihninden alınır ve varlığın insan tarafından tanınabilir bir biçimde görünmesini sağlar.73 Çoğu zaman, görülen imge, giysiler, varlığın elinde tuttuğu herhangi bir silah veya eşya, kanatlar, renkler, arka plan vb. varlığın doğası veya iletilen mesaj açısından önemlidir. 10. bölümde büyülü imgeler hakkında daha fazla bilgi edineceğiz.
Bu bilgi iki nedenden dolayı önemlidir. Öncelikle, çağrışımlarımız sırasında deneyimlediğimiz şeyin nihayetinde kişisel olduğunu hatırlamalıyız. Çağrışımla ilgili daha sonra yazabileceğimiz her şey kişisel zihinsel filtrelerimizden çoktan geçmiştir ve bu nedenle vecd sırasında alınan gerçek mesajın yalnızca bir çevirisidir. Gördüğümüz, öğrendiğimiz veya deneyimlediğimiz her şey, başka bir çalışan büyücü için mutlaka gerçek değildir. Gerçeklik haritamızın var olduğunun farkında olmalı ve bu nedenle ürettiği şeyleri bir tutam tuzla almalıyız.
İkinci olarak, gerçeklik haritalarımızın mükemmel olmadığının farkında olmalıyız. Çoğumuz veya hepimiz oldukça kusurlu ve aşırı derecede sınırlı bir haritayla başlarız. Aslında, bu kusurlar büyülü uygulamalardaki tüm başarısızlıkların birincil nedenidir. Bunlar, ruhsal enerjinin ve konuşmanın özgürce akması gereken şey için engellerdir. Bunu anlayan kişi, bir gerçeklik tünelinde sıkışıp kalmaya karşı tetikte olabilir. Haritanızı kesinlikle devam eden bir çalışma olarak kabul etmek, sonsuz olasılıklar açar ve ruhsal zekaların daha fazla ve genellikle yabancı bilgi iletmesine izin verir. Bu tür bilgiler bizi gerçeklik tünellerimizi değiştirmeye ve genişletmeye zorlar ve böylece büyümemize ve olgunlaşmamıza izin verir. Kabul edemeyeceğiniz bilgiler (yani gerçeklik tünelinize uymayanlar) siz kabul edene kadar ortaya çıkmayacaktır.
Gördüğünüz gibi, bunun çoğu çok zor bir iştir. Bir yandan, beklediğimiz şeyi elde etmemeye karşı dikkatli olmalıyız. Öte yandan, beklemediğimiz şeyi reddetmemeye karşı da dikkatli olmalıyız. Kişi, olağan psikolojik kalıplar tarafından yönetilmeyen bir ara zihin durumuna girmelidir. Neyse ki, coşkulu transın kendisi (beşinci zihinsel devreye yükselme) çağrışım sırasında bu endişelerin çoğunu halleder. Çalışma tamamlandıktan ve öğrendiklerimizin yararlılığını yargıladıktan sonra, böylesi sağduyunun kesinlikle devreye sokulması gerekir.
Çoğu durumda, çağrı hakkında herhangi bir varsayımda bulunmadan önce birkaç gün veya hafta beklemek en iyisidir. Bu, oratoryumda yaşayabileceğiniz herhangi bir deneyim için geçerlidir, ancak hiçbir şey deneyimlemezseniz üç katına çıkar. Çağrılan bir meleğin gelip, dilekçeyi dinlemesinin ve tek bir onay veya reddetme belirtisi olmadan tekrar ayrılmasının nadir olmadığını gördüm. Bazen meleğin huzurunda durarak elde edilen fayda, beklediğimizden başka bir şeydir. Diğer zamanlarda kişi sadece ritüelleri gerçekleştirir ve duaları okur, kalbinde meleklerin oratoryumda fark edilebilir bir şekilde görünmeseler bile duyacaklarını bilir.
Eğer ritüelleri gerçekleştirirseniz, sizi duyduklarını bilirseniz ve sonuç peşinde koşmayı reddederseniz, onlarla olan ilişkiniz kendi doğal yolunda gelişecektir. Bazı melekler ne kadar deneyimli olursanız olun çok mesafeli ve konuşkan olmayacaktır. Diğerleri çok iletişimci ve arkadaş canlısı olacaktır. Hiçbiri bugün beklediğiniz gibi çıkmayacaktır. Melekler bizim olağan insani kavramlarımıza veya takıntılarımıza sahip değildir. (Fiziksel bir bedeni ve uzaktan yakından insani bir deneyimi olmayan ilk dört veya beş zihinsel devreden büyüyen birinin ortaya çıkan kişiliğini hayal etmeye çalışın. 3. bölüme dönün ve kendinize zihinsel gelişimimizin ne kadarının sadece bedenlerimize bağlı olduğunu sorun.)
Son olarak, bir melekle temas kurduğunuzda, iletişim hatlarının her iki taraf için de resmen açıldığını unutmayın. Varlıkla olan ilişkiniz büyüdükçe, ihtiyaç duyduğunuz zamanlarda onunla iletişim kurmanın daha kolay ve daha kolay olduğunu göreceksiniz. Kitabı açıp büyüyü söylemekten biraz daha fazlasını yapmanız gerekebilir. Aynı şekilde, melek hayatınızın bir parçası haline gelecek ve herhangi bir zamanda sizi etkileyebilir veya sizinle iletişim kurabilir. (Bu, bir çağrının sonuçlarının ortaya çıkmasına izin vermek için birkaç gün bekleme zorunluluğunun bir parçasıdır.) Bir göksel varlığı çağırmak, onu sorgulamak ve uzaklaştırmak için varlığınızla sınırlandırdığınız anlamına gelmez. Bunun yerine, onu hayatınıza davet ediyorsunuz.
1. Bu nedenle duyusal yoksunluk egonun, alışkanlık kalıplarının vb. yıkılmasına yardımcı olur. 3. bölüme bakın.
2. Narsisizmden muzdarip olanları düşünün. Bu ilkenin aşırı bir örneği olan narsisizmde, kişinin tüm benlik duygusu, başkalarının kendisi hakkında ne düşündüğü, ona nasıl tepki verdiği vb. ile tüketilir.
3. Burada Gnostik Pleroma'nın (doluluk) bir ipucunu ve Kabala'nın (Atziluth) tanıdığı dördüncü ve en yüksek dünyayı buluyorum. Burada var olan herhangi bir "melek" Aeonlar veya Sephiroth olarak tanınacaktır.
4. Bununla yalnızca Newton fiziğini kastetmeye çalışmıyorum.
5. Merkavah mistiğinin varlıklardan daha çok Seraphim (Ateşli Yılanlar) veya Kherubim (Güçlü Olanlar) olarak bahsettiğini belirtmeliyim. Orta Çağ'da, Kabalistler ve grimoir büyücüleri meleksel varlıklar için düzinelerce tür, düzen ve unvan kataloglamıştı. Melakhim (Yunanca Angeles, Latince Angelus) birçok düzenin sadece biriydi. Ancak, "haberci" unvanı, göksel varlıkların Tanrı'nın iradesinin aracıları olarak doğasını vurgulamak için tüm göksel ordu için genel bir terim olarak kalmıştır.
6. Merkavah mistisizminin bu yönüyle ilgili olarak 2. bölüme bakınız.
7. İncil Efsaneleri, s. 27 vd.
8. Aynı eser, s. 33.
9. Bu, aynı adı taşıyan ortaçağ İbranice grimoire ile karıştırılmamalıdır. Grimoire, adını bu efsaneden almıştır. Raziel Kitabı'nın, baş melek Raziel'in kendisi tarafından tutulduğu ve ilahi mahkemede olup biten her şeyin kaydedildiği varsayılmaktadır.
10. İncil Efsaneleri, s. 72.
11. Aynı eser, s. 392.
12. Aynı eser, s. 394.
13. Burada İkarus'un Yunan efsanesine dair bir ipucu var. Ayrıca uçmak için kanatlar da yaptı, ancak Güneş'e çok yaklaştığında hayatını kaybetti ve kanatlar yandı.
14. Aynı eser, s. 359.
15. Bu durum hemen Merkavah mistiklerinin kullandığı yöntemleri akla getiriyor.
16. Golem, kilden yapılmış ve büyülü çağrılarla hayata döndürülen insan biçimli bir otomattır.
17. Yaratılış 2:7. Gnostikler bunun Kutsal Ruh'un yaratıcıdan insan ruhuna aktarılması olduğuna inanıyorlardı.
18. Bölüm 10, mühürler bölümüne bakınız.
19. Magus'un bu konudaki talimatlarını 10. bölümde açıklayacağım.
20. Gerçek altın içeren boyaları çoğu hırdavatçıdan satın alabilirsiniz.
21. 3. Bölüme ve şamanların halüsinojen kullanımına bakın.
22. Galonlarca kaynak suyu kolayca satın alınabiliyordu.
23. Özellikle "iyi ruhlar" melekleri.
24. Metinde bunların İngilizce mi yoksa İbranice mi olması gerektiği belirtilmemiştir. İbranice çeviriler muhtemelen en iyi seçenek olacaktır: Sab- bathai (Satürn), Tzedek (Jüpiter), Madim (Mars), Shemesh (Güneş), Nogah (Venüs), Kokab (Merkür) ve Levanah (Ay).
25. Bu yüzüğün Süleyman'ı yılanlardan, büyücülükten ve kötü ruhlardan koruduğu söylenir. Bu yüzüğü Goetia'da görüldüğü gibi 11. bölümde göreceğiz.
26. Bu durumu paylaşabilecek okuyucular için: cesaretinizi toplayın. Düzenli egzersizler ve kehanet uygulamaları sürdürmek yeteneğinizi artırır. Kullanmadığımda kaybediyorum gibi görünüyor, ancak uygulamayı yenilediğimde tekrar kazanabiliyorum. Bu bölümün ilerleyen kısımlarında bu konuya daha derinlemesine döneceğim.
27. Şeytan çıkarma işlemi aniden kömürlerden tütsünün kendisine geçiyor. Eksik bir satırdan şüphelenmeye meyilliyim. Fakat metinde bu şekilde görünüyor.
28. Metindeki liste öğesi: "Ya da herhangi bir Melek veya ruh." Ancak belirtmeliyim ki, bu çağrı özellikle göksel ruhlar içindir ve yeryüzündeki (goetik) varlıklar için pek işe yaramaz. 12. bölüme bakın.
29. Söz konusu melekle en çok ilgili olan ilahi isimlerin buraya konulması gerektiğini düşünüyorum.
30. Yedi Tövbe Mezmur'u geleneksel olarak Oruç ile ilişkilendirilir. Bunlar, Kral Süleyman'ın Anahtarı'nda gördüğümüz gibi bir "Mezmur Formülü"dür ve bir tür itiraf görevi görür. Bunlar 6, 32, 38, 51, 102, 130 ve 143. Mezmurlardır. (Hem Mezmurlar hem de itiraf için 4. bölüme bakın.)
31. Tütsü.
32. Elbette, kimi aradığınıza bağlı.
33. Yani yukarıda 1-4 numaralı maddeler esas itibariyle deftere yazılması gereken maddelerdir.
34. Veya vb.
35. Bu kitabın sunağa konulması, Kutsama Kitabı'nın din adamları tarafından veya en azından Kilise içinde yakın bağlantıları olan biri tarafından kullanılması amaçlanan metinlerden biri olabileceğini düşündürmektedir.
36. Bu kitabın tamamı James'in Dr. John Dee'nin Enokyan Büyüsü adlı eserinde s. 117-77'de mevcuttur.
37. Gerçek ve Sadık Bir İlişki, s. 184.
38. Melek kitabı için. Bu arada, Magus ruh kitabıyla ilgili daha da eksiksiz bilgiler içeriyor. 12. bölüme bakın.
39. 2. bölümü ve ataları yaşayan insanlar adına ruhsal dünyada şefaat etmeye çağırma şamanik tekniğini hatırlayın.
40. Meleklerden ziyade yeryüzü ruhlarıyla ilgili olsa bile. Her ikisinin de yapısı aynıdır. 12. bölüme bakın.
41. "Kutsal Koruyucu Meleğin Çağrısı" olarak adlandırılır. Ancak bu melek, Abramelin'in tarif ettiği melekle karıştırılmamalıdır.
42. G. James'in Dr. John Dee'nin Enokyan Büyüsü adlı kitabına bakınız.
43. Bunların her ikisi de elçilik sanatının diğer yönleridir
44. Yukarıda Magus tarafından verilen kristal bakma ayinine bakın (örnek üç), burada bu bilgi parçalarını istemek, meleği sorgulamanın standart prosedürüdür.
45. İbranice sağdan sola doğru okunur.
46. Eliphas Levi'nin Büyünün Tarihi adlı eserinden alıntıdır.
47. Miranda J. Green'in Kelt Mitleri ve Efsaneleri Sözlüğü, s. 141.
48. Her ne kadar düzenli olarak olmasa da. Samael, yalnızca belirli ilahi görevlerde, örneğin Mısır'ın ilk doğan çocuğunun Exodus'ta öldürülmesinde ölüm meleği olarak hareket ediyor gibi görünüyor. Genellikle, Arapça Azrael" ölüm meleği rolüyle anılır.
49. "En Yüce."
50. İncil Efsaneleri, s. 28.
51. Agrippa'nın Üç Kitabı'nın Llewellyn baskısında, Donald Tyson (editör) bu büyülü kareleri derinlemesine ele alan bir ek (beş) eklemiştir.
52. Zekâlar tarafından kontrol edilen bu ruhlarla ilgili olarak 12. bölüme bakınız.
53. Bu son isim, her İbranice harfi açık olarak yazılan Tetragrammaton'dur (YHVH) (Yod Heh Vav Heh).
54. Muhtemelen anne Havva'nın İbranice ismi olan "Chavah" ile ilgilidir.
55. Bu isim üç çift İbranice harf/sayıdan oluşur. Her çift Merkür'e kutsal olan sekiz sayısına eklenir. (1 + 7, 2 + 6 ve 3 + 5)
56. Ya da tam anlamıyla "Tanrı'nın Sebti".
57. Anahtar bu hazırlıkları bile önermiyor ama ben bunları dışlamıyorum.
58. Bunların hepsinin göksel büyü olduğunu ve bu nedenle Elementlerin meleklerinin Toprak elementlerinden ziyade Zodyak üçlüleriyle (özellikle sabit burçlarla) daha fazla ilişki kuracağını unutmayın.
59. Gezegen, burç vb. anlamına gelir. Renkler 9. ve 10. bölümlerde listelenmiştir.
60. Bazı insanlar tıbbi sebeplerden dolayı hiç tütsü kullanmamayı tercih ederler. Bu kesinlikle caizdir. Ancak, kullanabilenler için, atmosfer ne kadar dumanlıysa o kadar iyidir. Bu, ortama katkıda bulunur ve kişinin duyusal girdisini daha da sınırlar.
61. Tam yoga nefesi için ateş nefesi ile ilgili 3. bölüme bakınız.
62. 2. ve 4. bölümlere (namazların inşası) bakınız.
63. Eğer yedi günlük bir mumu adak olarak kullanıyorsanız, mum da tamamen yanana kadar onu rahatsız etmeden bırakmak isteyebilirsiniz.
64. Modern Büyü Gibi - Donald Michael Kraig (Llewellyn Worldwide).
65. Bu tür ayinler için zaten zifiri karanlığın tavsiye edildiğini unutmayın.
66. Yani bu organların hareketleri, konuşmadan hemen önce olduğu gibi, nefes aldığımızda başlar. 67. Yani insanların duyulabilir bir sesle yaptıkları şey.
68. "Telepati" kelimesini kullanmaktan çekiniyorum, ancak terim burada yeterince iyi uyacaktır.
69. Elbette, halüsinasyon deneyimleyen herkes deneyimin doğasına aşinadır. Kâhin için yeterince fiziksel görünebilir.
70. Bunların 10. bölümde tartışacağımız türden büyülü imgeler olduğundan şüphelenmek için iyi nedenler var.
71. Ve aynı zamanda Wilson'ın Prometheus'un Yükselişi ve İştar'ın Yükselişi gibi şeyleri incelemek ve uygulamak da büyük önem taşımaktadır. (Bölüm 3'e bakınız.)
72. Afro-Küba inançları da bu kavramı anlar. Onların Tanıdık ruhları (prendalar) çoğu zaman kendilerine kurban edilen organik materyalin hafif kokusuyla birlikte gelir.
73. Öte yandan, bir yıldırımla sohbet etmeye çalıştığınızı hayal edebiliyor musunuz? Ya da bir fırtınayla? Ya da "Terazi" veya "Merkür gezegeni" ile?
Büyülü Araçlar
Tılsım Sanatlarının Bir Parçası (Doğal)
Şimdi bir kez daha büyülü araçlar konusuna geri dönüyoruz. Bu bölümde, 10. bölümde ele alacağımız tılsımlar ve büyülü imgelerin yaratılması için gerekli olan sanatsal araçlara odaklanacağız. Bunlara kutsanmış yazı ve boyama araçları, boyalar ve mürekkepler ve heykeltraşlık için kullanılan balmumu ve kil gibi şeyler dahildir. Bu bölümde genellikle Kral Süleyman'ın Anahtarı'na sadık kaldım, ancak bir noktayı genişletmek veya daha fazla talimat vermek gerektiğinde başka kaynaklardan da yararlandım.
Not olarak, metal veya tahtaya tılsımlar yazmada kullanımı nedeniyle neredeyse burin veya gravürü buraya dahil edecektim. Ancak, diğer aletleri yazmada olası uygulamaları nedeniyle 6. bölüme dahil ettim. Ayrıca 6. bölümün aşağıda ele alınmamış olabilecek herhangi bir çelik alet için bir kutsama içerdiğini unutmayın (örneğin makas gibi).
Kalem, Mürekkep ve Renkler
Süleyman Kral'ın Anahtarı'nın II. Kitabı, 14. Bölümü "Kalem, Mürekkep ve Renkler Üzerine" adını taşır. Esas olarak bir tüy kalemin yaratılması ve onunla kullanılan renkli mürekkeplerin kutsanmasıyla ilgilidir. Elbette, okuyucunun bu belirli ortaçağ yazı araçlarını kullanması pek olası değildir, tabii ki kaligrafiyle ilgilenmiyorsanız. Kaligrafinin modern dünyada bir sanat formu olarak devam ettiğini bildiğimden, talimatların tamamını buraya eklemeye karar verdim.
Ancak, hattat olmayanlar endişelenmesin, çünkü kutsama yazıları mükemmel modern yazı araçlarına da uyarlanabilir. Grimoir tılsımları oluşturmak için tükenmez kalem ve renkli kalemler kullanmak biraz anakronistik görünebilir, ancak ortaçağ büyücüsünün antik bir kalem ve papirüs veya kil tablet kullanmaya gerek duymadığı da doğrudur. Anahtar'da gördüğümüz şey, ortaçağ yazıcısının bildiği mükemmel modern yazı araçlarının bir yansımasıdır. Bu nedenle, bugün kendi modern yazı araçlarımızı kullanamamamız için hiçbir neden yoktur'
Kalem
Anahtar'ın 14. Bölümünde anlatılan ilk şey bir tüy kalemin yaratılmasıdır. Bir erkek kaz yavrusunun sağ kanadındaki üçüncü tüyden yapılır. Kişi sadece aşağıdaki duayı okurken tüyü yolmalıdır:
Adrai, Hahlii, Tamaii, Tilonas, Athamas, Zianor, Adonai, bu kalemden her türlü aldatmacayı ve hatayı kov ki, arzuladığım her şeyi yazmak erdemli ve etkili olsun. Amin.
Sonra, tüyün ucunu beyaz saplı bıçakla keskinleştirin. Aleti her zamanki gibi parfümleyin ve serpin ve sonra kutsanmış beyaz ipeğe sarın.
Mürekkep Yapımı ve Kutsanması
Yukarıda anlatılan kalemin bir daldırma kalemi olacağını unutmayın, bu yüzden bir sonraki bölüm bir mürekkep hokkasını (veya mürekkep hokkasını) büyülü amaçlar için kutsamayı öğretir. Mürekkep hokkasının hangi malzemeden yapıldığı önemli değildir -metinde önerildiği gibi "topraktan veya herhangi bir uygun maddeden" olabilir. Sanatın kalemini alarak, Merkür'ün günü ve saatinde, mürekkep hokkasına İbranice şu isimleri kazımak gerekir: Yod Heh Vav Heh (r 1 7 '), Metetron (: 1 7 ila M), Yah Yah Yah (ri ' ri ' 71 '), Qadosh (7i 1 7 7) ve Elohim Zabaoth (n 1 R n ' ri 5 R). Sonra, mürekkebi kuyuya dökerken, şu şeytan çıkarma duasını okuyun:
Ey Mürekkep Yaratığı, Anaireton'la, Simülatör'le, Adonai'nin adıyla ve her şeyin yaratıldığı O'nun adıyla seni kovuyorum ki, senin yardımınla yapmak istediğim her şeyde bana yardım ve destek ol.
Agrippa, Üç Gizli Felsefe Kitabı, Kitap III, Bölüm 11'de (İlahi İsimler, Güçleri ve Erdemleri) büyülü mürekkepler hakkında söyleyecek birkaç sözü vardır. Tılsımlara ilahi isimler yazmaktan bahsederken şöyle der:
Ama bütün bunlar ... bu amaç için yapılmış mürekkeple, kutsanmış mumların dumanıyla, tütsüyle ve kutsal suyla yapılmalıdır.
Elbette, Tanrı'nın adlarını yazmak için ışık ve dumandan mürekkep yaratmak gerçekten güçlü bir büyücü gerektirir. Aslında, bu "lamba isi" adı verilen bir maddeyi kullanan bir işlemdir. Bir nesneyi (örneğin bir kaşığı) doğrudan bir mum alevinin üzerine (ama içine değil) tuttuysanız, lamba isi görmüşsünüzdür. Kaşık, parmaklarınızın her yerine geçebilen ve kağıt ve malzemeyi lekeleyebilen ince bir siyah madde tabakasıyla ayrılır. Aynı şey, kaşığı yanan tütsünün dumanı içinde tutarak da elde edilebilir, ancak o kadar kolay değildir. Daha sonra lamba isi toplanabilir ve daldırma mürekkebinde ana bileşen olarak kullanılabilir -su ve koyulaştırıcı bir maddeyle birlikte.
Bu mürekkebin bir kaynağını oluşturmak için, kutsanmış bir Süleyman mumuna (bkz. 6. bölüm, "Kutsal Lamba ve Mumlar") veya kutsanmış bir miktar tütsüye ihtiyaç duyulacaktır. Ayrıca az miktarda Süleyman kutsal suyuna ve kıvam arttırıcı olarak arap zamkına ihtiyaç vardır. (Anahtar aslında arap zamkı yerine kan kullanımını kastediyor gibi görünüyor. Kalem için tüy veren aynı kaz yavrusundan veya bir yarasadan veya başka bir kanatlı hayvandan alınmıştır. 4. bölüm, "Grimoire'larda Kurban" bölümüne bakın, burada bu ve grimoir büyüsünde kanın diğer kullanımları ayrıntılı olarak tartışılmaktadır.)
Buhurdanlıktaki mumu veya kömürü yakın, bunu yaparken ilgili Ateşin Çıkarılması'nı okuduğunuzdan emin olun. Sonra, eğer isterseniz, burin ve diğer çelik aletlerle aynı şekilde kutsanabilecek bir kaşık alın (bkz. bölüm 6). Kaşığı, lamba isiyle kaplanana kadar mum alevi üzerinde tutun. Sonra, bir parça kağıt veya karton kullanarak, lamba isini kaşıktan dikkatlice çıkarmaya başlayın ve bir kapta toplayın. Lamba isi son derece hafiftir ve en ufak bir bozulmada havaya dağılma eğilimindedir (tıpkı bir kamp ateşinden havaya yükselen kül parçaları gibi). Yeterli lamba isi toplanana kadar bu monoton ve dağınık işlemi sürdürün, bu da bir saat veya daha fazla sürekli çalışma gerektirebilir.
Tamamlandığında, kutsal suyu tek seferde bir damla eklemeye başlayın. Uygulamada ustalaşmadan önce çok fazla su eklemek çok kolay olacaktır. Dikkatli ve yavaş ilerleyin, koyu bir sıvı oluşana kadar tek damla su ekleyin. (Sıvı yarı saydam bir griye dönüşürse, çok fazla su eklenmiş demektir ve daha fazla is toplanması gerekecektir.) Son olarak, sıvı ticari bir mürekkepte bulabileceğiniz kıvama gelene kadar az miktarda arap zamkı ekleyin. Yeni mürekkebi yukarıda verilen Mürekkebin Çıkarılması ile mürekkep hokkasına dökün, mühürleyin ve güvenli bir yerde saklayın. Kişi isterse kutsanmış ipeğe de sarabilir.
Renkler, Boyalar ve Modern Araçlar
Süleyman Kral'ın Anahtarı'nın Tılsımları renkli mürekkeplerle yaratılmıştır. Yine de, Anahtar'ın tarif ettiği tek mürekkep yarasa veya kaz yavrusundan alınan mürekkep gibi görünüyor. Modern büyücü büyük ihtimalle boyalar, işaretleyiciler, kalemler ve diğer yaygın sanatsal araçları kullanmak isteyecektir. Neyse ki, bunları bizim kullanımımıza adama süreci daha önce ana hatlarıyla belirtilen süreçlerden daha karmaşık değildir.
Elbette, makas, pergel vb. gibi demir veya çelikten yapılmış herhangi bir alet, 6. bölümde gösterilen burin ile aynı şekilde kutsanabilir. Tılsımlar veya büyülü imgeler üzerine çizim veya boyama yapmak için tasarlanmış herhangi bir alet, kalem ve mürekkep için yukarıdaki prosedürlerde ufak değişiklikler yapılarak kutsanabilir:
-Herhangi bir kalem veya işaretleyici için: Önce mürekkebin kovulma duasını okuyun ve ardından kalem için `Adrai, Hahlii ..." duasını okuyun (burada "işaretleyici" vb. kelimelerini kullanın).
-Boyalar ve fırçalar için: Boyaya tıpkı mürekkebe davrandığınız gibi davranın ve fırçalara da kaleme davrandığınız gibi davranın. Gerektiğinde büyü bozma ve duada "boya" ve "fırça" kelimelerini değiştirin.
-Kalemler için (normal, mekanik veya renkli): Önce mürekkebin Exorcism'ini okuyun - bunu Kurşunun Exorcism'i haline getirin. Sonra kalem için duayı okuyun, "kalem" kelimesini değiştirin.
Her durumda, tütsüleme ve serpme ile işlemi tamamlayın. Sonucu kutsanmış beyaz ipeğe sarın.
Süleyman Kral'ın Anahtarı, II. Kitabı, 14. Bölümünde, çalışan büyücünün Süleyman tılsımlarını yaratmak için ihtiyaç duyacağı birkaç rengi listeler. Bunlar sarı veya altın, kırmızı, göksel veya masmavi mavi, yeşil, kahverengi ve "gerekli olabilecek diğer renkler" olarak listelenmiştir. Ancak, Anahtar'ın girişinde, yedi gezegenin her birinin bir renkle ilişkilendirildiği çok daha faydalı bir liste verilmiştir:
Parşömen ve Kağıdın Kutsanması
Bölüm 4'te, "Grimoire'larda Kurban"da, Anahtar'ın parşömenini sıfırdan, hayvanın kurban edilmesinden kurutulmuş parşömenin son hazırlıklarına kadar nasıl yaptığını tartıştık. Kitap II, Bölüm 17'de (Bakire Parşömen veya Bakire Kağıt ve Nasıl Hazırlanması Gerektiği) yer almaktadır. Ancak, aynı bölüm önceden hazırlanmış parşömen veya kağıt elde edebileceğimiz ve onu tılsımlı kullanıma adayabileceğimiz daha basit bir yöntemi açıklamaktadır.
Parşömen Mühürleri.
Buhurdanı, kutsal suyu ve sanat kalemini hazırlamak gerekecektir. Kalem ve kutsanmış mürekkeple, kağıda aşağıdaki karakterleri yazın:
Daha sonra parşömeni veya kağıdı tütsünün üzerine tutun ve şu duayı okuyun:
Bana yardım etmek için hazır olun ve operasyonum sizin aracılığınızla tamamlansın; Zazaii, Zalmaii, Dalmaii, Adonai, Anaphaxeton, Cedrion, Cripon, Prion, Anaireton, Elion, Octinomon, Zevanion, Alazaion, Zideon, AGLA, On, Yod He Vau He, Artor, Dinotor, Tanrı'nın Kutsal Melekleri; hazır olun ve bu Parşömene (veya Kâğıda) erdem aşılayın, böylece sizin aracılığınızla öyle bir güç elde etsin ki, üzerine yazılan bütün İsimler ve Karakterler gereken gücü alsın ve bütün aldatma ve engellemeler ondan uzaklaşsın, merhametli ve lütufkar Rab Tanrı aracılığıyla, bütün Çağlar boyunca yaşayan ve hüküm süren. Amin.
Aşağıdaki Mezmur'ları okuyun:
72 (Ey Tanrım, krala hükümlerini, kralın oğluna da adaletini ver.)
117 (Ey bütün milletler, Rab'bi övün; ey bütün kavimler, O'nu övün.)
134 (İşte, Rabbin bütün kulları, Rabbi övün...)
Ve sonra Benedicte Omnia Operası'nı okuyun. (Burada, grimoire'ın yazarının okuyucunun ayin bilgisine sahip olduğunu varsaydığı bir durum var, çünkü bize Benedicte Omnia Operası'nı veya bununla ilgili herhangi bir açıklama sunmuyor. Aslında, grimoire'lar döneminde popüler olan bir Anglikan Ortak Dua Kitabı'nda yer alıyor. Bu kitap, birçok kişinin inancını evde uygulamasını kolaylaştıran standart bir dua seti ve ayin materyali içeriyordu. Bu bana her Süleymancı büyücünün rafında bulunduracağı bir şey gibi geliyor.)
Benedicte Duası, evrendeki tüm yaratıkları Tanrı'ya övgüde bulunmaya çağıran uzun bir duadır:
10 Ey Rabbin bütün eserleri, Rabbi övün; O'nu övün ve sonsuza dek yüceltin.
2 Ey Rabbin melekleri, Rabbi övün, O'nu övün ve sonsuza dek yüceltin.
3 Ey gökler, Rab'bi övün, O'nu sonsuza dek yüceltin.
4 Ey gök kubbenin üstündeki sular, Rab'bi övün; O'nu övün ve sonsuza dek yüceltin.
5 Ey Rab'bin bütün güçleri, Rab'bi övün, O'nu övün ve sonsuza dek yüceltin.
6 Ey Güneş ve Ay, Rab'bi övün; O'nu övün ve sonsuza dek yüceltin.
7 Ey göklerin yıldızları, Rab'bi övün; O'nu övün ve sonsuza dek yüceltin.
8 Ey Sağanak ve Çiğ, Rabbi kutsayın; O'nu övün ve sonsuza dek yüceltin.
9 Ey Tanrının rüzgarları, Rab'bi övün; O'nu övün ve sonsuza dek yüceltin.
10 Ey Ateş ve Isı, Rab'bi övün; O'nu övün ve sonsuza dek yüceltin.
110 Ey kış ve yaz, Rab'bi övün; O'nu övün ve sonsuza dek yüceltin.
12 Ey çiğler ve kırağılar, Rab'bi övün; O'nu övün ve sonsuza dek yüceltin.
13 Ey Kırağı ve Soğuk, Rab'bi övün; O'nu övün ve sonsuza dek yüceltin.
14 Ey Buz ve Kar, Rab'bi övün; O'nu övün ve sonsuza dek yüceltin.
15 Geceler ve gündüzler, Rab'bi övün, O'nu sonsuza dek yüceltin.
16 Ey Işık ve Karanlık, Rab'bi övün; O'nu övün ve sonsuza dek yüceltin.
17 Ey şimşekler ve bulutlar, Rab'bi övün; O'nu övün ve sonsuza dek yüceltin.
18 Yeryüzü RAB'bi kutsasın; evet, O'nu övsün ve sonsuza dek yüceltsin.
19 Ey dağlar ve tepeler, Rab'bi övün; O'nu övün ve sonsuza dek yüceltin.
20 Ey yeryüzündeki bütün Yeşil Varlıklar, Rabbi övün; O'nu övün ve sonsuza dek yüceltin.
21 Ey Wells, Rab'bi övün; O'nu övün ve sonsuza dek yüceltin.
22 Ey denizler ve seller, Rab'bi övün; O'nu övün ve sonsuza dek yüceltin.
23 Ey balinalar ve sularda hareket eden her şey, Rab'bi övün; O'nu övün ve sonsuza dek yüceltin.
24 Ey göklerin kuşları, Rab'bi övün, O'nu sonsuza dek yüceltin.
25 Ey bütün hayvanlar ve sığırlar, Rab'bi övün, O'nu yüceltin ve sonsuza dek yüceltin.
26 Ey İnsan Oğulları, Rab'bi övün, O'nu sonsuza dek yüceltin.
27 İsrailliler RAB'bi övsünler, O'nu sonsuza dek yüceltsinler.
28 Ey Rabbin kâhinleri, Rabbi övün, O'nu övün ve sonsuza dek yüceltin.
29 Ey Rab'bin kulları, Rab'bi övün, O'nu yüceltin ve sonsuza dek yüceltin.
30 Ey doğruların ruhları ve canları, Rab'bi övün; O'nu övün ve sonsuza dek yüceltin.
31 Ey kutsal ve alçakgönüllü yürekliler, Rab'bi övün, O'nu sonsuza dek yüceltin.
Baba'ya, Oğul'a ve Kutsal Ruh'a yücelik olsun; başlangıçta olduğu gibi, şimdi de ve her zaman da öyle olacaktır.
olacaktır: sonu olmayan dünya. Amin.
Son olarak, aşağıdaki büyü/cin çıkarma işlemiyle işlemi tamamlayın:
Ey Parşömen (veya Kağıt), bütün Kutsal İsimler adına sana yalvarıyorum ki, etkililik ve güce kavuşasın ve şeytan çıkarılıp kutsanmış olasın, öyle ki üzerine yazılmış olan hiçbir şey Hakikat Kitabı'ndan silinmesin. Amin.
Daha sonra kutsanmış parşömen kağıdını kutsal suyla serpin ve kutsanmış ipeğe sarın.
Anahtar daha sonra 17. Bölümünü, bu tür parşömenin yeni doğan çocukların zarlarından da yapılabileceği fikriyle sonlandırır. Ayrıca, yukarıdakiyle aynı prosedür, tılsımların veya büyülü imgelerin yaratılmasında kullanılabilecek herhangi bir kağıt, ipek, saten veya diğer malzemeyi kutsamak için kullanılabilir.
Balmumu ve Bakir Toprağın Kutsanması
Süleyman Kral'ın Anahtarı'nın II. Kitabı, 18. Bölümü, balmumu veya toprak (örneğin kil) için bir kutsama içerir. Bu eserin 10. bölümünde göreceğimiz gibi, bu nesneler özellikle büyülü imgelerin (veya Süleyman'a ait "vudu bebeklerinin") yaratılmasında kullanılmak üzere tasarlanmıştır. Metin, kutsamanın mumlar için de kullanılabileceğini belirtir - ancak mumlar için daha iyi bir prosedür kutsal lamba ile ilgili olarak verilmiştir (bkz. 6. bölüm).
Anahtar, Dünya'nın kendi ellerinizle yerden kazılması gerektiğini söyler. Modelleme kili satın almak yerine bunu yapacaksanız, o zaman doğal kil elde edebileceğiniz bir yer bulmanızı öneririm. (Anahtar bundan hiç bahsetmez, ancak İbrani efsanesi, Yahweh'nin Adem'in şekillendirildiği kili topladığını anlatır. Dünyanın dört bir yanından toprak aldı, böylece Adem tüm dünya üzerinde haklı bir hakimiyete sahip olacaktı. Kişi bu mitosu kilin toplanmasına dahil etmek isteyebilir, böylece bulunduğu alanın dört yönlü dört köşesinden bir avuç kadar alınabilir.) Daha sonra az miktarda su eklenmeli ve şekillendirilebilir bir macun haline gelene kadar ellerinizle karıştırmalısınız. Anahtar, dünyaya hiçbir zaman hiçbir aletle dokunulmaması gerektiğini çok açık bir şekilde belirtir.
Aynı amaçlar için mum takdis edilirse, 6. bölümde kutsal lambanın mumları için belirtilen aynı kısıtlamaları takip edin. Mum kovandan yeni alınmış olmalı ve daha önce hiçbir amaçla kullanılmamış olmalıdır. Ağartılmamış veya renklendirilmemiş olmalıdır.
Hem mum hem de toprak için, aşağıdaki büyüyle başlayın:
Extabor, Hetabor, Sittacibor, Adonai, Onzo, Zomen, Menor, Asmodal, Ascobai, Comatos, Eri-onas, Profas, Alkomas, Conamas, Papuendos, Osiandos, Espiacent, Damnath, Eheres, Golades, Telantes, Cophi, Zades, Tanrı'nın Melekleri hazır olun, çünkü işimde sizi çağırıyorum, böylece sizin aracılığınızla erdem ve başarı bulabilir. Amin.
Sonra materyalin üzerine şu Mezmurları okuyun: (Bu listenin biraz aşırı göründüğünü kabul ediyorum. Aslında, bu duaların normal şamanik ilerleyişini göz önünde bulundurursak -bölüm 4'e bakın, mezmurlar ve dua bölümleri- neredeyse iki farklı set gibi görünecektir. Bölünmenin durduğu yerde, Mezmur 22'de yapay bir ara ekledim.):
131 (Efendim, yüreğim kibirli değil, gözlerim yüksekte değil ...)
15 (Ya Rab, senin çadırında kim konaklayacak? Kutsal dağında kim oturacak?)
102 (Duamı işit, ya Rab, ve feryadım sana ulaşsın.)
8 (Ey Rabbimiz, Rabbimiz, bütün dünyada senin adın ne yücedir!)
84 (Ey orduların Rabbi, senin çadırların ne kadar sevimlidir!)
68 (Allah kalksın, düşmanları dağılsın...)
72 (Ey Tanrım, krala hükümlerini, kralın oğluna da adaletini ver.)
133 (Kardeşlerin bir arada uyum içinde yaşamaları ne kadar güzel ve hoştur!)
113 (Rabbinizi övün. Ey Rabbin kulları, Rabbin ismini övün.)
126 (Rab Siyon'un sürgününü geri döndürdüğünde, biz de o rüyayı görenler gibi olduk.)
46 (Allah bizim sığınağımız ve gücümüzdür, sıkıntıda hemen yardıma hazırdır.)
47 (Ey bütün kavmim, ellerinizi çırpın; zafer naralarıyla Tanrı'ya haykırın.)
22 (Tanrım, Tanrım, neden beni terk ettin? ...)
51 (Ey Tanrım, bana merhamet et, merhametine göre...)
130 (Ey Rab, derinliklerden sana seslendim.)
139 (Ey Rabbim, beni araştırdın ve bildin.)
49 (Bütün kavimler, bunu işitin; bütün dünya sakinleri, kulak verin.)
110 (Rab, Rabbime dedi ki: "Sağ tarafımda otur...")
53 (Akılsız, kendi kendine: "Tanrı yoktur" demiştir.)
Mum ve Toprağın Çıkarılması ile bitirin:
Ey Mum Yaratığı (ya da Toprak Yaratığı), seni kovuyorum ki Tanrı'nın Kutsal Adı ve Kutsal Melekleri aracılığıyla kutsama al, böylece kutsallaştırılıp kutsanabilir ve Adonai'nin En Kutsal Adı aracılığıyla arzuladığımız erdeme sahip olabilirsin. Amin.
Üzerine hafifçe kutsal su serpin ve işlem tamamdır.
1. Gerçekten bilgisayarda tasarlanıp çıktısı alınmış birçok tılsım gördüm.
Tılsımlar ve Görüntü Büyüsü
{Doğa Felsefesi}
Ortaçağ Avrupa gizli edebiyatının tılsım sanatı, Frances Barrett'in The Magus, Kitap II, Bölüm II, "Büyülü Pentacles ve Yapıları" adlı eserinde oldukça iyi bir şekilde özetlenmiştir:
Çünkü bu pentakllar, bizi kötü şanslardan ve olaylardan koruyan, kötü ruhları bağlamamıza, yok etmemize ve uzaklaştırmamıza yardım eden ve destek olan, iyi ruhları cezbeden ve onları bizimle uzlaştıran bazı kutsal işaretler ve karakterlerdir.
Bu kesinlikle grimoirik tılsım sanatının genel odak noktasının uygun bir tanımıdır. Aslında, herhangi bir zaman veya kültürdeki benzer sanatlar için geçerli olurdu. Bu "belirli kutsal işaretler" ve nesneler, gizli güçleri çekmelerini veya püskürtmelerini sağlayan bir tür ruhsal güçle donatılmıştır. Ancak geriye kalan soru, (teknik düzeyde) beş yüz yıl önce yaşamış bir büyücünün bu tılsımların işe yaradığına nasıl inanmış olabileceğidir.
Agrippa, çağrının veya göksel güçlerin aşağı çekilmesinin ardındaki teoriye çok dikkat etti. 3. bölümde, zihnin tutkularını ele alan Üç Kitabı, Kitap I'den (Bölüm 61-68) uzun bir bölüm listesi verdim. Bu bölüm dizisi, ruhsal güçlerin kendi zihinlerimiz tarafından yönetilebileceği fikriyle sonuçlandı.
Bölüm 67'de Agrippa, kişinin zihin durumunun fiziksel dünyaya kendini empoze etme yeteneğine sahip olduğunu açıklar. Örneğin, sevgiyle bunalmış biri aynı zamanda sevgiye de neden olma eğilimindeyken, nefretle bunalmış biri genellikle daha fazla nefrete neden olur. Bu büyüyle ilgili olduğunda, Agrippa göksel zekalarla "birleşmek" (iletişim kurmak veya grok yapmak) için bilinci yükseltme ihtiyacını belirtir. Bu, hedefe tam bir konsantrasyonla -aslında saplantıyla- elde edilir. (Ecstatik durumla ilgili 3. bölüme ve adanmış büyüyle ilgili 4. bölüme bakın.) Burada, grimoir sistemleri şamanik köklerini gösterir, burada ruhsal güçler fiziksel şeylere empoze edilir.
Bu kavram, II. Kitap, 35. Bölümde, "Bazı Yapay Şeyler ... Gök Cisimlerinden Nasıl Bazı Erdemler Elde Edebilirler" başlığı altında devam ettirilmektedir:
Böylece büyücüler, ... imgeler, mühürler, yüzükler, bardaklar ve diğer bazı aletler, uygun bir şekilde belirli bir takımyıldızın altında çerçevelendiğinde ... harika bir şeyin alınabileceğini ileri sürerler; çünkü gök cisimlerinin ışınları canlanmış, canlı, duyusaldır ve beraberlerinde hayranlık uyandıran armağanlar ve çok şiddetli bir güç getirirler, hatta bir anda ve ilk dokunuşta imgelere harika güçler basarlar ...
Bunda, adanmalarımızda büyülü zamanlama konusunda bir ısrar olduğunu görebiliriz, böylece göksel varlıklar etkili olacak ve fiziksel nesneye "dokunabilecektir". Bu, teoride, doğum anında her birimize dokunan ve doğum haritalarımızı oluşturan astrolojik güçlerden farklı değildir. Bir büyülü tılsım, özünde, yaratıldığı/kutsandığı anda doğar. Kendi doğum haritası, doğum anında meleğinin ona nasıl dokunduğunu gösterecektir.
I. Kitabın 38. Bölümünde, Agrippa göksel varlıkların göksel varlıklarla "doğal bir uyum" gösteren fiziksel nesneler tarafından aşağı çekilebileceğini iddia ederek daha da şamanik bir duruş sergiler. Sadece nesne değil, onu canlandırmak için kullanılan kutsama töreni bile istenen güçle uyum içinde olmalıdır. Özellikle, "... belirli uygun şeylerden doğru bir şekilde yapılmış bir görüntü, belirli bir meleğe tahsis edildiğinde, o Melek tarafından hemen canlandırılacaktır."
8. bölümde, grimoiric tılsımların genellikle üzerlerinde isimlendirilen (veya sembolize edilen) melek veya ruh tarafından ikamet edilmek üzere tasarlandığını belirtmiştim. Agrippa'nın II. Kitabı, 50. Bölüm'de söylediği gibi:
Fakat şunu bilin ki, bu tür imgeler, doğal, göksel, kahramanca, hayvansal, şeytani veya meleksel bir erdemin içlerinde bulunması veya onlara yardımcı olması durumunda hiçbir işe yaramaz.
Şimdi, bu düşünce dizisine devam etmeden önce, kısa bir süreliğine orta çağdan uzaklaşmak ve Santeria gibi Afrika kökenli inançlara bir kez daha bakmak istiyorum. Tılsım sanatı, daha eski kabile büyülerini göz önünde bulundurarak aydınlatılabilecek orta çağ Avrupa büyüsünün bir başka alanıdır.
Santerian inancı ayrıca fiziksel nesneleri canlandıran ruhsal varlıklar kavramına dayanır. Özellikle, bu, kutsal nesnelerde yaşayan ve bu nesneler aracılığıyla bakılan ve çağrılan Orishaların (tanrılar) ruhlarına atıfta bulunur. Bunun ardındaki hikaye (Santeria içinde aktarıldığı şekliyle) birkaç yıl önce Santero ile yaptığım sohbetler sırasında bana anlatıldı. Bunu hafızamdan tekrar ediyorum:
Antik Afrika'da, ayrılan insanların ruhlarının doğal olarak dağlara yükseleceğine inanılırdı. (Bu gerçek, tam anlamıyla "yayla" anlamına gelen "cennet" kelimesinin etimolojisinde korunmuştur.) Bu dingin ve sakin ortama girdiklerinde, ruhlar kendilerini fiziksel bir temele bağlarlardı: bir dere kenarındaki taş, gölgeli bir ağacın altındaki bir dal veya dal parçası, vb. Buradan ruh, yaşayanların kaygılarından uzakta, kendi huzurlu dinlenmesinin tadını çıkarabilirdi.
Ancak zamanla yaşayanlar dağlara kendi yolculuklarını yapmaya başladılar. Kabile şamanları, doğal manzaralarda kendilerine bağlı ruhlar olan nesneleri arar ve onları köye geri götürürlerdi. Bunlar daha sonra, "yakalanmış" ruhları heyecanlandırmak ve onların büyülü yardımını almak için tasarlanmış ayrıntılı şamanik büyülerin kalpleri haline geldi. Aynı uygulama, özünde, yeryüzündeki Familiar'lardan Orisha'ların ruhlarına kadar tüm ruhsal yaratıklara uygulandı. Fiziksel nesnenin kendisi varlık için kutsaldı ve en ayrıntılı sunakların bile vazgeçilmez tek parçasıydı. Aksi takdirde bütünleşmemiş ruhun fiziksel bedeni olarak var oldu.
Bu ruhsal yaratıkların da çoğalması mümkündü (ve şu anda da mümkün). Çok özel bir büyü ve çağrı dizisiyle, orijinal kutsal nesne özdeş bir nesneyle temas ettirilir. Bu şekilde, ruhsal varlık orijinalden yeni kutsal nesneye geçer, ancak orijinali hiçbir şekilde azaltmaz. Bu, bir mumun diğerinden yakılmasına benzer, burada ilk alev yeni alevi yakarak azalmaz. Yeni doğan Orisha hem orijinal ruhun bir kopyası hem de onun çocuğu olarak kabul edilir. Her iki Orisha da ayrı ve özerk varlıklar olarak ele alınır ve her biri kendi özel kişiliğini ortaya koyacaktır. (Bu nedenle her Orisha, her biri belirli bir Orisha'nın kişiliğine bağlı olarak birçok farklı "yol" veya geleneği kapsar.) Son olarak, yeni doğan Orisha, kendi "çocuklarından" herhangi birini doğurabilir ve bu da antik geçmişin orijinal Orisha'larından bugün Amerikan (ve dünya çapında) Santeros evlerinde yaşayan Orisha'lara kadar kesintisiz bir ardıllık çizgisi oluşturur.
Bu tür uygulamalar tarihte Afrika Pagan inançlarına özgü değildir ve birçok antik kültürde kutsanmış kült imgelerden, fetişlerden ve heykellerden çok da uzak değildir. Bir ruhun veya tanrının bağlanabileceği hemen hemen her şey kutsal bir ibadet nesnesi haline gelebilir. Mısır, Mezopotamya, Yunanistan ve Roma, tanrılarını besleyip onlara baktıkları tapınaklarındaki ayrıntılı heykelleriyle bilinir. Babil'de, her yeni yılda Marduk'un bir heykeli kasabada gezdirilirdi. Mısır mitolojisinde, tanrıça İsis, öldürülen kocası Osiris'in başını, kendi ibadet eden kültü olan bir tapınağın iç mabedinde kilitli bulur. Arap Çölü'nün göçebe kabileleri, belki kutsal bir taş, bir hayvanın boynuzu veya hatta İsraillilerin Ahit Sandığı gibi şeyler gibi çeşitli taşınabilir nesneleri ibadetlerinin kült odakları olarak taşırlardı. Kenan'da, tanrı Baal bir boğa heykeli/sunağı üzerinde anılırdı. Hristiyanlık da ikonografi ve kutsanmış heykellerin yaygın kullanımıyla bu ilkel uygulamayı sürdürür. Doğu Ortodoks Kilisesi yumurta tempera portrelerini tercih eder ve Katolik Kilisesi azizlerinin ve baş meleklerinin mermer heykellerini tercih eder. Bu ikonalar ruhsal varlıklar için fiziksel meskenlerdir ve burada onlara dua ve adak sunulabilir.
Bu kavramlar Orta Çağ'dan sonra bile biliniyordu ve bunların yankılarını grimoiric talismanik geleneklerinde görüyorum. Agrippa, The Three Books, Book I, Chapter 39'da bunlardan özel olarak bahsediyor:
Böylece eski rahiplerin heykeller ve putlar yapıp, gelecek şeyleri önceden haber verdiklerini ve bunlara yıldızların ruhlarını aşıladıklarını okuyoruz. Bu ruhlar orada belirli konularda kısıtlamayla tutulmamış, aksine onlarla sevinmişlerdir. Yani, bu tür konuların kendilerine uygun olduğunu kabul ederek, her zaman ve gönüllü olarak onlarda kalırlar ve konuşurlar ve onlarla harika şeyler yaparlar: Kötü ruhların insan bedenlerini ele geçirdiklerinde yapmaya alışkın olduklarından farklı değil.
Bu, Agrippa'nın "belirli uygun şeylerden doğru bir şekilde yapılmış bir imgenin, herhangi bir Meleğe tahsis edilmesi halinde, o Melek tarafından hemen canlandırılacağını" öne sürdüğü önceki alıntıya geri dönüyor. Ve uygun materyalleri kullanmanın önemine daha fazla vurgu yapıyor: söz konusu varlıklar için kutsal olan (veya onlarla uyumlu olan).
Grimoire'lerde anlatılan tılsımlar kesinlikle törensel olandan çok şamanik tarafa doğru eğilir. Bunlarla ilişkilendirilen herhangi bir tören, önceden malzemenin kutsanması ve gerekli herhangi bir büyülü zamanlama dışında asgari düzeydedir. Ancak, grimoirik tılsımlar ezici bir çoğunlukla odaklarını malzemelerin kendilerine koyar:
Fakat eğer herhangi bir şeyden değil de belli bir maddeden, yani doğal ve aynı zamanda özel erdemi eserle uyumlu olan şeyden çerçevelenirlerse, imgelere daha güçlü erdemler bahşederler. (Üç Gizli Felsefe Kitabı, Kitap II, Bölüm 35)
En iyi ihtimalle, tılsım çok yakın zamanda yaşayan şeylerden yaratılır. Parşömen yeni ve saygıyla kurban edilmiş bir buzağıdan olmalıdır. Boyalar, kendiniz toplayıp hazırladığınız doğal pigmentlerden oluşmalıdır. John Dee, bazı tılsımları ve aletleri "tatlı ağaçtan"6 ve diğerlerini de taze bal izleri içeren saf balmumundan yapması talimatını aldı. Bu şeyler, tılsımın içindeki ruhu büyük ölçüde etkileyen güçlü doğal titreşimlere sahiptir.
Grimoirik edebiyatta ayrıca belirli metallerden gezegensel tılsımların biçimlendirilmesi yaygındır (Goetia ve Pauline Sanatında bulunanlar gibi - aşağıya bakın). Bunlar, yedi gezegenin her birinin ortak bir metalle ilişkilendirildiği simya gizemlerinden alınmıştır:
Elbette, bir tılsım için birkaç metal veya tahta diskin kullanılması, bir zamanlar eski tanrılara dikilmiş olan ayrıntılı heykellerden, sunaklardan, tapınaklardan ve anıtlardan oldukça uzaktır. Aslında, Hristiyanlık sonrası Batı okültizmi, genellikle on beşinci yüzyıldan beri "mühürler" olarak bilinen küçük disklere kazınmış tuhaf piktogramlara çok daha fazla önem vermiştir.
Mühürler
Latince sigillum kelimesi modern İngilizceye "mühür" veya "imza" olarak çevrilir. Büyü ile ilgili olarak, bu özellikle ruhsal bir varlığın imzasını belirtir. Sigil büyüsünün ardındaki kavramların, basit piktogramların ve hiyerogliflerin standart olduğu yazılı dilin ilk günlerinde ortaya çıkmış olması oldukça olasıdır. (Bu noktada, okuyucu dilin büyülü gücüne ve erken insan toplumunda ilk gelişimine dair bazı tartışmalara yer veren 4. ve 7. bölümlere başvurmak isteyebilir.)
Bir ismi söylemenin doğasında var olan büyülü gücü zaten biliyoruz. Ancak, yazının ortaya çıkışı ve atalarımızın ilk temel hukuk sistemleri de bir ismin yazılı kaydına çok fazla güç kazandırdı. İmza, herhangi bir bireyin -kurumsal veya tüzel olmayan- yasal ve ruhsal bağlayıcılığında çok güçlü kabul edildi (ve kabul edilmektedir). Bu, ruhların genellikle büyücüler veya rahipler tarafından yaratılan kitapları veya sözleşmeleri imzalaması gereken ortaçağ büyüsünde ve dininde hala görülebilir.
Elbette, ruhsal bir varlık adını yazdığında, her zaman basit Arap harfleri üretmez. Bunun yerine, tipik olarak bir tür sembolik karakterle sonuçlanır, bir hiyeroglif gibi. Agrippa bu sembolleri Üç Kitap, Kitap III, Bölüm 29'da tartışır:
Şimdi ruhların karakterlerinden ve mühürlerinden bahsetmeliyiz. Karakterler bu nedenle, tanrıların sırlarını ve ruhların adlarını din dışı insanların kullanımından ve okumasından koruyan, eskilerin hiyeroglif veya kutsal harfler olarak adlandırdığı, yalnızca tanrıların sırlarına adanmış belirli bilinmez harflerden ve yazılardan başka bir şey değildir.
İnsan beyni kelimelerden çok resimlerle düşündüğünden, bu hiyeroglif dillerini bilinçaltı ve büyüsel düzeyde çok güçlü kılar. Başka bir deyişle, mühürler üçüncü zihinsel devreyle özellikle iyi rezonansa girer ve ruhlar (zihinsel düzlemin yaratıkları olarak) kendilerini doğal olarak böyle sembolik bir şekilde ifade ederler.
Rönesans büyücüsünün panteist dünya görüşünden konuşursak, kelimenin tam anlamıyla her şeyin kendine ait bir imzası vardır. Modern fizik de bu iddiaya katılırdı. Her şeyin kendine ait bir enerjisi veya frekans imzası vardır. Modern okültistler "titreşim" adı verilen benzer (ancak Newtoncu olmayan) bir kavramı anlarlar. O halde tam bir döngüye girersek, yazılı bir mühür, belirli bir nesnenin, kavramın vb. titreşim frekansının resimli temsilidir (şematik?). Yani, iblislerden meleklere ve tanrılara, fikirlere ve organizasyonlara vb. kadar her türlü ruhsal ve zihinsel yaratık için mühürlerimiz var. Hatta grimoire'larda, John Dee'nin Enochian büyüsünün Sigillum Dei'si gibi, "Tanrı'nın İmzası" olarak bilinen karmaşık figürlerin örnekleri bile vardır. (Ayrıca Sigillum Ameth veya "Gerçeğin Mührü" olarak da adlandırılır.) Dedikleri gibi, bir resim bin kelimeye bedeldir ve bu nedenle büyük miktarda bilgiyi anında iletebilir. Bir ruhsal varlığın mührü, o varlığın doğasını ifade eden bir diyagram olarak düşünülebilir.
Pratik anlamda, bu mühürlerden herhangi biri, 8. bölümde ("Melek Diplomasisi") ele aldığımız, krallar ve soylular tarafından yetkilerini devretmek veya belirli bir nesne veya yer üzerindeki mülkiyeti kurmak için kullanılan türden "resmi mühürler" ile karşılaştırılabilir. Yöneticiler belgelerine her zaman kraliyet nişanlarını (tekrar-mühür) damgalarlardı. Bu nişan genellikle zarfın (veya tomarın, vb.) açılmasını engellemek için kullanılan balmumuna basılırdı, dolayısıyla "mühür" terimi. Böyle bir mührü yetkisiz bir şekilde kırmak olmazdı, çünkü bu nişan kralın bizzat orada bulunması kadar iyiydi.
Aziz Yuhanna'nın Vahiy Kitabı'nın 5. ve 6. Bölümlerini düşünün, burada yedi kutsal mum mührüyle mühürlenmiş kutsal bir kitap ilahi tahtın önüne getirilir. Bir melek, "Kitabı açmaya ve mühürlerini çözmeye kim layıktır?" diye haykırır. Bu kraliyet mühürleri o kadar kutsaldı ki, yaratılmış gerçeklikte onları açma yetkisine sahip hiçbir insan bulunamazdı. Sonunda, Tanrı'nın Oğlu bizzat bu göreve çağrılır ve her mührün kırılmasıyla Dünya'ya köklü bir değişim getirilir.
Yani, herhangi bir varlığın (örneğin bir melek) mührü yasal olarak bağlayıcı bir imza gibidir ve mührü taşıyan herhangi bir şey o varlığın malı olduğunu veya koruması altında olduğunu iddia eder. Tılsım sanatında, yazılı mührü -ruhsal bir titreşimin yazılı diyagramı olarak- fiziksel malzemelerle birlikte tılsımı melek veya ruha sempatik hale getirmek için üzerine düşeni yapar. Melek, özünde, o mührün var olduğu her yerde mevcuttur. Bu, bir tılsımı "belirli bir Meleğe" "sahiplendiren" ve onun o tılsımı canlandırmasına izin veren fiziksel malzemelerden bile daha fazlasıdır.
Ancak, sigil büyüsü muhtemelen bir tılsım sanatı olarak başlamamıştır. Kabile büyü ve cadılık sistemleri çoğunlukla kendi başlarına sigilleri kullanır ve bunları ruhsal varlıkların çağrılabileceği "geçitler" olarak ele alır. Yazılı bir sigil tarafından başlatılan sempati ve titreşimleri düşündüğümüzde bu teorik olarak mantıklıdır. Temsil ettiği meleği veya ruhu doğal olarak çekeceği gibi, onlarla iletişim kurabileceğimiz doğal bir odak noktası da sağlayacaktır. Sigillerin ve mühürlerin büyülü kullanımlarının Amerika'daki Afrika Paganizminin hayatta kalması için hayati önem taşıdığı şu tarihi olayı düşünün:
Asmodee İmzalı Sözleşme.
Bu şamanik büyü sistemleriyle ilgili en ilgi çekici şeylerden biri, tanrılarının ve Tanıdık ruhlarının her zaman yakınlarda olmasıdır. Ruhsal yaratıkları çağırmak veya "aşağı çekmek" için ayrıntılı törenlere gerek yoktur. Bunun yerine, şamanın sadece bir sunağa yaklaşması ve fiziksel olarak mevcut bir varlıkla doğrudan konuşması gerekir. En fazla, ruhları uyandırmak veya "harekete geçirmek" için bir şarkı ve/veya müzik aleti (çıngırak, davul, sistrum, vb.) kullanılabilir; ve elbette, kutsal nesneyi düzenli olarak beslemeli ve ona bakmalısınız. İnsan ve ruhsal arasında bir temas noktası görevi görecek böyle fiziksel bir temel olmadan, daha ayrıntılı çağrı sistemleri kullanılmalıdır.
Bu kavramların bir örneği için bir kez daha, kısaca, Afrika Pagan inançlarına dönebiliriz. Bu sistemler, Afrika halkı köle olarak Yeni Dünya'ya götürülene kadar binlerce yıl boyunca değişmeden kalmıştı. Oraya vardıklarında, inançlar yeni koşullara uyum sağlamak zorundaydı -genellikle kendilerini Hristiyanlık uygulamalarının içine gizleyerek. Bu, günümüz modern dünyasında bize ulaşan birkaç yeni dinle sonuçlandı: Küba'da Santeria, Brezilya'da Candomble ve Haiti'de Voodoo.
Santero arkadaşımın bana anlattığına göre, kölelere çeşitli bölgelerde ve topluluklarda nasıl davranıldığı konusunda çok büyük farklar vardı. Katolik halk, köle sınıfına bile belli bir düzeyde insanlık göstermekte ısrarcıydı. Aile birimlerini koruma eğilimindeydiler ve hizmetkarlarına kendilerine ait özel (ayrılmış) kiliseler verdiler; bu kiliselerde Katolik usulünde ibadet etmeleri bekleniyordu. Bu basit faktörler, köle ailelerine geleneklerinin bir kısmını korumak için yeterli mahremiyet ve hareket alanı sağlıyordu. Orishalarının kutsal nesnelerini kelimenin tam anlamıyla Yeni Dünya'ya kaçırmışlardı ve bunları bir Hristiyan görünümü altına soktuktan sonra, eski uygulamalar küçük köle kiliselerinde devam etti. Santeria'nın kökeni budur.
Ancak Protestan esaretine alınan köleler o kadar şanslı değildi. Bu insanlar için bir köle, ihtiyaç halinde alınıp satılabilecek yasal bir mülkten başka bir şey değildi. Köleleştirilenler arasındaki aile yapıları sonsuza dek yok edildi, eski gelenekler kayboldu ve unutuldu ve Orishalar anavatanlarında geride bırakıldı. Dahası, kölelerin ibadetleri için Katolik bölgelerdeki gibi hiçbir hüküm yoktu ve eski yolların herhangi bir uygulaması, Engizisyon tarafından parçalanmış bir ortaçağ Avrupası'ndaki Paganizm'in yeraltı uygulamasına benzer şekilde sessiz bir inzivada denenmek zorundaydı." Bu durum, genel olarak Voodoo dediğimiz, ezilen ve kin dolu bir halkın birçok izini gösteren bir inanca dönüştü.12
Protestan köleler artık Orisha'larının yaşadığı kutsal nesnelere sahip olmasalar da, hafızalarında neredeyse aynı derecede yararlı bir şeyi - Orisha'ların "imzalarını" veya mühürlerini - tutabiliyorlardı. Voodoo rahipleri, parçalanmış atalarının geleneklerinin kalıntılarından yararlanarak, imzaların yazılmasıyla birlikte kullanılmak üzere müzik, ilahiler, şarkılar ve danslar tasarladılar. Bunlar, fiziksel ve ruhsal dünyalar arasındaki "kapıların" (veya temas noktalarının) geçici olarak açılmasını hedefler. Tanrılar, Santerian halkları için olduğu gibi doğrudan "el altında" olamasalar da, çağırma törenlerinin ve mühürlerinin kullanımı Voodoo halklarının onlarla temas halinde kalmasını sağladı.
Görünüşe göre, bir büyü sisteminin bu şekilde baskıya adapte olması ilk kez olmuyor. Ortaçağ Katolik Kilisesi'nin yükselişinden önce, bilinen dünyada yıldızların tanrılarını heykellere ve diğer fiziksel nesnelere çağırmayı uygulayan birçok tarikat vardı. Ancak zamanla, bu uygulamalar Kilise'nin dayattığı dogma tarafından bastırıldı ve boğuldu. Ortaçağ ve Rönesans dönemlerinde uygulama, ruhları ve göksel varlıkları çağırmak için büyüsel mühürler kullanan grimoire'larda bulduğumuz şeye indirgenmişti. Bu, bir süre sonra erken dönem Voodoo rahipleri tarafından kullanılan aynı hayatta kalma taktiğidir.
Ortaçağ metinlerinin birçoğu bu yöntemi kullanır, örneğin Goetia (ve uzantısı olarak Theurgia-Goetia), Büyünün Arbatel'i ve (bir bakıma) "Pavlus Sanatı". Ancak, Armadel Grimoire'ında ana hatları çizilen sistemden daha iyi bir Voodoo benzeri sigil büyüsü örneği olmayabilir. Bu özel işlem, ritüel arınma dönemi, büyülü bir sigilin yazılması, basit bir büyülü zamanlama ve sigil üzerine birkaç gün boyunca çağrı/meditasyon içerir. Prosedür bundan daha karmaşık değildir. Örneğin, Gabriel karakteriyle verilen ve o başmeleği "İlyas'ın Hayatı Üzerine" öğretmek üzere çağıracak olan tüm girişi not edin:
Cebrail, Peygamber İlyas'a İlahiyatın tüm Gizemlerini öğreten bir Ruh'tur. Şafaktan önceki bir Perşembe günü ona dua edilmelidir. Gücü çok büyüktür ve size büyük iyilikler yapabilir, size bunları öğretecektir. Karakteri şöyledir:
Bu Mühürde hem sağlığın hem de akıl sağlığının geri kazanılması ve nakledilmesinin Yöntemleri öğretilecektir. [141
Bu mührü aktive etmek ve Cebrail ile temas kurmak için, kişinin sadece standart arınma ve duadan geçmesi, büyülü çemberi yazıp kutsaması, mührü parşömene çizmesi ve üç günlük bir süre boyunca duaları tekrarlaması gerekir. Bu, düzgün bir şekilde yapıldığında Cebrail'i getirmek için yeterlidir ve kesinlikle herhangi bir Voodoo büyüsü kadar ilkel bir uygulamadır.
Hem kabile hem de grimoirya büyülerinde, mühürlerin öncelikle ruhsal varlık tarafından doğrudan insana iletilmesi gerekiyordu. Bunlar tercihen varlığın kendi eline yazılmalı (yani, bir şamanın bedenine sahipken, vb.) veya insana bir vizyonda gösterilmelidir. Öte yandan, bir şamanın kendi başına bir mühür elde etmesi gerekirse, bunları doğal olaylardan ve örüntülerden alabilirdi: astrolojik yapılandırmalar, kök örüntüleri veya hatta bağırsaklar, vb.
Bu son fikir Agrippa tarafından Üç Gizli Felsefe Kitabı, Kitap I, Bölüm 33'te ele alınmıştır. Burada Agrippa, tüm yıldızların "kendine özgü doğaları, özellikleri ve koşulları" olduğunu açıklar. Bunlara kolayca yıldızların erdemleri de diyebilirdi. Bu erdemlerin, yıldızların yönettiği Elementler, taşlar, bitkiler, hayvanlar vb. gibi aşağı şeylere işlendiğini yazar. Burada en yüksek (göksel) şamanik dünyanın en düşük (doğal) dünyayı etkilediğini görürüz. Bu nedenle, fiziksel yaratılıştaki her şey kendi yıldızının ışınlarından o yıldız için önemli olan belirli bir mühür veya karakter -veya mühür- alır. Örneğin, defne ağacı, nilüfer ağacı ve kadife çiçeği Agrippa tarafından Güneş bitkileri olarak listelenmiştir. Bu bitkilerin kökleri -düğümleri kestikten sonra- Güneş'in karakterlerini gösterecektir.
Cebrail'in mührü.
Öğrenci bu tekniği çeşitli gizli güçlerden herhangi biri için kullanabilir. Agrippa, I. Kitabının birkaç bölümünü (22-32. Bölümler) her bir astrolojik güç tarafından yönetilen doğal şeylerin (bitkiler, hayvanlar, kuşlar, vb.) listelerine ayırır.
Yüksek matematik popüler hale geldiğinde, insanlar ruhsal varlıklar için kendi mühürlerini yaratmanın yeni yollarını bulmaya başladılar. Orta Çağ'dan (ya da belki çok daha öncesinden) en eski örneklerden bazıları yedi gezegen karesidir. Her kare bir üç taş oyunu tahtasına benzer, en küçüğü 3 x 3'lük bir ızgaradır (Satürn) ve en büyüğü 9 x 9'dur (Ay). Karelerin hepsi sayılarla doludur ve her biri farklı bir gezegenle ilişkilidir. Her karedeki tüm sayılar, bir tür okült anlamda gezegeniyle ilişkilidir.
Bu nedenle, eğer birisi Satürn'ün bir ruhunun adı için bir mühür yaratmak isterse, sadece isminin İbranice harflerini sayılara dönüştürmesi gerekir (İbranice harflerin de sayı olduğunu unutmayın) ve sonra bu sayıları Satürn için ızgarada bulmalıdır. Harflerle "noktaları birleştir" oynayın ve mühür elde edin. Bu çok basitleştirilmiş bir açıklamadır, ancak temel fikri iletir.
Üç Gizli Felsefe Kitabı, Kitap III, Bölüm 30'da, Agrippa bir varlığın isminin harflerinden sigiller türetmenin daha ileri yöntemlerini tartışır. Kaos büyüsü okulunun modern öğrencileri, AO Spare'in `Arzu Alfabesi'nin Agrippa'nın eserinin bu bölümünde birkaç yüzyıl önce açıklandığını görünce şaşırabilirler. Bu yöntemle, kişi basitçe ismin harflerini (İbranice, İngilizce veya herhangi bir dilde) alır ve bunları sezgisel bir şekilde birleştirerek bir görüntü oluşturur. Agrippa baş melek Mikail örneğini kullanır ve isminin harflerinden oluşturulmuş birkaç olası sigil gösterir:
Agrippa'nın İlahi Mektupları.
Mühürlü Kareler.
Şimdi, bazı tılsımlar herhangi bir bireysel zekanın ikametgahı için tasarlanmamıştır, bunun yerine taşıyıcısına çeşitli güçler ve ruhlar üzerinde yetki veren ilahi mühürler olarak hizmet etmek üzere tasarlanmıştır. Bu bizi bir kez daha ortaçağ kraliyet sarayının ve elçilik protokolünün grimoir prosedürü üzerindeki etkisine getiriyor.
Bu tür mühürler, Merkavah mistisizminde göksel sarayların koruyucularına sunulan tılsımlar gibi meleksel işler için çok nadiren kullanılır. Ve Merkavah mühürleri gibi, büyücüye melekler üzerinde herhangi bir yetki vermekten daha fazla izin ve geçiş hakkı verir. Kral Süleyman'ın Anahtarı veya Goetia15 gibi büyü kitaplarında, ilahi mühürler genellikle büyücünün yeryüzündeki ruhlar üzerindeki yetkisini kanıtlamak için kullanılır. Tılsımların ruhların çağrılmasıyla hiçbir ilgisi yoktur ve Anahtar, varlıklar ortaya çıkana kadar onları örtmeyi bile önerir. Ancak o zaman mühürler açılır ve ruhlara "korku" (veya dehşet) uyandırmak ve itaati teşvik etmek için sunulur. Aslında, bir polis memurunun veya başka bir yetkilinin sıradan bir vatandaşa rozet veya arama emri sunmasına çok benzer.
Bu grimoirik mühürler genellikle uygun ilahi isimleri, İncil yazılarını (özellikle Mezmurlar ayetlerini) ve evrensel okült güçleri temsil etmesi amaçlanan çeşitli mühür benzeri karakterleri gösterir. Bazen karakterler tanınabilirdir, örneğin büyülü kareler, astrolojik semboller, jeomantik heksagramlar, vb. Diğer durumlarda bu mühürler büyücü tarafından belirli koşullar için yaratılır.
Agrippa, Gizli Felsefesi'nin II. Kitabında bu tür sembollerin yaratılışını tartışır. 23. Bölüm, "Geometrik şekiller ve cisimler, büyüde hangi erdemle güçlü oldukları ve her bir elemente ve cennete hangilerinin uygun olduğu" başlığını taşır. Modern büyücü, çeşitli şekillerle ilişkili kutsal geometriyi kapsadığı için burada sunulan bilgilere muhtemelen aşina olacaktır. Daire, sonsuzluğu, birliği ve hatta 10 sayısını temsil ettiği için tartışılır.16 Pentagram, kötü ruhlar üzerinde komuta sahibi olduğu için tartışılır. Haç, en mükemmel sembol olarak tüm göksel güçleri temsil ettiği şeklinde tanımlanır.17 Ayrıca, Agrippa'ya göre, tüm doğrusal şekiller -üçgenler, dörtgenler, altmışgenler, yedigenler, sekizgenler, vb.- şekilleri ve ölçümleriyle temsil edilen sayılara dayalı olarak gizli erdemlere sahiptir.
Genel olarak, bu Yahudi mistisizminin gök küreleriyle ilgilidir. Pentagram, beş köşeli bir yıldız olduğu ve 5'in Mars'ın sayısı olduğu için komuta için çok güçlüdür. Üçgen, Satürn ile ilişkilendirildiği ve dolayısıyla kısıtlama olduğu için ruhları bağlayabilir (Goetia'da gördüğümüz gibi). (İlginçtir ki, Agrippa pentagramı beş üçgenle çevrili bir beşgen olarak açıklar.)
Diğer örnekler kutsal geometri ve çizim sanatlarına dayanır. Çeşitli numeroloji ve gematria biçimleri, şekillerin çizgileri, noktaları, açıları ve ölçümleriyle ilişkili sayılara uygulanır. Örneğin daire, başlangıç veya bitiş noktası olmadığı için sonsuzlukla ilişkilidir. Aynı nedenden dolayı 10 sayısını temsil eder, çünkü 10, on tabanlı sayı sistemimizin devridir, 1 sayısına geri dönüş.18 Haç, dört eşit şekilde dengelenmiş kolu nedeniyle çok mükemmel bir sembol olarak kabul edilir. Dört Elementi, dört çeyreği, dört mevsimi ve yaşamın ve evrenin sürdürüldüğü döngüsel dengenin tüm dörtlü kavramlarını temsil ederler.
Eğer öğrenci doğrusal şekillerin gizemini daha fazla araştırmak isterse, Llewellyn Worldwide tarafından yayımlanan Donald Tyson'ın New Millennium Magick adlı kitabındaki konuyla ilgili materyalleri okumasını öneririm.
Gezegenlerin ve yıldızların iyi bilinen astrolojik figürleriyle ilişkili benzer gizemler vardır. Örneğin, yedi gezegenin sembolleri daire, hilal ve haçtan oluşur. Bunlar sırasıyla Güneş, Ay ve aşınma güçlerinin simya sembolleridir. Her gezegensel mührü oluşturan bu üç sembolün özel kombinasyonu, gezegenin simya metalinin bileşimiyle ilişkilidir. Atıfların inceliklerini açıklamak için, bu bölümün kapsamının biraz ötesinde olan simya konularını genişletmek gerekecektir.
Ancak şimdilik, bildiğimiz astrolojik işaretler yeterlidir. Elbette, göksel güçlerden yetki alan büyülü tılsımlara dahil edilmelidirler. Agrippa, daha sonra, Kitap II, Bölüm 52'de kullanımlarını nasıl genişleteceğimizi gösterir. Yöntem, daha önce tartışılan harfleri birleştirerek işaretler oluşturma yöntemine benzer. Ancak, bu durumda, birleşik güçlerin işaretlerini oluşturmak için astrolojik sembolleri birleştiriyoruz. Örneğin, aşağıdaki işaretler Agrippa tarafından dört zodyak üçlüsünü temsil eden olarak verilmiştir. Her biri aynı Elementin üç işaretinin birleşimidir:
Ve bu gezegensel işaretler çeşitli kavuşumları temsil etmeyi amaçlıyordu - seçmeli astrolojide olduğu gibi:
Son olarak, doğrudan ruhsal vahiyden gelen ilahi mühürleri de dikkate almalıyız. Körlük yoluyla alınan ruhların imzaları gibi, bu vahiysel mühürler en yararlı ve güçlü olanlardır. Doğrudan Tanrı'dan veya meleklerinden geldikleri için, bu semboller özellikle yetki mühürleri olarak uygulanabilirdir.
Latince
Yunan
İbranice
Michael'ın İsminin Mühür Olarak Kullanılmasına Örnekler.
Ateş Üçlüsü
Su Üçlüsü
Hava Üçlüsü
Dünya Üçlüsü
Üçlülüklerin Mühürleri.
Satürn ve Jüpiter
Satürn ve Mars
Jüpiter ve Mars
Satürn, Jüpiter ve Mars
Bağlaçların İşaretleri.
Agrippa bu konuyu III. Kitap, 31. Bölüm için sakladı. Bir örnek olarak, İmparator Konstantin ve askerlerine üstün bir düşmanla savaşa girmeden önce vahyedildiği iddia edilen ilahi sembolü tartışıyor. Sembolün etrafında In Hoc Vince (Bununla, Fethet) kelimeleri vardı. O gece, İsa'nın Konstantin'e bir rüyasında göründüğü ve ona sembolü savaşa taşımasını söylediği söylenir. Bunu yaptı ve aleyhine olan olasılıklara rağmen zafer kazandı. (Bu bana birçok yönden Kutsal Kase efsanesini hatırlatıyor.)
Grimoire'lardaki Tılsım Büyüsü
Grimoiric tılsımların yaratılışı ve kullanımının ardındaki bazı kavramları ele aldığımıza göre, ortaçağ metinlerini inceleyebiliriz. Başlamak için, tüm Süleyman geleneğinin büyükbabası olan Kral Süleyman'ın Anahtarı'nda tılsımların kullanımını tartışacağız:
... Anahtarımızın tüm Bilimi ve anlayışının Pentacles'ın işleyişine, Bilgisine ve kullanımına bağlı olduğunu anlaman gerekir. [...] O halde [okuyucu], ey oğlum Roboam, bilsin ve anlasın ki, yukarıda adı geçen Pentacles'ta, Musa'nın Tabletlerine Tanrı'nın parmağıyla yazılmış olan ve ben Süleyman'ın, bir Meleğin Hizmeti aracılığıyla İlahi Vahiy yoluyla aldığım o tarifsiz ve En Kutsal İsimleri bulacaktır. Bunları daha sonra, insan ırkının yararına ve Beden ve Ruhun korunması için bir araya topladım, düzenledim, kutsadım ve sakladım. [...] Sana temin ederim ki, bu, tüm işlemlerinde kolaylıkla başarılı olmanın gerçek yoludur, çünkü İlahi bir İsim ve işleme uygulanabilir Harfler, Karakterler ve Mühürlerle güçlendirildikten sonra, hem Dünyevi hem de Göksel şeylerin sana ne kadar doğaüstü bir kesinlikle ve çok büyük bir süratle itaat edeceğini keşfedeceksin. Fakat bütün bunlar, bundan sonra gelecek olan Pentacles'a eşlik ettiklerinde gerçek olacaktır, zira Mühürler, Karakterler ve İlahi İsimler, sadece işi güçlendirmeye, öngörülemeyen kazalardan korumaya ve Melekler ile Ruhların yakınlığını çekmeye hizmet eder. (Kral Süleyman'ın Anahtarı, Kitap I, Bölüm 8)
Anahtar'ı çevreleyen yaygın bir yanlış anlama, Goetia tarafından çağrılan cehennem ruhlarının aksine, melek çağırma işlemi içerdiğidir. Ancak aslında Anahtar'ın kendisi, birkaç (gezegensel) dünyasal ruh sınıfını çağıran bir goetik büyülü işlemdir. Anahtar'a meleksel itibarını veren, Tanrı, melekler, kutsal yazıtlar ve kutsal mühürlerle kaplı olan Süleyman tılsımlarıdır. Yukarıda açıklandığı gibi, bu tılsımlar, goetik ruhları kontrol etmeyi amaçlayan ilahi ve meleksel güce bağlı olan kraliyet mühürleri olarak hareket etmek içindir:
Ruhlara korku salmak ve onları itaate zorlamak amacıyla yaptığımız Madalyonlar veya Pentaküller... Eğer bu Pentaküller sayesinde Ruhları çağırırsan, sana karşı hiçbir itiraz duymadan itaat edecekler ve onları düşündüklerinde hayrete düşecekler ve onlardan korkacaklar ve onları korku ve dehşetle öylesine şaşırmış göreceksin ki, hiçbiri senin iradene karşı gelmek isteyecek kadar cesur olmayacak. (Kral Süleyman'ın Anahtarı, Kitap I, Bölüm 18)
Kitap I'in bir tür ekinde, Anahtar toplam kırk dört farklı tılsım sunar: Satürn, Jüpiter, Mars ve Sol gezegenlerinin her biri için yedi; Venüs ve Merkür için beş; ve Ay için altı pentacle. Yedi gezegenin her birine yedi mühür atanmamış olmasını biraz tuhaf buluyorum; metinde birkaç mühürün eksik olabileceğini ima edecek kadar tuhaf. Anahtar, bu tılsımların (ve onlarla birlikte gelen çağırma törenlerinin) bir tür öz-başlatmada kullanıldığına dair en ufak bir ipucu sunar. Kitap I, Bölüm 7'de belirtildiği gibi:
[Ruhların görünmesinden sonra, Üstat] Pentacles'ı örtmelidir ve dünyevi meselelere ve bütün bilimlere ilişkin, anlatılması imkânsız harika şeyler görecektir.
Bu nedenle, bu operasyon için 7 x 7'lik bir tılsım bölümü mükemmel bir anlam ifade edecektir. Aday muhtemelen ilk Luna mührüyle başlayacak ve sistematik bir şekilde Luna'dan Merkür'e ve Satürn'ün yedinci mührüne kadar ilerleyecektir. Sonuçta ortaya çıkan "Süleyman Operasyonu" kırk dokuz ayrı çağrı töreninden oluşacaktır - büyücünün doğa güçlerinin tüm yönleriyle ilgili sağlam bir pratik deneyim temeliyle işten ayrılmasını sağlayacak, Süleyman Anahtarı'nın kendisinin ustalığından bahsetmiyorum bile. Bana öyle geliyor ki Venüs, Merkür ve Luna için eksik tılsımlar keşfedilmeli ve her bir uygulayıcı Süleyman büyücüsü tarafından değiştirilmelidir. İlk otuz üç tılsım yaratılıp tam törenle kullanıldığında, eksik mühürleri ruhsal varlıklardan almak muhtemelen bir sorun teşkil etmeyecektir.
Konstantin'in Mührü.
Her durumda, Anahtar'ın yazarı eserinde bir inisiyasyon formülü saklamayı amaçlamış olsa bile, metin tılsımların pratik kullanımları konusunda çok açıktır. Her mührün, bir şekilde temsil ettiği gezegensel güce sempati duyan bir erdemi vardır. Önce ruhların hangi görevi yerine getirmesini istediğinize karar verdikten sonra, hangi gezegenin (ve dolayısıyla hangi ruhların) göreve uygun olduğuna karar vermek gerekir. Daha sonra, hangi belirli gezegensel tılsımın gerekli gücü temsil ettiğini daha fazla keşfetmek gerekir. Görev, çağrılan ruhlara bu mührü (veya mühürleri) göstererek tamamlanır.
İşte Gizli şeylerin Sembolleri, Fatih Tanrı'nın sancakları, bayrakları ve bayrakları; ve Hava Güçlerini zorlamak için Yüce Olan'ın kolları. Kesinlikle onların gücü ve erdemiyle bize yaklaşmanızı emrediyorum... (Kral Süleyman'ın Anahtarı, Kitap I, Bölüm 6)
İtaat edin, itaat edin, Yaratıcının Sembollerine ve İsimlerine bakın; nazik ve barışçıl olun ve size emredeceğimiz her şeyde itaat edin. (Kral Süleyman'ın Anahtarı, Kitap I, Bölüm 7)
Örneğin, Satürn'ün ilk beş köşeli yıldızı ruhlara korku salmak ve onları itaate zorlamak için tasarlanmıştır. Satürn'ün dördüncü beş köşeli yıldızı herhangi bir yıkım, yıkım veya ölüm operasyonuna yöneliktir. Yedinci beş köşeli yıldız bile depremlere neden olmayı hedefler. Jüpiter'in ikinci beş köşeli yıldızı şan, şeref, zenginlik ve her türlü "iyilik" ve zihin huzuru elde etmeye yarar. Jüpiter'in altıncı beş köşeli yıldızı tüm dünyevi tehlikelerden koruma sağlar. Bu arada, Mars beş köşeli yıldızları hastalıkların iyileştirilmesinin yanı sıra savaş ve çatışmalarda zafer kazanmayı hedefler. Güneş beş köşeli yıldızları zafer, krallık ve imparatorluk, gurur ve hatta tutsakların zincirlerden kurtarılmasıyla ilişkilendirilir. Venedik beş köşeli yıldızları seks ve aşk operasyonlarında kullanılır. Merkür beş köşeli yıldızları gizli şeyleri keşfetmeyi, bilgi edinmeyi ve kilitleri açmayı sağlar. Son olarak, Ay beş köşeli yıldızları sudan, tüm büyülerden koruma sağlar ve ayrıca rüya vizyonları ve benzeri şeyler de sağlayabilir.
Elbette, bu sadece Süleyman'ın pentacles'ının burada temel noktayı göstermek için özetlenen listelenen amaçlarının yüzeyini çiziyor. Anahtar'da, tılsımların büyük bir kısmına gezegensel enerjiyle ilişkili ruhları "kontrol etmenin" ötesinde belirli bir kullanım verilmemiştir. Bu tür ruhların hangi görevlere atanacağı, bu kitabın 5. bölümünde (ve Anahtar'ın girişlerinde ve ilk bölümlerinde) öğrendiklerimizi göz önünde bulundurarak büyücünün takdirine bağlı olacaktır.
Ayrıca, çembere aynı anda birkaç farklı tılsım getirilebilir, böylece sonsuz sayıda etki için çeşitli kombinasyonlarda kullanılabilirler. Ruhlara komuta etmek için bir Satürn tılsımı, bir Mars savaş tılsımıyla son derece iyi çalışabilir. Büyücü bunu yaparken, Jüpiter'in üçüncü beş köşeli yıldızı -böylece çağrılan ruhlardan korunmak için- muhtemelen iyi bir fikir olacaktır. (Modern Hermesçiler gezegensel enerjileri tek bir işlemde bu kadar cömertçe karıştırma fikrinden biraz rahatsız olabilirler. Ancak gerçek şu ki Süleyman'ın çağrıları gezegene özgü olacak şekilde tasarlanmamıştır. Bu çalışmanın 5. bölümünün başında tartışıldığı gibi, Süleyman'ın çağrıları saf ilahi gücü çağırmayı amaçlar. Çağırma işlemi bile belirli hiyerarşilerden belirli ruhların ortaya çıkmasını gerektirmez. Bunun yerine, çalışan büyücüye özgü doğa ruhlarını çağırmayı amaçlar; gerçek bir şamanizm biçimi. Kişinin bunlara komuta etmek için hangi pentakülleri kullanacağı gerekliliğe ve belki de işe başlamadan önce çizilen astrolojik tabloya bağlı olacaktır.) Her büyücü büyük ihtimalle kendi favori pentakül kombinasyonlarını geliştirecektir: Herhangi bir koşul için ihtiyaç duyabileceği, tüm törenlerde yararlı bulduğu ve "dünyevi meselelere ve tüm bilimlere dokunan harika şeylerin" en iyi vizyonlarını üreten kombinasyonlar.
Ne yazık ki, Süleyman'ın Anahtarı, çağırma ayinlerinde kullanılan tılsımlar için pratik talimatlarında biraz çelişkilidir. Birinci Kitap, 3. Bölüm'de, mühürleri bakir kağıda çizmek ve bunları genç bir kızın eğirdiği iplikle törensel cübbenin önüne dikmek talimatı vardır. Aynı bölüm, son çağrılar için kişinin elini pentagramların üzerine koymasını ve böylece (muhtemelen) aynı anda elini kalbinin üzerine koymasını talimat verir.20
Ancak, 6. Bölüm'e gelindiğinde talimatlar değişmiş gibi görünüyor. Değişim o kadar ani ki farklı işlemlerin tanımlandığını ima ediyor; belki de Anahtar'ın yalnızca iki farklı versiyonunun bu tek el yazmasına kopyalanmış olması:
Süleyman Tılsımları.
[Ruhlar görünmezse] Üstat, Ruhları sınırlamak ve yönetmek için yapması gereken ve boynuna takması gereken kutsanmış Pentacles'ı açığa çıkarsın, Madalyaları (veya Pentacles'ı) sol elinde, kutsanmış Bıçağı ise sağ elinde tutsun; ve ... yüksek sesle şöyle desin ... (Kral Süleyman'ın Anahtarı, Kitap I, Bölüm 6)
Burada yazar, pentacles'ın törenin başından beri örtülü olduğunu varsayıyor (bu yöntemi bu kitabın 8. bölümündeki The Magus'tan hatırlayabiliriz). Ancak, artık cübbeye dikilmek yerine bir lamen veya muska gibi boyna asılmış durumdalar,21 böylece üstat ruhları çağırırken sol elde tutulup alınabiliyorlar. (Nasıl asılmaları gerektiğinden bahsedilmiyor - belki de genç bir kızın eğirdiği bir iplikten?) Boynunda asılıyken nasıl örtülmeleri gerektiğinden de bahsedilmiyor. Metinde örtünün kendisinin kutsanması gerektiğinden bahsediliyor.
Daha sonra, 7. Bölümde konu biraz daha genişletilir. Pentacles'ın bir kez daha boyundan sarktığı ve ipek veya ince bükülmüş keten bir bezle örtüldüğü anlatılır. Yine, ruhlar ortaya çıkana kadar örtülü kalmaları gerekir. Bu, ruhların ortaya çıkmasından sonra pentacles'ı geri alıp "harika şeyler görmek" gerektiğini ileri süren bölümdür. Daha sonra, pentacles ruhlardan gerekli talepleri yapmak için bir kez daha ortaya çıkarılabilir.
Bu mistik mühürlerin biçimlendirilmesine ilişkin talimatlar Anahtar'da üç kez görünür, muhtemelen amatörler ve meraklılar için konuyu karıştırmak amacıyla ayrılmıştır. (Ya da belki bu, ayrı Süleyman operasyonlarının veya aynı operasyonun farklı versiyonlarının daha fazla kanıtıdır.) İlk set, Kitap I, Bölüm 8, "Madalyalar veya Pentaküller ve Bunların İnşa Edilme Biçimi Hakkında"da bulunur.
Pentaküller Merkür'ün gün ve saatlerinde yapılır (tıpkı Merkür'ün Süleyman'a ait materyalindeki diğer birçok şey gibi), Ay bir hava burcunda (Terazi, İkizler, Kova) veya karasal bir burçta (Oğlak, Başak, Boğa) bulunur. Ay ayrıca büyümekte olmalı ve "Güneş ile eşit sayıda gün" içinde olmalıdır. Eğer bir pentakül büyülü saat bittiğinde tamamlanmamışsa, çalışma gezegene uygun bir sonraki saate kadar durdurulmalıdır. Eğer bir gün yeterli değilse, o zaman tılsım kutsanmış ipeğe sarılabilir (bu çalışmanın 6. bölümüne bakın) sonraki hafta aynı güne kadar.
Çalışmanın kendisi, büyülü kullanım için arındırılmış özel bir odada yapılmalıdır (bkz. "Yer Seçimi" bölümü). Anahtar ayrıca gökyüzünün açık ve dingin olması konusunda ısrar eder, bu aynı zamanda genel olarak ruhları çağırmak için de verdiği bir talimattır.
Elbette, kişinin hazırladığı ve kutsadığı bakir kağıda, kaleme, mürekkebe, renklere vb. ihtiyacı olacaktır (bkz. bölüm 9). Anahtar, kişinin altın, cinnabar (veya vermillion kırmızısı) ve göksel veya parlak masmavi mavi renkleri toplamasını önerir. Uygun renkler, Anahtar'ın başka yerlerinde de tartışılmıştır, örneğin Lansdowne MS 1203'ün girişinde (mühürleri biçimlendirmek için kullanılabilecek simyasal metalleri de listeler):
Veya Kitap I, Bölüm 18, "Kutsal Pentaküller veya Madalyonlar Hakkında"da verilen biraz farklı liste:
Kitap I'in ekinde, kırk dört pentagram tam renkli olarak çizilmiştir." Mathers'ın baskısı ne yazık ki bunları renkli levhalarla yeniden üretmez, ancak renkler bölümün başında listelenmiştir. Pentagramlar her durumda girişin talimatlarını takip etmez ve bu düzenlemeyi gösterir:
Şimdi I. Kitap, 8. Bölüme dönelim: Tılsımlar tamamlandıktan sonra, bu eserin 6. bölümünde anlatılan kutsanmış ipeğe sarılırlar.
Lansdowne MS 1203, daha fazla talimat verir (ayrıca Kitap I, Bölüm 8), tılsımların güneş Leo'dayken (Ağustos ayının başlangıcı) gün doğumundan önce yapılması konusunda ısrar eder. Operatörün saflık durumunda olması gerekir, bu da bir hazırlık dönemini akla getirebilir. Burada verilen malzemeler sadece saf parşömen ve "sıradan mürekkep"tir. Her mühür, operatör doğuya bakarken ayrı ayrı çizilmelidir. Aynı metin ayrıca Süleyman'ın pentakülleri için genişletilmiş bir kullanım taslağı da çizer:
Bunlardan hangisini istersen boynuna asacaksın, doğduğun gün ve saatte, boynuna asılı olan İsmi her gün on kez, Doğu'ya dönerek söylemeye dikkat edeceksin ve hiçbir büyünün veya başka bir tehlikenin sana zarar veremeyeceğinden emin olabilirsin.
Ayrıca, bütün sıkıntıların üstesinden geleceksin ve Melekler ve Ruhlar tarafından sevilecek ve değer verileceksin, yeter ki onların karakterlerini oluşturmuş ve onları üzerinde bulundurmuş ol.
Mühürler için üçüncü talimat seti çok daha sonra, Kitap I, Bölüm 18'de, "Kutsal Pentaküller veya Madalyonlar Hakkında" bulunur. Burada şöyle oldukları söylenir:
...Toprağın, Havanın, Suyun ve Ateşin bütün tehlikelerine karşı, içilmiş olan zehirlere karşı, her türlü hastalık ve zarurete karşı, bağlama, kurcalama ve büyüye karşı, her türlü terör ve korkuya karşı ve nerede olursan ol, eğer bunlarla silahlanmışsan, hayatının bütün günleri boyunca emniyette olacaksın, büyük fazilet ve etkililiğe sahiptir.
Onlar sayesinde erkek ve kadından lütuf ve iyilik kazanırız, ateş söndürülür, su durdurulur ve bütün yaratıklar onlarda bulunan isimleri görünce korkar ve o korkuyla itaat ederler.
Şimdi nihayet, bakir kağıt veya parşömene alternatif olarak, pentacles'ın yapımında metaller öneriliyor. Metin, pentacles'ın "genellikle gezegenin doğasına en uygun metalden yapıldığını" söyleyecek kadar ileri gidiyor. Eğer bu tür metallerden yapılıyorsa, sanatın burini ile kazınmaları gerekir. Eğer kağıttan yapılıyorsa, yukarıda verilen talimatlar (kutsanmış renkler, aletler, vb.) takip edilir. Bu bölümdeki uygun metaller ve renkler yukarıdaki bir tabloda verilmiştir. Burada bahsedilen büyülü zamanlama, güneş, ay ve burç işaretlerinden ziyade, yalnızca uygun gezegen günü ve saatinin bir gözlemidir. Pentacles'ın boyutu kesinlikle keyfidir.
Son olarak, Lansdowne MS 1203 talimatlara kendi fikirlerini ekler. Uygun zamanlama veya materyallerin ötesinde, metin mühürleri çizerken doğru prosedürlerin ve "gerekli ciddiyetlerin" gözlenmesine vurgu yapar. Çalışırken, tütsünün asla unutulmamasına veya "bahsedilenin ötesinde hiçbir şey kullanılmamasına" dikkat edilmelidir:
Her şeyden önce, operasyona dikkat etmek ve Pentacles ve Deneylerin vaat ettiği başarıya katkıda bulunan şeyleri asla unutmamak veya ihmal etmemek, Tanrı'nın Şanından, arzularınızın gerçekleşmesinden ve komşunuza karşı sevgi dolu nezaketten başka hiçbir niyeti aklınızda tutmamak gerekir.
Anahtar ayrıca pentacles veya madalyonların kutsanması için tam bir talimat seti verir. Ancak bunu bu bölümün ilerleyen kısımlarına saklayacağız çünkü bunu okuyucunun pratik kullanımı için adım adım ana hatlarıyla anlatmayı planlıyorum.26
Bu noktada mantık, Süleyman'ın grimoir geleneklerinin kökeninin ikinci yarısını temsil ettiği için Lemegeton'u incelememizi öneriyor. Elbette, Kitap I, Goetia ile başlayacağız. Bu metinde kullanılan mühürler, doğası ve işleyişi bakımından Kral Süleyman'ın Anahtarı'nda kullanılanlardan oldukça farklıdır. Goetia'nın karakterleri, ruhları kontrol etmek için kullanılan kraliyet mühürleri gibi davranmak yerine, ruhların kendilerinin imzalarıdır.
Belirtildiği gibi, Goetia Arap geleneğinin daha sonraki bir Hristiyan ifadesidir. Buna karşılık, Arap materyali kendisi antik Sümer-Babil astrolojik büyüsünden türemiştir. 2. bölümde antik zihnin gök cisimlerinin - "Parlak Olanlar" - canlı varlıklar olduğunu varsayma eğilimini tartıştık. Babilliler insanlığın ilk astroloji sistemlerini geliştirirken, gökyüzünün her yönüne kendi tanrısı olarak yaklaştılar - gezegenlerden ve yıldızlardan astrolojik tablonun dekanatlar gibi bölümlerine kadar.
Daha sonraki Arap şamanizmi, büyülü etki için göksel varlıkların astrolojik gruplarının çağrıldığı bu eski Mezopotamya geleneklerinin versiyonlarını korudu.27 Bunlar yedili gezegen grupları (8. bölümde anlatıldığı gibi bizim kendi büyü kitabımız gibi), on iki veya yirmi dörtlü burç grupları veya otuz altı veya yetmiş iki kişilik dekanat grupları şeklinde olabilirdi.
Birçok durumda, büyü göksel tanrılara değil, yıldızlar tarafından yönetilen yeryüzüne bağlı ruhların (cinlerin) kontrolüne yönelikti. Başka bir deyişle, bunlar tipik şamanik goety'lerdi. (Bununla ilgili daha fazla bilgi 12. bölümde.) Sonunda Hristiyanların yarattığı Goetia'nın temeli haline gelen Arap yetmiş iki katlı hiyerarşilerinden biriydi. Ruhların çoğu bile Arap kökenlidir. Ancak ne yazık ki Goetia, kaynak materyalini doğru bir şekilde yansıtmaz. İdeal olarak, otuz altı dekanatın her biri için iki ruh içermeli, biri gündüzleri, diğeri geceleri yönetmelidir. Ancak, metindeki tılsımların düzenlenmesi böyle bir örüntü göstermez.
Bunun yerine, Goetia'nın vurgusu feodal bir Avrupa zihniyetine kaydırılmıştır. Dekanlara değil, ruhların hepsi gevşek bir kral, dük, prens ve piskopos, markiz, başkan, kont veya kont ve şövalye hiyerarşisine atanmıştır. Bunlar toplamda yedi kategoridir ve her biri bir gezegen ve onun metaliyle ilişkilidir ve tılsımların bunlardan yapılması gerekir.
Kings-Sol (Altın)
Bael, Paimon, Beleth, Purson, Asmoday, Asma, Balam, Zagan, Belial
Dükler-Venüs (Bakır)
Agares, Valefor, Barbatos, Gusion, Eligos, Zepar, Bathin, Sallos, Aim, Bune, Berith, Astaroth, Focalor, Vepar, Vual, Crocell, Alloces, Murmur, Gremory, Vapula, Haures, Amdusias, Dantalion
Prensler ve Din Adamları Jüpiter (Tin)
Vassago, Sitri, Ipos, Gaap, Stolas, Orobas, Seere
Markiz-Luna (Gümüş)
Samigina, Amon, Lerage, Naberius, Ronove, Forneus, Marchasias, Phenex, Sabnock, Shax, Orias, Andras, Andrealphus, Cimeies, Dekarabia
Başkanlar-Merkür (Mercury)
Marbas, Buer, Botis, Marax, Glasya-Labolas, Foras, Gap, Malphas, Haagenti, Caim, Ose, Amy, Zagan, Valac
Earls veya Counts-Mars (Bakır ve Gümüş Karışımı2S)
Bothis, Marax, Ice-Labolas, Ronove, Furfur, Halphas, Raum, Vine, Bifrons, Andromalius
Şövalyeler-Satürn (Lider)
Furkalar
Açıkçası, bu düzenleme gezegenlerin dekanlara eşit şekilde bölündüğünü gösteren dekanatlarla ilişkilendirilmeye uygun olmayacaktır. Bazı goetik ruhlar birden fazla gezegene atanmıştır, örneğin Glasya-Labolas (bir başkan ve bir kont) veya Vine (bir kral ve bir kont). Aksi halde bile, bu ruhlar gezegenler arasında eşit şekilde bölünmez. Örneğin, yalnızca bir Satürn şövalyesi vardır, Satürn gezegeni ise birkaç dekanı yönetir.
Goetia'nın yazarı/kopyacısı, temas kurduğu Arap cinlerinin burçlara göre doğasını anlamamış gibi görünüyor. Ortaçağ Hristiyanı olarak, yedi gezegene daha aşina olması gerekebilir. Yine de, bu kategorilendirme bile Goetia'da çok gevşek bir şekilde ele alınıyor ve kesinlikle Arapça materyaldeki gezegenlerin düzenlenmesinin bir yansıması değil. Uzun süreli ve kültürler arası sözlü aktarımın bu sorunlardan sorumlu olma ihtimalinin yüksek olduğunu hissediyorum. Son zamanlarda Goetia'yı Arap öncüllerinin araştırmalarına dayanarak restore etmeye yönelik bazı çalışmalar gördüm. Tamamlandığında, bu çalışma hem akademisyenler hem de goetik geleneğin uygulayıcıları için kesinlikle büyük değer taşıyacaktır.
Bu arada, Voodoo'nun erken Amerikan tarihindeki gelişimi hakkında bildiklerimiz bize Goetia gibi uygulamalar hakkında bir şeyler anlatabilir. Her iki örnekte de, ruhsal bir varlığın imzası, o varlığın varlığını çağrıştırmak için çok şamanik bir şekilde kullanılır, böylece görünüme çağrılabilir veya fiziksel bir nesneye yerleşebilir. Goetia durumunda, bu fiziksel nesne iblisin mührünü taşıyan metal bir mühürdür. Goetia işlemi antik Arap şamanizminden türetildiği için, grimoire'nin madalyonları ile Binbir Gece Masalları'ndaki cinleri içeren büyülü yüzükler arasında bir bağlantı olduğunu varsaymak zor değildir. (Elbette, efsanelerdeki pirinç kaplar ve lambalar ile Goetia'nın ruhlarını bağlamak için kullanılan pirinç kap arasında kesinlikle bir bağlantı vardır.)
Görünüşe göre, Goetia operasyonunun konsepti bir iblisi metal bir mührün içine bağlamak ve böylece onu fiziksel düzleme bağlamaktır. Bu konuyu daha önce derinlemesine tartıştık ve bu noktayı açıklamak için çeşitli Afrika ve Orta Doğu kökenli uygulamaların tarihçelerini kullandık. Bu ilkeler Goetia için geçerliyse, o zaman uygulama tılsımı biçimlendirmek ve ardından onu sanat üçgeninin içine yerleştirmek olmalıdır.29 Ruhtan sadakat yemini almak ve varlığın özünü tılsımın kendisine sokmasını sağlamak için tek bir çağırma töreni gerekli olacaktır. Tılsım daha sonra koruyucu bir önlem olarak bir pirinç kabın içine (bir diyagramı verilmiştir) yerleştirilebilir. O noktadan itibaren, her zaman çağrıda bulunan bir Tanıdık ruha sahip olursunuz. Bu, ayrıntılı küplerin içine kapatılmış kutsal nesnelerin içinde yaşayan Santerian Orishas'ı mükemmel bir şekilde yansıtır. Goetia'nın kendisinden bu alıntıyı düşünün:
Ve [Süleyman] onları bağlayıp kabı mühürlediğinde, ilahi güçle hepsini Babil'deki derin bir göle veya çukura attı; ve Babilliler orada böyle bir şey görünce şaşırdılar, büyük bir hazine bulmaktan şüphelenerek kabı kırmak için tamamen göle girdiler. Fakat kabı kırdıklarında, tüm baş ruhlar hemen dışarı fırladı ve lejyonları onları takip etti ve eski yerlerine geri döndüler. Belial hariç, o belirli bir heykelin içine girdi ve orada Babilliler'in yaptığı gibi kendisine kurban sunanlara cevap verdi.
Goetik ruh muhtemelen mühürlü kabın içinde "uykuya" (ya da pasif bir şekilde dinlenmeye) meyilli olurdu, ancak basit çağrılar ve yakarışlarla uyandırılabilirdi. Belki de kabın açılması (mühürünün açılması) ya da Aladdin'in lambasını yaptığı gibi sadece ovalanması gerekirdi.
Bunun çoğunun spekülasyona dayandığını, Goetia'nın metninin bıraktığı "boşlukları doldurmak" için Palo Mayombe, Santeria ve Binbir Gece Masalları'ndan yararlanıldığını kabul ediyorum. Grimoire, neyin gerekli olduğuna dair yalnızca yalın bir taslak sunuyor ve bunun yalnızca popülerleştirme için yazılmış bir şey olmaktan ziyade, gerçekten çalışan bir büyücünün defteri olduğunu öne sürüyor. Aslında, metalik mühürlerin pratik kullanımı için hiçbir talimat verilmiyor. Bize yalnızca yetmiş iki ruh için gerekli mühürler gösteriliyor ve her birini şekillendirmek için hangi metallerin kullanılması gerektiği söyleniyor. (Yukarıda Süleyman'ın Anahtarı'nda listelenenlerle aynıdırlar.)
Görünüşe göre goetik uygulayıcılar arasında modern uygulama, çağrılar sırasında lamen olarak iblisin mührünü takmak. Bunun başlıca nedeni, Aleister Crowley'nin aşağıdaki gibi birkaç referans içeren Sloane MS 2731'in bir çevirisini yayınlamasıdır:
Bu, kendisini çağıran kişinin önünde Lamen olarak giyilen, aksi takdirde sana biat etmeyen [ruhun] karakteridir.
Ancak, diğer el yazmalarının ruhun karakterini giymekten böyle bir söz etmemesi ilginçtir. Aslında, önerdiğim şamanik ilkeler Goetia'ya uygulanabilirse ve iblisin gerçekten de mührü mesken tutması amaçlanıyorsa, o zaman metal tılsımı kişinin üzerinde takması özellikle istenmeyen bir durum olurdu.
Neyse ki, grimoire'ın bu ikilemin çözümüne dair bir anahtar sunduğuna inanıyorum. Bu anahtar, bir diğer önemli gotik tılsımın tanımında yer alıyor: Süleyman'ın pentagramı. (Bir örnek için, 11. bölüme bakın.) Tüm metinler pentagram konusunda genel olarak hemfikirdir:
Bu figür altın veya gümüşten yapılmalı ve diğer tarafında ruhun mührü olacak şekilde göğüste taşınmalıdır. Bu, Exorcist'i tehlikeden korumak ve ayrıca emir vermek vb. içindir.
Goetia'nın yalnızca bir versiyonu imzanın lamen olarak takılmasını vurguladığı için, bunu daha geniş bir literatür gövdesi içinde benzersiz bir durum olarak değerlendirmeliyiz. Bu tek kopyacının versiyonunda goetik gelenekte zaten var olan bir şeye atıfta bulunması çok olasıdır. Süleyman'ın pentagramının karşı tarafına kazınmış mühür söz konusu atıf olabilir. Sonuçta, lamen olarak boyunda takılmalıdır.
Süleyman'ın pentagramını (altından veya gümüşten) yapmanın ve pentagramın göğse doğru içe doğru uzanacak şekilde takmanın önerildiğini gördüm ve katılmaya meyilliyim. Bu şekilde büyücü ile iblisin imzası arasında bir tampon görevi görecek ve imzayı varlığın görüşüne açık bırakacaktı. (Goetia, mühürlerden "İtaat Mühürleri" olarak bahsediyor ve Kral Süleyman'ın Anahtarı'ndan sadece bir dokunuş lezzet katıyor. Bu nedenle mühür, çağıranın kalbine doğru çevrilmektense görünür olmalı.) Bu yeni veriler yetmiş iki metal tılsımı lamenlerden daha fazlası olarak kullanmak için serbest bırakıyor. Tarihin kanıtları, yukarıda ana hatlarını çizdiğim Afrika tarzı şamanik uygulamaları öneriyor.
Goetia ayrıca kraliyet mühürlerinin doğasını paylaşan ve ruhlara karşı komuta etmek ve korumak için kullanılan üç tılsım daha kullanır. (Bu kitabın 11. bölümünde, yapım talimatlarıyla birlikte çizimleri görebilirsiniz.) Bunlardan ilki "Süleyman'ın Altıgen Figürü"dür ve kişiye Kral Süleyman'ın Anahtarı'ndaki tılsımları açıkça hatırlatır:
Bu figür, dana derisinden yapılmış bir parşömen üzerine yapılacak ve beyaz giysinin eteğine takılacak ve ruhlar göründüklerinde itaat etmeye ve insan şekline girmeye zorlansınlar diye keten bir bezle örtülecektir, vb.
Heksagram, başka bir ilahi mühürle birlikte kullanılır - "Süleyman'ın Gizli Mührü". Bu, ruhlar üzerinde hakimiyet kurmak için kullanılan yarı ayrıntılı bir tılsımdır. Tılsımdaki figürlerin ve mühürlerin çoğu hemen bir anlam ifade etmez, ancak Satürn ve Mars'ın yönetici ve komuta güçleri oldukça açık bir şekilde gösterilir, böylece ruhlara şeytan çıkaranın kullandığı tehlikeli güç konusunda pek şüphe bırakmaz. Goetia'ya göre, Süleyman ruhları bağlamak ve onları pirinç kabın içine sokmak için bu mührü kullanmıştır. Artık, metinde kutsanmasıyla ilgili verilen küçük ipuçları okuyucuya mükemmel bir anlam ifade etmelidir:
Bu gizli mühür, hem içten hem dıştan temiz olan ve bir ay boyunca hiçbir kadınla kendini kirletmemiş; oruç tutarak ve Tanrı'ya dua ederek tüm günahlarının bağışlanmasını istemiş biri tarafından yapılmalıdır, vb. Bir Salı veya Cumartesi gecesi Saat 12'de, hiç tavuğa basmamış siyah bir horozun kanıyla, bakire parşömenine yazılmalıdır. Dikkat; o gecelerde Ay Başak burcunda artmalıdır. Böyle yapıldığında, şap, güneş kuruları, hurma, sedir ve lignum aloe ile dumanlayın. Süleyman bu mühürle yukarıda adı geçen ruhları bir tunç kaba zorladı ve onu aynı şeyle mühürledi. Bununla her türlü insanın sevgisini kazandı ve savaşta yenildi, çünkü ne silahlar, ne ateş ne de su ona zarar veremezdi.
Yukarıda bahsi geçen gizli mühür de, Kabının üstünü örtmek için pirinçten yapılmıştı, vb.
Mathers/Crowley metninde verilen pirinç kabın şeması da bu mührün kabın kapağına kazınmış olduğunu gösteriyor. Bu mühür olmadan, ruhların kabın kendisiyle özel bir bağı olmazdı ve aksi takdirde istedikleri gibi gelip gitmelerine izin verilirdi.
Son olarak, Süleyman büyüsünün hangi sistemi kralın tarihsel olarak ünlü büyülü yüzüğü olmadan tamamlanmış sayılabilir? Goetik versiyonu basit bir tasarıma sahiptir, üç eşmerkezli daire içinde üç ismin yazılı olduğu yuvarlak bir çerçeve: Tetragrammaton, Anaphaxeton ve Michael. Metinde yüzük hakkında söylenecek çok az şey vardır, ancak bu okuyucuya yüzük hakkında önemli olmadığı yanlış izlenimini vermemelidir:
Bu yüzük, Şeytan'ın yüzünün önünde tutularak, onu kötü ruhların pis dumanlarından vb. korumak için kullanılır.
Goetia üzerine yaptığım çalışmalar, pratik bilgilerin büyük bir kısmının, yetmiş iki iblisin açıklamaları içinde, metnin ana gövdesinde ustalıkla gizlendiğini gösterdi. 13 ve 29 numaralı ruhlar için girişler -Beleth ve Astaroth- her biri, Süleyman yüzüğünün yapımı ve kullanımı için gerekli talimatları içerir:
Beleth:... ve sol elinizin orta parmağında her zaman yüzünüze karşı tutulan bir gümüş yüzük taşımalısınız ...
Ashtaroth: Bu yüzden şeytan kovucu büyülü yüzüğü yüzüne yakın tutmalı ve bu onu koruyacaktır.
Genel olarak, Süleyman'ın yüzüğünün doğası gereği Güneş'e ait olduğu ve bu nedenle altından yapıldığı varsayılır. Öte yandan, yukarıdaki alıntılar yüzüğün gümüşten yapıldığını gösterir. Bu Aysal-ve dolayısıyla Susal-ilişkilendirme, işlevinin iblislerin dumanlarını ve ateşli nefesini etkisiz hale getirmek olduğunu düşündüğümüzde mantıklıdır.
Lemegaton diğer kitaplarında da tılsımlardan iyi bir şekilde yararlanır. Theurgia-Goetia'yı şimdilik atlayacağım çünkü bu sadece Goetia'nın işleyişinin bir devamı niteliğinde. Daha fazla goetik ruh içeriyor, bazıları iyi huylu, bazıları düşmanca, ancak tüm prosedürler ve araçlar her iki kitapta da ortak. Bunun yerine, iki ayrı tılsımlı işlem içeren III. Kitap olan Pauline Sanatı'na atlayacağız.
İlk bölüm, başlıca erdemini büyülü zamanlamadan alan son derece zarif bir melek çağırma yönteminin temellerini ana hatlarıyla belirtir. Günün ve gecenin her saatini yöneten yirmi dört melekten oluşan bir gruba odaklanır. Ancak bunlar, bu eserin 5. bölümünde gösterilen, sayıları yedi olan (gezegenlerle ilişkilendirilen) ve her saati döngüsel bir ardışıklıkla yöneten başmelek yöneticilerle karıştırılmamalıdır. Bunun yerine, Pavlus Sanatının yirmi dört meleğinin her biri, aşağıdaki gibi günün veya gecenin belirli bir saatine atanır:32
Bu sıralama asla değişmeyecektir, çünkü bunlar saatleri yöneten meleklerdir ve başka bir şekilde belirli bir astrolojik güce atanmamışlardır. Her bir meleğin temsil ettiği güçler, yönetim saati sırasında yıldızların düzenlenmesine bağlı olarak değişecektir. Pavlus Sanatı bir örnek verir:
Örneğin, ... Samuel'i, günün ilk saatini yöneten Melek'i, güneşin doğuşundan başlayarak, Pazartesi günü ilk saatte olduğunu varsayalım ... bu, Samuel veya onun Düklerinden herhangi biri olarak adlandırdığınız Ay'a atfedilir. O saatteki görevleri, Ay'a atfedilen her şeyi yapmaktır. Ancak, onu veya hizmetkarlarından herhangi birini Salı sabahı gün doğumunda, günün ilk saati olan Dük olarak adlandırırsanız, görevleri Mars'a atfedilen her şeyi yapmaktır.
Bu açıklamanın Süleyman'ın büyülü saatlerini kullandığını unutmayın - yani Luna Pazartesi'nin ilk saatini, Mars Salı'nın ilk saatini yönetir, vb. Bu, meleklerin sahip olduğu döngüsel güçleri göstermek için harika bir şekilde hizmet eder, ancak Pavlus'un işleyişinin kendisiyle ilgili olduğunda aslında yanıltıcıdır. Büyünün aslında Süleyman'ın saatlerini kullandığına dair hiçbir belirti yoktur. Teknik, çok daha fazla Abramelin tarzı bir büyülü zamanlama sistemine dayanır, burada çalışan büyücü, seçilen zamanda hangi yıldızların yönetimde olduğunu görmek için bir astrolojik çizelge çizmelidir (bkz. bölüm 5).
Meleklerle temas kurmak için kullanılan tılsımlar bu sürekli değişen doğaya dayanır ve bu nedenle grimoir literatüründe son derece benzersizdir. Bunlar ne büyücünün otoritesini kanıtlamak için tasarlanmış kraliyet mühürleridir ne de varlıkların kişisel karakterlerini içerirler. Bunun yerine, operatör tarafından çizilen haritadan türetilen gezegen ve yıldız sembollerini taşıyan tamamen astrolojik tasarıma sahiptirler. Bu nedenle, Pavlus Sanatı (Bölüm I) genel kullanım için belirlenmiş bir tılsım seti sunmaz. Bir melekle her temas kurulduğunda, göksel düzlemdeki güçlerin mevcut düzenlemesini yansıtan yeni bir mühür yaratılmalıdır.
Örnek olarak, Pauline Art, 10 Mart 1641 Çarşamba günü için yaratıldığı varsayılan yirmi dört tılsımdan oluşan bir set sunar. Ancak, kişi metinde verilen talimatları izlerse, tam olarak aynı yirmi dört tılsımı üretmeyecektir. Bunların yeterli kısmı deseni ortaya koymak için doğrudur, ancak yeterince kısmı da metnin bir yerinde hatalar olduğunu düşündürecek kadar yanlıştır. Bu nedenle, talimatlara sadık kalan ve daha yakın bir tarihe uygulanan bir örnek sunmayı seçtim. (Çarşamba, 9 Mayıs 2001, 1:47 pm kullandım - 5. bölümdeki örnek tabloya bakın.) Talimatlar (grimoire'da oldukça bozuk ve anlaşılmaz bir biçimde verilmiştir) şöyledir:
Öncelikle, bu tılsımlar astrolojik Yükselen ve onun yönetici gezegenine dayanmaktadır. Kişi önce on iki zodyak kuvvetinden hangisinin (hem burç hem de gezegeni) istenen sonuçları en iyi şekilde vereceğine karar vermelidir. Daha sonra, kişinin çalışmak istediği gün veya gece için, büyülü saatler hesaplanmalı ve astrolojik çizelgeler oluşturulmalı (bkz. bölüm 5) ve seçilen burcun Yükselen'de hangi saatte olacağını keşfetmelidir. Bu, hangi meleklerin çağrılması gerektiğini gösterecektir.
Tılsımın kendisi sadece temiz kağıt veya parşömen gerektirir.33 Ortada, yönetici gezegeninin yanına Yükselen burcunun işareti yazılmalıdır. Çevre, tepede Luna ile başlayıp saat yönünde Satürn, Jüpiter, Mars, Sol, Venüs ve son olarak Merkür'ün düzenli düzeninde kalan altı gezegeni içerir. Elbette, yönetici gezegen her zaman bu düzenden çıkarılacaktır, böylece (örneğimizde) Başak/Merkür tılsımı merkezinde Merkür sembolünü görüntülerken, sembol çevreden eksiktir.
Tılsımı kullanmak için, kişiye sadece onu uygulama masasına (1. bölümde gösterilmiştir) doğrudan gezegensel yöneticisinin sembolü üzerine koyması talimatı verilir. Sonra, kişi elini tılsımın üzerine koyarak, melek (örneğimizde Osmadiel) belirene kadar dualar okunur. Metinde başka hiçbir hazırlık veya prosedür önerilmemektedir, bunlar büyücünün uzmanlığına bırakılmıştır.
Pavlus Sanatının ikinci kısmı da astrolojik Yükselen'e odaklanır, ancak bu sefer kişinin kendi natal Yükselen'inin derecesi ("doğum derecesi") ve bu dereceyi yöneten melekle ilgilidir. Bu melek doğum haritanızın ana noktasını temsil eder (Güneş burcunun değil, Yükselen'in bir zamanlar natal horoskopun en önemli parçası olarak kabul edildiğini unutmayın) ve bu nedenle büyücünün çok şey öğrenebileceği bir koruyucu veya koruyucu olarak durur. Metin buna "Kutsal Koruyucu Melek" olarak atıfta bulunur, ancak bu, doğumla hiçbir ilgisi olmayan Abramelin'in aşkın varlığıyla karıştırılmamalıdır.
Metin 360 melekten oluşan bir liste sunar. Zodyak'ın her burcu, her derece için bir tane olmak üzere otuz meleğe sahiptir. Bu nedenle, bu melekler göklerin tüm çemberini kapsar. Büyücünün kendi doğum haritasını çizmesi ve yükselen burcunun hangi derecesinin doğu ufkunda yükseldiğini hesaplaması gerekir. Örneğin, yükselen derecesi 10 derece Oğlak olsaydı, Pavlus Sanatında listelenen doğum meleği İzashiel adlı biri olurdu.34 (Bir kişi doğum derecesini bilmiyorsa, ancak yükselen burcun kendisini biliyorsa, metin genel zodyak burçlarıyla ilişkili on iki melek de sunar. Daha az doğru, ancak kabul edilebilir bir çalışma biçimi olarak kabul edilir.)
Grimoire'nin Bölüm I'inden farklı olarak, bu operasyon yerleşik bir tılsım seti ve bunları şekillendirme talimatları sunar. Çağrılar her yapıldığında yenilerini yaratmaya gerek yoktur. Ancak, Bölüm I'de olduğu gibi, bu tılsımlar meleklerin imzaları veya kraliyet mühürleri olarak hareket etmekten ziyade özellikle büyülü zamanlamayla (bu durumda, on iki burçtan her biri için bir tane) ilişkilendirilmiş gibi görünmektedir.
Metal tılsımlar, kutsanmış kalemler veya oymalardan herhangi birinin bahsi, grimoir geleneğinde metalurjinin bir miktar etkisi olduğunu gösterirken, Pavlus Sanatı'nın bu bölümü sanki deneyimli metalurjistler için özel olarak yazılmış gibi okunur:
Koç: Bu mührü demirden mi yap? 2 dram, Altından mı, Bakırdan mı? 2 dram yap ve Güneş Koç burcunun birinci derecesine girdiğinde onları erit...
Bu, grimoir edebiyatında yaygın olan güçlü simya felsefesi ve uygulaması akımı göz önüne alındığında mantıklıdır. Aslında, kutsal metallerden ruhları çağırma süreci başlı başına bir simya uygulamasıdır. Çeşitli metal alaşımlarıyla Pavlus Sanatı oldukça karmaşık bir deney gibi görünüyor. Bu gerçek yalnızca Pavlus Sanatı'nda değil, Almadel of Solomon metninde daha da belirgindir (bkz. bölüm 1). Lemegaton yazarının ilgi alanları oldukça açıktır.
Benzersiz ve genellikle yanlış anlaşılan bir tılsım sistemine sahip başka bir klasik Avrupa büyü kitabı, Abramelin Kitabı'nın III. Kitabında (ve II. Kitabın bir bölümünde) bulunur. Hiyeroglif karakterler kullanmak yerine, Abramelin'in tılsımları isimleri ve harflerin büyülü karelere göre düzenlenmesini gösterir. Bunlar, Agrippa'nın Üç Kitabı'nda bulunan gezegensel kareleri ve Kral Süleyman'ın Anahtarı'nın tılsımlarında bulunan bazı büyülü kare örneklerini biraz andırır.
Abramelin, kutsanmış kalemler, mürekkepler veya kağıtlar kesinlikle kullanmaz. II. Kitap, 20. Bölümde yazar, sembolleri herhangi bir kalem ve mürekkeple açıkça çizmenin (böylece her birinin amaçladığı işlemler gizlenmez) yeterli olacağında ısrar eder.
Pauline Art tılsımı-9 Mayıs 2001.
Metinde ana hatlarıyla belirtilen uygulamanın geri kalanı da oldukça basittir: kişi önce altı aylık arınma ve koruyucu meleğin çağrılması operasyonundan geçer. Bunda başarılı olduktan sonra, aday Cehennemin on iki prensinin çağrılmasına yönelir: Lucifer, Leviathan, Şeytan ve Belial (dört prens) ve Astarot, Magot, Asmodee, Belzebud, Oriens, Paimon, Ariton ve Amaimon (sekiz alt prens). Bu on ikisinden, kişinin kişisel psikolojisine ve pratik ihtiyaçlarına en uygun hizmetkar ruhların bir listesini talep etmek gerekir:
... Dört Ruh'a (ki onlar Yüce Prenslerdir) ve Sekiz Alt Prens'e yapacağın ilk talepte; Ruhların en becerikli olanını talep edeceksin... Fakat çeşitli hatalı mizaçların (zihnin) ve her gün ortaya çıkan diğer durumların konuları çeşitli olduğundan, her adam kendisi için kendi doğasına ve dehasına uygun olan ve onları kullanmak istediğin şeye uygun olan (Ruhları) sağlayacaktır. (Abramelin Kitabı, s. 257)
Bu ruhlar göründükten sonra, aday onları tılsımlar üzerine sadakat yemini etmeye çağırır. Bu, ruhların sonsuza dek karelere bağlanmasıyla sonuçlanır. Birisi büyüyü yapmak istediğinde, sadece tılsımı açığa çıkarması ve görünmesini istediği ruhun adını söylemesi gerekir. Çoğu durumda, tılsımı ruha göstermek yeterlidir, böylece ne başaracağını anlayabilir (bir bakıma Kral Süleyman'ın Anahtarı'nın mühürleri gibi).
Bu metinde sağlanan büyü kareleri sıklıkla Goetia tarzı mühürlerle karıştırılır, burada tılsımların varlığı ruhların varlığına eşittir. Bu, tılsımlara veya hatta kitabın kendisine sahip olmanın oluşturduğu "tehlikeler" hakkında şehir efsanesi tarzı hikayelere yol açmıştır. Ancak, bu tılsımlar hakkında imzalar veya mühürler hakkında hiçbir şey yoktur. Abramelin karelerinin harfleri nadiren tanınabilir isimlere dönüştürülür ve o zaman bunlar her zaman tılsımla gerçekten ilişkilendirilen ruhların isimleri değildir. Bunlar yalnızca Goetia'ya benzer, çünkü ruhlar karelere bağlıdır, ancak bu yalnızca altı aylık operasyondan sonra gerçekleşir. Tılsımlar kendi başlarına oldukça hareketsiz ve zararsız görünür.
Aslında, Abramelin'de verilen tılsımların aslında işe yaramaz olduğunu öne sürmek mümkün olabilir. İlk ipucu, II. Kitap'ın Yahudi İbrahim'in kendi operasyonuyla bağladığı ruhların uzun bir listesini sağlaması, ancak III. Kitap'ın her adayın prenslerden kişiselleştirilmiş ruhlar listesi talep etmesi gerektiğini belirtmesiyle gelir. Metinde verilen tılsımlar, halihazırda verilen ruhlar listesiyle özel olarak ilişkilidir. Teorik olarak, kişi kendi ruhlar listesini alırsa, onlarla birlikte gidecek kendi tılsımlar kitabını da almalıdır.
Pauline Art Koç Mührü, Ön ve Arka.
Kareli Süleyman tılsımı.
Abramelin Meydanı.
Gezegensel Kare.
İkinci ipucu, Kitabın III'ün durumu tarafından sağlanır. Eserin ilk iki bölümü genel olarak tutarlı ve iyi (belirsiz olsa da) yazılmış olsa da, Kitap III ısrarla hatalar, eksiklikler ve açıkça çelişkiler gösterir. Kitabın III'ün metne sonradan eklendiği, açıkça farklı bir tarzda ve açıkça farklı (goetik) bir niyetle, göksel amaçlı operasyonun geri kalanından yazılmış olduğu öne sürüldüğünü gördüm. Hatta Kitabın III'ün, meraklıların dikkatini dağıtmak için bir kör olarak veya daha popüler Goetia tarzı operasyonlar için kitabı pas geçebilecek potansiyel adayları cezbetmek için bir tür yem olarak esere eklenmiş olması bile mümkün olabilir. En azından, bu tılsımları, `Yahudi İbrahim'in' koruyucu meleğinden kendi kişisel kullanımı için aldığı şeylerin sadece örnekleri olarak düşünmeliyiz. Abramelin Kitabı'nın tekrar tekrar vurguladığı gibi, kutsal koruyucu melek, temas kurulduktan sonra kişiye gerekli tüm alanlarda talimat verecek ve bu noktadan sonra operasyonda yazılan her şeyi en iyi ihtimalle geçici ve örnek niteliğinde yapacaktır.
Son olarak, Frances Barrett'ın The Magus'unda öğretilen tılsım sanatına geliyoruz. Faksimile baskısının 80. sayfasında başlıyor: Kitap II, Bölüm II, "Büyülü Pentacles ve Kompozisyonları":
Bu pentaküller ya üstün düzenin iyi ruhlarının karakterlerinden [351] ya da kutsal harflerin veya vahiylerin kutsal resimlerinden oluşur, uygun ve doğru ayetlerle, ya geometrik figürlerden ve Tanrı'nın kutsal isimlerinden oluşur, birçoğunun gidişatına ve tarzına göre ya da hepsinden oluşur veya birçoğu karışır. Kendi grimoir yolculuğumuzda buraya kadar geldiğimizde, bu tanımı mükemmel bir şekilde anlayabiliriz. Burada İmzalar ve Mühürlerin kullanımını veya İlahi Mühürlerin geometrik figürler ve güç sözcükleriyle biçimlendirilmesini görüyoruz. Ayrıca, herhangi bir tılsım çeşitli farklı "tiplerden" öğeler içerebilir. (Ayrıca "... vahiylerin kutsal resimlerine" atıfta bulunulduğuna dikkat edin. Bu, aşağıda ele alınacak olan görüntü büyüsü olarak bilinen tılsım sanatının bir yönüdür.)
"Barrett", bir veya daha fazla meleğe özgü olan ilk türdeki tılsımların yaratılışını açıklamaya devam ediyor. Varlığın adı, Tanrı'nın karşılık gelen adı ve uygun bir geometrik şekil hepsi dahil edilmiştir.36 Ayrıca, bir Kabalistik sırrı da ifşa etmeye devam ediyor (bunu Agrippa'nın sayısal tablolarında ve bu eserin 8. bölümünde verilen meleklerle birlikte de bulabiliriz):
... [Tanrı'nın adı], rakamın bir sayıyı oluşturabileceği kadar harften oluşur; veya bir ismin, bir araya geldiklerinde bir rakamın sayısını oluşturabilecek kadar harften oluşur ...
Dolayısıyla, eğer birisi 6 sayısının kutsal olduğu bir Güneş varlığı için bir tılsım yapacak olsaydı, altı İbranice harfe sahip olan ilahi isimleri kullanmak gerekirdi. Bu harfler daha sonra talimatlara göre bir heksagramın altı köşesine yazılırdı. Meleğin adı ve/veya mührü heksagramın merkezinde yer alırdı ve ayrıca tüm tılsımın uygun kutsal yazı ve/veya güç sözcükleri içeren bir daire ile çevrelenmesi önerilir.
Metin ayrıca Abramelin tipinde büyülü karelerin kullanılmasını öneriyor. Süreci "bir kare tabloda bir tür ismin dönüşünü yapmak ve etrafına tek veya çift daire çizmek ve içine bu isme uygun ve yetkin bir kutsal ayet yazmak veya bu ismin çıkarıldığı yer" olarak tanımlıyor. İlahi ismin bu "dönüşü" genellikle ünlü ROTAS37 karesi gibi çift akrostiş (tam anlamıyla "merdiven" anlamına gelir) olarak adlandırılır:
Bu açıklamalar size Kral Süleyman'ın Anahtarı'ndaki tılsımları hatırlatıyorsa yalnız değilsiniz. Magus'ta verilen talimatlar, diğer Anahtar tılsımlarının biçimlendirilmesi için mükemmel bir şekilde uygulanabilir görünüyor. Aynı zamanda, bu süreç size diğer birçok grimoir tılsımından daha tanıdık gelebilir. Çünkü bu, Altın Şafak Tarikatı gibi Viktorya Hermetik gelenekleri aracılığıyla modern okültizme inen tılsım sanatının temel yöntemidir.
Bölümü tamamlamak için Magus, Kutsal Yazılarda uygun ilahi isimlerin ve ayetlerin nasıl bulunacağını ve gerekli duaları yazmak için kullanılacak materyalin nasıl bulunacağını açıklar. Ancak, bu bilgileri burada ele almaya pek gerek yoktur, çünkü bunu 7. bölüm "Dualar ve Duaların Yaratılması"nda zaten tartıştık. Kişinin, büyülü hedefle bir şekilde ilişkili olan ve/veya tılsımın dayandığı ilahi ismi içeren tek bir İncil ayetini bulmak için aynı yöntemi uygulaması yeterlidir. Örneğin, Süleyman'ın Kral Anahtarı'ndan Jüpiter'in beşinci beş köşeli yıldızını alabiliriz; bu, vizyonlara neden olmak için tasarlanmıştır. Çevresine yazılmış İbranice ayet, Hezekiel kitabının ilk ayeti olarak tercüme edilir: `Kebar nehri kıyısındaki esirler arasındayken, gökler açıldı ve Elohim'in vizyonlarını gördüm." Mars'ın ikinci beş köşeli yıldızı her türlü hastalığa karşı hizmet etmeyi vaat eder ve İbranice ayeti Yuhanna 1:4'ten alınmıştır: "O'nda yaşam vardı ve yaşam insanın ışığıydı."3S
Şimdi, Magus'taki tılsımlarla ilgili bir sonraki bölüme geçelim, bu bölüm II. Kitap, II. Kısım'da (s. 94) bulunmaktadır.
Lamen'in Özel Biçimi, Magus'tan
Çünkü 8. bölümde, Magus'tan az bilinen birkaç melek çağırma prosedürünü ana hatlarıyla belirtmek için zaman harcadım, şimdi gerekli lamen için talimatlarını sağlamanın yararlı olacağını düşünüyorum. Bu, ana hatlarını çizdiğim birinci ve üçüncü örnek prosedürlerde sunağın üzerine yerleştirilen tılsımdır. Aslında oldukça büyüleyici bir yöntemdir, metindeki yukarıdaki talimata güçlü bir şekilde benzemektedir, ancak aynı zamanda bazı belirsiz tılsım yeniliklerini de içermektedir:
Şimdi herhangi bir iyi ruhu çağırmak için kullanılan lamen şu şekilde yapılmalıdır: ya uyumlu metalden ya da uygun baharatlar ve renklerle karıştırılmış yeni mumdan, [391 ve dış biçimi kare, dairesel veya üçgen veya benzer türden olabilir, sayıların kuralına göre, ilahi isimlerin yanı sıra genel ve özel isimlerin de yazılması gerekir. Ve lamenin ortasına altı köşeli bir altıgen veya karakter çizin, ortasına yıldızın adını ve karakterini yazın, [401 veya iyi ruhun tabi olduğu yöneticisinin ruhunu yazın. Ve bu karakterin etrafına, bir kerede birlikte çağıracağımız ruhlar kadar beş köşeli veya beş köşeli karakter yerleştirelim. Ama eğer sadece birini çağırırsak, yine de dört beşgen yapılmalıdır, içine ruh veya ruhların isimleri ve karakterleri yazılmalıdır. Şimdi bu lamen, ay büyüme dönemindeyken, ruha uygun gün ve saatlerde yazılmalıdır; ve eğer onunla birlikte uğurlu bir gezegen alırsak, etkiyi üretmek için daha iyi olacaktır; [411 hangi masa veya lamen tam olarak tanımladığımız şekilde doğru bir şekilde yapılırsa, ... kurallarına göre kutsanmalıdır.
Buradan bu tür kutsama kurallarına geçeceğiz. Ancak, Magus'ta kutsama için verilen daha genel talimatları ana hatlarıyla belirtmek yerine, bunun yerine Kral Süleyman'ın Anahtarı'nda verilen yönteme bir göz atacağız.
Kutsama Tılsımları
Grimoirik tılsımların, metalden veya parşömen/kağıttan yapılması hakkında artık yeterince şey söylendi. Bu tılsımların kutsanması yeterince basittir, ancak bana göre kutsal ikonları kutsamanın Ortodoks Hristiyan yöntemine benziyor. Bu sistemde ikon, kutsal komünyon gibi ayinler sırasında sadece sunağın üzerine yerleştirilir. Bu şekilde kutsandıktan sonra ikon, göksel bir ruhun içinde yaşaması için uygun bir kap haline gelir. (Aşağıda ikonlar hakkında daha fazla bilgi bulabilirsiniz.) Burada, Anahtar'da özetlenen uygulamanın ne kadar benzer olduğunu göreceğiz.
Tılsımınız yukarıda verilen kurallara göre (örneğin Anahtar veya Magus ile) yaratılmalı, gerekli tüm büyülü zamanlamalar takip edilmeli ve oyma için kutsanmış renkler, parşömen/kağıt veya sanatın burini kullanılmalıdır. Tılsımları kutsamak veya canlandırmak için kutsal su yapmak, biraz tütsü çıkarmak ve kokuları yakmak için toprak bir kap hazırlamak gerekecektir. Son olarak, tılsımlar tamamlandığında onları sarmak için 6. bölümde gösterildiği gibi ipeği kutsamayı unutmayın.
Kutsal alanınızı 7. bölümde anlatıldığı gibi hazırlayın. Anahtar ayrıca, dört yöne yazılan işleme uygun ilahi isimlerle tamamlanmış basit bir büyülü daireyi yazmak için siyah saplı bıçağın kullanılmasını da önerir.
Anahtar, bu kutsama için gerekli olan büyülü zamanlama hakkında hiçbir şey söylemez, bunun yerine tılsımların çekilmesi için zamanlamaya odaklanır. Bir tılsımı tek bir işlem olarak çekip kutsamanın amaçlandığını varsayıyorum. Bu nedenle, Merkür'ün günlerinde ve saatlerinde, Ay'ın hava veya karasal bir burçta olması durumunda, ayrıca artışında ve "Güneş ile eşit sayıda günde" işlem yapılması gerekir.42 Belki de, Kitap I, Bölüm 8'e göre, Güneş Aslan burcundayken gün doğumundan önce eylemi gerçekleştirmek de amaçlanmıştır. Aksi takdirde, kişinin yalnızca tılsım ve gezegeni (veya burcu, vb.) için en uygun günleri ve saatleri gözlemlemesi gerekir.
Birinci Adım
Anahtar böyle bir öneride bulunmasa da, uygulayıcı büyücüye bu kitabın 3. ve 7. bölümlerinde özetlenen noktaları izleyerek en az on iki saat hazırlık ve arınma geçirmesini söylerdim. Daha uzun bir süre gerekli olmayabilir çünkü bu bir çağırma işlemi değildir ve bu daha derin bir vecit hali gerektirir. Çalışma başlamadan yaklaşık kırk beş dakika ila bir saat önce Süleyman banyosunu yapın.
İkinci Adım
Çalışma saatinde, buhurdanlık yapın ve odayı uygun dualarla serpin. Bu, 7. bölümdeki pratik talimatta da anlatıldığı gibidir. Buhurdanlığı sunağın üzerine koyun ve kömürün üzerine daha fazla buhur dökün.
Üçüncü Adım
Doğuya dönün, tılsımı tütsünün üzerine tutun ve şu Mezmur'u söyleyin:
8 (Ey Rabbimiz, Rabbimiz, senin adın bütün dünyada ne yücedir!)
21 (Ya Rab, kral senin kudretinden sevinç duyacak...)
27 (Rab benim ışığım ve kurtuluşumdur; kimden korkarım?)
29 (Ey kudretli kişiler, Rabbe verin, Rabbe yücelik ve güç verin.)
32 (Suçları bağışlanan, günahları örtülen kişi ne mutlu kişidir.)
51 (Ey Tanrım, bana merhamet et, merhametine göre...)
72 (Ey Tanrım, krala hükümlerini ver...)
134 (İşte, ey Rabbin bütün kulları, Rabbi övün...;
Daha sonra şu konuşmayı tekrarlayın:
Ey en güçlü Adonai, en kuvvetli El, en kutsal AGLA, en doğru ON, Aleph ve Tau, başlangıç ve son; Sen ki her şeyi bilgeliğinle kurdun; Sen ki sadık kulun İbrahim'i seçtin ve onun tohumunda yeryüzündeki bütün milletlerin kutsanacağına söz verdin, o tohumu göklerin yıldızları gibi çoğalttın; Sen ki yanan çalının ortasında alevler içinde kulun Musa'ya göründün ve onu Kızıldeniz'den kuru ayaklarla yürüttün; Sen ki Sina Dağı'nda ona Yasa'yı öğrettin; Sen ki kulun Süleyman'a büyük merhametinle bu Pentacles'ı, ruh ve bedenin korunması için bağışladın; [Ben veya biz] Kutsal Majestelerine en alçakgönüllülükle yalvarıyor ve yakarıyoruz ki, bu Pentacles Senin kudretinle kutsansın ve Senin aracılığınla bütün Ruhlara karşı erdem ve güç elde edebilecek şekilde hazırlansın, ey En Kutsal Adonai, Senin krallığın, imparatorluğun ve prensliğin sonsuza dek devam edecek ve sürecektir.
Bu söyleve alternatif olarak, 7. bölümde belirtildiği gibi, farklı tılsımlar için benzersiz dualar yaratılabilir. Özellikle tılsım belirli bir varlığa özgüyse, kişi iki dua yaratmalıdır: ilki en yüksek olana (yukarıdaki söyleve benzer) ilgili meleğin varlığının talep edildiği dua; ikincisi ise meleğin kendisine tılsıma dokunması ve orada yaşaması veya hizmetkar bir ruhun tılsıma girmesini emretmesi için yapılan dua.
Dördüncü Adım
Tılsımı bir kez daha tütsüleyin, üzerine kutsal su serpin, kutsanmış beyaz ipeğe sarın. Artık pratik kullanıma hazırdır.
Görüntü Magick43
Yukarıdaki tartışmada, antik Mezopotamya'nın göklerin her bir bölümünü panteonları içinde yaşayan bir varlık olarak tanıma eğiliminden bahsetmiştim. Aslında, aynı şey astronomiyi keşfettiklerinde çoğu antik medeniyet için de geçerli oldu. Göksel ruhların her birine, gösterişli tapınaklarda ibadet ve kurbanların odak noktası olan kültsel imgeler verildi. Bunların, varlıkların "fiziksel" görünümleri olması beklenmiyordu, daha çok temel doğalarının sembolik temsilleriydi. Örneğin, Zeus (Yunan) veya Marduk'un (Babil) imgelerine dikkat edin, ikisi de zorunlu olarak şimşek çakan ve/veya güçlü gök gürültüsü çekiçleri tutan fırtına tanrıları olarak tasvir edilmiştir. Bu, bugün "ikonografi" olarak bilinir.
Elbette, hem Mezopotamya hem de Mısır dini, özellikle astrolojik/astronomik odaklarıyla biliniyordu. Mısır astrolojisi esas olarak Güneş ve sabit yıldızlarla (otuz altı dekanat dahil) ilgilenirken, Babil astrolojisi gezegenlere ve onların görünümlerine odaklanıyordu. Yunanlılar sonunda bu iki sistemi grimoire'larda (ve günümüzdeki çoğu astrolog tarafından) kullanılan astrolojiye birleştirdiler. Zamanla, bu, rahip-şamanın çağırmak istediği göksel güce tamamen bağlı olarak, büyülü operasyonlarda çağrılabilen tanrıların ve ruhların belirli listelerinin ortaya çıkmasıyla sonuçlandı.
İkonografi sanatı, bu kadim medeniyetlerin çöküşünden uzun süre sonra bile korundu. Özellikle Mezopotamya sistemleri, Merkavah mistisizmi, Arap büyüsü ve grimiorik sistemler (Goetia gibi) gibi daha sonraki uygulamalara doğrudan yol açtı. Gnostisizm de bu Mezopotamya ve Arap geleneklerinden büyük ölçüde etkilendi, ancak aynı zamanda Mısır dini ve ikonografisinden de çok fazla malzeme aldı.
Tılsım Kutsaması için Süleyman Çemberi.
Daha sonra, Ortodoks (ve Katolik) Hristiyanlık ikonlara çok fazla vurgu yaptı ve sanatın doğrudan eski Mısır'dan (muhtemelen Gnostikler aracılığıyla) kendilerine geldiğini iddia etti. Bu iddianın büyük ihtimalle doğru olduğunu düşünüyorum. Ölüler Kitabı gibi metinlerde bulunan Mısır imgelerine çok benzer şekilde, daha sonraki Hristiyan örnekleri genellikle kutsal yazılardan sahnelerin tasvirleriydi. Aksi takdirde, doğalarını sembolize etmek için belirli nesneleri tutan veya belirli pozisyonlarda tutulan ellerin portreleridir.
Hristiyan ikonları, eski muadilleriyle aynı şekilde kullanılır: tasvir ettikleri varlık veya varlıklar için fiziksel bir mesken sağlamak. Hristiyanlık çoğunlukla Tanrı'nın kendi imgelerinin yapılmasını yasaklasa da, bu kısıtlama İsa, azizler veya Hristiyan evrenini dolduran sayısız melek için geçerli değildir. Bu varlıkların her biri bir ikona çağrılabilir ve böylece tapan kişinin evinde, tıpkı Santerian Orishas'ın müritlerinin evlerinde olduğu gibi ikamet edebilir. Katolik ikonları daha da iyi örneklerdir - çünkü düz resimler yerine tamamen üç boyutlu heykeller kullanmışlardır. (Çoğu zaman bu heykeller doğrudan Roma Pagan tapınaklarından alınmıştır, böylece örneğin Apollon heykelleri baş melek St. Michael vb. için mesken haline gelebilirdi.)
Arapça büyü metinleri Mezopotamya ikonografi sistemlerinden ve oradan da ortaçağ büyü kitaplarından ortaya çıktı. Bu sonraki biçimlerde, imgelerin kendileri bir nebze basitleştirildi ve ibadetten ziyade meditasyon ve yakarış için bir odak noktası haline geldi. Bu büyü imgelerinden kaçının hala eski tanrılara benzediğini, özellikle de yüzyıllar süren sözlü aktarım ve yazıcı değişiklikleri sonrasında, bilmiyoruz bile. Ancak, bazılarının orijinal kült imgelerinin bir benzerliğini yansıtması hala çok olasıdır.
Goetia, ortaçağ büyüsel imgelerinin mükemmel bir örneği olarak hizmet eder. Her ruh için giriş yalnızca imzasını ve güçlerini değil, aynı zamanda doğal görünümünün kısa bir tanımını da listeler. Birçok durumda, açıklamalar açıkça varlıkların astrolojik doğasını somutlaştırmak içindir. Örneğin, onuncu ruh (başkan Buer), Güneş Yay burcunda dinlendiğinde gelir ve bir okçu veya sentor olarak görünür.44 Ya da on dördüncüsü (Marquise Ler- ayou), yine Yay burcundandır ve yeşil giyinmiş, yay ve sadak taşıyan bir okçu olarak görünür. Yıllar boyunca, çeşitli sanatçılar bu açıklamalara dayalı imgeler oluşturdular ve bize çalışmak için daha görsel bir şey verdiler.
Yukarıdaki çizim, Goetia'daki 29 numaralı ruh olan iblis Astaroth'un tanımından oluşturulmuştur ve Collin de Plancy tarafından 1825-1826'da yayınlanan Dictionnaire Infernal'da yer almaktadır. Goetia'daki giriş şu şekildedir:
O, güçlü ve kudretli bir düktür ve bir ejderhaya benzeyen cehennem canavarına binmiş, sağ elinde bir Engerek taşıyan, zararlı bir melek formunda görünür.
Bir dük olan bu ruh, Venüs yıldızının yönetimi altındadır. 5. bölümden bildiğimiz gibi, Venüs tutku ve cinselliğin gizli gücüdür. Astaroth'un görüntüsüne bakarken bunu aklımızda tutmak, ruhun doğası hakkında çok şey aydınlatabilir. Bir "canavar"ın üzerinde duran insansı (melek) figür, en vahşi cinsel içgüdünün klasik bir tasviridir.45 Yılan ayrıca, temel cinselliğin (orgazm ve boşalma) son derece eski bir sembolüdür. Dictionnaire Infernal'in bu yılanı erkek figürünün sağ elinde tuttuğunu tasvir etmesini ilginç buluyorum, özellikle de melek figürünü taç giymiş olarak tasvir ettiği için: gurur, kibir veya "kendini sevme" gösteriyor.
Ayrıca Astaroth'un kökenleri hakkında bir şeyler bilmemiz de yardımcı oluyor. İblisin adı aslında Fenike (Kenan) ve İbranice kökenlidir ve Filistinli Venüs tanrıçasının adını (Astarte) "iğrençlik" anlamına gelen İbranice kelimeyle (Thoabath) birleştirir.46 Astarte seks, tutku, doğurganlık, üretim ve bolluk tanrıçasıydı. İmzasının/imzalarının neye benzediğini büyük ihtimalle asla bilemeyecek olsak da, pentagramın çok eski zamanlardan beri Venüs'ün bir sembolü olduğunu biliyoruz.47
Elbette, Astaroth'un Astarte olmadığını aklımızda tutmalıyız. Goetia'nın Astaroth'u bir Hristiyan yaratımıdır; Cehennem'de yaşayan ve tüm iyi şeylere karşı çıkan cehennem ruhlarından biri olduğu varsayılır. Bu nedenle, görüntüsünün gösterdiği gibi, Astaroth Venüs akımı ve insan cinselliği hakkında olumsuz olan her şeyi bünyesinde barındırır. Bu "zararlı Melek" basit şehvetten düpedüz tecavüze kadar her şeyi temsil edebilir. Ayrıca doğurganlık olmadan seks kavramını da içerebilir.48
Goetia'dan bir başka örnek, Satürn gezegeninin büyülü görüntüsünü alan bir ruhu gösterir. Elli numaralı ruh, şövalye Fureas (veya Furcas), "uzun sakallı ve tüylü kafalı, soluk renkli bir atın üzerinde oturan, elinde keskin bir silah olan zalim yaşlı bir adam" olarak tanımlanır. Bu, Agrippa'nın verdiği (bu bölümün ilerleyen kısımlarında yer alan çizelgelerde yer alan) Satürn'ün büyülü görüntülerine benzer bir görüntüdür. Doğrulama için, goetik şövalyelerin mühürlerinde kullanılan simyasal metale bir göz atalım - ve bu gerçekten de Satürn'ün metali olan kurşundur. Fureas'ın eli için tasarlanan "keskin silahın" bir tırpan veya orak olması gerektiğine bahse girerim.
Çağdaş bir ortaçağ bilgini olan Bick Thomas'a göre, Orta Çağ'da popülerlik kazanan, otuz altı gezegen dekanıyla özel olarak ilişkilendirilen birkaç astrolojik imge seti vardı. En eskisi, astrolojisi Arapça versiyonlarından ziyade Orta Çağ'da yaygın olan Ptolema sistemini yansıtan Liber Hermetis adlı bir astroloji çalışmasından türemiştir.49 Metinde, dekanlara Mısır ve Küçük Asya'nın çeşitli tanrılarının imgeleri verilmiştir, böylece bunların dini ikonografiyle bağlantısı gösterilmiştir. Ancak, bu materyal onları belirli hastalıklar ve sakatlıklar üzerine kurulmuş kötü niyetli varlıklar olarak tanımlamaktadır. Thomas bunun imgeler için Gnostik bir kökene işaret edebileceğini öne sürüyor ve ben de buna katılma eğilimindeyim. Başka bir kaynak, göksel varlıkları genellikle cehennem ruhlarına (Goetia'nınkiler gibi) ayrılmış olumsuz güçlerle ilişkilendirmezdi. Bu arada, Gnostisizm göksel güçleri insanlığı köleleştirmeye ve işkence etmeye kararlı arkonlar olarak görme konusunda uzmanlaşmıştır.
Ashtaroth Güçlü Bir Dük (Venüs)
Astaroth ve Mührü.
Ortaçağ Avrupası'ndaki tüm görüntü büyüsü ruhlar veya meleklerle ilişkilendirilmemiştir. Aslında, görüntü büyüsünün daha büyük türünde, bu astrolojik görüntüler ile gerçek varlıklar arasındaki herhangi bir ilişki aşırı derecede küçümsenmiştir. Bunun nedeni muhtemelen sanatın, herhangi bir tür gotik (veya başka) çağrışımla uğraşmayı reddeden büyücüler arasında tutulmuş olmasıdır. Özellikle tıp uzmanları, şifa sanatlarında,50 taşların, tılsımların ve (en önemlisi) astrolojinin kullanımıyla birlikte görüntüleri çok kullanmışlardır.
Liber Hermetis'ten sonra, büyülü imgelerin bir sonraki en eski seti Picatrix'te (kendisi de Arapça kökenli bir metin) ana hatlarıyla belirtilmiştir. Bu, şu anda incelediğimiz sonraki grimoir sistemlerini en çok etkileyen metindir. Burada nihayet belirli varlıklar veya ruhlar yerine büyülü zamanlamaya vurgu yapıldığını görüyoruz. Kitap, her dekanın güçlerini ve yönetim zamanına en uygun büyü türünü listeler. Örnek olarak, Thomas Picatrix'ten şu çeviriyi sunar:
Ve Boğa burcunun ilk yüzünde kıvırcık saçlı bir kadın yükselir, ateş gibi giysiler giymiş bir çocuğu vardır ve kendisi de benzer giysiler giymektedir. Ve bu, toprağı işlemenin ve işlemenin, bilimlerin (bilginin), geometrinin, tohum ekmenin ve şeyler yapmanın yüzüdür.
Burada bu kadının ve çocuğunun tapınma veya yakarış için tasarlanmış yaşayan zekalar olduğunu gösteren hiçbir şey yok. Bunun yerine, görüntü basitçe Güneş'in o takımyıldızın "ilk yüzünden", Merkür'ün (bilimler, geometri) yönettiği dekanattan geçerken Boğa'nın doğal güçlerinin (toprağı işlemek, tohum ekmek, şeyler yapmak) ikonografik bir temsili olarak listelenmiştir.
Picatrix'ten sonra, astrolojik imgeleri en popüler hale getiren kişi Agrippa'ydı ve Giordano Bruno ve Marsillo Ficino gibi Rönesans büyücülerini etkiledi. Agrippa, Üç Kitap'ında göklerin tüm yönleriyle ilgili imgelere çok yer ayırdı ve kaynağının Picatrix veya en azından onunla ortak bir gelenek olduğu anlaşılıyor. (İki metin arasında hem benzerlikler hem de belirgin farklılıklar vardır.)
Bu bölümün başında, Agrippa'nın II. Kitabının 35. Bölümüne kısaca bir göz attık, "Bazı Yapay Şeyler Görüntüler Olarak ... ve Benzerleri Gök Cisimlerinden Nasıl Bazı Erdemler Elde Edebilirler" Bu, Okült Felsefe'de, tüm astrolojik alanı kapsayan, büyülü görüntülerin biçimleri ve kullanımları üzerine on iki bölümden fazla bir tezi başlatan noktadır. Burada, 36. Bölümden başlayarak bu bilgilerin çoğuna bir göz atacağız:
36: Zodyak'ın Görüntüleri ...
Bu büyülü imgeler için Agrippa, kişinin burçlarla ilişkilendirilen "on iki genel imgeyi" kullanmasını söyler. Bunlar modern okuyucu tarafından büyük olasılıkla tanınır:
Ateş üçlüsünün (Koç, Aslan, Yay) oluşturduğu imgeler her türlü ateşe ve "soğuk ve balgamlı hastalıklara" karşı faydalıdır.51 Böyle bir imge taşıyan kişi kabul edilebilir, güzel konuşan, yaratıcı ve onurlu olacaktır çünkü bu burçlar Mars, Sol ve Jüpiter tarafından yönetilmektedir. Aşağıda Agrippa tarafından çizilen, her ikisi de basit aslanlar olan ve verilen büyülü zamanda kutsanmış olan iki Aslan imgesinin ayrıntıları verilmiştir:
Hava üçlüsü (Terazi, Kova, İkizler) sırasıyla Venüs, Satürn ve Merkür tarafından yönetilir. Bu üç burcun oluşturduğu imgeler hastalıkları kaçırmaya, dostluk ve uyumu sağlamaya, melankoliye karşı koymaya ve sağlığı desteklemeye yarar. Metinde belirli imgeler tanımlanmamıştır.
Yengeç, Akrep ve Balık Su üçlüsüdür ve bu nedenle bu burçların altında oluşturulan imgeler sıcak ve kuru ateşlere, tüberküloza ve tüm öfkeli tutkulara karşı reçete edilir. Özellikle Akrep, insan cinsel organlarıyla ilişkilendirilir; ve bu nedenle imgesi şehvet amaçlarına hizmet eder. Agrippa, Akrep ve Yengeç'in birkaç imgesini örnek olarak verir:
Oğlak, Boğa ve Başak'ın Toprak üçlüsü sırasıyla Satürn, Venüs ve Merkür tarafından yönetilir. Bu nedenle, sinokal ateş (iltihaplı uzun süreli ateş) gibi tüm "sıcak rahatsızlıkları" iyileştirmek için reçete edilirler. Ayrıca kişiyi minnettar, kabul edilebilir, belagatli, dindar ve dindar yapmaya hizmet ederler. Özellikle Oğlak, Mars'ın yüceltilmesi olduğu için insanların ve yerlerin korunması için iyidir.
37: Yüzlerin Görüntüleri Üzerine ...
Zodyak'ın otuz altı yüzü, otuz altı dekanla temelde aynıdır. Agrippa, iki farklı gezegensel düzenlemeyi belirtmek için her iki terimi de kullanır. 5. bölümde, bu sistemler arasındaki farklılıkları ve benzerlikleri açıkladım ve her ikisiyle de ilişkili gezegenleri listeledim. (Bu nedenle, gezegensel atıfları buraya eklemedim. Kullanmak istediğiniz sistem için 5. bölüme bakın.) Basitlik açısından, bu liste boyunca yüzlerden dekan olarak bahsetmeyi seçtim.
Son olarak, bu büyülü imgelerle ilgili büyülü bir zamanlamadan bahsedilmemektedir. Hepsi, ilgili dekan doğu ufkunun üzerine çıktığında yaratım ve kutsama için tasarlanmıştır. (Örneğin, eğer Koç yükselen burçsa: sadece Koç'un 1. ila 10. derecesi ufkun üzerine çıktığında, dekan birincidir. Eğer 11. ila 20. derece yükselmişse, yükselen ikinci dekandır. Eğer 21. ila 30. derece yükselmişse, Koç'un üçüncü dekanı yükselmiştir.)
Süleyman Akrep Tılsımı.
Metetron'u tasvir eden Süleyman Tılsımı.
Agrippa'nın verdiği örnekler bunlardır. 45'ten 47'ye kadar olan Bölümleri hariç tutmaya karar verdim, çünkü bu bölümler Ay düğümleri, Ay'ın yirmi sekiz konağı ve sabit yıldızlarla ilgilidir. Bunların hepsi modern astrolojik büyüde daha az kullanılır. Her durumda, verilen örnekler bu tür büyülü imgelerin oluşturulmasında yatan temel mantığı göstermek için tasarlanmıştır, böylece okuyucu yeni ve benzersiz parçalar yaratmaya devam edebilir. Bu kitabın 5. bölümünde verilen büyülü zamanlama için adım adım talimatlar ve gezegenlerin ve güçlerinin listesi imge büyüsü için çok önemlidir. Orada ve burada verilen bilgilerle, yaratılabilecek büyülü imgelerin sonu gelmemelidir.
Ayrıca, Mısır, Gnostik ve Hristiyan uygulamalarına benzer şekilde kutsal metin-görüntü tekniğini kullanan Anahtar ve Magus gibi grimoire'lardaki tılsımlar da önemlidir. Teknik, Magus, Kitap II, Bölüm II'de oldukça iyi açıklanmıştır, "Büyülü Pentacles ve Kompozisyonları"nın ortasında yer alır. Metin, tılsımları güçlendirmek için kullanılan büyülü imgelerden bahseder ve odak noktasının astrolojik olmaktan çok mitolojik olduğunu görebiliriz:
Ama pentagramları oluşturan kutsal resimler, her yerde peygamberler ve kutsal yazıtlar aracılığıyla, hem Eski hem de Yeni Ahit'te bize iletilen resimlerdir...
"Barrett" daha sonra Agrippa'nın duaların nasıl yaratılacağına dair öğretilerine çok benzeyen talimatlarla devam ediyor (bkz. 7. bölüm). Kişi büyülü hedefle ilgili İncil sahneleri arar ve sahneler tılsımlı imgeler olarak çizilir ve renklendirilir ve ayrıca dualara kutsal metinler uyarlanır. Resmin etrafına bir daire çizilmeli ve çevreye uygun ilahi isimler veya kutsal metinlerin kendisi yazılabilir. (Yine Süleyman Kral'ın Anahtarının Tılsımlarına benzerliğine dikkat edin.)
Örneğin, Barrett şöyle diyor: "Eğer bir beşgen, bir zafer kazanmak veya düşmanlarından intikam almak için, hem görünür hem de görünmez olarak yapılacaksa, figür İkinci Makabiler kitabından alınmış olabilir; yani, çekilmiş altın bir kılıç tutan bir el, bunun üzerine orada bulunan şu ayetin yazılması gerekir: Tanrı'nın armağanı olan kutsal kılıcı al, bununla halkım İsrail'in düşmanlarını öldüreceksin" (2. Makabiler 15:16, apokrif bir yazı).
Vahiy Kuzusu.
Hüküm süren Mesih.
Ars Notoria'dan bir görüntü.
Aziz John'un Vahiy kitabından alınan ve her türlü deneyin kutsanmasında veya herhangi bir ruhun çağrılmasında kullanılması önerilen iki etkileyici büyülü figürün ana hatlarını vermeye devam ediyor:
Bunlardan biri, Vahiy'in ilk bölümünde, yani, ağzında iki ağızlı bir kılıç olan, bir tahtta oturan Tanrı'nın azametini tasvir eden bir figürdür; [671 bunun hakkında, "Ben Alfa ve Omega'yım, Başlangıç ve Son'um, olan, olan ve olan ve gelecek olan, Her Şeye Gücü Yeten'im. Ben İlk ve Son'um, yaşayan ve ölmüş olanım ve işte sonsuza dek yaşayanım; ve ölümün ve cehennemin anahtarlarına sahibim." [68J Sonra bunun hakkında şu üç ayet yazılacaktır:
Munda Deus Virtuti tuae, &c.-Ey Tanrım, gücüne emir ver; ey Tanrım, gücünü içimizde pekiştir. Rüzgarın önündeki toz gibi olsunlar: ve Rabbin Meleği onları dağıtsın. Bütün yolları karanlık ve belirsiz olsun: ve Rabbin Meleği onları takip etsin.
Üstelik onun hakkında on genel isim de yazılsın: El, Elohim, Elohe, Zebaoth, Elion, Escerchie, Adonay, Jah, Tetragrammaton, Saday.
Başka bir beş köşeli yıldız vardır, onun şekli boğazlanmış bir kuzuya benzer, yedi gözü ve yedi boynuzu vardır; ve ayaklarının altında, Vahiy'in beşinci bölümünde olduğu gibi, yedi mühürle mühürlenmiş bir kitap vardır. ~69 Etrafına şu ayet yazılsın, işte aslan Yahuda kabilesinden, Davut'un kökünden galip geldi. Kitabı açacağım ve yedi mührünü çözeceğim X70] Ve başka bir ayet, Şeytan'ın gökten yıldırım gibi düştüğünü gördüm. İşte, size yılanları ve akrepleri ve düşmanlarınızın tüm gücünü çiğneme gücü verdim ve hiçbir şey size zarar veremeyecek •[71] Ve yukarıda belirtilen on genel isim de yazılsın.
Ortaçağ imge büyüsünün bir diğer önemli örneği Ars Notoria olarak bilinen metindir. 1. bölümde öğrendiğimiz gibi, bu kitap Abramelin Kitabı veya Honorius Yeminli Kitabı'ndakilere (manevi amaçlar açısından) benzeyen son derece teurjik bir büyü sistemi içerir. Hafızadan matematiğe, felsefeden teolojiye kadar tüm akademik erdemlerin edinilmesiyle sonuçlanmayı vaat eden genişletilmiş bir adanmışlık operasyonudur. Bu hedeflere dua ve büyülü imgelerin ustaca bir karışımıyla ulaşır, burada kelimeler (çoğu durumda) aslında imgenin kendi grafiğine dokunmuştur. Duayı okumak, tüm arınma ve hazırlık prosedürlerini takip etmek, büyülü imgeyi deneyimlemektir.
Ancak bu büyülü imgeler önceki örneklerimizden farklıdır. Bunlar ne astrolojik niteliktedir ne de kutsal metinlerden ikonografik sahneleri tasvir ederler. Bunun yerine, eğitim alanından doğmuşlardır. Orta Çağ'da öğrencilerin yazılı bilgileri hatırlamalarına yardımcı olmak için hafızayı güçlendiren piktogramlar ve imgeler kullanmak yaygındı. Bilgileri organize eden "ağaç deseni"nin popüler hale geldiği dönem bu dönemdi - kategorilerin ve alt kategorilerin sınıflandırmalarını göstermek için kullanılırdı.
Ağaç Deseni.
(Bu tür ağaçlar dilbilgisi yapılarını diyagramlamak, matematiksel prosedürleri göstermek vb. için kullanılırdı. Bugün en aşina olduğumuz Kabalistik Hayat Ağacı da tam olarak böyle bir "ağaç deseni"dir ve bu da nihayetinde neden hiçbir şekilde gerçek bir ağaca benzemediğini açıklar.) Geometrik şekiller ayrıca doğrudan ilişkili sınıflandırmaları göstermek için de kullanılırdı, örneğin dört mizahı bir karenin dört köşesi etrafına yerleştirmek (3. bölümde gördüğümüz gibi) veya beş elementi bir pentagramın etrafına yerleştirmek gibi. Öğretmenler soyut kavramları ve kelimeleri şekiller ve resimlerle (insan beyninin doğal alfabesi) ilişkilendirmenin öğrenme yeteneğini büyük ölçüde artırdığını öğrenmişlerdi.
Ars Notoria bu kavramı bir sonraki mantıksal adıma taşıdı ve onu ruhsal bir uygulamaya dönüştürdü. Tüm şamanik ritüel hazırlık ve zihin değiştirme zanaatı (oruç tutma, vb.) sürece eklendi ve göksel varlıklardan yardım için dindar yakarışlar yapıldı. Bunu psikolojik veya ruhsal bir bakış açısıyla görmeyi seçsek de, hepimiz bu ritüelleştirilmiş eklemelerin, bu tür hafıza tekniklerinin başlangıçta üretmek üzere tasarlandığı etkileri artırmada büyük bir potansiyele sahip olduğu konusunda hemfikir olmalıyız.
Yani, bu büyülü imgeler yaygın görsel öğrenme yardımcılarının geleneğinden alınmıştır. Ancak, Noter Sanatları'nda, materyalin büyülü doğasına daha iyi uyması için bir şekilde mutasyona uğramışlardır. Her imge, ilgili dua(lar)da tanımlanan erdemin bir tasviridir, birkaç örnek silahlı melek tasvirleriyle korunmaktadır ve açıklanamayan işaretler ve barbarca dua isimleri metin boyunca belirgindir. Yine de, hafıza imgelerinin temel tekniği tüm durumlarda korunmuştur.
Sanatçının ortaçağ büyüsel uygulamaları üzerindeki etkisini nihayet burada görüyoruz. Aslında, bu bölümün tamamı bu etkiden bir miktar temsil ediyor. Sanatçılar, matematikçiler veya yazıcılar kadar okült felsefeyle ilgileniyorlardı.72 Michael Camille, Visual Art in Two Manuscripts of the Ars Nototia adlı eserinde73 ressamların tarif kitaplarının ve teknik kılavuzlarının günümüze ulaşan metinlerinin simyacılarınkine benzediğini belirtiyor. Ayrıca, Notary Arts'ın günümüze ulaşan kopyalarının çoğunlukla adayın kendisi tarafından çizilmekten ziyade profesyonel olarak hazırlanmış gibi göründüğünü unutmayın.
Ancak o zamanlar ressam herhangi bir resmi tanınmaya sahip değildi; mesleği akredite edilmemişti. Daha sonraki yıllarda, Rönesans'ın eğitim reformu hareketleri sırasında, sanatın teknik yönleri (perspektif çizimi gibi) akademik uğraşlarda önemli bir yer tutmaya başladı. Bu, Leonardo da Vinci gibi adamları akla getiriyor.
1613'ten önce ve sonra Gül Haç hareketi için çok önemli hale geldi; bu hareketin kendisi de sanatsal zihniyetli simyacılarla doluydu. Hafıza imgeleri, sonunda ünlü Rönesans simya gravürleri haline gelmek için bir başka evrim geçirdi.74 (Bunlar, örneğin, tarot imgelerimizin çoğunun geldiği büyülü imgelerdir.) Hala görsel yardımcılar olarak kullanılıyorlardı -her resim ciltler dolusu gizli bilgi içeriyordu- ancak bu noktada kasıtlı olarak yaratılmış "medya virüsleri" haline gelmişlerdi. Bunları yapan gravürcüler ve bunları yayınlayan matbaacılar (son derece Gül Haçlılar) felsefelerini Roma Kilisesi Engizisyonunun "radarının altında" olabildiğince uzağa ve genişe yaymayı amaçlıyorlardı.15
Kircher Hayat Ağacı.
Ars Notoria'dan bir başka görüntü.
Notary Arts'tan bir görüntü daha.
Notary Arts'tan bir görsel daha.
Balmumu ve Toprak
Görüntü büyüsü konusu ikonografik sanatlarla bitmez. Bu bölümü tamamlanmış saymadan önce, kutsanmış balmumu ve topraktan (kil) yapılmış büyülü görüntüleri tartışmamız gerekecek. Bu görüntüler -veya figürler- daha yaygın olarak "poppet" olarak bilinir ve ortaçağ Kilisesi'nin Engizisyon çabalarıyla bir şekilde popülerleştirilmiştir. Birçok masum kadın, büyü için tasarlanmamış olsalar bile, bu tür bebeklere sahip oldukları için hayatlarını kaybetti. İğne yastığı olarak kullanılan bir çocukluk bebeği, sert politik iklimlerde ölüm cezası taşımak için fazlasıyla yeterliydi. Yine de, poppet büyüsü ortaçağ Avrupa cadılığının ve büyücülüğünün yaygın bir yönüydü. Kral Süleyman'ın Anahtarı'nda (9. bölümde toprak ve balmumunu kutsama talimatlarını çıkardığım) ve ruh çağırma veya nekromansi üzerine birkaç eserde yer alır.
Birkaç ilkel dini figürin örneği dışında, ilk tam gelişmiş büyülü figürler eski Mısır firavunlarının mezarlarından gelmiş gibi görünüyor. Bir firavunun ruhunun öbür dünyada bir kral gibi yaşamaya devam edebilmesi için ona tam kadro işçi ve hizmetçi sağlamak gerekiyordu. Neyse ki, Mısır kraliyet ailesi zavallı kölelerini kendileriyle birlikte gömme alışkanlığına sahip görünmüyor. Bunun yerine, rahipler mezarı Ushabti adı verilen küçük insansı büyülü figürlerle doldururlardı. Ushabti figürü belirli bir tanrı veya Tanıdık ruh için bir mesken görevi görmek yerine kendi başına canlıydı ve kendine özgü ruhu tarafından mesken tutuluyordu. Ölüler Kitabı'nın cenaze törenleri, Ushabti'nin ölen kişiye bağlılığını bildirirken yaptığı bir konuşmayı bile içerir.
Tarihte çok daha sonra, Yahudi goleminin veya hatta Hermetik homonculus'un yaratılmasında aynı fikirle karşılaşırız. Bunlar, çoğunlukla tekil bir görevi yerine getirmek üzere ayarlanmış bir tür yerli Familiar ruhudur. Bir lambadaki cin veya bir şişedeki ruhun aksine, golem ve kuzenleri duyarlı ve kendi kendine düşünen olarak kabul edilmezler. Bir göreve atandıklarında, golem/Ushabti o görevi diğer her şeyi dışlayarak yerine getirir. "Büyücünün çırağı" büyülerinin işe yarayan ve tekrar kapatılana kadar çalışmaya devam eden hikayelerine yol açan bu tür büyülerdir. Örneğin, Prag'ın Yahudi vatandaşlarını korumak için yaratılan golem, yararlılık süresini aştığında çok fazla hasara yol açmıştır.
Grimoire'larda anlatılan büyülü figürler üç ana tiptedir. Birincisi, daha önce tartıştığımız imgeler gibi sadece tılsımlıdır, ancak kağıda veya taşa kazınmış olmaktan ziyade üç boyutlu olarak yontulmuştur. Örneğin, bir aslanın balmumu figürü, Aslan için çizilmiş bir aslan resmiyle aynı şekilde kullanılabilir. Terazi için bir terazi seti kutsanabilir. Mısır tarzı bir böcek figürü (Mısır temalı hediyelik eşya dükkanlarının bulunduğu her yerden kolayca satın alınabilir) Yengeç vb. enerjileriyle yüklenebilir.
İkinci tür büyülü figür, şeytan çıkarma sürecinde kullanıldı. Bu durumda, görüntü, yukarıda açıklandığı gibi goetik ruh görüntülerini oluşturmak için kullanılan sembolizme benzer şekilde, istilacı bir iblisi sembolik olarak temsil edecek şekilde yapılır. Tamamlandığında, ruhun adı, onu ruhun kendisine sempatik bir şekilde bağlamak için figürün alnına yazılır. İblis, figürün içine çekilebilir ve figürden kurtulabilir veya figüre çeşitli kötü muameleler uygulanarak ruh basitçe uzaklaştırılabilir, örneğin görüntü iğnelerle yapıştırılabilir, aleve asılabilir veya pis kokulu dumanlarla dolu bir kutuya kapatılabilir (bkz. bölüm 12).
Üçüncü tür büyülü figür, bugün "voodoo bebeği" olarak bilinen en kötü şöhretli ve iyi bilinen kukla büyüsü örneğidir. Bu özel görüntü, bir insan kurbanına benzeyecek şekilde tasarlanmış ve saç, tırnak kırpıntıları, giysi parçaları ve/veya büyünün hedefinin sahip olduğu diğer kişisel eşyalar eklenerek kurbanla sempatik bir şekilde ilişkilendirilmiştir. Son olarak, bir ruhun değil, kurbanın adı bebeğin alnına yazılmıştır. (Bu uygulama esas olarak golem efsanesinden türemiştir. Canavarı hayata döndürmek için büyücü alnına üç İbranice harf kazımıştır: Aleph, Mem ve Tau. Bunlar İbranice "hakikat" kelimesi olan Ameth'i hecelemişlerdir. Golemden bir kez daha hayatı almak için, Aleph alından silinmiştir, böylece sadece Mem ve Tau kalmış ve İbranice Mot veya Maveth - "ölü" kelimesi hecelemişlerdir.)
Daha sonra bebek kurbanın adına kutsanır, böylece insanoğlunun minyatür bir "versiyonu" olarak var olur. Tamamlandığında, büyücü, bir iblisi uzaklaştırmak için uygulayacağı cezaların aynısını görüntüye uygulayabilir. Ancak bu durumda, acının sempatik görüntüden kurbanın koruyucu meleğine ve oradan da talihsiz insana aktarılması beklenir.
Elbette, bu "vudu bebeği" kavramına biraz tek taraflı bir yaklaşımdır. Böyle bir kukla bir kez şekillendirildiğinde, görüntünün kötüye kullanılması gerektiğini belirten hiçbir kural yoktur. Herhangi bir tür özen, zevk, şifa vb., "kurban"ın yararına kuklaya aynı kolaylıkla uygulanabilir. Münih Nekromansi El Kitabı iki iyi örnek içerir." Birinde, vahşi veya tehlikeli hayvanları (aslanlar, kurtlar, ayılar vb.) kontrol etmek için bir görüntü şekillendirilir. Hayvanın adı figürün başına, uygun büyülü saatin adı ve yöneticisi göğsüne ve karnına "ilk saatin yedi adı" yazılır. Görüntü daha sonra Hint ağacı ve kırmızı sandal ağacı ile tütsülenir ve büyücünün seçtiği bir yere gömülür.
İkinci örnek daha ayrıntılıdır ve insanlar arasında uyum sağlamayı amaçlar. Bu, bronz veya sarı balmumuna dökülmüş en az iki (veya daha fazla) görüntü içerir. Veya, eğer biri iki kişi (örneğin bir erkek ve bir kadın) arasında aşk yaratmak isterse, bir çift yeşil balmumu figürü yapılır. Erkeğin adı kadın figürünün kalbine, kadının adı ise erkek figürünün kalbine yazılır. Belirli bir büyülü zamanlama gözlemlenir ve figürleri güçlendirmek için bir çağrı okunur. Son olarak, yaygın olduğu üzere, görüntüler amaçlanan arkadaşların geçeceği yere gömülür.
Ne yazık ki, balmumu heykellerin bu tür hayırsever kullanımları grimoir literatüründe daha az ilgi görüyor. Münih El Kitabı bize bir kadının sevgisini kazanmayı amaçlayan özellikle çirkin bir örnek sunuyor.78 Öncelikle, bebek belirli ve karmaşık kurallara göre yapılmalı. Büyücü ya dokuz iğneden oluşan bir set yapmalı ya da bunları bir zanaatkar tarafından yaptırmalıdır. (Bu ikincisi, kişi sırrı zanaatkarla paylaşmayı amaçlamadığı sürece imkansızdır. Zanaatkar saf olmalı ve temiz giysiler giymeli ve iğneleri yalnızca Sol ve Satürn saatleri arasında yapabilir.)
Sonra, bir perşembe veya pazar günü, Venüs veya Jüpiter saatlerinde, kişi yanan kömürlerin üzerinde bakir mumu eritmelidir. Çok fazla ısınmasına izin verilmemeli ki duman çıksın. Sempati için, büyücü arzuladığı kadından üç kırmızı saçla birlikte birkaç saç almalı ve bunları mumun içine eklemelidir.
Daha sonra (Jüpiter saatinde başlayıp Satürn saatine kadar devam ederek) büyücü arkadaşlarını alıp tenha bir meyve ağacı bulmalıdır. Orada yere büyülü bir daire çizilir ve balmumu beyaz saplı bir bıçakla bir kadının görüntüsüne oyulur. Sonra dokuz iğne figürün çeşitli yerlerine, örneğin baş, kalp, yan ve hatta anüse(!) saplanır. Bu büyünün çalışması için Belial, Astaroth79 ve Paymon gibi çeşitli iblisler çağrılır. İğne görüntünün kalbine yerleştirilirken büyücü şöyle ilan eder:
Tıpkı bu iğnenin bu heykelin kalbine saplandığı gibi, N.'nin sevgisi de N.'nin sevgisine saplansın ki, o benim sevgimle yanana kadar uyuyamasın, uyanamasın, uzanamasın, uyuyamasın [veya] yürüyemesin.
Bundan sonra, görüntü kurbanın adına vaftiz edilir. Üç kez kutsal suya daldırılır, her seferinde "Nasıl adlandırılacak?" sorusu sorulur ve ardından kurbanın adı yanıt olarak verilir. Bunun üçüncü tekrarından sonra, büyücü "Seni vaftiz ediyorum, N., Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına. Amin." der. Görüntü daha sonra Güneş saatinden Mars saatine kadar bir kenara konur.
Gerçek aşk büyüsünü yapabilmek için büyücünün heykeli meyve ağacına götürmesi, mumu eritmek için yaptığı gibi kömürleri yakması, doğuya dönmesi ve şu büyüyü okuması gerekir:
0, İ., tüm varlığınızı çağırıyorum ki, şehvetli arzumu tatmin edene kadar uyumaya, oturmaya, uzanmaya veya herhangi bir zanaat işi yapmayasınız... Ve bu balmumu ateşin karşısında erirken, İ. de benim aşkım için arzuyla [erimeli]...
Bu, açıkça asla önerilen bir eylem yolu değildir. Metin, kadının büyünün etkisini gösterdiğine dair birkaç işaret önermektedir, örneğin ağıt yakma, uykusuzluk, yalnızlık veya baş dönmesi.
Bu tür bir deney Yunan büyü papirüslerinden türemiş gibi görünüyor. Bu tür bir Yunan büyüsünün bir örneği iki balmumu veya kil figürü kullanır: kolları arkasından bağlı diz çökmüş bir kadın ve arkasında silahlı bir adam. (Bu, Agrippa'nın Venüs için yaptığı grafik resimlerden birini anımsatıyor - yukarıdaki çizelgelere bakın.) Bu durumda, tıpkı Münih El Kitabı'nda olduğu gibi, kadın resmi iğnelerle tüm uzuvlarından delinir ve amaçlanan kadının "içemeyecek veya yiyemeyecek, tatmin olamayacak, güçlü olamayacak, iç huzuru bulamayacak" vb. şekilde okumalar yapılır.
Burada belirtmeliyim ki bu süreç aslında uygulama için amaçlandığından daha kötü gelebilir. Görüntüye batırılan iğneler ve diğer sıkıntılar (örneğin yanan kömürler) inanılmaz derecede sadist görünebilirken, bu büyünün fiziksel acıyı doğrudan aktarması amaçlanmamış olabilir. Delici iğneler, yanan alev ve benzerleri kendi başlarına sempatik olabilir ve şehvetin takıntılı tutkularını taklit etmek için tasarlanmış olabilir. Başı dönen, uykusuz ve iştahsız insan kadını sadece cinsel hayal kırıklığının "ani şokunu" yaşıyor olabilir. Büyücü sadece o şehveti uyandırmaya ve kendisinden başka hiçbir erkeğin bu hissi tatmin edemeyeceğine kendini inandırmaya çalışmaktadır.
Süleyman Kral'ın Anahtarından Kendini Görünmez Kılma
Neyse ki, daha az düşmanca, hatta daha az sorgulanabilir bir görüntü büyüsü örneği için Kral Süleyman'ın Anahtarı'na yönelebiliriz. Kitap I, Bölüm 10 (Lansdowne MS 1203), "Kendini Nasıl Görünmez Hale Getirirsin" başlıklı basit bir büyü içerir. Kesinlikle Henry Agrippa ve John Dee gibi kraliyet casuslarının favorisi!
Bu örnekte, sarı balmumu alıp küçük bir adam heykeli (muhtemelen büyücünün kendisi) yapmak gerekir. Ocak ayında (büyük ihtimalle Oğlak burcunda) ve Satürn'ün (Oğlak burcunu yöneten) gün ve saatinde yapılmalıdır. Kafatasının üst kısmını kesin, içine kutsanmış bir iğne ile şu büyülü karakteri kazıyın ve üst kısmı tekrar yerine takın:
Daha sonra, kişinin öldürdüğü bir kurbağanın veya kara kurbağasının derisinden yapılmış küçük bir şerit üzerine, aşağıdaki kelimeleri ve karakterleri (muhtemelen kutsanmış bir kalem ve mürekkeple) yazın:
Gece yarısı, tamamlanmış figür büyücünün kendi saçlarından biriyle bir mağaranın mahzenine asılmalıdır. Daha sonra "uygun tütsü" (muhtemelen Satürn ile ilgili olanlar) ile kokulandırılır ve kısa bir dua okunur:
Ey balmumu figürü, Metetron, Melekh, Beroth, Noth, Venibbeth, Mach ve hepiniz, Yaşayan Tanrı adına sana yalvarıyorum ki, bu harflerin ve sözlerin erdemiyle, seni nereye götürürsem götüreyim, beni görünmez kıl. Amin.
Tamamlandığında, figür aynı yerdeki küçük bir kutuya gömülmelidir. Büyücü görünmez olmak istediğinde, tek yapması gereken görüntüyü geri almak, sol cebine koymak ve "Bana gel ve nereye gidersem gideyim beni asla yalnız bırakma." demek. Artık ihtiyaç kalmadığında, mağaradaki kutusuna geri konulmalı ve bir kez daha toprakla örtülmelidir.
Görünmezliğin Balmumu Mührü.
Kurbağa Derisi için Mühürler.
Agrippa ayrıca Occult Philosophy Book II'de oldukça fazla örnek verir. Bunlardan ikisi Satürn imgeleriyle birlikte ortaya çıkar (Bölüm 38), ancak bunları grafik imge tablolarına dahil etmedim. Bunlar çok sofistike bir türdeki büyülü figürlerdir.
İlki, Satürn doğu ufkuna yükseldiğinde veya daha iyisi Satürn Oğlak burcunun birinci derecesine yükseldiğinde oluşturulan "erimiş bakır görüntüsü"dür. (Daha fazla Abramelin tarzı büyülü zamanlama.) Agrippa, bu görüntünün bir erkek sesiyle konuşmak için "doğrulandığını" söylüyor. Donald Tyson, bunun "genellikle Satürn ile ilişkilendirilen bir başka kahin pirinç kafasına çok benzediğinden" şüpheleniyor. Gerçek mumyalanmış kafalar, daha sonraki çökmekte olan pirinç versiyonlarıyla birlikte, İbranice ve diğer Orta Doğu efsanelerinde yeterince sık görülür. Bu atalardan kalma büyü kalıntılarının, "Tanrı'nın Gizli Adı" (Tetragrammaton) ile yazılmış ve ölü dillerin altına yerleştirilen küçük pirinç plakalarla canlandırıldığı söylenir. Plaka çıkarılarak susturulurlardı. Aslında, süreç daha sonraki Yahudi efsanelerinde golem için uygulanan işleme son derece benzerdir.
Agrippa'nın ikinci Satürn büyüsü figürü de "güzel bir adam"ı andırmak için metalden yapılmış bir kehanet imgesidir. (Bu figürün sadece bir baş olması da düşünülebilir.) Doğru yıldız düzenlemesine maruz bırakıldığında, "gelecek şeyleri önceden haber verdiği" ve "insanlarla konuşup onlar için yararlı olan şeyleri ilan ettiği" söylenir. Biçimlendirme/kutsama için verilen astrolojik zaman inanılmaz derecede karmaşıktır ve bize bu tekniği deneyecek kadar az kişinin yaşayacağına dair güvence verir: Merkür'ün gün ve saatinde, Satürn'ün üçüncü saatinde, İkizler burcunun yükselen burcunda yapılmalıdır. (İkizler burcu Merkür tarafından yönetilir ve peygamberleri simgeler.) Satürn ve Merkür Kova burcunda birbirleriyle kavuşumda olmalı ve üçü de dokuzuncu Evde (5. bölüme bakın "Tanrı" olarak adlandırılır) bulunmalıdır. Satürn ayrıca Yükselen ve Ay'da üçgen bir görünüme sahip olmalıdır. Güneş "kavuşum yerinde bir görünüme sahip olmalı" ve "Venüs'ün bir açı elde etmesi güçlü ve batılı olabilir." Mars Güneş ile yanma halinde olmalı(!) ancak Satürn veya Merkür ile bir görünüme sahip olamaz. İyi şanslar, korkusuz büyücü!
Agrippa her zamanki gibi imgelerinin yaratılışında büyülü zamanlamaya en çok vurgu yaptığından emin oluyor:
Gök cisimlerinin kapsamı, gücü ve etkinliği o kadar büyüktür ki, sadece doğal şeyler değil, aynı zamanda yapay olanlar da yukarıdakilere doğru bir şekilde maruz bırakıldıklarında, o en güçlü etken tarafından hemen acı çekerler ve onlara çoğu zaman hayranlık uyandıran bir göksel erdem veren harika bir yaşam elde ederler... hatta giysiler, binalar ve diğer yapay eserler bile, yıldızlardan belirli nitelikler alırlar... belirli bir takımyıldız altında uygun bir şekilde çerçevelendiğinde, bazı göksel örnekler alınabilir ve harika bir şey elde edilebilir; çünkü gök cisimlerinin ışınları canlandırıldığında, yaşadığında, duyusal olduğunda ve onlarla birlikte hayranlık uyandıran armağanlar ve çok şiddetli bir güç getirdiğinde, bir anda ve ilk dokunuşta, imgelere harika güçler basarlar... (Üç Kitap, Kitap II, Bölüm 35, "İmajlar, Mühürler ve Benzerleri Gibi Bazı Yapay Şeyler Gök Cisimlerinden Nasıl Bazı Erdemler Elde Edebilirler")
Büyülü bir imge, kendisine çağrılan ve bağlanan bir ruha sahip bir mühür değildir. Bunun yerine, büyülü imge, inşa edildiği ve kutsandığı anda doğan, kendi başına yaşayan bir şeydir. Doğan tüm şeyler gibi, genel doğasını gösteren kendi doğum haritasına sahiptir. Elbette, herhangi bir tılsım veya büyülü imge durumunda, kişi büyülü zamanlama süreciyle o doğum anını seçebilir.
Örneğin, on üçüncü yüzyıl astrologu Guido Bonatti ve bazen satranç oynadığı yoksul bir eczacının hikayesini ele alalım.82 Astrolog zavallı adama acıdı ve onun için bir gemi şeklinde küçük bir balmumu büyülü resim yaptı. Bonatti ona gemiyi güvenli bir şekilde sakladığı sürece zengin olacağını, ancak gemiyi kutusundan çıkarırsa servetini kaybedeceğini söyledi. Büyülü resim işini yaptı ve eczacı kısa sürede zengin oldu. Ancak, zenginliğinin gizli kaynağı Hristiyan zihni için bir endişe konusuydu ve sonunda kendisine resmi yok etmesini söyleyen bir rahibe itirafta bulundu. Eczacı bu tavsiyeye uydu, balmumu gemiyi yok etti ve sonunda yoksulluğa geri döndü. Elbette, başka bir büyülü resim elde etme umuduyla tekrar Bonatti'ye gitti. Ancak, resmin yaratılmasında en büyük öneme sahip olan şey astrolojik zamanlamaydı. Yıldızların gerekli dizilimi elli yıl boyunca tekrarlanmayacak ve eczacının şansı yaver gitmeyecekti.
Böyle büyülü bir canlandırma elde etmek için, büyücünün öncelikle kendi içsel yaşam yaratma yeteneğini anlaması gerekir. Bu kavram aslında grimoir geleneklerine uyarlanmış olan Sami mistisizminin bir yönüdür. Temel olarak Yaratılış kitabından iki özel alıntıya dayanmaktadır:
Ve Tanrı dedi ki, "Kendi suretimizde, kendimize benzer insan yaratalım..." (Yaratılış 1:26)
Ve Rab Tanrı, yerin toprağından adamı yarattı ve onun burnuna hayat nefesini üfledi; ve adam yaşayan can oldu. (Yaratılış 2:7)
İnsan Tanrı'nın suretinde yaratıldığı için hem Yahudi hem de Hristiyan mistikler, hayvanlar arasında yalnızca bizim yaratma gücüne sahip olduğumuzu kabul ettiler. (Bunu, insanlığın Logos'a sahip olmasıyla ilgili önceki tartışmamızla karşılaştırın.) Sadece bu nedenle büyülü güce sahibiz. Bu, Adem'in yaratılışında insanlığa bahşedilen bir doğuştan hak olarak kabul edilir, bizi ilk önce insan olarak canlandıran yaşam nefesiyle bize aktarılan bir güçtür. Ateşi kontrol altına almamızla, dilimizi geliştirmemizle ve insanı bu gezegende bir tanrı (yaratıcı bir güç) yapan tüm bu şeylerle birlikte geldi.S3
Fakat kim bir görüntüye ruh verebilir veya bir taşı canlı hale getirebilir veya metali veya ahşabı veya balmumunu? Ve kim taşlardan İbrahim'e çocuklar yetiştirebilir? Elbette bu sır, dik başlı bir sanatçıya girmez: ve o, bunlara sahip olmayan şeyleri de veremez. Onlara sahip olandan başka kimse yoktur (elementler kısıtlandığında, doğa yenildiğinde, gökler alt edildiğinde) Meleklerin ilerlemesini aşar ve Arketipin kendisine gelir, ki o zaman bir işbirlikçisi yapıldığında her şeyi yapabilir, daha sonra konuşacağımız gibi. (Üç Gizli Felsefe Kitabı, Kitap II, Bölüm 50)
Bu, tılsımlardan ve imgelerden ünlü Yahudi golemine kadar her türlü büyülü nesnenin yaratılması ve canlandırılmasının ardındaki teoridir.84 Bu şeylere, onları kutsamak ve uyandırmak için kullanılan sözlü dualar ve yakarışlar yoluyla hayat üflenir ve bu, yalnızca Elementleri dizginlemiş, doğayı yenmiş, gökleri alt etmiş ve melekler aleminin ötesine geçerek Tanrı ile yüz yüze görüşmüş bir usta tarafından gerçekleştirildiğinde etkili olur.85
Her durumda, bu şekilde yaratılan varlığın doğasını belirleyen şey doğum/yaşlı büyüsel zamanlamadır. Agrippa, Kitap II, Bölüm 50, "Belirli Göksel Gözlemler ve Bazı Görüntülerin Uygulaması"nda epeyce pratik talimat sunar. Orada, büyülü görüntülere ve bunların gerekli büyülü zamanlamasına dair birkaç örnek verir. Bilgileri aşağıdaki girdilere yoğunlaştırdım:
Herhangi Birini veya Herhangi Bir Yeri Şanslı Kılmak
Aşağıdaki astrolojik düşüncelerin hepsinin şanslı açıda olduğu bir resim yapın: Yaşamın göstergesi,86 yaşam verenler,87 burçlar, gezegenler, Yükselen, orta gök, bunların yönetici gezegenleri, Güneş ve Ay'ın yerleri, Talih Noktası ve kavuşum veya engelleme efendisi.
Sefaleti Sağlamak
Yukarıdaki talimatların tersi.
Herhangi Bir Kişiyi veya Yeri Yok Etmek veya Zarar Vermek İçin
Yok etmek istediğiniz adamın yükselen burcunun altında bir resim yapın. Hayatının evinin efendisini (yönetici gezegen), Yükselen'in efendisini, Ay'ı, Ay'ın evinin efendisini, Yükselen'in efendisinin evinin yönetici gezegenini, onuncu evi (kariyer ve kamusal yaşam) ve onuncu evin efendisini talihsiz yapın.
Herhangi Bir Yerin Uygun Hale Getirilmesi (Hazırlanması veya Kabul Edilebilir Hale Getirilmesi) İçin
Yükselen'deki "talihlerle" bir görüntü oluşturun. Yükselen'in ve Ay evinin efendileri de şanslı olmalı - ve Agrippa bu iki gezegenin birinci, onuncu, ikinci veya sekizinci evlere de düşmesi gerektiğini belirtiyor gibi görünüyor. Aksi takdirde, Agrippa yalnızca bu evlerin hepsinin kendi başlarına şanslı olması gerektiğini belirtiyor.
Belirli Hayvanları Belirli Yerlerde Kovmak
Söz konusu hayvanın Yükselen burcunun altında bir resmini yapın. Örneğin, akrepleri kovmak için: Akrep burcunun Ay ile yükselen burcu olan bir akrep resmi yapın. Yükselen'i, Yükselen'in efendisini ve Mars evinin efendisini talihsiz yapın. Görünüşe göre, Yükselen'in efendisi sekizinci evde dinlenmeli (hayvanların çoğalmasını engellemek için) ve ayrıca karşıtlık veya kare gibi talihsiz bir görünümde olmalıdır. Resmin üzerine Yükselen'in adını, Yükselen'in efendisini, Ay'ı ve gün ve saat efendilerini yazın (5. bölümdeki gezegen saatleri tablosuna bakın). Agrippa daha sonra şöyle talimat verir: "Onları oradan kovacağın yerin ortasında bir çukur açılsın; ve oraya, aynı yerin dört köşesinden alınmış topraktan bir miktar taşınsın ve put, başı aşağı bakacak şekilde oraya gömülsün ve 'Bu, akreplerin gömülmesidir, böylece buraya girmesinler' denilsin..."
Kazanç İçin
Kazançlı hale getirilecek kişinin veya yerin Yükselen'inin altında bir görüntü oluşturun. İkinci evin (öz) efendisi, Yükselen'in efendisine bir üçgen veya altmışlık açıyla bağlanmalıdır ve aralarında "kabul" olmalıdır.89 On birinci ev, yönetici gezegeni ve sekizinci ev şanslı olmalıdır. Şans Parçası Yükselen'de veya ikinci evde (maddi varlıklar) olmalıdır. Görüntüyü, kazancı atadığınız yere gömün veya oradan taşıyın.
Uyum ve Aşk İçin
Bunun için iki büyülü imge yaratılmalıdır. Birincisi, sevgili olacağınız kişinin Yükselen'i altındaki Jüpiter gününde yapılır. Yükselen ve onuncu ev (uzun vadeli hedefler) şanslı olmalıdır.90 Onuncu evin efendisi ve on birinci evde (dostluk) ikamet eden gezegenler, üçgen veya altmışlık açıda birleşmeli ve birbirleriyle alımda olmalıdır.
Sonra, sevgi veya dostluk uyandırmak istediğiniz kişi için ikinci bir resim yapın. Eğer bu taraf, sevilen kişinin arkadaşıysa, Agrippa bize resmi "ilk resmin Yükseleninden on birinci Evin yükselişi altında" yapmamızı söyler. Bunun, ilk resmin Yükselenini hesapladıktan sonra, on birinci evin işaretinin (dostluk) kendisinin Yükselen olmasını beklememiz gerektiği anlamına geldiğini düşünüyorum. (Bu, elbette, aynı gün içinde bir zamanda gerçekleşecektir.) Ancak, ikinci taraf, ilk tarafın karısı veya kocasıysa, resim yedinci evin işaretinin (evlilik) yükselişi altında yapılmalıdır. Eğer ikinci taraf bir kan bağı olan bir akraba ise, örneğin bir erkek kardeş, kız kardeş veya kuzen ise, ikinci görüntü üçüncü evin yükselişi altında (kardeşleri de içerir) şekillendirilmelidir, vb... Her durumda, ilk görüntünün Yükselen burcunun göstergesi, ikincideki Yükselen burcunun göstergesine katılmalıdır - aralarında alım olmalıdır. Diğer tüm yönler ilk görüntüdeki gibi şanslı olmalıdır.
Resimler tamamlandıktan sonra, onları karşılıklı kucaklaşarak birleştirin,91 ya da ikinci resmin yüzünü birincinin arkasına koyun, onları ipeğe sarın ve "atılmalarına ya da bozulmalarına" izin verin.
Dilekçelerin Başarısı ve Başkaları Tarafından Reddedilen, Alınan veya Sahip Olunan Herhangi Bir Şeyin Elde Edilmesi İçin
Burada yine iki büyülü imge gereklidir. Dilekçeyi verenin Yükselen'inin altında bir imge yapın. İkinci evin efendisi (maddi varlıklar) Yükselen'in efendisine üçgen veya altmışlık açıyla bağlanmalı ve aralarında bir kabul olmalıdır. Mümkünse, ikinci evin efendisi "itaat eden burçta" ve Yükselen'in efendisi "komuta eden burçta" olmalıdır.92 Yükselen ve onun yönetici gezegeni her ikisi de şanslı olmalı ve yöneticinin gerilemede, yanmada, düşen onurda veya Yükselen'e karşıt evde (yani kendi evinden yedinci) olmamasına dikkat edin. Hem ikinci evin efendisi hem de Ay da şanslı olmalıdır.
İkinci resim, dilekçenin sunulduğu kişi (veya söz konusu nesneye sahip olan kişi) için yapılır. Eğer bir kral, prens veya resmi otoriteye sahip biriyse, ilk resmin Yükselen'inden bir süre sonra onuncu ev (üstler, otorite figürleri) yükseldiğinde yapılmalıdır. Eğer dilekçe sahibinin babasıysa, dördüncü ev (aile, baba) yükselene kadar bekleyin. Eğer oğulsa, beşinci evin (çocuklar) yükselişini bekleyin, vb... İkinci resmin göstergesi, ilk resmin Yükselen'inin efendisine üçgen veya altmışlık açıyla katılmalıdır. İkisi de şanslı ve güçlü olmalı ve birbirleriyle alıcı olmalıdır. Mümkünse, onuncu ve/veya dördüncü evler şanslı olmalıdır.
Sonra, bu iki resmi yüz yüze birleştirin, temiz bir beze sarın ve dilekçe sahibinin evinin ortasına güçlü bir göstergenin ve Şans Parçasının güçlü olduğu bir yere gömün. İlk resmin yüzü ya kuzeye ya da istenen şeyin bulunduğu yöne doğru olmalıdır. Ya da, dilekçe sahibi kişiyle buluşacaksa, resimleri yanında taşımasını sağlayın.
Kehanet Rüyaları İçin
Bir meleğin koynunda uyuyan bir adam figürü tasarlayın. Aslan yükseldiğinde ve Güneş Koç burcunda dokuzuncu evdeyken yapılmalıdır. Adamın göğsüne, istenen etkinin adını ve meleğin eline Güneş'in zekasının (Nakhiel) adını yazın. Uyurken bu resmi yastığın altına koyun.
Aynı görüntü çeşitli diğer astrolojik koşullar altında da yapılabilir. Başak yükselen ve Merkür'ün dokuzuncu evde Koç burcunda şanslı olduğu bir şekilde yapılabilir. İkizler yükseldiğinde yapılırsa, Merkür dokuzuncu evde Kova burcunda şanslı olmalıdır. Her iki durumda da Satürn gezegeni Merkür ile resepsiyonda ve şanslı bir görünümde olmalıdır. Merkür'ün zekasının adı (Tiriel) meleğin eline yazılmalıdır.
Görüntü Terazi yükselenle yapılmışsa, Venüs dokuzuncu evde İkizler ile birlikte olmalı ve Merkür ile resepsiyonda olmalıdır. Venüs'ün (Hagiel) zekası meleğin eline yazılmalıdır.
Eğer görüntü Kova yükselenle yapılmışsa, Satürn dokuzuncu evde Terazi'de yücelmiş olmalıdır. Satürn'ün (Agiel) zekası meleğin eline yazılmalıdır.
Son olarak, Agrippa Yengeç yükselen ve Ay Balık'ta dokuzuncu evde şanslı açıda iken bir tane yapmayı öneriyor. Ay, Jüpiter (Yengeç'te) ve Venüs Balık'ta resepsiyonda olmalı. Ay'ın (Malkah ...) zekasını meleğin eline yaz.
Zodyak işaretleri ve onları yöneten gezegenler hakkında bilgi sahibi oldukça, yukarıdaki büyülü zamanlamanın örüntüsü netleşecektir.
Görüntülerin Kutsanması
Doğu Ortodoks Hristiyan inancına ait ikonların kutsanmasına birkaç kez tanık oldum. Bu deneyimlerden önce, imgeleri canlandırmak ve başmelekleri onlara çağırmak için tasarlanmış karmaşık ve gizli ritüellerden şüphelenmiştim. Yaratılışlarında yer alan gizemler kesinlikle çok sayıda ve derin olsa da, kutsamanın kendisi çok basitti. Sadece kutsal komünyon gibi törensel bir kutlama sırasında sunağın üzerine yerleştirilmesi gerekiyordu. Bu şekilde ilahi olana açılan, uygun şekilde tasarlanmış bir ikon, meleğinin ikamet etmesini kabul etmekten başka bir şey yapamaz. Bir kez daha Agrippa'nın, bir meleğin mührünü veya imgesini taşıyan herhangi bir şeyin o melek tarafından ikamet edileceği iddiasının izlerini görüyoruz.
Grimoir edebiyatında büyülü imgelerin gerçek kutsanması hakkında çok az şey söylenir. Elbette, tüm malzemeleri önceden hazırlamak ve kutsamak, kutsal alanı hazırlamak ve arınmadan geçmek gerekecektir. Daha sonra, imge yaratılırken ve/veya imgenin yaratılışının çeşitli aşamalarında kısa dualar ve Mezmurlar okunur. Bu da çok şamanik bir süreçtir. Tamamlandığında, imge serpilebilir ve/veya tütsülenebilir (Anahtar'daki gibi) ve büyülü kitap gibi bir şekilde kaldırılabilir.
Genel olarak, imgelerin kutsanması için verilen talimatlar, bu bölümde daha önce verilen tılsımların kutsanması için verilen talimatlardan farklı olmayacaktır. Sadece büyülü zamanlamanızı (cesaret ettiğiniz kadar basit veya karmaşık olabilir) göz önünde bulundurmalı, uygun Mezmurlar seçmeli ve ilgili bir çağrı veya çağrı dizisi yazmalısınız. Eğer tüm bunlar başarısız olursa, 8. bölüme geri dönün ve talimat için ilgili meleği çağırın.
1. Bununla ve aşağıdaki Santerian öğretileriyle birlikte, 4. bölümdeki atalara tapınmanın açıklamasını karşılaştırın.
2. Ayrıca dağların çoğu erken kültürde maneviyat açısından ne kadar önemli olduğunu da not edin; örneğin Yunanlılar için Olimpos Dağı, İsrailliler için Sina Dağı ve Mısırlılar, Babilliler, Aztekler gibi halklar tarafından kullanılan piramitler ve zigguratlar.
3. Ayrıca bunun, Santeria ve ilgili inançlarda bu sürecin bugün bile nasıl izlendiğini uygun bir şekilde anlattığını da unutmayın.
4. Exodus'taki Altın Buzağı olayına dikkat edin. Bu muhtemelen İsrailliler arasında Kenanlı veya belki de Mısırlı ibadetinin bir kaydıdır. İbrani dini, boynuzlu sunağın kullanımında ve öküz sembolizminin belirgin olduğu diğer birkaç örnekte bunun yankısını korumuştur.
5. Büyük olasılıkla et, dini bir ziyafetin parçası olarak yenecektir.
6. Bu genellikle sedir gibi tatlı kokan herhangi bir ağaç olarak tanımlanır. Ancak, durum pek de öyle değildir. 1500'lerin sonlarında, "tatlı" kelimesi kokudan ziyade tadı belirtmek için kullanılırdı. O zaman "tatlı ağaç" terimi akçaağaç, elma, kiraz vb. gibi şurup veya meyve ağacını ifade ederdi.
7. Benzer bir tartışma 6. bölümün başında büyülü araçlarla ilgili olarak bulunabilir.
8. Ya da belki bakır ve gümüşün bir karışımı. Ayrıca kalaydan da bahsedildiğini gördüm, kurşun ve kalaydan dolayı değil, metallerin bir karışımı (alaşımı) olduğu için.
9. Daha sonraki Gül-Haç felsefesi, "Doğanın Karakterleri"nin Tanrı'nın parmağıyla çizildiğinden sıklıkla söz etti.
10. Vahiy 5:2.
11. Bunun bir örneği olarak, The Crucible'da tasvir edilen köle kız Tituba'yı düşünün. Salem cadı avı olayının tamamı, ormanda ada inancını gözlemlemesi ve cahil Hıristiyanlar tarafından keşfedilmesiyle tetiklendi.
12. Bunu, köleleştirilmiş bir İbrani halkının ürünü olan "Etiyopya" Enoch Kitabı ile ve Aziz Yuhanna'nın Vahiy kitabında görülen tipik "Tanrı zalimlerimizi yok edecek" kıyamet teolojisinin kökeni ile karşılaştırın.
13. Pavlus Sanatının ilk bölümündeki tılsımlar hiyeroglif sembollerden ziyade belirli astrolojik yapılandırmaları sergiler.
14. Mathers ". . . hem sağlığı hem de zihinsel gücü nakletmeyi" söyledi.
15. Özellikle Süleyman'ın pentagramı, heksagramı ve "Gizli Mührü".
16. On, Kabalistik Sefirot’un (gök kürelerinin) sayısıdır.
17. Bu muhtemelen Gnostisizm'den alınmıştır, ancak Agrippa bunu haklı olarak Mısır ve Arap mistisizmine bağlar.
18. Kabalist şunu anlayacaktır: Kether, Malkuth'tadır ve Malkuth, Kether'dedir.
19. Şamanik kavramın doğrudan ruhsal koruyuculardan büyülü öğretiler alması bir kez daha ortaya çıktı.
20. Aynı talimatlar, Kitap I, Bölüm 5’te kelimesi kelimesine tekrarlanmıştır.
21. Burada metnin, daha önce bahsedilen saf kağıt yerine, pentagramların metalden yapılmasına izin verdiğini belirtmeye gerek yok.
22. Bu terimin kesin anlamını henüz keşfetmedim. Astrolojide bir "gün", burçlar haritasının bir "derecesi" ile aynıdır ve Anahtar'ın yazarı daha sonraki bir örnekte ikinci kelimeyi kullanır. Ancak, Güneş ve Ay'ın neye göre eşit olması gerektiğinden emin değilim.
23. Karışık renkler simyasal Merkür'ün sembolüdür. Ruh, öz, vb. Saf beyaz ışığın spektrumun tüm renklerinin bir karışımı olduğunu düşünün.
24. Bunun için bakır ve gümüş alaşımının, ayrıca kurşun ve kalay alaşımı olan kalay alaşımının önerildiğini gördüm.
25. Özellikle Lansdowne MSS 1202 ve 1203.
26. Bunun yalnızca Süleyman'ın tılsım büyüsü uygulamasının bir özeti olduğunu belirtmeliyim. Anahtar'da bulunan pentagramların gerçek içeriğine girmek için burada yerimiz yok. Bunlar, kutsal yazıt, geometri, gematria, geomancy ve hatta görüntü büyüsünün (aşağıya bakın) inanılmaz bir karışımından oluşuyor. Konu kesinlikle kendi başına tamamen bir çalışmayı hak ediyor.
27. Ayrıca, antik Sümer-Babil geleneklerinin Gnostisizm, Merkavah ve tanrıları veya melekleri göksel konumlara atayan herhangi bir sistem gibi daha iyi bilinen sistemleri ne kadar derinden etkilediğini de görebiliriz.
28. Belki de bunun demirden daha kolay işlenebilmesi nedeniyle? (Bakır ve gümüş karışımı genellikle Merkür yerine önerilir. Bu, Goetia metnindeki bir belirsizliktir.)
29. Ruhların görüneceği çemberin dışında. 12. bölüme bakın.
30. Veya bir sureti.
31. Vurgu bana ait.
32. Günün ilk saati gün doğumuyla başlar. Gün doğumundan gün batımına kadar olan büyülü saatlerin uzunluğunu hesaplama talimatları için 5. bölüme bakın.
33. Bu bilgi, günün ikinci saatinin meleği olan Anael'in girişinde gizlidir.
34. Mitch Hensen'in Lemegaton, the Complete Lesser Key of Solomon adlı kitabının 77. sayfasına bakınız (Oğlak, Sütun 10.)
35. Başka bir deyişle: melekler. Şamanik referansta meleklerin "daha yüksek bir düzende", insanlığın üstündeki göksel alemde var olduğuna dikkat edin.
36. Gezegenler için verilen sayıları hatırlayın. Örneğin, bir Güneş tılsımı bir heksagram (altı köşeli yıldız) gösterirdi, çünkü Sol'un sayısı 6'dır.
37. Rotas kelimesi uygun olarak "devrim" anlamına gelir.
38. Bu ayetlerin İbranice harfleri, gematria ve geometrinin büyüleyici bir karışımı kullanılarak tılsımların gövdelerine de dahil edilmiştir.
39. Bu bana biraz John Dee'nin taze arı mumundan yapılmış ve içinde bal izleri bulunan hakikat mührünü hatırlatıyor.
40. Bir meleğin "yıldız" olarak anıldığı başka bir örnek daha var. 2. bölüme bakın.
41. "Şanslı gezegen"e yapılan atıf açıkça astrolojiktir. 5. bölümde önerdiğim gibi, söz konusu varlıkla ilişkilendirilen gezegen şanslı açıda, ufkun üstünde vb. olmalıdır.
42. Daha önce de belirttiğim gibi, bu terimin doğru anlamından emin değilim.
43. Ortaçağ imge büyüsü konusundaki araştırmalarından dolayı Bick Thomas'a teşekkürler; araştırmalarının bir kısmı burada yer almaktadır.
44. Metinde aslında şöyle deniyor: "Suer. Büyük bir Başkan ve Yay burcunda görünüyor. Güneş oradayken şekli böyledir."
45. Tarot'un Güç kartına ve Crowley'nin kendi versiyonu olan "Şehvet"e dikkat edin. Ayrıca, Babil Fahişesi'nin Kıyamet Canavarı'na binmiş olarak tasvir edildiği İncil'deki Vahiy kitabına da bakın.
46. Yahudi kutsal yazılarında, belirli sözcükler (örneğin Tanrı'nın adı: JHVH) yüksek sesle söylenmemelidir. Bu nedenle, metinler yüksek sesle okunduğunda bunların yerine başka sözcükler konulmalıdır. Okuyucunun bunu yapmasını hatırlatmak için, ikame sözcüğün sesli harfleri, tabu sözcüğün harflerinin etrafına kutsal metinde yerleştirilir. Bu kural, bu melez sözcükleri tekil isimler olarak yanlış anlayan İncil'in orijinal Hristiyan tercümanları tarafından anlaşılmamıştır. Astarte ile Thoa-bat'ın sesli harflerinin birleşimi 'Astaroth' ile sonuçlanmıştır.
47. Pentagramın, insanlık astronomiyi keşfedene kadar mistik bir sembol olarak ortaya çıkmadığı az bilinen bir gerçektir. Venüs, yıl boyunca ufkun üzerinde tam beş yerde belirir. Ufkun etrafındaki her bir noktayı işaretleyip noktaları birleştirseydik, pentagram figürüne ulaşırdık. Bu nedenle beş köşeli yıldız uzun zamandır annenin sembolü olmuştur.
48. Yine figürün sağ elindeki yılana dikkat edin. Mastürbasyon günümüzde cinsel açıdan olumsuz bir şey değildir, ancak Goetia'nın bir ortaçağ Hristiyan metni olduğunu unutmayın.
49. Goetik ruhların nitelikleri ile Arapça asılları arasındaki çelişkiyi hatırlayın.
50. Frank Klaasen'in, Claire Fanger tarafından düzenlenen Conjuring Spirits'te yayımlanan "English Manuscripts of Magic, 1300-1500: A Preliminary Survey" adlı eserine bakınız.
51. Bu tür ortaçağ tıbbi terminolojisinin bazı açıklamaları için 3. bölüme bakınız.
52. Bunlar Abramelin Kitabında anlatılan cübbelerin aynısıdır. Mathers bunları Gül Haç büyüsel kıyafeti olarak açıklar.
53. Boğa burcunun ikinci dekanı için kullanılan imgenin birinci dekan için de kullanılması söz konusu olabilir.
54. Başka bir deyişle: el çabukluğu yapanlar, sahne sihirbazları, vb.
55. Agrippa metinde buna "kalkan" adını veriyor.
56. Nüfuslandırmak -bir alanı nüfuslandırmak.
57. Metinde bunun tek resim mi yoksa iki resim mi olduğu belirsizdir.
58. Satürn meleği Cassiel'in (bölüm 8) de bir ejderhanın üzerinde oturduğu büyülü imgesine dikkat edin.
59. Gerekli gezegen yükseliyorken gezegensel büyü yapmak, Abramelin'in ana hatlarını çizdiği büyülü zamanlama yöntemine çok benzer (bu eserin 5. bölümüne bakınız).
60. Bu muhtemelen bir lapis lazuli parçası anlamına geliyor
61. Böbrek taşı ve belki de safra taşı.
62. Görünüşe göre bu bir zamanlar tanrı Jüpiter'in kendisinin bir resmiydi. Daha sonra, aynı imgeyi baş melek Mikail'in Şeytan'ı (bir ejderha olarak tasvir edilmiştir) yendiği İkon'da görüyoruz.
63. Agrippa'nın metnindeki bir listede Tyson, "balantine taşı"nın ne olabileceğine dair bazı örnekler verir. Bu, büyük bir Suriye deniz kestanesinin fosilleşmiş dikeni olan Lapis Judaicus (Jewstone) veya gümüş renkli bir demir-pirit olabilir.
64. Boynuzlar veya boynuzlar, ay evrelerinin sembolüdür. Bu, modern Wiccan'ın Boynuzlu Tanrı kavramına çok benzer.
65. Aziz Yuhanna’nın Vahiy kitabına bakınız.
66. Ay, Yengeç burcunu yönetir.
67. Vahiy 1:12-16.
68. Vahiy 1:8, 17-18 (19. ayet, görüntü büyüsü açısından oldukça şaşırtıcıdır: "Gördüğün şeyleri yaz..." Bu, büyüyü İncil otoritesine dayanarak yapan ve Kutsal Yazılar'da "gizli talimatlar" arayan biri için heyecan verici bir ayettir.)
69. Vahiy 5:6-8 (Kuzu, kitabın 6. ve 8. bölümleri arasındaki her mührü açar.)
70. Vahiy 5:5.
71. Luka 10:18-19.
72. Müzisyenin etkisine 4. bölümde, Mezmurlar'la ilgili olarak rastladığımız tamamen yeni bir kavram değil.
73. Ruh Çağırma, s. 111.
74. Bu derin gizli resimler (ya da en azından tarzları) herhangi bir Avrupa tarihi öğrencisine tanıdık gelecektir. Dünyamızın önde gelen bilginlerinin ve bilim insanlarının çoğu geleneksel olarak mistik ve simyacıdır. Bu resimler bize çoğunlukla çok az veya hiç açıklama yapılmadan sunulur.
75. Frances Yates'in Gül Haç Aydınlanması kitabını bir kez daha şiddetle tavsiye ediyorum.
76. Örneğin MÖ 24.000-22.000 yıllarına tarihlenen "Willendorf Venüsü".
77. Yasak Ayinler, s. 178-9.
78. Yasak Ayinler, s. 87.
79. Bu bölümün başlarında Astaroth hakkında öğrendiklerimizi göz önünde bulundurduğumuzda, onun burada görünmesi gayet mantıklı geliyor.
80. Yasak Ayinler, s. 88.
81. Üç Kitap, Llewellyn Baskısı, s. 382, not 5.
82. "İngilizce Büyü Elyazmaları, 1300-1500: Ön İnceleme" Frank Klaasen, Conjuring Spirits, editör Claire Fanger. s. 4.
83. Bu mistik "Tanrı'nın sureti olarak insan" kavramının kökenleri ve gelişimi hakkında harika bir tartışma için lütfen RC Thompson'ın Sami Büyüsü kitabına bakın.
84. Golem, Yaratılış 2'de Yahweh'nin Adem'i yaratmasını taklit eden bir törenle hayata döndürülür.
85. Ruhsal otorite ve şaman-büyücünün göksel varlıklar arasındaki yüce rütbesi hakkındaki tartışmalar için 3, 4 ve 8. bölümlere bakın. Bu büyünün ardındaki gizem burada yatar.
86. Donald Tyson bunu "prorogator" olarak açıklar. Doğum haritasında yaşamın düzenleyicisi ve göstergesi olan gezegen veya göklerin bir parçasıdır. Bir öznenin yaşaması gereken yıl sayısını belirlemek için kullanılır.
87. Bunlar, prorogator'a (yaşamın göstergesi) göre yaşam süresini yöneten (iyiliksever ve kötülükçü) gezegenlerdir.
88. Jüpiter (daha büyük talih) ve/veya Venüs (daha küçük talih).
89. Her gezegenin diğerinin yönettiği burçta bulunduğu anlamına gelir. Örneğin, Mars Yengeç burcunda ve Luna Akrep burcunda durduğunda, Mars ve Luna arasında bir kabul vardır.
90. Agrippa ayrıca "kötülüğün" (talihsizin) Yükselen'den "gizlenmesi" gerektiğini söylüyor; ancak bununla neyi kastettiğini söyleyemem.
91. Bu resimlerin balmumu, toprak vb. figürler olduğunu varsayalım.
92. Donald Tyson, itaat eden ve emreden burçların, aynı ekinoks burcundan (Koç veya Terazi) eşit uzaklıkta bulunan zodyak bölümlerine uygulandığını açıklar, çünkü eşit zaman dilimlerinde yükselirler ve eşit paralelliklerdedirler. Yaz yarımküresindekiler emreden, kış yarımküresindekiler ise itaat eden burçlardır. Bu nedenle, Koç ve Terazi ekinoks burçları hariç, itaat eden ve emreden burç çiftleri şunlardır:
Magickal Tools Park III:
Koruma Araçları,
Komuta Silahları (oetik)
Bu bölüm, goety veya ruh çalışmasıyla ilişkili araçları ve silahları içerir. Ruhların görünümüne eşlik eden olumsuz etkilere karşı korunma, grimoire'larda bir miktar önem taşır. Metinler, bir şeytan çıkarıcıyı etkileyebilecek korkunç görünümlere, zehirli nefeslere, kavurucu ateşlere, korkunç çığlıklara ve diğer şok edici imgelere karşı sürekli olarak uyarır. Büyük olasılıkla, bu imgeler şamanik coşkuyla ilişkili olarak tanımlanan göksel uçuş kadar metaforiktir (bkz. bölüm 3). Daha önce tartıştığımız gibi, ruhsal bir zekanın varlığını uyandırmak, kişinin hayatına belirli bir etkiyi davet etmekle eşdeğerdir. Doğanın alt güçleriyle (yani iblisler, cinler, vb.) çalışmak isteyen kişi, kendi ruhunun en hayvani yönlerini harekete geçirmekten kaçınmalıdır.
12. bölümde göreceğimiz gibi, ruh çağırma aslında bir tür ruhsal hayvan evcilleştirmedir. Bu nedenle, ilgili araçların hepsinin çalışan şeytan çıkarıcıyı korumayı veya cehennem ve dünya güçleri üzerindeki hakimiyetini iddia etmeyi amaçladığını belirtebiliriz. Şeytan çıkarıcı ile kontrol etmek istediği cehennem güçleri arasında bir tür güvenlik duvarı görevi görürler. (Aslan terbiyecisinin kırbacına ve sandalyesine biraz benzer. Bu bölümde anlatılan Süleyman diskine özellikle dikkat edin.)
Bazı durumlarda, aşağıdaki altıgen ve Süleyman'ın gizli mührü gibi, araçlar aslında büyücüye yetki veren tılsımlardır - önceki bölümlerde tartışılan kralın mührü. Cehennem ruhlarının bile Tanrı'nın otoritesine boyun eğeceğine dair inanç Yahudi köklerinden gelir. Yahudilikte, asi melekler ve ruhlar kavramı yoktur. Yaratılıştaki tüm şeyler, hem hoş hem de zararlı, nihayetinde aynı kapsayıcı Tanrı'nın otoritesi altındadır. Bu felsefe, grimoir geleneklerinin arkasında yatan Neoplatonizm'e çok iyi uymaktadır.
Büyülü araçlarla ilgili önceki iki bölümde olduğu gibi, bu bölümde de Süleyman Kral'ın Anahtarı'ndan yararlanmaya devam ettim. Goetik araçların standart tamamlayıcısı, elbette, 6. bölümdeki tüm araçları ve giysileri de içerecektir. Sonuçta, şaman-büyücü otoritesini göksel güçlerden alır.
Ancak, Goetia'nın araçlarına daha da fazla güvendim, çünkü bu, grimoir geleneği için ruh çağırmanın özü haline geldi. 12. bölümde Goetia'nın büyülü prosedürüne genel bir bakış sunacağım ve buradaki araçların açıklamaları bu materyalin anlaşılmasına yardımcı olacak. Ayrıca, aynı araçların Goetia dışında uygulamaları olmaması için hiçbir neden yok. Sonuçta, bunlar daha sonraki grimoir metinlerinde tekrar tekrar ödünç alındı. Hatta bazıları, birkaç goetik çağrışımın yanı sıra, Barrett'ın The Magus'unda sulandırılmış bir biçimde bile ortaya çıkıyor.
Siyah Saplı Bıçak
Bu silah, Kral Süleyman'ın Anahtarı, Kitap II, Bölüm 8'de (Bıçak, Kılıç... ve Büyü Sanatının Diğer Aletleri) yer alır. Siyah saplı bıçak ile Wiccan athame arasındaki ilişkiye derinlemesine girmenin çoğunlukla gereksiz olduğunu düşünüyorum. Sadece bunun, geleneksel Neopagan enstrümanı üzerindeki açıklamanın, formun ve büyülü karakterlerin doğrudan kaynağı olduğunu belirtmem gerekiyor.2
İkisi yalnızca kutsama biçimleri bakımından farklılık gösterir. Gardnerian Wicca geleneğinde, bir hançerden diğerine; başlatıcıdan inisiyeye ruhsal bir soy hattı yaratılır. Daha fazlasını söyleyebileceğim herhangi bir şey, A Witches' Bible'da ve büyülü araçlar hakkındaki bölümde bulunan Janet ve Stewart Farrar'ın çalışmalarını tekrarlamaktan başka bir şey olmazdı.
Öte yandan Süleyman'ın siyah saplı bıçağı, büyülü daireler çizmek ve hayvansal ruhlardan saygı talep etmek ve uyandırmak için tasarlanmış bir şamanik araçtır. Aşağıda okuyacaklarınız Wicca ve diğer Neopaganizm biçimlerinin ilkelerine oldukça aykırı olacaktır. Tarif, siyah bir kedinin kanını gerektirir. Daha fazla tekrardan kaçınmak için okuyucuyu basitçe 4. bölümün "Rahibin Rolü" ve "Grimoire'larda Kurban" bölümlerine yönlendireceğim. Siyah saplı bıçak, sonraki bölümde doğrudan belirtilir. 6. bölümde beyaz saplı bıçakla ilgili olarak bu konu hakkında bazı tartışmalar da yapılır.
Bu özel bıçak, her bıçağın benzersiz doğasına göre yalnızca birkaç farkla, beyaz saplı bıçakla aynı şekilde kutsanmıştır. Bıçağın kendisinin yaratılışı hakkında kısa bir tartışma için 6. bölüme bakın: ya metali kendiniz dövmek ya da basitçe uygun bir bıçak satın almak. Anahtar'a göre her iki olasılık da kabul edilebilir.
Bıçağı kutsamak için, Ay'ın büyüdüğü veya dolunay olduğu Satürn'ün günü ve saati olmalıdır. Ayrıca, Mars gezegeni Koç veya Akrep burcunda dinlenmelidir - her ikisini de yönetir. Gezegenlerin en topraksal olanı olan Satürn, bu kutsamanın birincil odak noktasıdır çünkü siyah saplı bıçak yalnızca yeryüzüne bağlı ruhlarla çalışmak için kullanılır. Bıçak, koruyucu daireyi toprağa kazımak için kullanılır - ve bu nedenle Satürn'ün boyun eğmez gücü iş için gereklidir. (Ayrıca, Goetia'nın ruhlarını tutmak için bir Üçgen - Satürn'ün geleneksel şekli - kullandığını fark edin.)
Kara Saplı Bıçak.
Ancak, Mars'ın onurlu konumu da aynı nedenlerden birçoğu için gereklidir. Satürn'ün siyah kabzalı bıçağı, Mars'ın Süleyman kılıcıyla el ele çalışır. Bunu, hem Satürn hem de Mars'ın sembollerini birlikte gösteren Goetia'daki gizli Süleyman mührüyle karşılaştırın. Bıçak ve kılıç gibi, mührün amacı ruhlara huşu aşılamak ve onları itaat etmeye zorlamaktır.
Bunların hepsi Mars ve Satürn'ün gezegenlerin en güçlü ve tehlikelisi olduğu astrolojiden alınmıştır. Her şeyden çok büyük bir otoriteyi temsil ederler; Satürn, tanrıların büyükbabası olan her şeye gücü yeten Chronos'tur. Mars, savaş, fetih ve düşmanların boyunduruğu altına girme tanrısıdır. Bunlar, goetik varlıkları yönetmeyi amaçlayan çoğu araç tarafından çağrılan iki güçtür.
Bıçak, kara kedi kanı ve baldıran suyu karışımına batırılmalıdır. Eğer kişi bıçağı kendisi dövüyorsa, metali sertleştirmek için bu tek seferlik yapılabilir. Bıçak satın alınırsa, sapı çıkarılmalı ve metal kırmızıya dönene kadar ısıtılmalı ve sonra karışıma daldırılmalıdır, toplam üç ısıtma ve daldırma. Tamamlandığında, sanatın kalemtıraşını kullanarak bıçağın bir tarafına AZOTh, Yah (7 ') ve Elohim (n ' 7 5 R) isimlerini kazıyın, bıçağın ucundan kabzaya kadar İbranice yazın. Diğer tarafa Primeumaton4 (: 1 nn ' 7 E), Pheniel (5 R ' : E:), Aleph (s) ve El (5 R) isimlerini kazıyın. Kabzanın kendisi siyah boyanmalı ve sonra (muhtemelen beyaz boya ile) yukarıdaki çizimde gösterilen karakterlerle işaretlenmelidir - her tarafta bir çizgi.
Tamamlanmış kabzayı bıçakla aynı sıvıya batırın. Tamamlanmış bıçağı alın, sanatın kokularıyla tütsüleyin, üzerine aspergillum ve kutsal su serpin ve kutsanmış siyah ipeğe sarın. (Unutmayın, 6. bölümde, özellikle cehennemsel amaçlar için tasarlanmış olan bu bıçağın, siyah ipeğe sarılı tek alet olduğunu tartışmıştık.)
Süleyman'ın Kılıcı
Süleyman'a ait veya büyülü kılıç, alt ruhlar üzerinde komuta yetkisini kullanmak için kullanılan klasik bir silahtır. Bir anlamda, siyah saplı bıçak bile kılıcın yalnızca minyatür bir versiyonudur. Aslan terbiyecisinin kırbacı gibidir ve terbiyecinin vahşi hayvanlarla diş diş karşılaşmasına olanak tanır.
Yine de, 12. bölümde göreceğimiz gibi, büyü kitapları bile ruhlara karşı aşırı güç kullanımına karşı uyarıda bulunur. Genel olarak, kılıç savunma amaçlı kullanılır. Genellikle ruhsal varlıkların çağrılması ve sorgulanması sırasında çekilmiş kılıcı tutmak yeterlidir. Büyücünün herhangi bir nedenle çemberin sınırlarının dışına çıkması gerekirse (örneğin bir varlığa sözleşme teklif etmek gibi), sınırı geçen genellikle kılıçtır.
Elbette, asa bunun için ve büyülü kılıçla ilişkilendirilen hemen hemen her kullanım için de kullanılabilir. Abramelin Kitabı da buna katılıyor gibi görünüyor ve gerekli büyülü araçları arasında bir kılıç içermiyor. Badem ağacından yapılmış asa, ruhlara komuta etmek söz konusu olduğunda her amaca hizmet eder.
Ancak kılıç, Süleyman ve diğer grimoir edebiyatında daha önemli bir rol oynar. Ortaçağ Avrupa kültürü, sıkı bir şekilde paternalistti (baba veya erkek odaklı) ve savaşçı sanatlarının uzun bir geleneğinden evrimleşmişti. Grimoirlerin kendileri, Orta Doğu geleneklerinden büyük ölçüde esinlenmiştir: Keldani, Arap ve Yahudi - hepsi de savaşçı kültürleri. Kılıç, en eski kabile kültürlerinde önemli değildi, ancak göçebe kabilelerin baskınlarından ürünlerini korumak zorunda olan tarım insanının hayatı için hayati öneme sahipti.
Kılıç günlük hayatta vazgeçilmez hale geldiğinde, büyülü gelenekte bir yer edinmesi uzun sürmedi. Görevi halkını düşman ruhlardan korumak olan şaman, kılıcı doğal olarak cephaneliğine dahil ederdi. Yahudi efsanesi, Enoch'un oğlu ve Nuh'un büyükbabası olan Metuşelah'ın, Tanrı'nın adının yazılı olduğu bir kılıçla günde binlerce iblisi öldürdüğünü anlatır. (İblislerin kralı Asmodeus sonunda ona göründü ve Metuşelah saldırılarını durdurursa var olan tüm iblislerin bir listesini sunacağına söz verdi. Bu, 12. bölümde göreceğimiz Süleyman'ın Ahit'inin hikayesine çok benziyor.) Bu nedenle, goetik sanatların ve kılıcın uzun zamandır nasıl ilişkilendirildiğini görebiliriz.
Süleyman kılıcı, Anahtar, Kitap II, Bölüm 8'de (Bıçak, Kılıç... ve Büyülü Sanatın Diğer Aletleri Üzerine) görünür. Neyse ki, metnin yazarı bizden kendi savaşa hazır kılıcımızı yapmamızı beklemiyordu. Bunun yerine, kişi sadece yeni bir kılıç alıp temizlemeli ve cilalamalıdır. Bu, her zamanki gibi Çarşamba günü yapılmalıdır - ilk saat (güneşin doğuşu) veya on beşinci saat (yaklaşık sabah 3), ikisi de Merkür saatleridir. Sanatın burin'i, buhurdan ve tütsü, aspergillum ve kutsal su ve büyük bir parça kutsanmış ipek de gerekecektir.
Kalemle, bıçağın bir yüzüne Yod Heh Vav Heh (i 1 71 '), Adonai (' : R), Eheieh (r ' MR ) ve Aye (' N) ilahi isimlerini yazın. Diğer yüzüne Elohim Gibor (-) 1 : ar ' M ~ R) ismini yazın.
Süleyman'ın Kılıcı.
Yukarıdaki çalışma tamamlandıktan sonra kılıca serpin ve tütsüleyin, üzerine aşağıdaki Kılıç Çağrısını okuyun ve sonra onu kutsanmış ipeğe sarın:
Ey Kılıç, Abrahach, Abrach, Abracadabra, Yod Heh Vav Heh isimleriyle sana yalvarıyorum ki, tüm Büyülü Operasyonlarda, görünen ve görünmeyen tüm Düşmanlarıma karşı güç ve savunma olarak bana hizmet et.
Kutsal ve Bölünemez El'in güçlü ve harikulade İsmiyle; Her Şeye Gücü Yeten Şadday İsmiyle; ve bu İsimlerle Qadosh, Qadosh, Qadosh, Adonai Elohim Zabaoth, Emanuel, İlk ve Son, Bilgelik, Yol, Hayat, Hakikat, Şef, Konuşma, Söz, Görkem, Işık, Güneş, Pınar, Şan, Bilgelerin Taşı, Erdem, Çoban, Rahip, Mesih Ölümsüz; bu İsimlerle ve diğer İsimlerle seni yeniden çağırıyorum, ey Kılıç, bütün sıkıntılarda beni Koruman için. Amin.
Sloane MS 1307'de bulunan ve Mathers'ın yayımlanmış çevirisine dahil ettiği Kral Süleyman'ın Anahtarı'nın bir el yazmasında ana hatları çizilen üç kılıç daha vardır. Bunlar, üzerlerine yazılmış farklı isimlerle ayırt edilirler, ancak yukarıdakiyle aynı kutsama ve büyü zamanlamasının geçerli olacağını varsayıyorum. Her kılıç, çağırma operasyonu boyunca şeytan çıkaranın çalışma ortakları tarafından tutulur ve çekilir. Çalışma ortaklarına böyle bir koruma sağlamanın gerekli olduğu düşünülmektedir, çünkü genel çalışmada nihayetinde pasif bir rol üstlenirler.
İlk kılıcın üzerine, kalemle Cadriel (5 R ' '1 7 D) veya Gabriel (5 R ' 7: a) adını kabzaya kazıyın. Korumanın üzerine Bölgeyi (~ 1 ' a 7) kazıyın. Son olarak, bıçağın üzerine Panoraim Heamesin (] ' tv MR 17, M ' R 7 1 ] E)) kazıyın.
İkinci kılıcın kabzasına Auriel (5 R ' 7 1 R) adını kazıyın. Muhafızda Sarion (~ 1 ' 7 tv) adını, bıçakta ise Gamorin Debalin (: ' 5 i : ' 7 1 na) adını kazıyın.
Üçüncü kılıcın kabzasına Raphael (5 RE) 7 adını kazıyın. Muhafızda Yemeton 1 ila n ' adı. Kılıçta Lamedin Eradim (n ' `1 7 y„ : ' `1 n 5).
Orak, Pala, Hançer, Mızrak veya Hançer
Süleyman'ın oraklarını (vb.) esas olarak ilgi duyduğum için ekliyorum, şeytan çıkarma için hayati önem taşıdığı için değil. Anahtar, Kitap II, Bölüm 8'de (Bıçak, Kılıç ... ve Büyü Sanatının Diğer Aletleri) yer almaktadır. Bu kitabın 12. bölümünde, Anahtar'ın bu aleti koruyucu çemberler oluştururken nasıl kullandığını göreceğiz. Ben şahsen bunun gereksiz bir araç olduğunu düşünüyorum. Uygulayıcı orağa dokuz fitlik bir ip bağlamalı ve bıçağı çalışma alanının ortasındaki zemine saplamalıdır. İpin diğer ucu kılıca veya siyah saplı bıçağa bağlanır ve bu daha sonra büyük, on sekiz fit çapında bir çemberin ana hatlarını çizmek için kullanılır. (Wicca uygulayıcıları bunun muhtemelen Gerald Gardner ve çağdaşlarının geleneksel Wicca'daki benzer uygulamayı özümsediği kaynak olduğunu bilirler.)
Anahtar aslında sadece bu tek görev için tasarlanmış birkaç sivri uçlu aleti tanımlar. Bir pala, hançer, mızrak ve hançer, orakla birlikte tanımlanır ve yapım ve kutsama için aynı talimatlar verilir. Belki de çalışan büyücünün takdirine bağlı olarak bunlardan herhangi biri seçilebilir. Tabii ki, eğer böyle aletlere ihtiyaç duyarsa.
Bu aletlerin kutsanması genellikle siyah ve beyaz saplı bıçaklar için olanla aynıdır. Bunlar Merkür gününde ve saatinde yapılır. Seçtiğiniz aletin bıçağı, saksağan kanı ve Merkür otunun suyundan oluşan bir karışıma batırılmalıdır.
Ancak bu aletlerin sapları Süleyman asasına benzer bir şekilde yapılır. Bunlar, gün doğumunda tek bir darbede ağacından kesilen beyaz şimşirden yapılır. (Bunun için büyülü bir zamanlama verilmemiştir, ancak ben bunun için en olası zamanın Çarşamba gün doğumu olduğunu düşünüyorum. Daha sonra bıçak, yukarıda açıklandığı gibi aynı gün, Merkür'ün başka bir saatinde kutsanabilir.) Daha sonra, yukarıdaki çizimlerde gösterilen karakterler aletlere yazılır veya boyanır. Tamamlanmış aleti güzel kokuyla ovun (metinde serpilmesi gerektiği yazmıyor, ancak ben bunu yapmanızı öneririm), kutsanmış ipeğe sarın ve daha sonra kullanmak üzere kaldırın.
Süleyman'ın orak ve hançeri.
Süleyman'ın Pentagramı.
Süleyman'ın Pentagramı
Bu bölümdeki diğer araçlar Goetia sisteminden alınmıştır. Aslında, bunların hepsini 10. bölümde, ruh çağırmada tılsımların kullanımıyla ilgili olarak ele aldık. Bu nedenle, burada çok fazla ayrıntıyı tekrarlamaktan kaçınacağım ve yalnızca bunları yapmak ve kullanmak için gerekli bilgileri vereceğim.
"Süleyman'ın Beşgen Figürü" gümüş veya altına kazınmış dairesel bir lamendir. Bu, şeytan çıkaran kişiyi goetik çağırma ile ilişkili tehlikelerden korumak ve ruhlar üzerindeki otoritesini göstermek için tasarlanmıştır. Bu lamenin arka tarafına, çağrılan ruhun mührünü çizmek gerekir.
10. bölümde ele alındığı gibi, bu lamenin büyük ihtimalle ruhun mührü dışarıya bakacak ve pentagram içeriye bakacak şekilde takılması amaçlanmıştır. Bu, mührü varlığın görüşüne sunar, böylece şeytan çıkaranın karakteri metnin talimat verdiği şekilde taktığını görebilir. Pentagram, o zaman, doğrudan kalbe yaslanır ve burada kişiyi hem ruhla hem de karakteriyle ilişkili enerjilerden en iyi şekilde korur.
Kişisel bir not olarak, pentagramı gümüş veya altın lamen'e (sanatın burini ile) kazımanızı ve ardından arka tarafını birkaç kat "tahta" boyasıyla boyamanızı öneririm. (Bu, yaygın tahta renkleri olan yeşil veya siyah olarak satın alınabilir. Siyahı edinmenizi öneririm.) Bu yapıldıktan sonra, herhangi bir ruhun mührü tebeşirle lamen'e çizilebilir ve işlem tamamlandıktan sonra kolayca silinebilir.
Son olarak, Lemegeton'un beşinci kitabında, pentagram takarken söylenmesi gereken Ars Nova adlı bir dua vardır. Dua aslında çemberi oluşturmak ve gerekli tılsımları ve giysileri giymek için daha büyük bir dua setinin bir parçasıdır. Bu duayı 12. bölümde ("Büyülü Çemberler") tam olarak verdiğim için, burada yeniden üretmemeye karar verdim.
Süleyman'ın Heksagramı.
Süleyman'ın Heksagramı
Goetia'daki "Süleyman'ın Altıgen Figürü" pentagramın lamen'iyle yakından ilişkilidir. Ayrıca, şeytan çıkaran kişiye otorite ve koruma sağlamak için tasarlanmıştır. Ancak bu figür, özellikle ruhlar çembere vardıklarında onlara gösterilmek üzere tasarlanmıştır. Daha önce (ve 12. bölümde tekrar döneceğiz) ruhların ilk ortaya çıktıklarında alabilecekleri hayvansal ve dehşet verici şekilleri tartışmıştık. Bu, genellikle nevrozlarımızı ve bilinçsiz tepkilerimizi ve korkularımızı harekete geçiren, kendi hayvansal doğalarımızla doğal bir uyum içinde olmalarından kaynaklanmaktadır. Şaman-büyücünün bu tür ruhlar üzerinde otoritesini kurması ve onları daha hoş yönler almaya zorlaması önemlidir. (Herhangi bir vahşi hayvan gibi, bu tür ruhlar dişlerini göstererek ortaya çıkar. Evcilleştirici, onlarla çalışmaya başlamadan önce düşman ruhları uysallaştırmalıdır.)
Süleyman'ın heksagramı mümkünse dana derisi parşömen üzerine yapılmalıdır. Goetia parşömenin önceden kutsanması hakkında hiçbir şey söylemese de, dokuzuncu bölümde özetlenen prosedürü izlemeyi öneririm. Daha sonra beyaz cübbenin eteğine giyilir ve keten bir bezle örtülür. Ruhlar görünüme çağrıldıktan sonra, heksagram açılır ve varlıklara şu sözcüklerle gösterilir:
İtaatsiz olursanız, şaşkınlığınıza bakın. Huzurunuza getirdiğim Süleyman'ın Pentagramına bakın. Şeytan çıkarmanın ortasında, Tanrı tarafından silahlandırılmış ve korkusuz olan, sizi güçlü bir şekilde çağıran ve görünmeniz için sizi çağıran Şeytan Çıkarıcının şahsına bakın. Bu nedenle taleplerime mantıklı cevaplar verin ve bana, efendinize, Abrac'a hücum eden Rab Bathat, Aberer'e gelen Abeor adına itaat edin.
Goetia ayrıca Süleyman'ın heksagramını giyerken okunacak kısa bir dua da verir. Süleyman'ın pentagramı gibi, bu dualar çemberi atma ve giysileri giyme prosedürünün ayrılmaz bir parçasıdır. Bu prosedür 12. bölümde ("Büyülü Çemberler" bölümü) tam olarak yeniden üretilmiştir ve bu nedenle buraya dahil edilmesine gerek yoktur.
Süleyman'ın Yüzüğü veya Diski.
Süleyman'ın Yüzüğü
Efsanevi Süleyman yüzüğü Arap ve Yahudi mitolojisinden bize kadar uzanıyor. Hikayenin çoğu versiyonunda, yüzüğün Süleyman'a bir baş melek, genellikle de bizzat Mikail tarafından verildiği iddia ediliyor. En önemlisi, bu yüzük, Süleyman'ın doğa ruhları üzerindeki hakimiyetini sağlayan Tanrı'nın tarif edilemez gerçek ismiyle yazılmıştı. Bazı efsaneler, yüzük üzerinde bir pentagram tasarımından bahseder (örneğin Süleyman'ın Vasiyeti), ancak bu sembol Yahudi inancı için önemli hale geldiğinde genellikle bir heksagrama dönüştürülmüştür.
Yüzüğün ayrıca, Tanrı'nın dört başmeleğinin her biri tarafından kendisine verilen dört değerli taşa sahip olduğu düşünülüyordu: Mikail, Cebrail, Raphael ve Phanuel (veya Auriel). Bu, yüzüğe ve dolayısıyla Süleyman'a dünyanın dört bir yanına, dört Elemente ve hatta Kabala'nın dört dünyasına etkili bir şekilde güç verdi.
Goetia'nın tarif ettiği yüzük daha basit bir tasarıma sahiptir. Sadece iç içe daireler halinde yazılmış üç isme sahip yuvarlak bir gümüş yüzüktür: Michael, Anaphaxeton ve Tetragrammaton. Bunlardan ikisi oldukça açıktır - yüzüğü Süleyman'a teslim ettiği kabul edilen Michael ile başlar. Ayrıca ruhların bağlandığı üçgenle de ilişkilendirilir (bkz. bölüm 12). Michael, göksel savaşlarda Şeytan'ın galibi olduğu için baş melek ortaçağ şeytan çıkarma ritüellerinde bir standart haline gelmiştir. Diğer bariz isim ise sadece İbranice YHVH (r 1 ri ') için kullanılan bir Yunanca terim olan Tetragrammaton'dur.
Goetia'daki yüzüğün kullanımı da çok basittir. Sadece sol elin orta parmağına takılır ve cehennem ruhlarıyla iletişim sırasında yüzün önünde tutulur. "[şeytan çıkaran kişiyi] ruhların pis kokulu dumanlarından vb. koruduğu" söylenir. Bu bölümün başında belirttiğim gibi, ruhların ilk görünümüyle ilişkilendirilen bu pis kokulu dumanlar (veya cehennem ateşi vb.) mecazidir. Varlıkların kendilerinin kaotik doğasını ve bunun çalışan şeytan çıkaranın ruhuna yönelik oluşturabileceği tehlikeyi temsil eder. Bu enkarnasyonda Süleyman'ın yüzüğü bu enerjilere karşı bir kalkan ve çapa görevi görecektir.
Süleyman'ın Gizli Mührü.
Süleyman'ın Gizli Mührü
Bu özel tılsım, sahibine hukukun üstünlüğü gücünü veren garanti olan kralın mührünün başlıca örneğidir. Bu tek büyülü görüntüde Satürn ve Mars'ın birleşmesine dikkat edin, bu savaş ve ölümün gücünü ve demir yumrukla yönetimi gösterir. Bu mührün hem yaratılışı hem de tasarımı, bunun şeytan kovucunun bağlamak istediği ruhlara bir güç gösterisi olduğunu gösterir. Goetia'da Süleyman'ın yetmiş iki kötü ruhu (lejyonlarıyla birlikte) bu mühür sayesinde pirinç kaba soktuğu ve kabın kendisini aynı tasarımla kazınmış pirinç bir kapakla örttüğü söylenir. Ayrıca mührü birçok insanın sevgisini kazanmak ve savaşta zafer kazanmak için kullandığı söylenir. Mührü elinde bulundurduğu sürece ne silahlar, ne ateş ne de su ona zarar veremezdi.
Mühür yalnızca bir ay boyunca ritüel arınmadan geçmiş olan biri tarafından yapılır (bkz. bölüm 7). Oruç, dua ve itirafla birlikte cinsel perhiz özellikle çağrılır. Salı gecesi (Mars ile ilişkilendirilir) gece yarısı çalışmak gerekir. Ay artışta olmalı ve ayrıca Başak burcunda dinlenmelidir.
Tılsımın kendisi, hiç çiftleşmemiş siyah bir horozun kanıyla bakire parşömene yazılmıştır. Goetia'da bu malzemeler hakkında, kutsama ve hazırlık gibi başka bir şey söylenmemiştir. Ancak, bu bilgiler çoğunlukla Kral Süleyman'ın Anahtarı'ndan alınmış olarak bu kitapta bulunabilir. Kanatlı hayvanların kanının elde edilmesi 4. bölümde ("Grimoire'larda Kurban") ele alınmıştır ve bundan bir mürekkep oluşturulması 9. bölümden çıkarılabilir. Ayrıca, 9. bölümde bir parşömen kutsaması, büyülü kalemler için talimatlar ve kutsamalarla birlikte bulunur. Büyük olasılıkla, Süleyman'ın heksagramında olduğu gibi bu mühür için dana derisi parşömen kullanılması beklenir.
Parşömen üzerine gizli mühür çizildikten sonra, şap, kuru üzüm, hurma, sedir ve lignum aloes'ten oluşan bir tütsü ile parfümlenir. Bir kez daha, buhurdan ve tütsü için tam grimoir prosedürleri bu kitapta 6. bölümde bulunabilir. Goetia'daki mühür hakkında daha fazla bir şey söylenmese de, diğer aletlerde olduğu gibi onu da kutsanmış ipeğe sarmanızı öneririm.
1. Bunu, insanın doğal hayvan ruhunda herhangi bir sorun olduğunu ima etmek için söylemiyorum. Ancak, modern insan doğal bir yaratıktan başka her şeydir ve kişinin zihnindeki gizli nevrozun aktivasyonu hafife alınacak bir şey değildir.
2. "Athame" ismi bile, Mathers'ın çevirisinde kullanmadığı, Solomon Sloane 3847 Anahtarı'nın bir el yazmasından gelir. Bu versiyonda, "Artanus" veya "Arthany" olarak etiketlenen küçük bir orak bıçağı görülmektedir. Özensiz el yazısı, ismi biraz zor anlaşılır hale getirebilir ve "Athame" anlaşılabilir bir girişimdir.
3. Son derece zehirli bir bitki!
4. Bunun İbranice'nin hecelemeyi amaçladığı isim olduğunu varsayıyorum. İbranice, Anahtar'dan sadık bir şekilde yeniden üretilmiştir, ancak sunduğum çeviri yalnızca benim kendi spekülasyonumdur. Verilen İbranice'nin "Primeumaton"u "tam olarak" hecelemediğini, u sesinin veya İbranice Vau'nun eksik olduğunu fark edeceksiniz. Ayrıca, baş melek Phanuel ile ilişkili olmadığı sürece, "Pheniel" isminin arkasındaki gerçek niyetten de emin değilim. (Eski Yahudiliğe ve Etiyopya'nın Enoch Kitabı'na göre dört ana baş melekten biri.) Bir kez daha, u sesi -İbranice Vau- eksik.
7. Siyah hayvanların özellikle cehennem ruhlarıyla ilişkilendirildiğini unutmayın.
5. Anahtar, metinde anlatılan çağrışımlar için dört kişinin (bir usta ve üç ortak) en iyi seçenek olduğunu ileri sürer.
6. Her ne kadar tipik ortaçağ erkek şovenisti bir üslupla olsa da.
Ruh Çağırma (Goety)
Ortaçağ grimoir gelenekleri üzerine hiçbir çalışma, yeryüzüne bağlı doğanın ve cehennem ruhlarının çağrışımı olan goety'nin incelenmesi olmadan tamamlanamaz. Bu, tarihi ve felsefi yanlış anlamaların kaotik bulanıklığı içinde gerçeği odak noktasına getirmek için kesinlikle çok dikkat gerektiren bir alandır. 8. bölümde çağrışım hakkında söylediğim gibi, sanat, okült karşıtı Kilise propagandasının ve Hollywood'un gösterişinin cürufuna saplanmış durumdadır. Modern okültistler, ruh çalışmaları hakkındaki görüşlerini genellikle bu şeylerden etkilenen kaynaklardan veya kendileri de aynı yanlış anlamalarla hareket eden diğer uygulayıcıların yaşadığı korkunç talihsizliklerden çıkarmışlardır. Her zaman olduğu gibi, tarih hakkında biraz bilgi sahibi olmak çok işe yarayabilir.
Bu konuyla ilgili birçok noktayı ikinci bölümde tartışmıştık - şamanın mesleği ve inisiyasyonuyla ilgili. Bu adam (veya kadın) goety ile ilgili modern öğrencilerin ahlaki ikilemlerinden muzdarip değildi. Bugün, "kara büyü" teriminin cehennem ruhlarını içeren herhangi bir çalışma olarak tanımlanması çok yaygındır. Öte yandan, kabile şamanının bu yaratıklarla yakın bir şekilde çalışması bekleniyordu. Birçok durumda, ruhlar (özellikle hastalık ruhları) yeni şamanın inisiyasyonuna doğrudan dahil olurdu ve bu sırada her iblis insan gücüne kendisi ve (böylece) temsil ettiği rahatsızlık üzerinde güç verirdi.
Bu, ruh çağırma üzerine yapılan güncel yorumların çoğunun gözden kaçırdığı noktadır. Grimoire'ler için kullanılan 'kara büyü' etiketi, nihayetinde ortaçağ Kilisesi'nin metinler hakkındaki görüşünden kaynaklanmaktadır. Richard Kieckhefer, Forbidden Rites (sayfa 157) kitabında, grimoire eleştirmenlerinin, metinlerin Şeytani doğasının kanıtı olarak iblislere (hayvanlar, tütsü vb.) yapılan kurbanları ve adakları gösterdiğini belirtir. Kurban, bir ibadet yöntemiydi -özellikle Pagan ibadeti- ve büyücünün kendini cehennem ruhlarına teslim ettiğini kanıtlıyordu.
Gerçekte, büyücülerin tutumu hiç de böyle değildi. Bu çalışmanın 4. bölümünde tartışıldığı gibi, kurban etme eylemi ruhsal bir varlığı güçlendirme ve besleme yöntemidir. Kieckhefer'in tartışmasında belirttiği gibi, grimoir büyücüsü bu adakları ruhlar için bir cazibe ve verilen hizmetler için bir ödeme olarak görüyordu.
Tarihsel olarak, grimoirik (ve benzer şamanik) sanatlar, şeytanlarla Faust tarzı anlaşmalar yapan sözde Satanistler tarafından uygulanmamıştır. (Büyük Grimoire gibi en açıkça "Şeytani" metinler bile, kendileri Satanist olmayan kişiler tarafından şok etkisi yaratmak için yazılmış gibi görünüyor.) Bunun yerine, bunlar, ruhani yaratıklara hükmetme yetkisi verilmiş olan kutsal adamların -şamanlar ve din adamlarının- etki alanına sıkı sıkıya yerleştirilmişti. Bu yetki olmadan, kutsal adamlar hastalıkları iyileştiremez, yeraltı dünyasından kayıp ruhları kurtaramaz veya toplumu rastgele kuduz ruhlardan (şeytan) koruyamazdı. Bu kesinlikle "kara" büyü değildi. (Ruhani yetkiyle ilgili 4. bölüme bakın.)
Kral Süleyman'ı çevreleyen ve bu noktayı örnekleyen çeşitli efsaneler vardır. Bilgeliği ve dindarlığıyla bilinen kral, şeytani ruhları bağlamasıyla da dünya çapında ünlüydü (Yahudi, İbrani ve Arap mitolojisi aracılığıyla). Onlar aracılığıyla iradesini fiziksel düzlemde kullanabiliyor ve gizli bilgiler elde edebiliyordu. (Aslında bu, Goetia'nın temel dayanağıdır.)
Ancak, ruh Familiars aracılığıyla büyü ve kehanet yapma yeteneği Süleyman efsanesinin gerçek temeli değildi. Orijinal biçiminde(lerinde) hikaye, kralın krallığını etkileyen hastalık ve günahın cehennem iblislerini (veya "kirli ruhları") çağırıp bağlamasını anlatır. Süleyman'ın ruhları pratik amaçlar için kullanması (yani onları kutsal tapınağı inşa etmeye zorlaması) sonradan akla gelen bir şeydi. Efsanenin bazı versiyonlarında, Süleyman iblislerin kralı Asmodeus'a işi yapmasını emreder. Diğer efsanelerde iblis kralı Belial veya Beelzeboul'dur.
İlk olarak 1. bölümde karşılaştığımız ve aşağıda daha derinlemesine ele alacağımız Süleyman'ın Vasiyeti, bu mitolojinin mükemmel bir örneğidir. Metinde, Süleyman gizemli bir şekilde hastalanan bir çocuğa yardım etmek için çağrılır. Bu nedenle, tüm hikayenin başlangıç noktasını ve ana odağını temsil eden şey hastalıktır. Sorunun araştırılması üzerine Süleyman, çocuğun azalan sağlığından vampir bir ruhun (Ornias) sorumlu olduğunu bulur. Kral, Ornias için bir tuzak kurar ve iblisi huzuruna çağırmayı başarır. Ruhun işlevlerini ve onu yenebilecek meleğin adını açıkladığı bir sorgulama başlar. Süleyman'a ruh üzerinde tam yetki verilmesi, meleği (Uriel) çağırarak gerçekleşir.
Kral daha sonra iblislerin prensi (bu durumda Beelzeboul) ile iletişime geçer ve onu uzun bir kirli ruhlar listesi çağırmak için kullanır. Her biri Ornias ile aynı şamanik şekilde ele alınır; işlevleri keşfedilir ve onları bağlamak için karşıt melekleri çağrılır. Son olarak, hepsi kutsal tapınağın inşasında faydalı görevlere hazırlanır.
Süleyman Belial'i (ya da Asmodeus'u?) Bağlıyor.
Elbette bu efsaneler, Süleyman'ın Lemegaton ve Kral Süleyman'ın Anahtarı gibi büyü kitaplarının temelini oluşturan favori mitolojik figür olarak seçilmesinin tam da nedenleridir. Her ikisi de (Süleyman geleneğinin geri kalanıyla birlikte) özellikle Tanrı'nın ve meleklerinin gücü ve yetkisi aracılığıyla ruhların çağrılmasıyla ilgilidir. Agrippa'nın Gizli Felsefesi'nde belirttiği gibi:
... dinde harikulade bir etkililik gösteren hiçbir iş, işin yöneticisi ve bitiricisi olan iyi bir ruh orada bulunmadıkça yapılamaz. [...] Fakat kötü ruhlar, özellikle dilekçe sahibi çok dindar ve dindar olduğunda ve kutsal sözler ve korkunç bir konuşma söylediğinde ve büyüler veya yalvarışlarla, dinin adı ve gücü ve ilahi erdemle yapıldığı sürece, iyilerin yardımıyla bizim tarafımızdan yenilir, bu kötü ruhlar korkar... (Üç Gizli Felsefe Kitabı, Kitap III, Bölüm 32).
Ve Abramelin gerçek ve kutsal büyü konusunda şunları vurgular:
... doğası gereği tamamen boş olan bir Ruh, kendisini üstün bir güç (onu zorlayan) olmadan sana boyun eğmez, sana itaat etmek veya sana hizmet etmek istemez. Bu ayrıntılar üzerinde düşünen ve akıl yürüten kişi, her şeyin bize Tanrı'dan geldiğini ve Kötü Ruhların bize boyun eğmesini isteyen ve emredenin O olduğunu bilecektir. Öyleyse her şey Rab'be bağlıysa, ey İnsan, Ruhlara hükmedebilmek için (sadece) kendi başına kime dayanacaksın? Böyle bir girişimin kendi ruhunu kaybetmeden başarılı olamayacağı kesindir. O zaman onları ayaklarının altına teslim eden Tanrı'nın erdemiyle, onlara emredeceksin... (Abramelin Kitabı, Kitap III, s. 255-6).
Ruhları kovmak için melek varlıklarının yardımına başvurma zorunluluğu kesinlikle grimoire'ların orijinali değildir. Aslında, uygulamanın kendisi antik Babil'deki veya daha önceki dönemlerdeki kovma ayinlerine kadar uzanıyor olabilir:
Bu fırsattan yararlanarak çürütmek istediğim bir diğer grimoirik mit, tüm ruh çağırmanın masum ruhların kendi iradeleri dışında köleleştirilmesiyle ilgili olduğunu iddia eden mittir. Elbette bu uygulama ruhlar üzerinde otorite ve komuta içerir, ancak bunu anlamak için uygun bağlamına yerleştirilmesi gerekir. 2. bölümde açıklandığı gibi, goetik ruhlar en yüksek (göksel) şamanik dünyada veya orta (entelektüel) dünyada ikamet etmezler. Bunun yerine, insanlıktan daha az gelişmiş tüm dünyevi yaşamın krallıklarıyla birlikte en düşük dünyada var olurlar.
Özünde, vahşi hayvanlardan, köpeklerden veya kedilerden, sürüngenlerden veya diğer hayvan yaşam formlarından farklı değillerdir. Mircea Eliade, Şamanizm, Arkaik Ecstasy Teknikleri'nde (Bölüm 3, s. 89) şamanik kültürlerdeki ruhani Familiar'ların çoğunun aslında hayvan formlarına sahip olduğunu belirtir. Sibiryalılar ve Altaylılar için ayılar, kurtlar, geyikler, tavşanlar, çeşitli kuşlar (kazlar, kartallar, baykuşlar, kargalar, vb.) ve hatta dev solucanlar olarak görünürlerdi. Richard Kieckhefer, Yasak Ayinler'inde (s. 160), bunu genellikle grimoire'lardaki ruhlara atfedilen korkunç şekillerle ilişkili olarak tartışır. Figürler çoğunlukla çeşitli hayvan parçalarından oluşur, özellikle de iblisler hayvanlara insanlardan daha yakın oldukları için. Çalışan büyücü, iblisleri insan veya başka türlü tehdit edici olmayan bir şekilde görünmeye zorlamayı kendi üzerine almalıdır.
Herhangi bir vahşi hayvan gibi, goetik ruhlar pençeli ve tehlikeli olabilir veya uysal ve zararsız olabilirler. Bazıları evcilleştirilebilir ve evcil hayvan olarak tutulabilir (Familiars), diğerleri ise kuduzdur ve insanlara kesinlikle zararlıdır. Bazıları büyük bir zeka gösterebilir (zeki bir köpek veya kedi gibi) ve diğerleri sadece kör içgüdülerle hareket edebilir. Elbette hepsi nihayetinde temel içgüdüsel doğalarına göre yaşamak zorundadır.
En önemlisi, büyücü asla goetik ruhları insan zihnine eşit görmemelidir; ne kadar güzel "konuşuyor" gibi görünürlerse görünsünler veya hatta ortaya çıkarabildikleri bilgiler ne olursa olsun. Bir papağan bile kelimeler söyleyebilir, ancak bu onu tamamen duyarlı bir dördüncü veya beşinci devre bireyi yapmaz. Agrippa, III. Kitap, 16. Bölüm'de şöyle açıklıyor:
Bunlardan bazıları insanlara o kadar aşina ve aşinadır ki, insan rahatsızlıklarından bile etkilenirler; ancak Platon, onların öğretileriyle insanların sık sık harikalar yarattığını düşünür; tıpkı insanların öğretileriyle, bize en yakın olan maymunlar, köpekler, filler gibi en iyilerin türlerinin üstünde garip şeyler yaptığını düşünür.
Agrippa burada benim yukarıdaki teorilerimi destekliyor ve ruhlara evcilleştirilmiş bir hayvan türüymüş gibi davranıyor. İnsanoğluyla bu kadar yakın bir bağa sahip olmak, hatta simbiyotik olmak, onlara insan benzeri bir kişilik havası veriyor. Aslında, evcil hayvan sahiplerinin evcil hayvanlarının hayvandan çok daha insan olduğunu varsayma eğilimine benziyor, hatta hayvanın mükemmel İngilizceyi anlayabildiğine ikna oluyorlar! 8. bölümde önerdiğim gibi, "kişilik" kavramı tek bir kişinin kafatasında değil, iletişim kuran iki zihin arasında var olur. Bu nedenle, hem evcil hayvanlar hem de yeryüzüne bağlı ruhlar, bir insan zihniyle iletişim halinde oldukları sürece, gerçek evrimsel durumlarının üzerinde kişilik özellikleri sergilerler.
Leary'nin zihinlerin sekizinci devre modelini ruhlarla ilişkilendirmek mümkünse, o zaman onları ikinci devreye atayabiliriz; belki de bizimle iletişim kurmalarına yetecek kadar üçüncü devre bilinciyle. Bunların arasında en gelişmiş olanı ergenlik öncesi bir çocuğa benzetilebilirken, çok daha fazlası zeki bir köpeğe benzetilebilir. Örneğin, çoğu goetik büyü sisteminde hiyerarşilere (ikinci devre "sürü hayvanı" kavramı) yapılan vurguya dikkat edin.
Richard Kieckhefer (Yasak Ayinler, s. 155) bu tür hiyerarşilerin esas olarak Neoplatonik düşüncenin (Agrippa'nın Üç Kitabı'nın arkasındaki felsefe) bir ürünü olduğunu ve genellikle Tanrı'nın ilahi mahkemesinin bir parodisi olarak görüldüğünü belirtir. Ruhların krallar ve prensler, din adamları ve kontlar vb. olarak kategorilendirilmesi aslında grimoire'lara özgüydü. Arapça gibi diğer sistemler, ruhlar için daha hayvansal (veya en azından burçlara göre) atıfları korudu. lamblichus (MS 250-330) The Mysteries adlı eserinde iblisler için ayrıntılı bir kategorizasyonu fark eden ilk Neoplatonist olabilir. Daha sonra Proclus (MS 412-484 - ruhları dört elemente ve yeraltı dünyasına atfetmiştir), Psellus (MS 1106 - lucifugum veya "ışık uçucuları"nı eklemiştir) ve son olarak Agrippa'nın öğretmeni olan mistik otorite Johannes Trithemius (MS 1462-1516) gibi filozoflar onu takip etmiştir.
Bu adamların felsefelerinin ve doğaya ilişkin görüşlerinin şamanik niteliği oldukça belirgin görünüyor - hatta kraliyet ve ilahi mahkemeleri sıklıkla birbirini yansıtan eski Pagan inançlarının yankılarını bile görebiliyoruz. Bu felsefe, geç ortaçağ ve Rönesans dönemlerindeki Neoplatonik yeniden doğuş için Aristotelesçiliğin egemen olduğu Orta Çağ'ı beklemek zorunda kaldı.
Son olarak, Süleyman'ın Vasiyeti grimoir kozmolojilerinin kurulmasında başlıca rolünü oynamıştır. Vasiyet, Süleyman tarafından çağrılan goetik ruhların uzun bir listesiyle ilgilidir ve bu nedenle Avrupa Süleyman geleneklerinin (aşağıda daha fazla bilgi) kaynağını temsil eder. Goetia'nın kendisi için gerçek kaynaklar gibi görünen on beşinci ve on altıncı yüzyıllarda ilgili metinler takip edildi. Wierus'un Pseudomonarchia Daemonum'u gibi, ofisleri ve işlevleriyle birlikte altmış dokuz şeytanı veya dört imparator, birkaç kral, dük, markiz ve kontu içeren Liber Officiorum gibi.
Bu hiyerarşik yöneticilerin altında, üstlerinin küresinde faaliyet gösteren sonsuz sayıda daha az "hizmetkar" ruh vardır. Bunlar, çağrılan şeytani asaletin büyücünün emirlerini gerçekten yerine getirdiği aracılar gibi görünmektedir. Birçok sistem bu ruhları yararlı bulmaktadır; örneğin, inanılmaz sayıda daha az ruh getiren Elemental imparatorları ve dükleri çağıran Thuergia-Goe-tia. Listelenen ilk imparator Carnesiel'dir (doğuda hüküm sürer) ve beraberinde bin büyük dük, yüz daha az dük ve elli trilyon(!) hizmetkar ruh getirir. Goetia'nın kendisi de benzer bir şekilde çalışır, burada her yönetici ruh, bir kral, dük, kont, vb., çok sayıda daha az ruh lejyonunu yönettiği söylenir.
Öte yandan Abramelin Kitabı, bizi bu en alt düzeydeki "hizmetkar" ruh sınıfıyla uğraşmamamız konusunda uyarır:
Sadece iğrenç olan bazı küçük karasal Ruhlar vardır; Büyücüler ve Nekromantik Büyücüler genellikle hizmetlerinden yararlanırlar, çünkü sadece kötülük için ve kötü ve zararlı şeylerde çalışırlar ve hiçbir işe yaramazlar. Çalışacak kişi, isterse bir milyon tane böylesine sahip olabilir, ancak Nekromansiden farklı şekilde çalışan Kutsal Bilim, size bir Yeminle itaat etmeye zorlanmamış olanları kullanmanıza hiçbir şekilde izin vermez. (Abramelin Kitabı, s. 263)
Bu "astral kötülükleri" birinci devrenin sürüngen zihnine atamak mümkün olabilir. Grimoire'lar, Theurgia-Goetia'daki Carnesiel gibi daha yüksek rütbeli bir ruhun hizmetkarları olarak listelenmedikçe veya Goetia'nın kendisinde herhangi bir ruh listelenmedikçe, bunlara nadiren dikkat eder. Bunlar genellikle görünüşte aşırı sayılarla listelenir ve bunun aslında bir tür matematiksel, astrolojik veya numerolojik öneme sahip olabileceğinden şüpheleniyorum.
Büyük olasılıkla, grimoiric "hizmet eden ruhlar", Familiar'ın eski kavramından türetilmiştir. Örneğin, Goetia'da listelenen onuncu ruh, başkan Buer, "iyi familiar'lar veren" birkaç ruhtan biridir. Buer tarafından büyücüye verilen herhangi bir Familiar ruhunun, yönettiği kırk lejyon ruhtan geldiğini varsayabiliriz.
Elbette, çoğu Goetia sonrası ruh-büyü büyü kitabının temel odak noktasını şifa sanatlarından ziyade, Familiar ruhu oluşturur. Kral Süleyman'da olduğu gibi, büyücünün ruhlara hükmetme yeteneği onu fiziksel düzlemde mucize yaratan kişi yapmıştır. Bu konuda daha fazla bilgi için, 2. bölüme, "Büyünün Ortaçağ/Rönesans Tanımı" başlıklı bölüme geri dönün.
Daha sonra, 4. bölümde, "Rahipliğin Yükselişi" bölümünde, Familiar ruhunun kadim ata büyüsündeki kökenini ve bu ruhların toplumlarında oynadıkları rolleri ve işlevleri ele aldık. En önemlisi, bu ruhların güçlerinin fiziksel nesnelere bağlanarak verildiğini gördük. (10. bölümde de önemli bir rol oynayan bir konu.)
Neyse ki, Santeria veya Palo Mayombe gibi hayatta kalan kabile inançlarını gözlemleyerek, Familiar ruhları hakkında daha fazla şey öğrenebiliriz; bu inançlar, Familiar'larından Nganga (kazan) veya Prenda (mücevher) olarak bahseder. Teknik olarak, bu terimler, ruhu barındırmak için kullanılan ve Orisha'ların kendi ayrıntılı kaplarında olduğu gibi çalışan ayrıntılı urna'ya (genellikle bir kazan veya büyük bir pişmiş toprak kap) atıfta bulunur. Aslında, Prenda, Orisha'ların fiziksel temellerinden çok daha ayrıntılıdır. İkincisi genellikle çok sanatsal ve estetik açıdan hoştur, ilki ise daha pratiktir ancak daha fazla miktarda sempatik ve güçlendirilmiş nesne içerir.
Prenda'nın, kendisini yeryüzü düzlemine bağlı bulan ölmüş bir insanın ruhu olduğu varsayılır. Genellikle, ruhun yaşamı boyunca yaptığı çeşitli yanlışlar nedeniyle burada sıkışıp kaldığı varsayılır. Araf'ın bir tür kabile versiyonu gibi görünen yerde, böyle bir ruh haklı olarak yaşayan bir şamanın çıkarlarına hizmet etmeye zorlanabilir. Ruh, şaman için ve dolayısıyla topluluk adına çalışarak borcunu öder.
Prenda yapma sanatı aslında atalardan kalma uygulamaların bir devamıdır ve Prenda'ya bağlanmak için uygun bir ruh bulmak için çoğu zaman bir mezarlığa gitmek gerekir. Aksi takdirde, ruh çeşitli doğal ortamlarda (nehirler, deniz, dağlar vb.) bir taş, deniz kabuğu veya dal gibi fiziksel bir nesneye bağlı olarak bulunabilir.
Prenda'nın biçimlendirilmesinin gerçekten büyüleyici bir uygulama haline geldiği yer burasıdır. Tanıdık bir doğa ruhu olduğundan, Nganga'nın içinde ruha tamamen sempati duyan bir mikrokozmik doğal ortam yaratmak gerekir. Örneğin, birisi Tanıdığı'nı bir nehir kenarındaki bir taşa bağlı bulursa, kabın içinde minyatür bir nehir "ekosistemi" yaratmak gerekir. Suyla ilişkili çeşitli gizli otlar ve ağaçlar, bir nehirden (ve diğer yerlerden) gelen su, kabuklar ve hatta nehir hayvanlarının parçaları (yılanlar, timsahlar, balıklar vb.) dahil edilir.
Başka bir deyişle, sadece taş nehirden alınıp Nganga'ya yerleştirilmemeli, aynı zamanda (özünde) nehrin kendisi de yerleştirilmelidir. Familiar'ın gücünü çekmesi gereken yer nehirdir (ve özellikle nehir tanrıçasıdır). Ruhu doğal ortamından ayırmak onun işlev görme yeteneğini önemli ölçüde sınırlasa da, Nganga gerekli ortamın küçük bir kısmını doğrudan şamanın evine getirmenin bir yolunu sunar.
Oradan, ruhtan istenen iş türüne bağlı olarak çeşitli araçlar ve sempatik malzemeler Nganga'ya dahil edilebilir. Bir çiftçi, ruhun ürünler üzerinde etki sahibi olabilmesi için tarım araçlarını dahil edebilir. Marangozlar ve duvarcılar inşaat araçlarını dahil edebilir, yazarlar kalem ve mürekkep dahil edebilir, vb. Tavuğun ilk kurbanı ruha yapıldığında, kanatlar tencerede bırakılabilir, böylece ruh uçabilir. Ayaklar bırakılabilir, böylece ruh yürüyebilir veya saldırabilir ve tırmalayabilir. Baş bırakılabilir, böylece ruh görebilir, vb.
Diğer sempatik malzemeler de ruha fiziksel düzlemin alanları üzerinde etki sağlar. Toprak, hastanelerin, bankaların, adliyelerin, hapishanelerin, kiliselerin ve yardım veya korumaya ihtiyaç duyulabilecek diğer yerlerin zeminlerinden alınır. Silahlar da Nganga'ya dahil edilebilir -bıçaklardan (bazı durumlarda) silahlara- böylece Familiar evi savunabilir.
Son olarak, tencereye birkaç "acı" madde dahil edilir, örneğin her çeşit biber (ne kadar acı olursa o kadar iyi), barut, rom, puro, kan ve Chomba adı verilen bir alkollü içecek (tahıl alkolünden ve en acı biberlerden yapılır). Bunların hepsi ruha zarar vermek için değil, tencereye "şamanik ısı" eklemek için dahil edilir; ruhu uyanık, tetikte ve "harekete geçirilmiş" tutar.
Grimoirelerin çoğu, ne yazık ki, Afro-Kübalı Familiar'larla kullanılan ayrıntılı mikrokozmos sempati sistemini miras almamıştır. (Picatrix gibi en eski metinlerde bir şekilde mevcut olmadığı sürece.) Bunun yerine, ayrıntılı mikrokozmoslar, 10. bölümde anlatıldığı gibi tılsımlarla değiştirilmiştir. Grimoirelerin en şamanik olanı Abramelin Kitabı böyle bir örnektir; ve kendi türündeki diğer tüm metinlerden daha fazla Familiar ruhları hakkında bilgi ve talimat sunar.
Abramelin'de bulunan temel mitler Goetia ve diğer yarı-Hristiyan büyü kitaplarındakine benzerdir. Cehennem ruhlarının, Lucifer'in başarısız isyanından sonra cennetten dünyaya düşen yıldızlar olduğu söylenir. Tanrı'nın tahtına yaptıkları saldırının cezası olarak, insanlığın arasında yaşamaya ve onların iradesine hizmet etmeye mahkûm edilmişlerdi. (Burada, aynı zamanda kötülük yapan bir ruh olan Afro-Küba Prenda'ya benzerliğe dikkat edin.) Bu nedenle, bu iblisler her fırsatta bizi tehdit eder, ancak kutsal adamlar tarafından kontrol edilebilirler. Cehennem ruhlarına hükmetme yetkisi, kutsal koruyucu melekle sohbet ederek elde edilir.
Cehennemin on iki prensini sayısız hizmetkar ruhla birlikte yeminle bağlamanın yanı sıra, Abramelin sistemi ayrıca dört Familiar ruhunun her efendinin hizmetine sunulmak üzere belirlendiğini de belirtir. Mathers baskısı The Book of Abramelin'in 262. sayfasında, bu ruhların hangi tür görevlere atanabileceğinin şu (görünüşte tuhaf) tanımını buluyoruz:
Tanıdık Ruhlar çok çeviktirler ve mekanik nitelikteki tüm işleri en ince ayrıntısına kadar yapabilirler, bu nedenle onlarla ilgilenmek iyidir; örneğin tarihi resimde; heykeller, saatler, silahlar ve benzeri diğer işlerde; ayrıca kimyada; ve onlara ticari ve iş işlemlerini başka kişiler kılığında yaptırmak; onlara malları ve diğer eşyaları bir yerden başka bir yere taşıtmak; ayrıca onları kavgalar, dövüşler, cinayetler ve her türlü kötülük ve kötü eylemlerde bulunmak için kullanmak; ayrıca her türlü mektubu ve mesajı bir ülkeden diğerine iletmek; esirleri kurtarmak; ve sık sık denediğim binlerce başka şekilde.
Belki de bir bedensiz ruhun boyalı şaheserler yaratması pek olası değildir, (üzücü bir şekilde) bizim yerimize çalışmaya gitmeyeceklerdir. Ancak, 2. bölümde aile ruhu hakkında öğrendiklerimizi hatırlayarak, bir Familiar'ın tüm bu endüstrilerde ve koşullarda kesinlikle bir avantaj için kullanılabileceğini biliyoruz. Örneğin, bir simyacının bir ilaç üretmek için yeni bir ekipmana ihtiyacı varsa, büyük ihtimalle kendi Familiar'larını ekipmanın tezahür etmesini sağlama görevine atayacaktır. Onların yardımıyla, ihtiyaç duyulan eşyaları elde etmenin bir yolu kendini gösterecektir.
Abramelin'e göre, her Familiar'ın Güneş'in seyrine bağlı olarak kendi doğal çalışma saati vardır. İlk Familiar, efendisiyle birlikte şafak vakti öğlene kadar "nöbet görevinde" kalır; bu noktada ikinci Familiar öğleden alacakaranlığa vardiyasını alır. Üçüncü Familiar daha sonra alacakaranlıktan gece yarısına kadar çalışır ve dördüncüyü gece yarısından şafağa kadar nöbet tutmakla bırakır. (Ne yazık ki, Abramelin Familiar'ların "nöbet görevinde" olmadıklarında görev yapıp yapamayacaklarını belirtmez.)
Bu dört ruh, dört küçük prens Oriens, Paimon, Ariton ve Amaimon tarafından adayın hizmetine verilir - dört ana yönün geleneksel şeytani kralları. Bu, Familiar'ların değişimlerinin güneş dönüşüyle iyi bir şekilde uyuşur ve bu da horoskopun dört kadranını (doğu/şafak, güney/öğlen, batı/alacakaranlık, kuzey/gece yarısı) yansıtır. Bu, Familiar'ların kendilerinin muhtemelen yönlü veya hatta Elemental bir doğaya sahip olduğunu gösterir. Dolayısıyla, aday için, dört Familiar ruhu artı koruyucu melek Elemental güçlerin (Ateş, Toprak, Hava, Su ve Ruh) beşgensel bir ustalığını oluşturur.
Diğer ruhlar gibi, Familiar'lar da Abramelin Kitap III, Bölüm 5'te bulunan bir dizi tılsıma bağlıdır, "Familiar Spirits'i herhangi bir biçimde nasıl bağlayabilir veya özgür tutabiliriz." Bu, Familiar'ları çeşitli yanıltıcı şekillerde bağlamayı amaçlayan on iki tılsımdan oluşur. Şekillerden bazıları yaşlı bir adam, bir asker, bir uşak veya hatta bir çiçektir. Ancak, tılsımların çoğu Familiar'ları aslan, kartal, köpek, ayı, yılan veya maymun gibi hayvan şekillerine bağlamaya yarar. Bu, Familiar'ları hayvan formunda tutmanın yaygın şamanik uygulamasının bir kalıntısı gibi görünüyor, bu da bu tür ruhların içsel doğasına en yakın olanıdır.
Abramelin bu tılsımların nihai olarak gerekli olmadığında ısrar etse de -ustanın sözlü emri her zaman yeterlidir- yine de bunlardan faydalanılması gerektiğini ima eder (belki de pratik kolaylık için). Yaratığı harekete geçirmek için sadece ruhun adını söylerken tılsımlardan birini açığa çıkarmak ve hareket ettirmek (biz "rahatsız etmek" diyebiliriz) yeterlidir. Abramelin'in tüm tılsımları bu şekilde çalışır ve tıpkı Kral Süleyman'ın Anahtarı'ndakiler gibi, çağrılan iblisler tılsım üzerinde yatan gözlerle kendilerinden ne beklendiğini bilirler. Familiars'ın tılsımları durumunda, bunlar sadece ruhun seçilen formda gelmesini ve daha fazla talimat beklemesini sağlar. (Elbette, Abramelin ayrıca adayı mümkün olduğunca ruhların fiziksel görünümünü talep etmekten kaçınmaya teşvik eder.)
Tüm bu bilgiler ruh çağırma sanatını perspektife oturtmamızı sağlar. Bu köleleştirme veya egemenlik değil, sadece vahşi hayvanları evcilleştirme meselesidir - onlardan Familiar-evcil hayvanlar yapmak. Hayvan eğitiminde olduğu gibi, ruhlara insanca davranılır, ancak aynı zamanda bu yaratıkların evcilleştiriciye yönelik gerçek tehlikesine karşı kararlılık ve sağduyuyla. Abramelin'in bu noktada verdiği tavsiyeye dikkat edin:
Ayrıca onlarla yakınlaşmayın; çünkü onlar küçük evcil köpekler değillerdir. Ciddi bir ton ve otoriter bir tavır takının, onların size itaat etmesini sağlayın ve size kendilerinden yapacakları en ufak teklifi bile kabul etmekten sakının; ve onlara Efendileri gibi davranın, ayrıca fırsat olmadıkça onlara asla dokunmayacaksınız. ... (Abramelin Kitabı, Kitap III, s. 256)
Bu Ruhlar niteliklerine göre ele alınmalı ve büyük bir Ruh ile aşağılık veya önemsiz bir doğaya sahip bir Ruh arasında ayrım yapılmalıdır, ancak yine de onlara karşı her zaman, onları çalıştıran kişiye özgü olan egemenliği korumalısınız. Onlarla konuşurken onlara hiçbir unvan vermeyeceksin; ancak onlara bazen "sen", bazen "sen" diye hitap edeceksin; ve onları memnun edecek ifadeler aramayacaksın ve onlarla her zaman gururlu ve buyurgan bir tavır içinde olacaksın. (Abramelin Kitabı, Kitap III, s. 262-3)
Bu bölümde goety (veya ruhsal varlıklarla yapılan herhangi bir çalışma) ile ilişkili başlıca tehlikeye daha önce değinmiştim: tüm ruhlar nihayetinde temel içgüdüsel doğalarını takip etmelidir. Bunu teknik bir şekilde bile düşünebiliriz: eğer fiziksel evrenin kendisi bir kozmik süper bilgisayarsa (ki öyledir), o zaman evreni dolduran ruhsal varlıklar onun programlarıdır. Böyle bir varlığı (melek veya iblis) çağırmak belirli bir programı çalıştırmaktır. Tıpkı kendi bilgisayarınızda olduğu gibi, bir simgeye tıkladığınızda program başlayacaktır ve sonuçlarına katlanmak zorundasınız. Aynı şekilde, Astaroth gibi bir varlığı çağırmak (bu ruhun analizi için 10. bölüme bakın) temsil ettiği her şeyin bir akımını başlatmaktır. Büyücü bu akıma karşı bağışık olamaz. Abramelin de bu noktayı vurgulamayı ihmal etmiyor:
Ruhlar ... çok iyi ... hangi eğilimlere sahip olduğumuzu anlarlar ve eğilimlerimizi anlarlar, böylece en başından itibaren bizi başarısızlığa uğratacak yolu hazırlarlar. Eğer bir adamın Kibir ve Gurura meyilli olduğunu bilirlerse, onun önünde kendilerini küçük düşürürler ve bu alçakgönüllülüğü aşırılığa ve hatta putperestliğe kadar iterler ve bu adam bununla övünür ve kendini beğenmişlikle sarhoş olur ... Başka bir adam Açgözlülüğe kolayca erişebilir ve sonra eğer o buna dikkat etmezse Kötücül Ruhlar ona servet biriktirmenin ve dolaylı ve haksız yollar ve araçlarla kendini zengin etmenin binlerce yolunu önerecektir, bundan sonra tam bir tazminat zor ve hatta imkansızdır ... Başka bir adam Edebiyatçı olacaktır; Ruhlar ona küstahlık ilham edecekler ve o zaman kendisinin Peygamberlerden bile daha bilge olduğuna inanacaktır... (Ruhların) bir insanı tereddüde düşürmek için kullanacakları sebepler ve konular sonsuzdur, özellikle de kişi onları kendi emirlerine boyun eğdirmeye çalıştığında ve bu yüzden kişinin tetikte olması ve kendine güvenmemesi son derece gereklidir.
(Abramelin Kitabı, Kitap III, s. 254-5)
Şamanik meslek hakkındaki bilgimizden bir ders çıkarabiliriz (bkz. 2. bölüm). Şaman adayı ormanda kaybolup istediği zaman ruhları çağırmaya başlamadı. Bunun yerine, önce gelecekte kontrol etmeyi umduğu her ruh tarafından vahşice saldırıya uğramak ve acı çekmek zorundaydı. Herhangi bir cehennem iblisinin kendisine verebileceği en kötü şeyle yüzleşmek ve hayatta kalmak zorundaydı. Sonrasında, iblisler şaman üzerinde hiçbir etki veya kontrol umamazlardı. (İlginçtir ki, bunlar çoğunlukla hastalık iblisleri olduğundan, bu durum bir virüs tarafından yalnızca bir kez saldırıya uğrayabilen insan bağışıklık sistemine oldukça paralel görünüyor.)
Elbette, şaman yalnızca cehennem ruhlarıyla çalışmazdı. Elementaller ve doğa ruhlarıyla, periler ve cinlerle, zekalar ve iblislerle de çalışırdı; liste biraz daha uzayabilirdi. Onun işi, kendisi, kabilesi ve içinde bulundukları doğal çevre arasında uyumlu bir ilişki yaratmaktı. Bu kesinlikle zaman zaman, insanlar arasında acıya neden olduğunda kuduz bir ruhu kovmayı içeriyordu. Ancak bu onun mesleğinin tamamı değildi. İnsan/doğa arayüzü onun mesleğiydi.
Şeytan çıkarma
Süleyman Kral'ın Anahtarı'nın ikinci kitabı, 13. Bölüm, "Sanatın İlkeleri [Genel Kuralları] Hakkında" başlığını taşır. Açılış sözleri, grimoirik büyü uygulamalarının gerçek doğasına dair hayati bir ipucudur:
Genellikle Magus veya Üstat olarak adlandırdığımız Exorcist rütbesine veya derecesine ulaşmış olan kişi ...
Bu ve diğer Süleyman metinlerinde operatörün bir "şeytan kovucu" olarak anıldığı birkaç nokta vardır. Ayrıca büyülerde kullanılan her fiziksel nesnenin, ateş, su, tütsü, mürekkep vb. dahil, "şeytan kovma" üzerinde oldukça fazla vurgu yapıldığını görüyoruz. Bağlamaların, yeminlerin, Tanrı ve meleklerine yakarışların ve hatta literatürdeki büyülü çemberlerin (sadece birkaç örnek vermek gerekirse) kullanımı da şeytan kovma sanatlarının klasik işaretleridir. Lemegeton'da (Beşinci Kitap: Ars Nova) ruhların bağlanacağı üçgenin kutsanması için verilen duaya dikkat edin:
Sen ki her şeye gücü yeten Tanrısın... Sen ki ilk ve sonsun, bütün ruhlar bize tabi olsun ve bu Üçgen'de bu yeri rahatsız eden ruh, kutsal Meleğin Mikail tarafından[10] bağlansın, ta ki ben onu serbest bırakana kadar.
Görünüşe göre ustanın, eski bir evin tavan arası gibi belirli bir alanı rahatsız eden bir ruhu bağlaması gerekiyor. Goetia'nın kendisi, usta için görevler yapmak üzere ruhları çağırmaya odaklanmış gibi görünse de, yukarıda verilen dua, birinin evinden veya kişisinden bir iblisi kovmak için Goetia'nın tekniklerini kullanmış olan profesyonel şeytan çıkarıcının sanatına ihanet ediyor.
Şeytan çıkarmanın "ruhları kovmak" anlamına geldiği ve bu nedenle ruh çağırmanın tam tersi bir uygulama olduğu oldukça yaygın bir varsayımdır. Ancak bu teknik bir yanlış anlaşılmadır. "Şeytan çıkarma" kelimesi Yunanca exorkizein (ex + horkiaen) kelimesinden türemiştir11 ve "yeminle bağlamak veya yemin ettirmek" anlamına gelir. Richard Kieckhefer, Forbidden Rites (s. 127) kitabında ayrıca grimoire'larda "çağırmak", "yasaklamak" ve "şeytan çıkarmak" gibi terimlerin kullanıldığına dikkat çeker ve bunların hepsi "emrediyorum" ile eşanlamlıdır. Bu, goetik grimoire'ların gerçek şeytan çıkarma sanatıyla paylaştığı temel unsurlardan yalnızca biridir.
Bu nedenle, "exorcist" unvanını taşıyabilmek için, kişinin ruhları bağlama ve yönetme konusunda usta olması gerekir. Bu nedenle, Kral Süleyman gibi adamlar aslında exorcistlerdi. Bunlar, yukarıda bahsettiğim, cehennem ruhlarına komuta etme ruhsal yetkisine sahip kutsal adamlardı.
Şeytan çıkarma uygulaması, bizim bildiğimiz şekliyle, belki de rahiplik sanatlarının en eskilerinden biridir. Rahipler, kabile sonrası (tarımsal) bir dünyada şifacılar olarak şamanik rollerini bu şekilde sürdürdüler. Bu paradigmada, tüm hastalıklar şeytani ele geçirme olarak tanımlanıyordu ve rahibin görevi, bu rahatsızlığı tanımlamak, çağırmak ve kovmaktı (belki de bizim modern tıp mesleklerimizden çok da farklı değildi).
Dünyanın en ünlü şeytan çıkarıcıları antik Babil rahipleriydi. Mısır rahipliğinin mezarlar ve cenazelerle ilişkilendirildiği kadar yaygın olarak şeytan çıkarmayla ilişkilendirilirler. Babilliler arasında demonoloji ve şeytan çıkarma konusu tarihçi RC Thompson tarafından iki son derece bilgilendirici kitapta derinlemesine ele alınmıştır:
Mezopotamya, Mısır'ın aksine, zorlu bir çöl ortamında var olmuştur. Bu kültürü rahatsız edebilecek iblisler çoktur ve kendilerine özgü iğrençlikleriyle bilinirler. "Sizi ele geçiren ve uyumaya cesaretlendiren" Alu (iblis) (büyük ihtimalle bir kabus iblisi), Lilu ve Lilitu (incubus ve succubus), Gallu (şeytan), Rabisu (gizli yaratık), Ahhazu (ele geçiren, muhtemelen epilepsiyle ilgili) ve Labasu (gulyabani) bunlardan sadece birkaçıdır. Kötü (Limnu) varlıkların birkaç sınıflandırması vardı: Utukku Limnu (kötü ruh), An Limnu (kötü iblis), Ekimmu Limnu (kötü hayalet), Gallu Limnu (kötü şeytan), Ilu Limnu (kötü tanrı) ve Rabisu Limnu (kötü şeytan). Beşik ölümü ve doğum komplikasyonlarıyla (örneğin Lamashtu)12 ilişkilendirilen iblisler vardı ve hatta Dicle veya Fırat sularından kaynaklanan hastalıklarla ilişkilendirilenler bile vardı.
Ancak Mezopotamya dinindeki en yaygın iblis, cehennemsel bir ruh değildi. Ekimmu'ydu - bir insan hayaleti. 2. bölümdeki atalara tapınma tartışmamızı ve ölümden sonra yalnız bırakılıp açlıktan ölmek üzere olan her insan ruhunu bekleyen korkunç kaderi hatırlayın:
Babil manzarasının karanlık ve korkutucu bir alanı yoktu ki, sayısız unutulmuş ve açgözlü ruhun potansiyel limanı olmasın, bunlar bir insan bedenine sahip olmak için can atıyordu. Kişi, geçmiş tanıdıklarının gölgeleri tarafından rahatsız edilebilirdi -ne kadar sıradan olursa olsun- eğer yaşamları boyunca bir kez bile onlarla yemek paylaşmışsa. Bu, ruhun kötü niyetli bir eylemi değildi, aç, korkmuş ve kafası karışık bir varlığın çaresizliğinden kaynaklanan basit bir eylemdi.
Elbette, biz modernler Limnu'yu "kötü" olarak tercüme etmede biraz özgür olma eğilimindeyiz. Aslında, Yahudi-Hristiyan öncesi (ya da en azından Zerdüşt öncesi) dünya, bizim iyi ve kötü hakkındaki düalist kavramlarımıza uymuyordu. Herhangi bir ruh zararlı (kuduz, vahşi, vb.) olabilirken, hiçbir şekilde insanlığın herhangi bir büyük şeytani düşmanı adına hareket ettiği görülmemiştir. Şeytanlar, tapınaklarda kurbanlar ve ibadetler sunulan aynı hayırsever tanrılar tarafından gönderiliyordu. Bir insan yalnızca bir tabuyu çiğneyerek (bkz. 4. bölüm, "İtiraf") veya başka bir şekilde koruyucu tanrısını gücendirerek ele geçirilebilir/hastalanabilirdi. Daha küçük tanrılar bu şekilde kişinin kişiliğini veya evini rahatsız edebilir ve daha büyük tanrılar -hatta gök babanın kendisi- sel, fırtına, savaş, kıtlık, veba veya hatta tutulmalar gibi büyük doğal afetler gönderebilirdi. (Bunlar genellikle yeryüzündeki ruhlardan ziyade daha üstün varlıklara atfedilmiştir. Ilu Limnu (kötü tanrı) muhtemelen Yahudi bilgisindeki yıkım meleklerine daha çok benziyordu; cehennem iblisleri ile ilgili herhangi bir düşünceden oldukça ayrıydı.)
Bu paradigma, Babil rahiplerinin ele geçiren ruhlara karşı gösterdiği görünüşte tuhaf muameleyi açıklar. Şeytan çıkaran kişi, iblisleri tehdit etmek veya zorlamak yerine, sorunu ilk başta göndermiş olabilecek koruyucu tanrıya veya tanrılara başvurur. Kefaret aranır ve yerine getirilir ve ardından ruh şaşırtıcı bir saygı ve diplomasiyle çağrılır. Çoğu zaman, ruha kurbanını isteyerek rahat bırakırsa ödüller veya fedakarlıklar bile vaat edilir.
Bir iblis başarıyla çağrıldıktan sonra, varlığı bir domuz veya kuş gibi başka bir ortama yönlendirmek yaygın bir Babil uygulamasıydı. Bunu yaparak, şeytan çıkaran kişi iblisin aynı veya başka bir kurbanı tekrar enfekte etmek için serbestçe dolaşmasına izin vermemesini sağladı. Uygulama, Yeni Ahit'te gösterildiği gibi, ortak çağa kadar bile devam etti:
Ve [İsa] gemiden çıktığında, hemen mezarlardan, mezarlar arasında yaşayan kirli bir ruha sahip bir adamla karşılaştı; ve hiç kimse onu bağlayamadı, hayır, zincirlerle değil: Çünkü sık sık zincirlerle ve prangalarla bağlanmıştı ve zincirler onun tarafından koparılmış ve zincirler parçalanmıştı: ve hiç kimse onu evcilleştirememişti. Ve her zaman, gece gündüz, dağlarda ve mezarlardaydı, ağlıyor ve kendini taşlarla kesiyordu. Fakat İsa'yı uzaktan görünce koşup ona tapındı ve yüksek sesle bağırarak, "Seninle ne işim var, İsa, yüce Tanrı'nın Oğlu? Tanrı adına sana yalvarıyorum, bana işkence etme." dedi. Çünkü [İsa] ona, "Ey kirli ruh, adamdan çık." dedi. Ve ona, "Adın ne?" diye sordu.
Ve [Lejyon] cevap verdi, "Benim adım Lejyon, çünkü çok sayıdayız." Ve [İsa'ya] onları ülkeden göndermemesi için çok yalvardı. Şimdi dağların yakınında otlayan büyük bir domuz sürüsü vardı. Ve bütün cinler ona yalvararak, "Bizi domuzların içine gönder ki, onların içine girelim" dediler. Ve İsa hemen onlara izin verdi. Ve kirli ruhlar dışarı çıktılar ve domuzların içine girdiler: ve sürü dik bir yerden hızla denize doğru koştu (yaklaşık iki bin kişiydiler;) ve denizde boğuldular. (Markos 5:2-13)
Bu örnekte, iblisler (Lejyon) İsa'dan onları "ülkeden uzaklaştırmaması" için yalvarırlar. Luka 8:31'de bu "... derinlere" şeklinde ifade edilir. İncil'de olduğu gibi Babil'de de ruhlar tek başlarına dolaşmaya ve çölde açlıktan ölmeye zorlanmaktan korkuyorlardı. İsa'nın bu ruhlara domuzlara girmelerine izin vererek gösterdiği şefkat, Babil uygulamasını ve Abramelin'in en aşağılık iblislere bile kötü muamele etmeme emrini anımsatır.
Su, Babil şeytan kovucusunun da favorisiydi. Kurbanı tatlı suyla yıkamak (şaşırtıcı olmayan bir şekilde) genellikle sağlığın artmasıyla sonuçlanıyordu; ve iblisin suyun dökülmesiyle vücuttan geçtiği anlaşılıyordu. Kutsal nehirlerde veya diğer su kütlelerinde yıkanmak, dünya çapında şamanik tıpta yaygındı ve Yeni Ahit'te bile yer alıyor:
Cevap verip dedi: `İsa adında bir adam çamur yaptı, gözlerime sürdü ve bana, `Şiloam havuzuna git, yıkan' dedi. Ben de gidip yıkandım ve gözlerim açıldı." (Yuhanna 9:11)
Hastalıkların yıkanması veya cinlerin ele geçirilmesi, vaftiz kavramının öncüsüydü ve vaftizin kendisi de "kirliliğin" yıkanmasıdır. Bu, hem şeytan çıkarma hem de vaftizde doğal nehirlerin kullanılmasının neden yaygın bir prosedür olduğunu açıklar. Böyle bir nehir veya derenin Süleyman'ın ritüel banyosunda bahsedildiğine dikkat edin.
Doğal su kütleleri kullanılamadığında, Babil şeytan çıkarıcısı hastanın başına veya vücudunun enfekte olmuş bölgesine saf su dolu bir kap dökerdi. Su (şimdi iblisin varlığıyla enfekte olmuştur) başka bir kapta tutulurdu ve daha sonra yeryüzüne dökülebilir veya başka şekilde uygun şekilde atılabilirdi. Bunun, Orta Doğu şamanizminde cinler ve iblislerle sıklıkla ilişkilendirilen kapların ve şişelerin gerçek kökeni olup olmadığını merak ediyorum.
Babil kozmolojisi ve mistik uygulamalarının büyük bir kısmı Yahudiliğe (MÖ 600'den sonraki esaret döneminde) ve oradan da yukarıda alıntılanan İncil pasajlarının kanıtladığı gibi Hristiyanlığa girdi. Cin çıkarma sanatları, materyalin geri kalanıyla birlikte geldi ve öncelikli olarak tıbbi bir odaktan Katolik Orta Çağ'ın şeytan korkusu histerisine geçti. On beşinci yüzyıla gelindiğinde, cin çıkarma bir tür moda haline gelmişti ve cin çıkarma kılavuzlarının çoğu bu zamanın ürünüdür. Aynı şekilde, goetik grimoire'ların (kendi başlarına cin çıkarma kılavuzları) doğduğu ortam da burasıydı.
1. Bölümde, grimoir metinlerinin öncelikli olarak düşük seviyeli din adamları tarafından yazıldığını öğrendik; bu kişiler, Katolik Kilisesi'nin ritüel nesneleri taşıma, sunağı hazırlama, müzik yazma, metinleri yazıya dökme vb. gibi alt düzey ofislerini ve görevlerini üstlenen kişilerdi. (4. Bölümde bu kutsal adam sınıfına "Arınmış Olanlar" adını vermiştik.) Kral Süleyman'ın Anahtarı, tipik alt düzey din adamları için tanımlanan tüm işleri yapan üstadın yoldaşlarına sürekli atıfta bulunarak bu teoriyi destekler.
Geleneksel olarak, Kilise yedi tarikata ayrılmıştır: üç büyük ve dört küçük. Üç büyük veya kutsal tarikatın hepsi rahipliğe bağlıdır: rahiplik (piskoposlar dahil), diyakozlar ve alt diyakanlar. Dört küçük tarikat zamana ve yere bağlı olarak değişme eğilimindeydi ve yardımcı rahip, okuyucu, kapıcı, kapıcı, okuyucu ve şeytan çıkarma görevlisi gibi görevleri içeriyordu. Bu tarikatlar rahipliğe rahipliğe atanmaya bağlı değildi, ancak belirli kutsal günlerde piskoposlar14 tarafından bireylere bahşedildi. (Bugün, bu küçük tarikatlar genellikle din öğrencilerine ilahiyat eğitimi sırasında verilmektedir.)
Bu daha az önemli din adamı rolleri, bizim kendi "Arınmış Olanlar"ımızın saflarını oluşturur; genellikle ayin hizmetine katılma ve sunakta hizmet etme gibi belirsiz bir rol oynarlar. Bu tür görevler, Statuta Ecclesiae Antigua'da (MS 500 civarında Galya'da ortaya çıkan bir belge) özetlenen bir ritüelle verilirdi; bu ritüelde bir adaya tarikata uygun araçlar sunulurdu. Örneğin, lektorlar sadece bir kutsama alırlardı, yardımcı rahiplere eucharist'i taşıyacakları keten kese verilirdi ve cin çıkaranlara Exorcisms Kitabı 1S (Rituali Romanum'u içerir) verilirdi. Bunun Kral Süleyman'ın Anahtarı gibi metinlerde nasıl rol oynadığını görebiliriz:
Birinci Mürit Buhurdanı, Parfümleri ve Baharatları taşıyacak; İkinci Mürit Kitabı, Kağıtları, Kalemleri, mürekkebi ve herhangi bir kötü kokulu veya kirli maddeyi taşıyacak; Üçüncüsü Büyü Sanatının Bıçağı ve Orakını, Feneri ve Mumları taşıyacak; Dördüncüsü Mezmurları ve diğer aletleri taşıyacak; Beşincisi Pota veya Ateş Kabını ve Kömür veya Yakıtı taşıyacak... (Kral Süleyman'ın Anahtarı, Kitap I, Bölüm 3)
Böylece, ortaçağ Süleyman geleneği, Katolik Kilisesi'nin dört küçük tarikatından ikincisi olarak kabul edilen şeytan çıkaranlar tarafından kurulmuş gibi görünüyor. Dini kanon, tüm yeni dönüştürülmüş bireylerin (katekümenler) vaftiz olmadan önce şeytan çıkaranlar tarafından "el koyma" işlemine tabi tutulması gerektiği konusunda ısrarcıydı. (Bu vaftiz ve şeytan çıkarma ilişkisi Mezopotamya geleneklerinden gelmektedir.) Şeytan çıkaranlar ayrıca, Kilise'ye düzenli olarak uğradıkları söylenen ele geçirilme kurbanlarının (energumenler) genel bakımından da sorumluydular.
Bir uygulama olarak cin çıkarma asla rahiplikle sınırlı değildi, ya da laiklerin hiçbirine yasaklanmamıştı. Tam tersine, Mesih'in ve Havarilerin, iman ve Kutsal Ruh'a sahip olan herkesin şeytanları kovabileceği öğretilerinden kaçış yoktu. Bu, "cin çıkaranın rahip olmadığını" belirten Apostolik Anayasalar'da yansıtılmıştır. Karizmatik cin çıkarma gücüne sahip olan herkes resmi Kilise tarafından tanınmalı ya da -gerekirse- doğrudan bir diyakoz veya alt diyakoz olarak atanmalıydı. (Bu uygulama bugün Doğu Ortodoks geleneklerinde varlığını sürdürmektedir.)
Çünkü şeytan çıkaranların rahip olmaları gerekmiyordu, bu onları aksi takdirde onları deney yapmaktan alıkoyması gereken dogmatik kısıtlamaların çoğundan kurtardı. Şeytan Çıkarma Kitabı'nda belirtilen ritüel biçimlerini bozdukları yaygın olarak biliniyordu - çok sezgisel (beşinci devre) bir teknik öneriyordu. Bunlar neredeyse Hristiyanlığın "kötü çocukları"ymış gibi - dini yasanın hemen kenarında faaliyet gösteriyorlardı, ancak genellikle işe yaradığı için işlerini yapmalarına izin veriliyordu. Elbette, tüm küçük tarikatlar arasında, grimoir edebiyatını üretenin ruhların şeytan çıkarılmasıyla en çok ilgilenen tarikata ait olması bizi şaşırtamaz.
Ancak, bu "düzenin" en hafif tabirle çok gevşek bir düzen olduğunu da aklımızda tutmalıyız. Şeytan kovucunun yeri yıllar boyunca sık sık değişti; bir noktada bir düzen olabilirken, başka bir noktada sadece bir ofis olarak kabul edilebilir. Hatta Kilise, "şeytani" Pagan dinlerini başarıyla geri püskürttüğünü hissettiği bir noktada tamamen terk edildi. Birçok durumda, şeytan kovucunun rolü en ulaşılabilir kutsal adam tarafından oynandı.
Şeytan çıkarma için ön koşullar, Kral Süleyman'ın Anahtarı'ndan alınmış bir şeye benziyor: görevi üstlenen herkes kendisi kutsal bir adam, kusursuz bir hayat, zeki, cesur ve alçakgönüllü olmalıdır. İşine yoğun bir perhiz ve uyaran yoksunluğuyla, özellikle de İsa'nın Matta 17:20-21'de emrettiği gibi dua ve oruçla hazırlanmalıdır:
Ve İsa onlara dedi ki, "... Doğrusu size derim ki, eğer hardal tanesi kadar imanınız olsa, şu dağa, 'Buradan şuraya göç et' derseniz; o göçer; ve sizin için imkânsız hiçbir şey olmayacaktır. Fakat bu tür bir iman, ancak dua ve oruçla çıkar.
Elbette, şeytan çıkaran kişi ayini sırasında "batıl inanç" kokan her şeyden kaçınmaya teşvik edildi, bu da bize Abramelin Kitabı'ndaki tutumu biraz hatırlatabilir. Ayrıca, vakalarının tıbbi yönlerini "kalifiye doktorlara" bırakması talimatı verildi, bu da şamanik sanatlar ile bugün bile içinde yaşadığımız resmi tıbbi otorite kavramı19 arasında zaten büyüyen bölünmeyi gösteriyordu.
Şeytan çıkarma işleminin kendisi Kilise'de veya herhangi bir uygun kutsal alanda yapılması gerekiyordu. Eğer hasta hareket ettirilemiyorsa, özel bir evde (şüphesiz meraklıların gözünden uzakta) yapılması gerekiyordu, ancak aile üyeleri gibi tanıklar da oradaydı. Sahip olan şeytana hitap ederken, kesinlikle boş veya meraklı sorular sorulmamalıydı. Bu, Abramelin Kitabı (Kitap II, Bölüm 15) gibi grimoire'ların birkaç yerinde yansıtılmıştır:
... amacınız kesinlikle kötü niyetli bir merak değil, Tanrı'nın Şeref ve Görkemine, sizin ve tüm İnsan Irkının iyiliğine yöneliktir.
Ayrıca Abramelin Kitabı gibi, şeytan çıkaran kişiye dualarını ve dualarını büyük bir inanç, alçakgönüllülük, şevk ve güç ve otorite bilinciyle okuması öğretilir. Süleyman'ın Anahtarı veya Goetia gibi, bir girişim sonuç vermezse ayinleri birkaç kez tekrarlaması da söylenir. Son olarak, şeytan çıkaran kişiye mor bir atkı ve "surplice" giydirilir; bu, çoğu büyü kitabında anlatıldığı gibi, geniş açık kollu, bol beyaz bir cübbedir. (Anahtar, din adamları tarafından kullanılan böyle bir cübbe edinmeyi önerir ve sanırım bir şeytan çıkaran kişinin kullandığı surplice oldukça arzu edilen bir büyülü eşya olurdu. Elbette, eğer biri şeytan çıkaran olarak atanırsa, tam da böyle bir cübbeye sahip olurdu)
Sonuç olarak, büyüsel çağırma yöntemleri ve ortaçağ şeytan çıkarma yöntemleri aynıdır. Birinin bir ruhu çağırması veya onu uzaklaştırması, ilk etapta canavarı evcilleştirmenin pratik kaygıları açısından önemsizdir. Ortaçağ edebiyatında, "çağırmak" ve "şeytan çıkarmak" kelimeleri çağırma veya dağıtma niyetinden bağımsız olarak birbirinin yerine kullanılabilen terimlerdi.
İki uygulamada kullanılan yazılı büyüler bile temelde birbirine özdeştir. Bu konu hakkında kesinlikle harika bir makale Richard Kieckhefer'in Yasak Ayinler kitabının 6. Bölümünde, "Ruhları Yönetmek İçin Formüller: Büyüler ve Cin Çıkarma" başlığı altında yer almaktadır. Bu tür büyülerin dört temel bileşene ayrılmasını içerir, tıpkı 4. bölümdeki Mezmurlar'ı ve 7. bölümdeki kutsal duaları parçalara ayırma şeklimize çok benzer.
Herhangi bir şeytan çıkarma ayini dört temel unsura ayrılabilir:
Beyan: Bu, yalnızca şeytan çıkaran kişinin, söz konusu ruhu çağırmak, yalvarmak, kovmak veya başka bir şekilde emretmek yönündeki niyetini belirten bir beyandır.
Adres: Ortaçağ Hristiyan şeytan çıkarma ayininde olduğu kadar Babil rahipleri için de önemli olan ruhun isimlendirilmesi. Sahip olan ruh için bir isim bilinmiyorsa, o zaman iblisin özünü yakalamak için tanımlayıcı terimler kullanılmalıdır.
Çağrı: Bir şeytan çıkarma ayininin bu kısmı, 7. bölüm "Dualar ve Çağrılar Yaratma" bölümünden aşina olmamız gereken bir şeydir. Belirli ilahi güçler, Tanrı, İsa, melekler ve hatta İncil olayları, şeytan çıkaranın yetki aldığı güçler olarak belirtilir. Hatta patriarkların ve azizlerin eylemlerini çağıran ve okuyan büyülerde şamanik ata büyüsünün ipuçlarını bile görebiliriz. Çoğu zaman, şeytan çıkaran bu bölümde ruhun taleplerini yapanın kendisi değil, bu ilahi ve efsanevi güçler olduğunu iddia eder.
Talimat: Son olarak, ruhun ne yapması beklendiğini bilmesini sağlayan talimat verilmelidir. Bu genellikle ruha kurbanın bedenini veya meskenini terk etmesini, başka bir nesneye girmesini vb. emretmeyi içerir.
Böyle bir büyünün son derece basit bir örneği, 15. yüzyıl şeytan çıkarma kılavuzlarından biri olan, İnsanların Bedenlerinde Yaşayan Kötü Ruhların, Aziz Petrus'ta Yapıldığı Gibi Çağrılması'nda bulunabilir: "Seni, kirli ruh, her şeye gücü yeten Tanrı Baba'nın adıyla + ve Oğlu İsa Mesih'in adıyla + ve Kutsal Ruh'un gücüyle + bu Tanrı hizmetkarından, [kurbanın adı], geri çekilmen için çıkarıyorum." Buradaki dört bileşen kolayca tanımlanabilir:
Bu durumda, grimoire'larda olduğu gibi, uygulanan ilk çağrı çok kısa ve basittir. Daha sonra gerektiği gibi daha fazla çağrı eklenir, her biri bir öncekinden daha ayrıntılı ve karmaşık hale gelir. Ancak, çağrı ne kadar karmaşık olursa olsun, aynı dört temel öğeyi korur. Bunlar dua boyunca farklı biçimlerde birkaç kez tekrarlanabilir ve çeşitli kombinasyonlarda görünebilir, ancak genel olarak tanınabilir kalırlar. Örnek olarak, Kötücül Ruhların Çağrısı devam eder:
Ey İblis, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına, ve atalar ve peygamberler, havariler, evanjelistler, şehitler, itirafçı rahipler, bakireler ve Tanrı'nın bütün kutsal erkekleri ve kutsal kadınları adına seni çağırıyorum [...] ve Rabbimiz İsa Mesih adına seni çağırıyorum ki, Tanrı'nın hizmetkarından çekil, N. Ey İblis, Rabbimiz İsa Mesih'in insan ırkı için çektiği acı adına seni çağırıyorum ki, Tanrı'nın bu hizmetkarından çekil, N. Ey İblis, Rabbimiz'in Tanrı'nın hizmetkarı için öldüğü kutsal haç adına seni çağırıyorum, N. [...] Sana emrediyor, lanetli şeytan, ki kuru ayaklarla denizde yürüdü. [...] Sana emrediyor, lanetli şeytan, ki rüzgarlara, denize ve fırtınalara hükmetti. Sana emrediyor, lanetli şeytan, ki göklerin yüksekliklerinden yerin derinliklerine atılmanı emretti ....
Bu, şeytan çıkarmanın aşırı kısaltılmış bir versiyonudur; bu tür metinler birkaç sayfa uzunluğunda olabilir. Yine de, aynı dört element yukarıdakilerin tamamında ve en uzun Süleyman çağrılarında bile sonsuz tekrarlarla görülebilir. Örneğin, yukarıda öğrendiklerimizi Goetia'da bulunan İlk Çağrı'ya uygulayabiliriz:
Beyan: Seni çağırıyorum ve çağırıyorum,
Adres: 0 Spirit N.,
Dua: Yüce Majeste'den aldığım güçle, Beralanesis, Baldachiensis, Paumachia ve Apologiae Sedes adına; en güçlü Prensler, Cinler, Liachidae ve Tartarean Evinin Bakanları adına; ve Dokuzuncu Lejyon'daki Apologia Koltuğunun Baş Prensi adına sana kuvvetle emrediyorum,
Beyan/Çağrı: Seni çağırıyorum ve çağırarak seni çağırıyorum. Ve Yüce Majeste'den gelen güçle silahlanmış olarak, sana, konuşan ve yapılan ve tüm yaratıkların itaatkar olması için güçlü bir şekilde emrediyorum. Ayrıca, Tanrı'nın suretine göre yaratılmış, Tanrı'dan gelen güçle donatılmış ve O'nun iradesine göre yaratılmış olarak, seni Tanrı'nın en kudretli ve etkili ismi olan El, güçlü ve harika adıyla kovuyorum;
Adres: 0 sen Ruh N.
Beyan/Çağrı: Ve sana, Sözü söyleyen ve Emir'i yerine getiren ve Tanrı'nın bütün isimleriyle emrediyorum. Ayrıca Adonai, Elohim, Elohi, Ehyeh Asher Ehyeh, Zabaoth, Elion, Iah, Tetragrammaton, Shaddai, Yüce Tanrı Rab isimleriyle, seni kovuyorum ve sana güçlü bir şekilde emrediyorum,
Hitap/Talimat: Ey Ruh N., derhal bana bu Çemberin önünde, herhangi bir biçim bozukluğu veya kıvrım olmaksızın, güzel bir insan biçiminde görün.
Duyuru/Beyan: Ve bu tarifsiz isim olan Tetragrammaton Iehovah ile sana emrediyorum ki, bunu duyduğunda elementler altüst olur, hava sarsılır, deniz çekilir, ateş söndürülür, dünya titrer ve göksel, yersel ve cehennemsel olanların bütün orduları birlikte titrer, sıkıntıya düşer ve şaşkına döner.
Talimat/Hüküm: Bu nedenle sen, Ey Ruh N., hemen ve gecikmeden, dünyanın herhangi bir yerinden veya tüm bölgelerinden, nerede olursan ol gel ve senden isteyeceğim her şeye mantıklı cevaplar ver. Şimdi ve gecikmeden, barışçıl, görünür ve nazik bir şekilde gel ve arzuladığım şeyi göster.
Dua/Talimat: Çünkü sen, Yaşayan ve Gerçek Tanrı Helioren'in adıyla çağrılıyorsun, bu nedenle emirlerimi yerine getir ve sonuna kadar bu emirlerde ısrar et, ve benim çıkarıma göre, bana görünür ve nazik bir şekilde, hiçbir belirsizlik olmadan açık ve anlaşılır bir sesle konuş.
Tipik ortaçağ şeytan çıkarma ayinlerinin oldukça doğru bir sunumu olarak ortaya çıkan Abramelin Kitabı, II. Kitap, 14. Bölüm, "Ruhların Çağrılması Üzerine"de bu büyülerin yazımı ve icrası hakkında bazı sağlam pratik bilgiler içerir. Her şeyden önce, metne göre büyüler kişinin doğduğu dilde veya en azından anladığı bir dilde yazılmalıdır. (Özünde, bu iyi bir talimattır; ancak birçok büyü kitabında artık tanımlarına sahip olmadığımız "Barbarca Dua Sözcükleri" bulunur. Ancak, "Barbarca Sözcükler"in ne olduğunu anlamak bile, yabancı bir dilde yazılmış büyülerin körü körüne okunmasından daha iyidir.) Abramelin başka bir yerde, ruhların ritüellerde anlamadıkları sözcükler kullanan birine saygı duymayacağını belirtir.22
Sonra, talimatlar ruhların "Kutsal Patriklerin otoritesi ve onlara itaatleri ile, onlara yıkım ve düşüşlerinin, Tanrı'nın onlara karşı verdiği hükmün ve hizmet etme yükümlülüklerinin örneklerinin tekrarlanmasıyla" çağrılması gerektiğini vurgular; ve bir yandan İyi Melekler ve Bilge Adamlar tarafından nasıl bir yandan da diğer yandan yenildiklerini..." Açıkça, Abramelin burada bizi çağrıların "Çağırma" bölümünde eğitmektedir. Dahası, adaya ruhlar itaat etmeyi reddederse kutsal meleklerin varlığını doğrudan çağırması ve onlara yardım etmesi söylenir.
Büyüler alçakgönüllülükle yapılmalıdır, ancak uygulayıcı hiçbir şekilde çekingen görünmemelidir. (Aynı hayati talimat, Ngangalar veya Prendalarla çalışmak isteyen Santeria ve Palo'dakilere de verilir.) Ortaçağ şeytan çıkarma kılavuzları gibi, Abramelin uygulayıcının "cesur" olması konusunda ısrar eder, ancak "ancak aşırı bir sertlik ve cesaret olmadan, ılımlı bir şekilde" çalışmalıdır. Bir ruh itaat etmeye tamamen isteksiz davranırsa, kişi asla öfkeye kapılmamalıdır, çünkü bu yalnızca uygulayıcının kendisine zarar verebilir ve cehennem ruhlarının umduğu şey tam da budur. Bunun yerine, kişi "korkusuz bir kalple ve tüm güvenini Tanrı'ya koyarak, sakin bir kalple onları teslim olmaya teşvik etmeli, tüm güvenini Yaşayan ve Tek Tanrı'ya koyduğunu görmelerini sağlamalı, onlara ne kadar güçlü ve kudretli olduğunu hatırlatmalıdır; bu nedenle, bu nedenle, onlara karşı ihtiyatlı davranarak kendini yönetmelisin."
Talimat öğesi daha sonra ele alınır, burada Abramelin operatöre ruhların görünmesi için emredilmesi gereken formları eklemesini hatırlatır. Çoğu grimoir çağrışımları basitçe ruhun hoş bir şekilde veya insan formunda görünmesini emreder, vb. Ancak, Abramelin bunun yerine operatörün kutsal koruyucu melek tarafından ortaya çıkarılan şekiller üzerinde ısrar etmesini ister, bu melek "sizden daha iyi doğanızı ve yapınızı bilir ve sizi korkutabilecek formları ve sizin görebileceğiniz formları anlar."
Abramelin'in büyü yapma talimatları daha sonra Tanrı'nın gücüne ve otoritesine ve ruhları kontrol etmek ve operatörü korumak için koruyucu meleğin yardımına olan inancınızı sürdürmeniz için daha fazla teşvikle sona erer. Beyan ve hitap unsurlarından bahsedilmemiştir, çünkü bunlar muhtemelen söylenmeden geçilebilecek unsurlardı. On altıncı bölüm ruhların kovulmasını ele alır, ancak bu konu grimoir metinlerinde yaygın olandan çok daha rahattır. Genellikle ayrılma izni, herhangi bir çağırma operasyonunun çok önemli bir parçası olarak dahil edilir. Bunun genel biçimini Goetia'da görebiliriz:
Ayrılma İzni: Ey Ruh N., taleplerime özenle cevap verdiğin ve çağrıma gelmeye çok hazır ve istekli olduğun için, burada sana, insanlara veya hayvanlara zarar vermeden veya tehlike yaratmadan, uygun yerine gitmen için izin veriyorum. Öyleyse ayrıl, diyorum ve kutsal büyü ayinleriyle uygun şekilde kovulmuş ve çağrılmış olarak çağrıma gelmeye çok hazır ol. Sana barışçıl ve sessizce geri çekilmeni emrediyorum ve Tanrı'nın barışı seninle benim aramda her zaman devam etsin. Amin!
Son olarak, Abramelin'in (17 ve 18) sonraki iki bölümü "Ruhların Sorgulamalarına Ne Cevap Vermeliyiz ve Onların Taleplerine Nasıl Direnmeliyiz" ve "İşleten Kişinin Ruhlara Karşı Nasıl Davranması Gerektiği" başlıklarına sahiptir. Burada tüm ayrıntıları ana hatlarıyla belirtmeye gerek yok. Verilen tavsiyelerin, yukarıda gördüğümüz gibi, herhangi bir resmi ortaçağ şeytan çıkarıcısına verilen talimatların çok iyi yansımaları olduğunu söylemek yeterlidir.
Kısıtlamalar ve Lanetler
Grimoire'lar ruhlara karşı sert muamele konusundaki itibarlarını gerçekten hak ediyorsa, bu hem Goetia hem de Kral Süleyman'ın Anahtarı'nın itaatsiz ruhları dizginlemek için kullandığı kısıtlamalar ve lanetler yüzündendir. Bu uygulamalar doğrudan ortaçağ şeytan çıkarma ayinlerinden alınmıştır; burada bir rahip inatçı bir ruhu kurbanın bedeninden çıkarmak için işkence kullanırdı. Grimoire teknikleri, görüntü büyüsünün daha karanlık sanatlarında kullanılan Voodoo benzeri işlemlerden bazılarını anımsatır (bkz. bölüm 10). Ruhun mührü veya adı alevle tehdit edilebilir veya zehirli dumanlarla dolu bir kutuya kapatılabilir. Devam etmeden önce, klasik metinlerde var olduğu şekliyle sürece bir göz atalım:
Goetia, her biri "... istediğiniz kadar sık" tekrarlanabilen iki çağrı içerir ve metin, ruhun "şüphesiz" görüneceği konusunda ısrar eder. Ancak, ruhun birkaç kez şeytan çıkarma ritüeli tekrarından sonra bile görünmeyi reddetmesi gibi olası olmayan bir durumda, "Kısıtlama" adı verilen başka bir çağrı okunur:
En büyük ve en anlaşılmaz Rab Tanrı'nın en görkemli ve en etkili isimleriyle sana ruh N'yi çağırıyorum ki, dünyanın her yerinden ve her yerinden gecikmeden hemen gel; nerede olursan ol, taleplerime akılcı cevaplar ver ve yukarıda belirtildiği gibi anlayışıma uygun bir sesle görünür ve nazik bir şekilde konuş, sana ruh N'yi çağırıyorum ve zorluyorum, yukarıda belirtilen her şeyle ve bilge Süleyman'ın seni ve arkadaşlarını bir Pirinç kapta bağladığı bu yedi isimle. Adonay, Prerai, Tetragrammaton, Anaphexeton, Inessenfatall, Pathatumon ve Itemon. Burada, bu çemberin önünde belirip, bana iyi görünen her şeyde benim isteğimi yerine getirmeni istiyorum. Eğer itaatsiz olursanız ve gelmeyi reddederseniz, hem sizi hem beni hem de tüm dünyayı altı günde ve içindekileri yaratan yüce ve ebedi Tanrı'nın adının gücü ve gücüyle, Eie, Saray ve tüm göklerin ordusunu yöneten Primeumaton adının gücüyle, sizi lanetleyecek ve sizi müttefik veya görevden, sevinçten ve yerden mahrum edecek ve sizi dipsiz çukurun derinliklerine bağlayacağım. Son yargı gününe kadar orada kalacak ve sizi sonsuz ateşe ve ateş ve kükürt gölüne bağlayacağım, eğer hemen gelip her şeyde benim isteğimi yapmak için bu çemberin önünde görünmezseniz. Bu yüzden gelin! Bu kutsal Adonai, Zabaoth, Adonai, Amiorem adlarıyla ve adlarıyla gelin, Adonai size emrediyor.
Bu, daha önce tartıştığımız standart büyülerden çok da farklı değildir, sadece şimdi disiplinin ilk tehditlerinin okunmaya girdiğini görebiliyoruz. Aslında, bu bile şeytan çıkarma sanatının standart bir yönüdür. Şeytan çıkaranın iblisi "müttefik veya görevden, neşeden ve yerden mahrum bırakacağı ve onu dipsiz çukurun derinliklerine bağlayacağı" uyarısı doğrudan eski Orta Doğu kaynaklarından gelir. Babil'deki ve Yeni Ahit'teki ruhları hatırlayın, onlar "derinliklere" atılmaktan korkuyorlardı. Aşağıdaki, Thompson'ın The Devils and Evil Spirits of Babylonia kitabında bulunan çok uzun bir şeytan çıkarma ayininden kısa bir alıntıdır:
Bunun Goetia'nın kısıtlamasıyla olan benzerliği açıktır: Her iblis, fiziksel düzlemdeki dayanağını kaybetmekle tehdit edilir ve besleyecek ve bakacak insan sevdikleri olmayan ayrılmış ruhlar için ayrılmış açlıkla tehdit edilir.
Goetia daha sonra ruhun yukarıdaki tehditlere bile sağır kulak vereceği olasılığıyla devam eder. Bunun, ruhun kralının onu başka bir yere göndermiş olmasından kaynaklanabileceğini ve bu nedenle şeytan çıkarıcının çağrısına kulak verme izninin olmadığını öne sürer. Ardından kralın ruhu göndermesi emredilen bir çağrı gelir. Abramelin Kitabı gibi diğer büyü kitapları, bir ruhun kralının çağrılmasının bir disiplin eylemi olarak tasarlandığını belirtir. Kişi, itaatsiz ruh üzerinde uygun otoriteyi kurmak için kralı çağırır. Her durumda, Kralın Çağrısı Goetia'da şu şekilde görünür:
Ey sen, yüce ve kudretli Kral Amaymon, E231, Doğu Egemenliği'ndeki cehennem düzeninin hem üstün hem de aşağı tüm ruhları üzerinde yüce tanrın El'in gücüyle hüküm süren, tanrının özel ve en gerçek ismiyle ve taptığın ve itaat ettiğin tanrıyla ve yarattığın şeyin mührüyle ve seni diğer tüm cehennem ruhlarıyla birlikte cennetten kovan en kudretli ve güçlü tanrı Yehova Tetragrammaton ismiyle ve cenneti, dünyayı ve cehennemi ve bunların içindeki her şeyi yaratan tanrının en güçlü ve büyük isimleriyle ve onların gücü ve erdemiyle ve tüm cennet ordusuna hükmeden Primeumaton ismiyle, N.'yi bana, bana veya başka herhangi bir yaratığa zarar vermeden, güzel ve alımlı bir biçimde bu çemberin önüne gelmeye, tüm isteklerime gerçek ve sadık bir şekilde cevap vermeye, irademi ve arzularımı yerine getirmeye, herhangi bir konuyu veya şeyi bilmeye veya elde etmeye zorla ve emret. Tanrı El'in, hem göksel, hem havadaki, hem karasal, hem de cehennemsel olan her şeyi yaratan ve yöneten gücüyle, onun yapması veya başarması gereken görevi biliyorsunuz.
Bu, Goetia'nın Süleyman'ın her ruhun yönetici meleğini çağırmasına cevabı gibi görünüyor. Abramelin Kitabı da bu şekilde çalışır, büyücünün önce Cehennem'in on iki prensini bağlamasını ve sonra bu prenslerin daha düşük ruhları büyücünün bağına teslim etmesini sağlar. Bir ruh bir görevi yerine getirmek istemezse veya yapamazsa, durumu düzeltmek için ruhun prensini çağırmalısınız. Ancak, Abramelin yine de kutsal koruyucu meleği prensler üzerinde yetkiye koyar ve büyücü prensleri ilk etapta onun aracılığıyla bağlar. Bir prense verilen bir emir yerine getirilmezse, büyücüye meleği çağırması talimatı verilir. Belki de bu kavram başlangıçta Goetia'nın bir parçasıydı, ancak Süleyman'ın Ahit'inden yolculuğu sırasında bir yerlerde kayboldu. Ayrıca, meleklerin çağrılmasına odaklanan Lemegeton'un sonraki kitaplarının bu boşluğu doldurması da olasıdır.
Kralın çağrısını okuduktan sonra -belki iki veya üç kez- goetik büyücüye orijinal iki çağrıya geri dönmesi ve bunları birkaç kez daha okuması talimatı verilir(!). Hata operatörden kaynaklanmadığı sürece, ruhun bu noktada belirmemiş olması düşünülemez. Ancak Goetia, ruhun Cehennem'de zincirlerle bağlanmış olabileceği veya kralının gözetiminde olmayabileceği ihtimalini kabul eder. (Belki de onu bağlayan başka bir şeytan çıkarıcı yüzünden?) Bu amaçla, kişi "İsyan eden tüm Ruhlara Karşı Ruh Zinciri adı verilen genel Lanet"i okumalıdır. Metne göre, bu çağrı ruhu gelmeye zorlayacaktır "... zincirlerle bağlanmış olsa bile, çünkü zincirler ondan kopacak ve serbest bırakılacaktır."
Ey kötü ve itaatsiz ruh, isyan ettiğin ve itaat etmediğin ve tekrarladığım sözlerimi dikkate almadığın için; hepsi gerçek Tanrı'nın, senin, benim ve tüm dünyanın yaratıcısı ve yaratıcısının en görkemli ve anlaşılmaz isimleridir. Hiçbir yaratığın karşı koyamayacağı isimlerinin gücüyle seni dipsiz çukurun derinliklerine lanetliyorum, orada kıyamet gününe kadar söndürülemez ateş ve kükürt zincirleriyle kalacaksın, eğer sen hemen bu çemberin önünde, bu üçgende belirip benim isteğimi yerine getirmezsen. Ve bu nedenle barışçıl ve çabuk bir şekilde bu isimlerle gel - Adonai, Zabaoth, Adonai, Amioram; gel! gel! neden duruyorsun çünkü o Kralların Kralı, Adonai bile sana emrediyor.
Sonra, ruh bu noktada belirmediği sürece, kişi adını ve mührünü kutsanmış bir kalemle kutsanmış bakire parşömene yazarak devam eder. (Unutmayın ki, ruhsal bir varlığın adı ve mührü nerede mevcutsa, varlığın kendisi de oradadır.) Bu nedenle, parşömen her türlü pis kokulu dumanla dolu siyah bir kutuya yerleştirildiğinde ve kutu metal telle bağlandığında, hapsedilen şey ruhun özüdür. Goetia kutu için uygun bir malzemeden bahsetmese de, birkaç kez kurşun önerildiğini gördüm. Bu, Satürn'ün metalidir ve yanmadan oldukça güzel ısınır.
Devam etmeden önce, Goetia büyücüye bir buhurdanlık dolusu kömür almasını (tütsünün yakıldığı değil), onu ruhun çıkacağı büyülü dairenin dörtte birine yerleştirmesini, içindeki alevi yakmasını ve şu Ateş Çağrısını okumasını söyler:
Ey ateş, seni ve dünyadaki diğer bütün iyi yaratıkları yaratanın adına sana yalvarıyorum ki, bu ruhu sonsuza dek işkenceye uğrat, yak ve tüket. Seni mahkûm ediyorum, ey ruh N. ebedi ateşe, çünkü sen itaatsizsin ve emrime itaat etmiyorsun, ve tanrın rabbin emirlerini tutmuyorsun, ne bana görüneceksin ne de bana itaat edeceksin, ve böylece seni çağırdım, ki ben en yüce ve en görkemli Rab, orduların Tanrısı Yehova'nın hizmetkarıyım ve onun göksel gücü ve izniyle onurlandırılmış ve güçlendirilmişim, ne de burada sana yaptığım bu tekliflere cevap vermeye geliyorsun, ki bu yüzden senin düşmanlığın ve hor görmen büyük bir itaatsizlik ve isyandan suçlusun ve bu yüzden seni aforoz edeceğim ve burada bu kara kutuya kapattığım adını ve mührünü yok edeceğim ve seni ölümsüz ateşte yakacağım ve ölümsüz unutuluşa gömeceğim, eğer hemen gelip görünür, nazik, dostça ve nezaketli bir şekilde bu üçgenin önünde, güzel ve yakışıklı bir biçimde ve hiçbir şekilde görünmezsen. Bana veya yeryüzündeki herhangi bir yaratığa karşı korkunç, zararlı veya ürkütücü şeyler yapmanı ve isteklerime mantıklı cevaplar vermeni ve sana yapacağım her şeyde tüm isteklerimi yerine getirmemi, vb. rica ederim.
Sadist ve işkenceci olarak yaygın olarak kabul edilen bu sürecin, gerçek disiplin uygulanmadan önce ruha görünme fırsatı vermesinin büyüleyici olduğunu düşünüyorum. Goetia, ruhun bu Ateş Çağrısı'ndan hemen sonra görünebileceğini öne sürüyor. Eğer öyle değilse, o zaman kara kutu büyülü kılıcın ucuna asılmalı, sıcak kömürlerin üzerine sallandırılmalı ve şu lanet okunmalıdır:
Şimdi ey ruh N., hala kötü niyetli ve itaatsiz olduğun ve benden isteyeceğim veya tatmin olacağım şeylere cevap vermek için bana görünmek istemediğin için. Her şeye gücü yeten ölümsüz Rab Tanrı'nın, göklerin, yerin ve cehennemin ve içlerindeki her şeyin tek yaratıcısı Yehova Tetragrammaton'un adına ve gücü ve onuruyla yapıyorum. Hem görünen hem de görünmeyen her şeyin harikulade düzenleyicisi olan kişi seni lanetlesin ve tüm görevlerinden, neşenden ve yerinden mahrum etsin ve seni dipsiz çukurun derinliklerine bağlasın, orada son yargı gününe kadar kalsın. Tüm isyankar, itaatsiz, inatçı ve kötü ruhlar için hazırlanmış olan ateş ve kükürt gölüne diyorum ki, cennetin tüm Kutsal topluluğu sana lanet etsin. Güneş, Ay ve Yıldızlar, ışık ve cennetin tüm orduları sana lanet etsin. Seni söndürülemez ateşe ve anlatılamaz işkencelere lanetliyorum ve adın ve mührün bu kutuda zincirlenmiş ve bağlanmış olarak bulunduğu ve kükürtlü ve iğrenç bir maddede boğulacağı ve bu maddi ateşte yakılacağı gibi, ben de Yehova adına ve Tetragrammaton, Anaphexeton ve Primeumaton adlı üç ismin gücü ve onuruyla seni, ey itaatsiz ruh N., lanetlenmiş ve lanetlenmiş ruhlar için hazırlanmış olan ve orada kıyamet gününe kadar kalacak ve bir daha asla hatırlanmayacak olan, dirileri ve ölüleri ve dünyayı ateşle yargılamak için gelecek olan Tanrı'nın huzurunda ateşle anılacak olan ateş gölüne atıyorum.
Bundan sonra, şeytan çıkaran kişi siyah kutuyu ateşe koymalıdır ve ruhun sonunda tezahür edeceği kesindir. Bunu yaptığında, ateş söndürülmeli, tatlı bir koku sunulmalı (normal buhurdanlıkta) ve ruha hoş geldin deme ve hitap etme devam edebilir.
Süleyman Kral'ın Anahtarı bu sürecin çok benzer bir versiyonunu sunar. Hangisinin önce gelmiş olabileceğini ve hangisinin prosedürü ödünç almış olabileceğini belirlemek zordur. Anahtar'ın prosedürünün uzun uzunluğu (sekiz sayfa!) bunun orijinal olabileceğini düşündürür, ancak siyah bir kutudan hiç söz etmez.
Anahtar önce ruhları bir büyüyle çağırmaya çalışır, ardından daha güçlü ve daha etkili bir büyü gelir. Bunlar başarısız olursa, yardım için meleklere kısa bir hitap yapılır, ardından son derece güçlü bir büyü gelir, ikincisi ruhları "demir ve ateş zincirleriyle bağlanmış, ya da güçlü bir yere kapatılmış ya da bir Yeminle tutulmuş" olsalar bile çağırmalıdır. (Goetia'nın kısıtlamasına benzer.) Bunlar başarısız olursa, Anahtar (Kitap I, Bölüm 7) ruhların başka bir şeytan çıkarıcı tarafından aynı büyülerle başka bir yere çağrılabileceğini önerir. Bu nedenle, şeytan çıkarıcı "en azından kendisine bazı Haberciler veya nerede olduklarını, ne işe yaradıklarını ve neden gelip kendisine itaat edemediklerini bildirecek bir kişi göndermelerini" talep etmelidir.
Ancak bu girişimler başarısız olursa tam lanet uygulanır. Bu durumda ruhların isimleri kutsanmış bakire kağıda yazılır. Kağıt daha sonra çamur, toz veya kil ile kaplanır. Sonra, şeytan çıkarıcı kuru rue, toz assafoetida ve "kötü kokulu diğer şeyler" ile bir ateş yakar. Çok kısa bir Ateş Çağrısı okunur ve sonra lanet (içerik olarak Goetia'nınkine benzer) okunurken kağıt doğrudan aleve atılır. Ruhlar sonunda görünmeyi ve şeytan çıkarıcıya itaat etmeyi kabul ettiklerinde, isimleri tekrar taze kağıda yazılmalı ve zamk benjamin, olibdanum (tütsü) ve storax ile kokulandırılmalıdır.
Kokuşmuş dumanlar için hem Key hem de Goetia, Ferula assafoetida olarak da bilinen ve yakıldığında gerçekten iğrenç bir kokuya sahip olan bir Asya otu olan asafetida24 kullanımını öneriyor. Bu ot, sindirime yardımcı olmak için yiyeceklerde az miktarda kullanılır, bu nedenle şarküterilerde, sağlıklı gıda mağazalarında, yerel süpermarketinizdeki Asya baharat reyonunda vb. bulunabilir. Ayrıca, aynı renge ve "bayat acı bir tada" sahip olduğu için kırmızı biberin ikame edilebileceğinin önerildiğini gördüm. Goetia'nın ayrıca bir kullanımı kükürt (kükürt) vardır ve her iki metin de "kötü kokulu" daha fazla şeyin kullanılmasını önermektedir.
Ruhlar nihayet ortaya çıktığında sunulan tatlı kokulara gelince, Goetia hiçbir öneride bulunmuyor. Ancak, Anahtar'da listelenen içerikler, tıpkı Abramelin Kitabı'nda kullanılan tütsü gibi, Exodus'ta verilen kutsal parfümün tarifini taklit ediyor gibi görünüyor (bkz. bölüm 6.)
Ortaçağ şeytan kovucusunun asi ruhları engellemek için kullandığı lanetler ve cezalar böyledir. 10. bölümde, benzer şekilde sadist görünen, iğneleri balmumuna batırmayı, sıcak kömürlerin üzerinde eritmeyi vb. içeren belirli bir büyülü imgeyi tartıştık. Ve büyü, bir kadının fiziksel sevgisini kazanmak içindi! Yine de, daha derin bir araştırma, büyünün talihsiz bir kurbana acı çektirmek için değil, bunun yerine şehvetin keskin ve yakıcı tutkularını sempatik bir şekilde uyandırmak için tasarlanmış olma olasılığını ortaya koydu.
Bu bölümde, Santeros ve Paleros'un kendi Familiar'larını harekete geçirmek için kullandıkları oldukça benzer bir teknikle de karşılaştık. Nganga'larında baharat ve biber kullanmalarının amacı, içinde yaşayan ruhu yakmak veya işkence etmek değil, sadece ruhun hareketsizliğe düşemeyeceği mistik bir sıcaklık ve aktivite titreşimi yaratmaktır.
Grimoirik kısıtlamalar ve lanetlerle karşılaştırmayı çok ilgi çekici buluyorum. Orada ayrıca isteksiz veya beceriksiz bir ruhu "heyecanlandırmak" için kullanılan zararlı ve sıcak malzemeler buluyoruz. Goetia'nın Ateş Çağrısı, iblisin mührünü içeren kara kutuyu gömmekle bile tehdit ediyor, bu da bana Palo Mayombe'nin asi bir Prenda'yı kabına çimentolayıp her şeyi bir ağacın altına gömme uygulamasını hatırlatıyor. İki gelenek arasındaki benzerlikler ve farklılıklar en azından iki şeyden birini gösteriyor: bir yandan, farklı kültürlerde iki paralel, ancak bağlantısız, büyülü teknik olabilir. Şamanik sistemler arasındaki bu tür benzerlikler oldukça yaygındır. Öte yandan, Afrika ile ortaçağ Avrupa büyüsü arasında daha fazla bağlantı ipucu olabilir. Bu durumda, grimoire'lardaki örnekler zaman ve mesafeyle mutasyona uğramış bir uygulamayı gösterebilir.
Belki de tüm bunların şamanın ustalaştığı "ruhsal ısı" ile bir ilgisi vardır (bkz. 2. bölüm). Üstadın, fiziksel olanın ötesine yükseldiği ruhsal bir ajitasyon durumu kazanmasının gerekli olduğu düşünülüyordu ve ilginçtir ki, bizim goetik ruhlarımıza ve büyülü imgelerimize verilenlere benzer yaralanmalardan zarar göremezdi. Şaman, sıcak kömürlerin üzerinde yürüyebilir veya hatta yutabilir, cildine ısıtılmış metal uygulayabilir, iğnelerle kendini delebilir veya bıçaklarla kesebilirdi. Bunların hiçbiri ona zarar veremezdi çünkü kendi ruhu zaten yoğun (coşkulu) ısı ve acı seviyesinde titreşiyordu. Daha da önemlisi, fiziksel sıkıntılar genellikle şamanın ilk etapta böyle bir titreşime nasıl ulaştığının bir parçasıydı.
O zaman, aynı prensiplerin yeryüzündeki ruhları kışkırtma veya "harekete geçirme" tekniklerinde de iş başında olduğunu varsaymak güvenli olabilir. Kendileri fiziksel olanın ötesinde oldukları için, fiziksel yaralanma veya acı kavramlarının da ötesinde olmalıdırlar. Elbette, grimoir kısıtlamaları zamanında, bu tür eklemeleri cehenneme atılma tehditleri ve ruhsal ısıdan çok mide bulantısına yönelik görünen pis kokulu maddeler olarak görüyoruz. Birinin "şeytanlara" karşı bir miktar Hristiyan acılığının uygulamaya sızdığını ve onu bozduğunu varsayması kesinlikle anlaşılabilir.
Öte yandan, bu tür pis kokulu parfümler bazen cehennem ruhlarını cezalandırmaktan ziyade çekmek için grimoire'lar tarafından reçete edilir. Agrippa, Satürn'ün ruhlarını çağırmada keskin kokuların kullanılmasını ve "nefret, öfke, sefalet ve benzeri her kötü şeyde..." tavsiye eder. Kral Süleyman'ın Anahtarı, II. Kitap, 10. Bölümde, iyi ruhları çağırmak için tatlı tütsülerin ve kötü ruhlar için "kötü kokulu" tütsülerin kullanılmasını öğretir. Bu nedenle, zararlı dumanların kendilerinin, aksi takdirde tezahür etmeyi reddeden (veya edemeyen) ruhla bağlantı kurmayı ve onu "harekete geçirmeyi" amaçlayan bir tür sempatik büyü olması bile mümkündür.
Elbette, bu lanetlerin kullanımı her bir şeytan çıkarıcının takdirine bırakılmalıdır. Dürüst olmak gerekirse, bunları pek kullanan çok az sayıda uygulayıcı büyücü tanıyorum. Birkaç kez tekrarlanan uzun çağrılar genellikle temas kurmak için gereken transı sağlamak için fazlasıyla yeterlidir. (Ruhun görünmeye isteksiz veya aciz olması kavramı pek işe yaramaz, çünkü ruhun mührünün yazıldığı her yerde ikamet etmesi beklenir. Bu nedenle, ruhu algılayamama genellikle operatörün hatasıdır, ruhların değil.) Ayrıca, ruhlara karşı sert muameleye karşı talimat veren ve bunun yerine itaatsiz ruhları cezalandırmak için meleklerin çağrılmasına güvenen Abramelin gibi sistemler de vardır.
"Tarihsel Dönüm Noktası": Süleyman'ın Vasiyeti
Joseph Peterson, Esoteric Archives CD'sinde, Süleyman'ın Ahit'ini Eski Ahit'in sahte epigrafik "iblisler kataloğu" olarak açıklar. Sahte epigrafiktir çünkü Kral Süleyman tarafından yazıldığı iddia edilirken, metin muhtemelen MS 1. yüzyıldan 3. yüzyıla kadar bir yerde ortaya çıkmıştır. Bu nedenle, hala Süleyman'a atfedilen bilinen en eski büyülü metinlerden biridir ve genellikle Süleyman geleneğinin babası olarak kabul edilir.
Bu apokrif kitabın genel konusunu bu bölümde zaten ele aldık. Kısaca, eski kralın çeşitli toplumsal ve fiziksel hastalıkların şeytanlarını bağladığı bir dizi şeytan çıkarma ayini gerçekleştirdiğini tasvir ediyor. En önemlisi, zodyak dekanatlarının şeytanlarıyla temas kuruyor ve böylece Goetia gibi grimoire'ların daha sonra temellendirileceği örüntüyü başlatıyor. Aynı ışıkta, Ahit ayrıca Süleyman'ın her bağlı şeytanı iyi ve pratik bir şekilde kullandığını tasvir ediyor:
107. [...] Ve [Ruhlara] Tanrı Tapınağı'ndan su getirmelerini emrettim. Ve ayrıca Rab Tanrı'ya, insanlığı engelleyen dışarıdaki iblislerin bağlanıp Tanrı Tapınağı'na yaklaşmaları için dua ettim. Bu iblislerden bazılarını Tanrı Tapınağı'nın inşasının ağır işini yapmaya mahkûm ettim. Diğerlerini hapishanelere kapattım. Diğerlerine kurşun ve kaşıkla oturarak altın ve gümüş (yapımında) ateşle güreşmelerini emrettim. Ve diğer iblislerin hapsedileceği yerleri hazırlamalarını emrettim.
Bu belgenin Hristiyan kökenli olduğu açıktır, çünkü ruhların birçoğu İsa Mesih'in Mesih olarak gelişini açıkça belirten kehanetleri ortaya koymaktadır. Ayrıca, hikayenin kendisi (Eski Ahit mitolojisi olarak) eseri, Hristiyan mistiklerinin Yahudi mistisizminin yönlerini benimsemeleri için günümüz trendine yerleştirmektedir.
Ritüel Büyü (s. 33) adlı eserinde Elizabeth Butler, Süleyman'ın Vasiyetnamesinde iş başında olan çeşitli kültürel etkilerden daha fazlasını ana hatlarıyla açıklıyor. Zodyak hastalık iblislerinin Asur ve Babil kökenlerine işaret ediyor (Mısır'dan geçerek Vasiyetname'ye girdiklerinden emin olsa da) ve Süleyman'ın bazı varlıkları ile Keldani ve Akad tanrıları arasındaki benzerliklere dikkat çekiyor. Ayrıca Vasiyetname'nin yapısının ve ritüel prosedürünün çoğunun nihayetinde bu Mezopotamya kaynaklarına dayandığına inanıyorum.
Profesör Butler ayrıca Ahit'in içeriği için birkaç İncil kaynağı da ekliyor - Tobit kitabından (Katolik İncil'de yer alır), apokriflere (özellikle düzinelerce melek isminin listelendiği Enoch Kitabı) ve hatta iblis Ornias hikayesinin türetildiği Talmud'a kadar. (Bu sonuncusunda metinde doğrudan bir Yahudi etkisi görüyoruz.) Ayrıca Ahit'in (ve Goetia'nın) Kuran ve Arap Binbir Gece Masalları da dahil olmak üzere Arap mitolojileriyle ilişkisini de hatırlamalıyız. Hikayenin Kral Süleyman'a odaklanmış olması bile böyle bir Arap etkisini ele veriyor.
Profesör Butler ayrıca metindeki Mısır-Helen ve Gnostik etkilere, özellikle çeşitli varlıklara (özellikle meleklere) atfedilen isimlerde işaret ediyor. Ahit'e baktığımızda, zodyakın yirmi yedinci ruhunun (Pheth) zamanın göksel bir gücüne Gnostik bir gönderme olan "aeon" kelimesinden bahsettiğini görebiliriz. Dokuzuncu zodyak ruhu, Gnostik ilahi adı "Iaoth" olan bir melek tarafından kısıtlanmıştır. Aynı grubun on birinci ruhu, hepsi Yunan büyü papirüslerinde bulunan Gnostik ilahi isimler olan "Iae, Ieo, Sabaoth'un oğulları" ile karşı karşıyadır. Metinde Süleyman'ın tüm ruhlara "yeryüzünde ve yer altında, karada ve suda ..." komuta ettiğine dair birkaç gönderme bile vardır, tıpkı Gnostik başsız (veya doğmamış) olanın ritüelinde gördüğümüz gibi. Ve bunlar Ahit'te bulunan çok sayıdaki Gnostik öğenin sadece birkaç örneğidir.
Süleyman'ın yöntemlerinin ağır şamanik doğasına da dikkat çekilebilir, ayrıca cehennem ruhlarını yaşayanlar için iş yapmaya zorluyor olması da. Aslında bu, Agrippa'nın Occult Philosophy'sinin I. Kitabında doğal büyüyle ilgili olarak daha sonra göreceğimiz şeye oldukça benziyor. Asmodeus'tan iblisin kutsal hayvanının belirli bir balık türü olduğunu keşfettikten sonra, Süleyman basit bilginin (ve biraz şamanik bilgi birikiminin) ona ruh üzerinde verdiği gücü gösterir:
25. [...] Ve ben Süleyman, kulu Süleyman'a bilgelik veren Tanrı'yı yücelttim. Ve balığın karaciğerini ve safra kesesini bir kamışın ucuna astım ve Asmodeus'un çok güçlü olması ve dayanılmaz kötülüğünün böylece engellenmesi nedeniyle onun üzerinde yaktım.
Veya Süleyman'ın vahşi bir ruhu bastırmak için kendi tükürüğünü kullandığı şu ayet:
32. [...] Ve yüzünü havaya kaldıran biri önüme geldi, ama ruhun geri kalanı bir salyangoz gibi kıvrıldı. Ve birkaç askerin arasından geçti ve ayrıca yere korkunç bir toz kaldırdı ve onu yukarı taşıdı; ve sonra tekrar bizi korkutmak için geri fırlattı ve kural olarak hangi soruları sorabileceğimi sordu. Ve ben ayağa kalktım ve o noktada yere tükürdüm ve Tanrı'nın yüzüğüyle mühürledim.26
Büyüde tükürüğün kullanımı son derece eski bir mirasa sahiptir. Kabile büyülerinin en ilkelinde, yerel din adamının tükürüğü bir tür büyülü iksir olarak kabul edilirdi (şamanların özellikle insanüstü olduklarını unutmayın. 2. bölüme bakın). Tükürük, rahibin tedavinin bir parçası olarak hastanın ağzına tükürdüğü Babil şifa ayinlerinde kullanılırdı. Bunun yankılarını, rahibin "Büyük Tanrı beni gönderdi! Saf büyüsünü benimkine ekledi, saf sesini benimkine ekledi, saf tükürüğünü benimkine ekledi, saf duasını benimkine ekledi!" diye ilan ettiği şeytan çıkarma ayinleri sırasında kullanılan dualarda görebiliriz.
Joseph Peterson, Süleyman'ın Ahit'inin kendi versiyonunda,28 tükürüğün büyülü kullanımına dair birkaç İncil örneğine atıfta bulunur; örneğin Markos 7:33 ve 8:23'te İsa kendi tükürüğünü uygulayarak sağır-dilsiz ve kör bir adamı iyileştirir. Yuhanna 9:6'da İsa'nın tükürüğünü Ahit'teki Süleyman'a çok benzer bir şekilde kullandığı bir sahneyle karşılaşırız. Bu sefer bir adamı körlükten kurtarmak için: `Bunu söylerken yere tükürdü ve tükürükten çamur yaptı ve çamurla adamın gözlerini meshetti.''
Ahit'te başka şamanik unsurlar da vardır. Örneğin, 2. bölümde ele aldığımız dünya sütununun açık göründüğü anlatının sonuna doğru. Bu durumda, iki iblis Süleyman tarafından kandırılır -kudretli güçlerini kanıtlama bahanesiyle- devasa bir taş sütunu havaya kaldırmaya zorlanır. Oraya vardıklarında, kral onları yüzüğüyle mühürler ve onlara "İzleyin" diye emreder. Aralarındaki ağırlığı taşımaya zorlanan iblislerden hiçbiri dünyada genel olarak kötülük yapmaktan özgür değildir. Efsaneye göre, "ruhlar onu bugüne kadar ayakta tutmaya devam etmiştir." Ancak, tıpkı eski şamanın dünya sütununda olduğu gibi, "bu taş hangi gün düşerse, o gün dünyanın sonu olacaktır."
Son olarak, antik Orta Doğu'dan Süleyman'ın Vasiyeti'ne ve ortaçağ büyü kitaplarına uzanan şeytan çıkarma ve hastalık iyileştirmenin temel temasını unutamayız. Ayrıca, Vasiyetname canavarları çalıştırmayı öneren ilk şeytan çıkarma kılavuzu olmasa da, bu fikrin Kral Süleyman'ın Anahtarı ve (özellikle) Goetia gibi literatüre girdiği kapı kesinlikle odur.
Ruhların Ahit'te Süleyman'a verdiği öz-tanımlamalar, bize Goetia'da kayıtlı girdileri gerçekten hatırlatıyor. Örneğin ilk ruh, Ornias:
10. Ve Süleyman ona dedi ki: "Söyle bana, ey iblis, hangi burç burcuna tabisin." Ve o cevap verdi: "Su Dökücü'ye. Ve yeryüzündeki asil bakirelere karşı arzuyla yanıp tutuşanları [...], onları boğarım. Ama uyuma eğilimi yoksa, üç forma dönüşürüm. Erkekler kadınlara aşık olduklarında, kendimi güzel bir dişiye dönüştürürüm; ve erkekleri uykularında yakalarım ve onlarla oynarım. Ve bir süre sonra tekrar kanatlarıma binerim ve beni göksel bölgelere götürürüm. Ayrıca bir aslan olarak görünürüm ve tüm iblisler tarafından yönetilirim. Ben Tanrı'nın gücü olan Başmelek Uriel'in soyundanım."
Yine de, burada odak noktasının ruhun Süleyman için neler yapabileceği üzerinde olmadığını görebiliyoruz. Bunun yerine, iblisin doğal işlevini araştırıyor ve onu bunu yapmaktan nasıl alıkoyacağıyla ilgileniyor. (Elbette, bu Süleyman'ın Ornias'ı ve diğer iblislerin çoğunu tapınağın inşasında çalıştırmasını engellemiyor. Obizuth gibi diğerleri goetik bir şekilde hapsedilmişti.) Ayrıca, Ornias ruhunun Uriel'in çocuğu olduğunu iddia ettiğini de fark edin. Bu, Babil ve diğer Orta Doğu dinlerinde gözlemlenen iblisler ve tanrılar arasındaki aynı türden yakın ilişkiyi akla getiriyor.
Ahit'te, Kral Süleyman önce ardı ardına on beş şeytani ruh çağırır (ya da bir çağrının Pleiades'in yedi dişi ruhuyla sonuçlanması nedeniyle yirmi bir). Bunların arasında Beelzeboul (Şeytanların Prensi), Asmodeus, Obizuth (görünüşe göre Lilith'in bir biçimi) ve hatta Yeni Ahit'te İsa tarafından domuzlara kovulan ruhlar lejyonunu temsil eden "Aslan Taşıyıcısı" Rath bile vardı. Diğerlerine Kıskançlık, Çekişme, Aldatmaca ve Kıskançlık gibi isimler verilir. Bu ruhların her biri, aileleri yok etmekten tarlaları yakmaya ve şiddetli fiziksel hastalıklardan gemileri batırmaya kadar insanlığa gelebilecek çeşitli hastalıkları, günahları veya felaketleri temsil eder. Bir ruh bile kendini gece ağlayan çocukların sesinde sürüklenirken tanımlar.
Bu rastgele varlıklardan sonra, Süleyman önüne bir şeytani güç daha getirilmesini ister ve aynı anda otuz altı ayrı ruhun görüntüsüyle karşılaşır. Kral onları eşek, öküz ve kuş gibi birçok farklı yüze sahip olarak tanımlar. Kendilerini şu şekilde tanıttılar, hepsi tek bir sesle konuşuyormuş gibi:
Biz otuz altı elementiz, bu karanlığın dünya hükümdarlarıyız... biz de diğer ruhlar gibi senin önünde duruyoruz, koçtan ve boğadan, ikizden ve yengeçten, aslan ve bakireden, pullardan ve akrepten, okçudan, keçi boynuzludan, su dökenden ve balıktan.
Elbette, bunlar otuz altı zodyak dekanatının kötü ruhlarıdır. İşte, nihayet, Süleyman'ın Vasiyetnamesinde zodyak büyüsünün kadim gelenekleri ile Goetia gibi ortaçağ büyü kitapları arasındaki gerçek temas noktası (bkz. bölüm 10, "İmaj Büyüsü").
Hepsi onun önünde sıkıştırıldığında, Süleyman onlardan diğer iblisler için yaptığı gibi aynı bilgiyi istedi, ancak bu otuz altı kişiye de uygun karakterleri için sormuş gibi görünüyor. Buradan, bu ruhların genel düzeni ve işleyişi grimoir öğrencisine tanıdık gelmelidir. İlk ruh, ilk üç kişilik grup adına öne çıktı ve Süleyman'a seslendi:
Ben Zodyak çemberinin ilk dekanıyım ve bana koç denir; benimle birlikte şu ikisi de vardır.
Bunlar, Koç burcunun üç dekanatının (veya yüzünün) iblisleridir ve bu nedenle sırasıyla Mars, Sol ve Venüs gezegenleri tarafından yönetilmelidirler. Bu ruhların uygun şekilde düzenlenmesine daha fazla ücret verilmez, ancak Süleyman otuz altı kişinin her birini bireysel olarak sorgulamaya devam eder. İsimlerini, işlevlerini (hastalıkları) ve onları uzaklaştıracak kısa büyüleri (karşıt meleklerinin isimleri dahil) açıklarlar.
Bu bilgiyi düzgün bir şekilde tamamlamak için, Ahit'in Kral Süleyman'ın iki son iblisi çağırmasıyla sona erdiğini eklemeliyim: Ephippas ve Abezithibod. İkinci iblis Kızıldeniz'den çağrıldı ve Mısır'dan Çıkış'tan önce firavunun kalbini sertleştiren ve İsrailoğullarını Kızıldeniz'den takip etmelerinde Mısır ordusuna yardım eden ruh olduğu iddia edildi. Mısırlılar sularda boğulduğunda, Abezithibod da orada hapsedildi, bu bölümde daha önce tartışılan devasa sütunun altında tuzağa düşürüldü. Süleyman, bu son iki iblisin sütunu havaya taşımasını ve bu dünyanın yıkımına kadar orada tutmasını sağladı.
Goetia'ya uyarlanan Ahit ve daha önceki mistisizmlerin tüm unsurları arasında, en önemlilerinden birinin atlanmış olması son derece talihsizdir: ruhları kontrol etmek için gerekli olan meleksel güçler. (Pavlus Sanatı veya Almadel'de temas kurulan meleklerin goetik iblislerle çok fazla ilişkisi olması pek olası görünmüyor. Yine de, Goetia ile bağlantılı olan Ars Nova, tüm standart melek ordularını çağırır.) Diğer metinler, Kral Süleyman'ın Anahtarı gibi, büyünün bu hayati yönünü atlamamıştır: ilk olarak, büyü çemberine girerken söylenen dualarda bunların çağrıldığını görüyoruz:
Bütün şeytanlar, özellikle bu çalışmaya karşı çıkanlar buradan uçup gitsinler ve Barış Melekleri bu Çember'e yardım etsinler ve onu korusunlar; böylece anlaşmazlık ve çekişmeler buradan uçup gitsin.
Daha sonra, ilk iki uzun çağrı başarılı olmazsa, melekler bir kez daha "Meleklere Hitap" ile çağrılır:
Ey Tanrı'nın Melekleri ve Göksel Ruhlar, sizden rica ediyorum ve rica ediyorum, yardımıma gelin; gelip Göksel İşaretleri görün ve bir zamanlar yoldaşınız olan bu kötü ve düşmüş Ruhların itaatsizliğine Egemen Rab'bin huzurunda şahidim olun.
Agrippa ayrıca, III. Kitabının 32. bölümünde ("Kötü ruhlar bizim tarafımızdan nasıl alt edilebilir"), "... kim kötü ruhlarla entelektüel olarak çalışırsa, iyi ruhların gücüyle onları bağlayacaktır; ancak sadece dünyevi olarak çalışan kişi, kendisi için yargı ve lanet yaratacaktır." şeklinde güvence verir. Magus, II. Kitap'ta (s. 102), "Aynı şekilde, herhangi bir kötü ruhu çağırmadan önce, onu İlahi Güçle çağırmadan önce, Tanrı'ya ve iyi Meleklere sık sık dua ve söylevler vermeliyiz." ifadesini buluruz.
Goetia'daki bu eksikliği gidermek için bazı modern uygulayıcılar, burçlar dekanlarıyla da ilişkilendirilen Shem haMephoresh'in yetmiş iki meleğini dahil etmeyi tercih ediyor. Tek sorun, bu meleklerin kendi iblis listelerinin olması ve Ahit veya Goetia ile hiçbir tarihsel ilişkilerinin olmamasıdır. Belki de apokriflere (Enoch Kitabı veya Ahit'in kendisi gibi), Talmud'a, Yunan büyü papirüslerine ve Gnostik materyale53 ve hatta Goetia'ya en uygun melek isimleri için Arapça büyü metinlerine bakabiliriz. Böyle bir proje, grimoire'daki her bir iblis ismini ayrı ayrı araştırmak ve bunlarla ilişkili herhangi bir göksel gücü keşfetmek anlamına gelir. Elbette, Kral Süleyman'ın örneğini de takip edebilir ve her ruhtan kendisine karşı çıkan meleğin ismini talep edebiliriz.
Buradaki tartışmamız için önemli olan şey, meleklerin aslında ruh çağırma için gerekli olduğu anlayışıdır. Süleyman ve ruh Tephras arasındaki şu konuşmayı düşünün:
33 ... Ve ona dedim ki: "Ben Süleyman'ım; öyleyse sen kötülük yapmak istediğinde, bunu kimin yardımıyla yapıyorsun?" Fakat o bana dedi ki: "Üçüncü günün ateşinin de dindiği Melekler adına." Bu yüzden ona soru sordum ve dedim ki: "Ve hangi adla?" Ve cevap verdi: "Başmelek Azael'in." Ve Başmelek Azael'i çağırdım ve iblisin üzerine bir mühür koydum ve ona emrettim ...
Burada iblisin yalnızca Azael izin verdiğinde hareket ettiği söylenmektedir, bu bölümde daha önce tartıştığımız Mezopotamya iblislerine benzer. Ruh kendi başına kötü değildir, sadece baş melek Azael tarafından kullanılan bir hastalık aracıdır, o da yalnızca ilahi iradeye (veya doğal yasaya, vb.) hizmet eder. Meleğin adı bilindiğinde, Süleyman hemen o meleği çağırır ve ruha göksel varlığın mührünü basar. Ruh, yönetici meleğin onayı ve yetkisiyle bağlıdır.
Böylece, herhangi bir goetik çalışmada, büyücü gerekli şifa meleğinin ittifakını ilk önce kazanamazsa hastalık üzerinde ustalık kazanamaz. Bu, hastalığı tedavi etmeye çalışmadan önceki anlarda aceleyle veya aceleyle yapılmaz. Şaman-büyücünün genel olarak rahatsızlığın üstesinden gelme tek niyetiyle aylar öncesinden kendini adaması gereken bir süreçtir. Meleğin adı ve bilgisi büyücünün Sepher Malachim'ine eklenebilir ve bu çalışmanın 8. bölümünde açıklanan işlemlere göre çağrılabilir. Bir kez bağlantı kurulduktan sonra, kişinin sadece meleğe iblisi nasıl düzgün bir şekilde çıkaracağını sorması, gerekli güç sözcüklerini vb. istemesi gerekir.
Grimoire'larda Ruh-Evcilleştirme
Ve böylece Süleyman'ın Vasiyetnamesinden kötü şöhretli Goetia türemiştir. İki metin arasındaki olay örgüsü farklı olsa da, dayandıkları temel mitoloji farklı değildir. Her iki durumda da Kral Süleyman'ın listelenen tüm varlıkları çağırdığı ve bağladığı ve Kral Süleyman'ın şöhretini ve gücünü onların aracılığıyla kazandığı söylenir. Her iki metin de kutsal adamların, kölelik işlerini yapmak için cehennem ruhlarını evcilleştirebileceklerini, haklı olarak, gösterir. Ayrıca her iki metnin de, Goetia'ya atıflar bozulmuş olsa bile, burç dekanlarının şeytani güçleriyle ilgili olduğu doğrudur.
Goetia'nın "Büyülü Gereksinimleri", Kral Süleyman'ın Anahtarı'nda bulunanların basitleştirilmiş versiyonları gibi görünüyor. Goetia'da pentagram, heksagram, gizli mühür ve pirinç kap hariç tek bir kısa bölümde görünüyorlar. Kısalıkları, operatörün bu araçlar hakkında onları toplayıp düzgün bir şekilde hazırlayacak kadar bilgi sahibi olduğunu varsayarsak, bu büyü kitabının "defter" biçimini gösteriyor:
Diğer büyülü gereklilikler şunlardır: bir asa, bir kılıç, bir başlık, bir başlık, ketenden uzun beyaz bir cüppe ve bu amaç için diğer giysiler; ayrıca üç inç genişliğinde aslan derisinden bir kuşak, Büyülü Çemberin en dış kısmını çevreleyen tüm isimlerin yazılı olduğu. Ayrıca parfümler ve dumanı üzerine koymak, eylem için belirlenen yeri tüttürmek veya parfümlemek için yakılmış bir kömür kabı; ayrıca şakaklarını ve gözlerini meshetmek için kutsama yağı; ve kendini yıkamak için güzel su.
Bunu, bir tür kısaltılmış Süleyman ritüeli banyosunda kullanılmak üzere tasarlanmış çok basitleştirilmiş dualar takip eder:
Hamamdaki Tapınma: "Ey Rab, beni mercanköşk ile arındıracaksın! Ve temiz olacağım: Beni yıkayacaksın ve kardan daha beyaz olacağım." Ve giysilerini giyerken şöyle diyeceksin: Giysilerin Giydirilmesindeki Tapınma: "Bu kutsal giysilerin mecazi gizemiyle, En Yüce'nin gücüyle, Ancor, Amacor, Amides, Theodonias, Anitor'un gücüyle kendimi kurtuluş zırhıyla giydireceğim; böylece arzuladığım son Senin gücünle gerçekleşsin, ey Adonai! Övgü ve yücelik sonsuza dek O'na ait olacak! Amin!" Bunu yaptıktan sonra, Süleyman'ın emrettiği gibi, işine göre Tanrı'ya dua et.
Büyük olasılıkla, yukarıdakilerin son satırı Ars Nova'da ana hatları çizilen daire ve araçlar için dualara atıfta bulunmaktadır. Bu çalışma için kutsal alanın hazırlanmasını aşağıdaki büyülü daireler bölümünde ele alacağız
Çalışma yeri belirlendikten ve her şey işe hazırlandıktan sonra, Goetia daha sonra varlığı çağırmak ve onu sanat üçgenine (aşağıda büyülü dairelerle açıklanmıştır) bağlamak için şeytan çıkarma tarzı büyüler kullanmasını söyler; ve Ars Nova'ya teşekkürler, pirinç kabın içine de. Özellikle, bu işlem çağrılan iblisin mührünü taşıyan bir dizi metal tılsım kullanır. Bunu 10. bölümde derinlemesine ele aldım ve mührün üçgene veya üçgendeki kabın içine yerleştirilmesini (ve operatörün boynunda takılmamasını) önerdim. Amaç, iblisi Goetia'da ana hatlarıyla belirtilen tüm büyüler ve "gereklilikler" ile çağırmak, ancak bu törenleri hiçbir ruh için iki kez tekrarlamak zorunda kalmamaktır. Bir kez çağrıldıktan, tılsıma bağlandıktan ve kaba mühürlendikten sonra, ruh her zaman Santerian Nganga'da olduğu gibi bir Tanıdık olarak uygun bir şekilde el altında olmalıdır. Sadece kabı açmak ve şeytanın ismini söylemek onu harekete geçirmek için yeterli olmalıdır. Belki de Binbir Gece Masalları geleneğinde ismi söylerken kabı ovalamak bile gerekebilir - kabı çalkalamak ve ruhu harekete geçirmek için güzel bir şekilde hizmet etmelidir.
Ayrıca 10. bölümde Goetia'daki astrolojik atıfların Arapça kaynak materyalinden bozulmasını tartıştım. Teknik olarak, yetmiş iki cehennem ruhu, otuz altı yüzün her biri için zodyak gündüz ve gece iblisinin otuz altı dekanıyla doğrudan ilişkili olmalıdır. Bunlar nihayetinde Süleyman'ın Ahit'inde ima edilenlere benzer atıflara sahip olmalıdır, ancak ne yazık ki durum böyle değildir. Malzemeyi "düzeltmek" için çeşitli girişimler gördüm, ancak bunlardan büyük ölçüde etkilenmedim. Aynı şey benim kendi yetersiz girişimim için de geçerlidir:
Listelenen yetmiş iki ruhtan tam kırk altısı, uygun zodyaksal veya yönsel niteliklerine dair hiçbir ipucu olmadan tanımlanıyor.54 Eğer bir çözüm bulunacaksa, astrolojik ve yönsel ilişkiye dair ipuçları verilen yirmi altı kalan ruh aracılığıyla bulunması gerekecek. Bunlara dayanarak goetik iblisleri listelemek ve kategorize etmek için zaman ayırdım.
Öncelikle Goetia'da listelenen dört ana yönü ve onların şeytani yöneticilerini ele almalıyız; bunlar, Süleyman'ın Ahit'inde ve hahamlıklarda yer alan şeytan krallarıdır:
Bu nedenle, Goetia'ya baktığımızda, yalnızca yön referanslarına değil, aynı zamanda yukarıda listelenen büyük krallardan birinin yetkisi altında olduğu söylenen herhangi bir ruha da gözlerimizi açık tutabiliriz. Metinde yalnızca altı tane böyle referans vardır ve hepsi doğu yönüyle veya Amaymon'un hükümdarlığıyla ilgilidir.
1) Bael: ". . . Doğu'da hüküm süren bir kral."
2) Agares: "Doğu'nun hükmü altındadır."
3) Vassago: ". . . Agares ile aynı doğaya sahip olmak."
32) Asmoday: "O, Amaymon'un kudreti altında ilk ve en seçkin olandır..."
33) Gaap: "... Kralı Amaymon'un egemenliğine ait olan şeyler."5"
70) Seere: "O, Doğu Kralı Amaymon'un yönetimi altında güçlü ve kudretli bir Prens'tir."
Gaap'ın görünürdeki ikili hükümdarlığını (doğu ve güney - yukarıdaki Gaap ile birlikte listeye bakın) saymazsak, diğer büyük kralların veya ana yönlerin hiçbiri metinde referans olarak verilmemiştir. Goetia'nın ilk üç ruhunun - hepsi doğunun iblisleri olarak listelenmiştir - Koç'un ilk üç yüzüyle (Mars, Sol ve Venüs) ilişkili olması makul görünüyor. Ancak, bu ruhlarla gerçekten ilişkilendirilen gezegenler sırasıyla Sol (kral), Venüs (dük) ve Jüpiter'dir (prens). Ayrıca, ruhların listesinin geri kalanında ardışık dekan sırasını takip etmek daha iyi bir sonuç göstermez.
En azından yönsel bir referans verilen iki ruh daha var, ancak ana noktalardan ziyade çapraz çeyreklerde yaşıyor gibi görünüyorlar. Belki de iki büyük kralın ikili yönetimi altındadırlar:
9) Paimon: "Kuzey Batı'ya doğru gözlemlenmelidir."
13) Beleth: "[Şeytan] elinde, Güney ve Doğu yönüne doğru uzatılmış, Üçgen oluşturan bir fındık çubuğu tutmalı..."
Son olarak, burçlara doğrudan referanslar verilen üç ruh vardır:
8) Barbatos: ". . . Güneş Başak burcundayken ortaya çıkar."
10) Buer: `Büyük bir Başkan ve Yay burcunda görünüyor"
14) Lerayou: "Bu Yay burcuna aittir."
Goetia'nın Element'in ana yöne atfedilmesinden faydalandığını varsayarsak (Ateş = doğu, Toprak = güney, Hava = batı ve Su = kuzey), o zaman bu üç ruh sırasıyla Gaap, Amaymon ve Amaymon'un emri altında olurdu. Öte yandan, belki de burçları dairenin etrafına doğru sırayla yerleştirilmiş olarak düşünmemiz gerekiyor (tıpkı bir burç haritasında olduğu gibi). Eğer durum buysa, bu üç ruhu yöneten krallar sırasıyla Corson (batının), Gaap (güneyin) ve Gaap olurdu. Ancak, bunların ikisi de sadece spekülasyondur ve hiçbir durumda yetmiş iki iblisin tüm listesi için mantıksal bir atıf örüntüsünü aydınlatmazlar.
Goetia'da da tek bir ruh vardır -66) Cimeies- coğrafi bir konum verilmiştir. "Afrika'nın bazı bölgelerindeki tüm ruhlara hükmettiği" söylenir. Bunu çözmek için, dünyanın çeşitli bölgelerinin farklı astrolojik güçler tarafından yönetildiğini anlatan klasik büyü metinlerini (Agrippa'nın Üç Kitabı gibi) araştırmamız gerekebilir. Afrika'yı yöneten herhangi bir burç, potansiyel olarak Marquis Cimeies'in uygun yönetimi ve atfedilmesi için bir ipucu olabilir.
Son olarak, 10. bölümde belirttiğim gibi, Goetia ile ilişkilendirilen büyülü imgeler bazen burçlarla ilgili bir yapıya sahiptir ve kökenlerinin Babil dekan büyü sistemlerinde olduğunu gösterir. Ancak, yetmiş iki tam setten yalnızca on beş tanesi burçlarla ilgili imgelere (görünüşte) açık referanslarla tanımlanmıştır:
5) Marbas: ". . . ilk önce büyük bir aslan biçiminde görünür..." (Leo?)
6) Valefar: "... insan başlı bir aslan biçiminde görünür..." (Leo?)
20) Purson: "Genellikle elinde zalim bir engerek yılanı taşıyan, bir Ayı'ya binen aslan yüzlü bir adama benzer." (Aslan ve Büyük Ayı veya Küçük Ayı dahil olmak üzere birçok olasılık var.)
21) Morax: "İnsan yüzlü büyük bir boğaya benziyor." (Boğa?)
22) Ipos: "...ve aslan başlı bir melek biçiminde görünür..." (Aslan ve/veya Kova?)56
32) Asmoday: "Üç başlı olarak görünür, bunlardan birincisi boğaya, ikincisi insana, üçüncüsü de koça benzer." (Koç, Boğa ve İkizler burçlarına bahse girerim.)51
43) Sabnach: "... aslan başlı, silahlı bir asker biçiminde, soluk renkli bir ata binmiş olarak belirir." (Leo? Belki de Mars?58)
45) Vine: "... ve elinde bir engerek yılanı olan siyah bir ata binmiş bir aslan biçiminde görünür." (Mars? Satürn 51)
48) Haagenti: "... ilk başta grifon kanatları olan güçlü bir boğanın biçimi..." (Boğa?)
51) Balam: "... üç başlı olarak belirdi, birincisi boğa başına, ikincisi insan başına, üçüncüsü de koç başına benziyordu..." (Koç, Boğa ve İkizler-yine!)6o
52) Alloces: "... büyük bir ata binmiş bir asker biçiminde belirir. Yüzü bir aslanınki gibidir, çok kırmızıdır, gözleri alev alevdir." (Leo? Mars?61)
55) Orobas: ". . . ilk bakışta bir ata benziyordu ..." (Acaba Yay burcu olabilir mi?)
59) Orias: "...aslan biçiminde görünür..." (Leo?)
60) Vapula: "... grifon kanatlarına sahip bir aslan biçiminde görünür." (Leo?)
61) Zagan: "... ilk önce grifon kanatlı bir boğa biçiminde görünür." (Boğa burcu?)
Şahsen, tüm bu materyalde ne bir kafiye ne de bir mantık bulamıyorum. Sadece yukarıda sunulan verilerin diğer akademisyenlere bu metnin gizemlerini veya restorasyonunu araştırmalarında yardımcı olmasını umuyorum.
Goetia'daki bu kusurun sorunu, metnin açıkça üçgeni çizmeyi ve böylece ruhu, ruhun ikamet ettiği mahalleye (onu yöneten büyük kralın altında) çağırmasıdır. Kendimizi yalnızca (nispeten) emin olabileceğimiz ruhlarla sınırlarsak, sağlam yön referanslarına sahip altı veya yedi ruhla sınırlı kalırız - çoğu doğuludur. Geri kalanların hepsi için, genellikle üçgeni her halükarda doğuya çizmemiz önerilir, çünkü doğru yönlerini bilemeyiz.
Öte yandan, metin, genellikle Güneş o burca girdiğinde, burçlarla ilişkili olarak görünen üç ruhtan bahsediyor. Bu, bu metinlerde alıştığımız astrolojik büyülü zamanlama türünü gösteriyor. Yine de, Goetia'da bozuldu; eğer böyle bir zamanlamayı emin olabileceğimiz ruhlara uygulamaya çalışırsak, kendimizi yine sınırlandırırız; bu sefer sadece üç ruhla ve hiçbiri için gerekli büyük kralı bilmiyoruz! Birkaçının daha belirsiz ve düzensiz burç imgeleri var. Ancak, herhangi bir burcun dairenin etrafında tam olarak nerede olması gerektiğine karar verme girişimi en iyi ihtimalle spekülasyondur.
En azından büyük kralların yönsel ilişkilerini bir kenara bırakırsak ve bu ruhların dekanlardaki kökenlerini unutursak Goetia işleyen bir sistem olmaya devam ediyor. Görünüşe göre, Goetia'nın yazarına göre bunlar yalnızca yedi gezegen tarafından yönetilen bir grup cehennem ruhuydu. Metinde, belki de astrolojisini henüz öğrenmemiş olan kadim transkripsiyonist tarafından eklenmiş, oldukça ayrıntılı bir büyü zamanlaması sistemi ana hatlarıyla belirtiliyor:
Gözlemler: Çalışma için önce Ay'ın yaşını gözlemlemelisin. En iyi günler, Süleyman'ın söylediği gibi Ay'ın 2, 4, 6, 8, 10, 12 veya 14 günlük olduğu ve diğer günlerin karlı olmadığı günlerdir.
Baş Krallar öğlen saat 9'dan 12'ye kadar ve saat 3'ten gün batımına kadar bağlanabilirler. Markizler öğleden sonra saat 3'ten akşam saat 9'a kadar ve gece saat 9'dan gün doğumuna kadar bağlanabilirler.~621 Dükler açık havada gün doğumundan öğlene kadar bağlanabilirler; Piskoposlar günün herhangi bir saatinde bağlanabilirler. Şövalyeler günün doğuşundan gün doğumuna kadar[631 veya saat 4'ten gün batımına kadar bağlanabilirler. Başkanlar günün herhangi bir saatinde bağlanabilirler, ancak alacakaranlıkta, geceleri, eğer altında bulunduğu Kral da çağrılıyorsa, vb.[64 Kontlar veya Kontlar, ormanda veya insanların uğramadığı veya hiçbir gürültünün olmadığı herhangi bir yerde, vb. günün herhangi bir saatinde bağlanabilirler.
Elbette, bu Goetia'daki diğer her şeyden çok daha fazla kafiye veya mantık göstermiyor. Sadece Picatrix'ten başlayarak Arapça büyü metinlerini İngilizce'ye çevirmesi için bazı gözüpek bilginleri beklemek zorundayız.
Astroloji, eski demonolojiler ile Goetia arasındaki kötü geçişin tek noktası değildir. Ortaçağ grimoire'ı da Hristiyan düalizmi ile daha eski kaynakların daha şamanik kozmolojileri arasındaki bir çatışmadan muzdariptir. Metinlerde, her hakkıyla yeryüzüne bağlı olması gereken ruhların bir zamanlar Cennet'te melek olduklarını iddia ettikleri ve hatta bazen böyle bir lütufa tekrar dönme isteklerini dile getirdikleri birkaç örnek vardır:
2) Agares: "Erdemliler Tarikatı'na mensuptu."
35) Marchosias: "O, Hakimiyet Tarikatı'ndandı... 1200 yıl sonra 7. Tahta geri dönmeyi umuyordu."
37) Phoenix: "1200 yıl sonra 7. Tahta dönmeyi umuyor."
41) Focalor: "1000 yıl sonra 7. Tahta dönmeyi umuyor."
Hristiyanlara göre evrendeki tüm ruhsal varlıklar melek veya şeytan olarak basitleştirilebilirdi. Hristiyan panteonunun bir üyesi olan veya ona kabul edilen herhangi bir göksel varlık melek (veya aziz) olarak sınıflandırılıyordu. Evrendeki diğer her şey -tüm elementaller, cinler, periler, iblisler, vb.- cehennem ruhuyla aynı kategoriye süpürülüyordu. Bunların büyük çoğunluğunun doğrudan Lucifer veya Şeytan'ın otoritesi altında olduğuna inanılıyordu.
Belki de bu kendi başına çok fazla bir çatışma olmazdı. Hıristiyan kozmolojisinde Şeytan, doğal ve fiziksel dünyayı yöneten çok dünyevi bir güçtür. (Ne de olsa karakterinin çoğu, Pan adlı Yunan doğa ve seks tanrısından alınmıştır.) Bu nedenle, Şeytan'ın hem dünyevi hem de cehennemsel en düşük şamanik dünyalarda var olan tüm yaşam krallığından sorumlu tutulabileceği sonucu çıkabilir.61
Ancak sorun, tüm iblislerin aslen Lucifer'in önderliğinde göklerde isyan eden melekler olduğunu belirten daha ileri bir Hristiyan dogmasından kaynaklanmaktadır. Savaşlarını kaybettikten sonra, gurur ve ihanetleri nedeniyle ceza olarak yerin altına ve üstüne atıldılar. Daha fazla aşağılanma olarak, ırkımız var olduğu sürece insanlığa köle olarak hizmet etmeye mahkûm edildiler.66 Bu, en azından, grimoir büyücüsünün, aksi takdirde yasak olan dini bir atmosferde ruhları çağırma ve bağlama gerekçesiydi.
Bu görüşteki sorun basitçe, goetik ruhların Hristiyan düşmüş melek kalıbına uymamasıdır. Lucifer'in "Asi Melekleri" Yahudi "Yıkım Melekleri"ne daha çok benzemektedir, felaketler ve zararlı şeyler için görevlendirilseler bile hala göksel yaratıklardır. Yine de, Arap, Ahit ve grimoir geleneklerinin cinleri, meleklere ve tanrılara atfedilen güce benzer hiçbir şeye sahip olmayan, açıkça yeryüzü yaratıklarıdır.
Süleyman'ın Vasiyeti -Hristiyan, Gnostik, Arap ve Yahudi bilgisinin odak noktası- goetik ruhların yeryüzüne bağlı doğası konusunda çok açık bir şekilde kendini gösterir. Ruh Ornias biraz kehanet verdikten sonra, Kral Süleyman ona yeryüzüne bağlı bir yaratık olarak bu gizli şeyleri nasıl bilebildiğini sorar. Ornias cevap verir:
113. [...] "Biz iblisler gök kubbesine yükseliriz ve yıldızlar arasında uçarız. Ve insanların ruhları üzerine gelen cümleleri duyarız ve hemen geliriz ...
Eğer bu iblislerin esasen göksel bir doğaya sahip olduğunu varsayarsak, o zaman bu ifade şaşırtıcı olmamalıdır. Yine de, Süleyman bu ifadeyi daha fazla sorgulamayı gerektirecek kadar tuhaf bulmaktadır:
114. Ben de bunu duyunca Rab Tanrı'yı yücelttim ve tekrar iblise şu soruyu sordum: "Siz iblisler olarak ve yıldızlarla kutsal meleklerin arasında nasıl göğe yükselebilirsiniz?"
Görünüşe göre kral, iblislerin ve meleklerin doğalarını doğrudan zıt olarak görüyor (elbette) ve bir iblisin nasıl cennete yükselebileceğini anlamıyor. Ornias sonunda böyle bir yükselişin ruhlar için doğal olmadığını ve herhangi bir durumda çok uzun sürmediğini ortaya koyuyor:
Ve [Ornias] cevap verdi: "Cennette her şey gerçekleştiği gibi, yeryüzünde de hepsinin tipleri (gerçekleşir). Çünkü hükümetler, otoriteler, dünya yöneticileri vardır ve biz iblisler havada uçarız; ve göksel varlıkların seslerini duyarız ve bütün güçleri denetleriz. Ve üzerine inip dinlenebileceğimiz bir zemin olmadığı için gücümüzü kaybederiz ve ağaçlardan yapraklar gibi düşeriz. Ve insanlar bizi görünce yıldızların gökten düştüğünü sanırlar. Ama gerçekte öyle değildir, ey kral; ama zayıflığımız yüzünden ve tutunacak hiçbir yerimiz olmadığı için düşeriz ve böylece gecenin derinliğinde ve aniden şimşekler gibi düşeriz. Ve şehirleri ateşe veririz ve tarlaları ateşe veririz. Çünkü yıldızların göklerde güneş ve ay gibi sağlam temelleri vardır."
Hristiyan dünya görüşüyle olan temel çatışma, yeryüzünde iyi huylu veya ilgisiz ruhların bulunma olasılığını dışlamasıdır. Bu arada, Goetia ve Theurgia-Goetia gibi büyü kitapları, Arap cinleri gibi hem iyi hem kötü, hem düşmanca hem de ilgisiz ruhların uzun listelerini içerir. Richard Kieckhefer, Yasak Ayinler, Bölüm 7'de (İblisler ve Şeytanlar: Büyülenen Ruhlar) bu konuyu bir şekilde ele alır. Büyü kitaplarındaki iblislerin, ruhların nihayetinde doğanın doğal hiyerarşilerine bağlı olduğu daha çok bir Greko-Romen modelini takip ettiğini belirtir. (Bu bölümde daha önce bahsettiğim gibi, ruhlar ve Leary'nin evrimsel bilincin ikinci devresi hakkında.)
Büyülü Çember
Büyü çemberi, Viktorya sonrası büyü sistemlerimizin öyle bir standardı haline geldi ki -Altın Şafak'tan Wicca'ya- okuyucu, konunun bu eserin son bölümünün sonuna kadar saklandığını görünce şaşırabilir. Bugün, çember bir enerji odağı ve törensel alanı kutsama aracı olma eğilimindedir. Yine de, çember kavramı esas olarak melek çalışması ve kutsamanın grimoirik işlemlerinde yoktu.67 Bunun yerine, esas olarak ruhların çağrılmasıyla ilişkilendirilirler. Agrippa bunu II. Kitabı, 23. Bölümünde tartışır:
Bir daireye, ne terminus a quo ne de terminus ad quem[611] noktası olmayan, başlangıcı ve sonu her noktada olan sonsuz bir çizgi denir; bu nedenle dairesel harekete de sonsuz denir... [Bu] bağlama ve büyü yapmaya en uygun olanıdır; bu nedenle kötü ruhları çağıranlar kendilerini bir daire ile çevrelemeye eğilimlidirler.
Ve Süleyman Kral'ın Anahtarı'nın birkaç farklı yerinde şöyle denmektedir:
Gerçekten, Ruhlarla sohbet için hiçbir deney, bir Daire hazırlanmadan yapılamayacağından, Ruhlarla sohbet için hangi deneyleri yapmak istersen iste, orada belirli bir Daire inşa etmeyi öğrenmelisin; bu yapıldıktan sonra, daha iyi dikkat ve etkinlik için o Daireyi bir Sanat Dairesi ile çevrele. [691
Şimdi, Sanatın Efendisi, Ruhlarla konuşmak için belirli bir amaç için her fırsat bulduğunda, biraz farklı olacak ve ele alınan belirli deneyle ilgili bazı özel referanslara sahip olacak belirli Daireler oluşturmaya çalışmalıdır.71
Tarihsel olarak, büyülü çember kavramı muhtemelen geceleri bir kamp ateşinin oluşturduğu ışık çemberinden evrilmiştir. İlkel bir toplumda, küçük çocuklar kesinlikle o çemberin sınırını geçmeleri konusunda uyarılmış olurdu. Yırtıcı yaratıklar ateşe yaklaşmaktan korkabilirler, ancak ötesindeki karanlığa geçecek kadar aptal olan çocukları yakalayabilirler. Eski bir şeytan çıkarıcı, enfekte hastasının etrafına sembolik olarak bir çember çizerken muhtemelen bunu aklında bulundurmuştur.
Tarım devrimi ve kentsel yaşamın yaratılmasından sonra, büyülü daire, bir güç odağı olarak alternatif bir kullanım geliştirdi. Grimoire'lerin dışındaki geleneklerde, hatta Yunan büyülü papirüsleri gibi grimoirik kaynak materyallerinde bile görünür.71 Elbette, bunu koruyan bazı grimoirik büyülü daireler vardır, örneğin Kral Süleyman'ın Anahtarı'nda tılsımların kutsanması için verilen daire. Ancak, daire ortaçağ şeytan kovucularına ulaştığında bile, başlıca koruyucu rolünü korudu. Birçok durumda, şeytan kovucuyu cehennem ruhlarının kesin zararından veya ölümünden koruduğu şeklinde tanımlanır. Diğerlerinde, şeytan kovucunun çalışmasına tanık olanların korunması için olduğu, şeytan kovucunun kendisinin çoktan ruhlara karşı herhangi bir savunmasızlığın üstesinden geldiği varsayılarak tanımlanmaktadır.
Richard Kieckhefer, bu dinamiğin aynı zamanda o günün Hristiyan ahlakçılığından kaynaklandığını öne sürüyor. Eski büyü geleneklerinde ve edebiyatında kullanılan çemberler kutsama ve güç için kullanılmış olabilir, ancak Kilise, okült uygulamaların gereksiz yere tehlikeli olduğunun kanıtı olarak bunları göstermekle daha çok ilgileniyordu. Aksi takdirde, büyücünün büyü çemberinin ağır korumasına neden ihtiyacı olsun ki diye sordular. Bu tutum, özellikle Anahtar ve Goetia aracılığıyla, şeytan çıkarma büyü geleneklerine sızmış gibi görünüyor.
Bölüm 7'de, ruhsal varlıkların çağrılmalarının gerçekleştirileceği yerin seçimi hakkında bir şeyler tartışmıştık. Grimoire'ların aynı bölümleri, cehennem ruhlarının muhtemelen bulunacağı yerleri de önermektedir. Aslında, kötü ruhlar tarafından ele geçirilmekten korkan Babilliler tarafından kaçınılan yerlerin aynısıdırlar. Doğal olarak, bunlar yalnızca şeytan çıkaranın geçmesi gereken yerlerdir:
Bu nedenle ıssız ve ıssız bölgeler en uygun olanlardır, örneğin göllerin, ormanların, karanlık ve ıssız yerlerin, eski ve terk edilmiş evlerin sınırları, nadiren ve nadiren insanlar gelir... ama hepsinden iyisi, gecenin derinliği ve sessizliği sırasında dört yolun birleştiği kavşaklardır (Kral Süleyman'ın Anahtarı, Kitap II, Bölüm 7).
Büyü ve kavşaklar arasındaki ilişki oldukça yaygındır. Afro-Küba inançları da büyülerinde kavşakları içerir ve onlara dünyalar arasında yürüyen tanrılar ve ruhlar atar. Yolların kesiştiği nokta, insan iradelerinin düzenli olarak kesiştiği bir tür insanlık yol düğümüdür. Bu buluşma yerleri doğal olarak faaliyet ve yaratım odaklarıdır. Sonra, kavşaktan gelen her yol, daha fazla insan iradesinin günlük olarak kesiştiği ve daha sonra daha fazla düğüme bağlanan diğer bu tür düğümlere bağlanır. Günümüzde, asfalt yollardan internete kadar insan yaşamının yolları dünyaya yayılmıştır.
Özellikle grimoir edebiyatında kavşakların, güçlerin buluşmasının bir glifi olarak anlaşılan dini haç sembolüyle özel bir ilişkisi vardır. Birçok dairenin merkezine kazınmış haç, dört ana yönü işaretler ve daireyi dört Elementin buluştuğu merkez noktası olarak belirler.72 Bu, şeytan çıkaran kişiyi kendi göreceli evreninin merkezine koyar.
Goetia'nın büyülü çemberi oldukça basittir. Grimoire bunu oldukça kısa bir bölümde, bir çizim eşliğinde anlatır:
Büyülü Çember: Süleyman Çemberi dokuz feet genişliğinde yapılacak ve etrafına Ehayou'dan Levanah'a kadar ilahi isimler yazılacak. Süleyman Çemberi'nin bir figürü, kendisini o kötü Ruhların, vb. kötülüklerinden korumak için yaptı.
Üçgen: Süleyman'ın itaatsiz ruhlara emrettiği üçgenin biçimi; daireden iki ayak dışarı ve üç ayak eninde yapılmalıdır. Dikkat; bu üçgen ruhun ait olduğu çeyreğe doğru yerleştirilmelidir, vb. Ayın çalışmasını gözlemleyin, vb.
En sık sunulan goetik çember, yukarıda gösterildiği gibi Crowley'nin Goetia baskısında bulunan çemberdir. En yüksek Sefira Kether'in (Taç) adıyla başlayan Kabalistik Hayat Ağacı'na dayanır ve
Goetia'dan Daire ve Üçgen.
Yesod'un (Temel) dokuzuncu Sefirasına inen. Bu, Malkuth (Krallık) adlı onuncu ve son Sefira'yı hariç tutar. Çemberin her bölümü, dokuz Kabalistik Sefirot'tan biriyle ilişkilendirilen İbranice bir isim grubundan oluşur ve Yunan haçıyla takip eden bölümden ayrılır. Her grupta ilahi isim, Sefira ismi, baş melek, melek korosu ve göksel küre ismi bulunur.73 İbranice isimler grubunun en sonuna birkaç İngilizce karakter ve gezegensel işaretler eklenir. Örneğin, Kether ile ilişkilendirilen grup "Premium Mobil Küresi" için "SPM" eklemiştir.
İngilizce çeviride İbranice isimler şu şekildedir:
Uygulayan büyücü İbranice'yi kopyalamak veya yukarıdaki İngilizce çevirileri kullanmak isteyebilir. Her iki seçenek de yeterli olacaktır. Ayrıca yılanın gerekli olmaması da olasıdır, çünkü Goetia'nın diğer el yazmaları onu tasvir etmemektedir. Çemberi çizerken veya kutsarken, yılanın başından Eheieh ile başlayın ve saat yönünün tersine74 Levanah'a ve yılanın kuyruğuna devam edin.
Ayrıca, doğrudan büyülü çemberin kendisiyle ilgili olduğu için buraya bir goetik giysi eklemek istiyorum. Okuyucularımın bazıları goetik gelenekte kullanılan bir aslan postunun varlığına aşina olabilir. Aslında bu, diğer giysilerin giyilmesi sırasında beyaz cübbenin etrafına bağlanan bir tür "kuşak" (veya kemer)dir. Bu aslan postunun üzerine, çemberde gösterildiği gibi aynı isimler ve aynı şekilde çizilmelidir. Aslında, post, operatörün aurasını daha fazla korumak için tasarlanmış, kendi başına bir tür minyatür büyülü çember gibi görünmektedir. Kral Süleyman'ın Anahtarı, 6. bölümde cübbe ve diğer giysilerle açıklanan, dört ilahi ismin yazılı olduğu basit bir kağıt taç ile aynı şeyi başarır.
Süleyman'ın üçgeni hakkında epeyce spekülasyon yapıldı. Günümüzde yaygın bir teori, üçgenin kalbindeki dairenin aslında bir büyü aynası olduğudur. Yani, arkası siyah boyalı, gök halkası için koyu siyah bir yüzey sağlayan bir cam parçası.75 Ortaçağ kâhinleri tarafından büyü aynalarının ve diğer birkaç ortamın yaygın olarak kullanıldığı doğrudur. Kristal küreler, kutsanmış mürekkep, kutsal yağ ve şarap kadehleri Goetia'nın ruhlarını gören araçlardan sadece birkaçıdır. Grimoir büyüsünün şamanizm olduğunu ve son derece akışkan olma eğiliminde olduğunu unutmayın. Büyü, mevcut olanla çalışılırdı. Talimatlar ve yöntemler bir el yazmasından diğerine değişebilirdi ve eklektizm genel kural gibi görünüyordu.
Ancak, üçgen Goetia metninde tasvir edildiği için, herhangi bir kehanet cihazı önerilmiş gibi görünmüyor. "Gözlemler" bölümünde üçgenin nerede ve ne kadar büyük yapılacağı söylenir ve başka bir yerde daha önemli bilgiler gizlidir:
13) Beleth: [...1 İlk görünümünde çok öfkelidir, yani Exorcist onun cesaretini toplarken, çünkü bunu yapmak için elinde Güney ve Doğu yönlerine doğru uzatılmış bir fındık çubuğu tutmalı, üçgen oluşturmalı, daire olmadan, bundan sonra gelecek olan bağlar ve ruhların suçlamaları sayesinde ona üçgene girmesini emretmelidir[76] ve eğer tehditlerinizle Üçgene girmezse, önünde bağları ve büyüleri prova edin, o zaman itaat edecek ve içeri girecek ve Exorcist tarafından emredilen şeyi yapacaktır.
Gördüğümüz gibi, üçgen fındık ağacından bir çubukla yere kazınmıştır. Garip bir şekilde, Beleth üçgenin anıldığı sadece dört ruhtan biridir. Diğerleri 34) Furfur, 44) Shax ve 64) Flauros'tur. Bu son üç vakanın her birinde, üçgen özellikle ruhun şeytan çıkarıcıya yalan söylemesini engellemek için tasarlanmıştır. İlginçtir ki, benzer birçok ortaçağ metninde, hatta Kral Süleyman'ın Anahtarı'nda bile böyle bir üçgenden bahsedilmemektedir. Çoğu zaman, ruhlar sadece dairenin önünde görünmeye çağrılır. Abramelin Kitabı durumunda, cehennem ruhları bir terasta saf nehir kumuna hapsedilmiştir.
Bu nedenle, üçgenin genel kullanım için mi yoksa sadece listelenen dört ruh için mi olduğundan emin olmak zordur. Kabul edilmelidir ki, "Gözlemler"deki üçgenin çizimi ve açıklaması, bunun tüm ruhlar için olduğunu göstermektedir. O zaman fındık çubuğunun da genel kullanım için tasarlanıp tasarlanmadığını sorgulamamız gerekir. "Gözlemler"de bundan bahsedilmemiştir, ancak ben her durumda uygulamayı benimsemeyi kişisel olarak öneririm. Eğer kovma işlemi toprak bir yüzeyde gerçekleştirilmezse, zemine uygun bir üçgen inşa edilebilir veya çizilebilir ve kutsamasında fındık çubuğu kullanılabilir.
Çağırma amacıyla üçgen kullanımı felsefi olarak derindir. Geometrik şekillerin en büyük öneme sahip olduğu düşünülen Yunan büyü sistemlerinden uzanır. Büyülü dairenin kendisi bir örnektir, çünkü o da gücünü şekli hakkındaki felsefeden alır. Bazen ruhsal varlıklar dairelere77 ve bazen de pentagramlara veya beşgenlere çağrılır. Hatta çağrılan her gezegensel ruh için uygun geometrik şekli kullanmak bile kabul edilebilir bir uygulamadır. Mars'ınkiler pentagramlarda, Sol'unkiler heksagramlarda, Jüpiter'in ruhları Karelerde vb. tezahür ederdi. (Tılsımlı büyüyle ilişkili kutsal geometri hakkında bazı tartışmalar için 10. bölüme bakın.)
Ancak, bunlar ne kadar kabul edilebilir olursa olsun, üçgenin hem ortaçağda hem de günümüzde büyülü çağrışım literatüründe önemli bir konuma gelmesinin iyi bir nedeni vardır. Üçgen, kısıtlama gezegeni olan Satürn'ün figürüdür ve bu nedenle düşman ruhların tutulması için birincil adaydır. Aynı zamanda, ortaçağ büyücülerinin aynı zamanda matematikçi ve mimar olduklarını ve üçgenin insanoğlunun bildiği en güçlü yapısal şekil olduğunu bildiklerini biliyoruz, bu da onu tutmada kullanma durumunu güçlendiriyor.
Bu arada, üçgenin noktasının çemberden uzağa ve ruhun çağrıldığı evrenin çeyreğine doğru baktığını, tabanının ise çembere en yakın durduğunu fark edin. Bu nedenle, ruhun potansiyelin geometrik olmayan boyutundan (nokta) çekildiğini ve dışarıya doğru birinci boyuta (çizgi veya üçgenin tabanı) doğru genişlediğini temsil eder. Tam üçgenin kendisi geometrik düzlemi (ikinci boyut) temsil eder." Benzer şekilde, sürgün edildiğinde, varlık üçgenin tabanından geriye doğru gönderilir ve insan tarafından kavranabilen boyutların ötesinde var olmayan noktaya doğru küçülür.
Goetia çemberi için yapılan tüm kutsamaların hepsi Lemegeton'un Ars Nova adlı "beşinci kitabında" (bazıları buna ek diyor) yer almaktadır. Bu kutsama dualarının var olduğu bile son derece belirsiz bir gerçektir ve gördüğüm goetik deneyler için modern talimatların hiçbirine kesinlikle dahil edilmemişlerdir. Aleister Crowley, Mathers'ın metnin çevirisinde duaların bir kopyasını eklemiştir. Ancak, bölüm yalnızca bir ek olarak görünmektedir ve "Bu Kitapta Kullanılan Bazı İsimlerin Açıklaması Lemegeton" başlığını taşımaktadır. Bu, sunduğu duaların her bölümünün goetik çember veya tılsımlar üzerinde bir yerde bulunan ilahi bir isimle ilişkilendirildiği gerçeğine atıfta bulunmaktadır. Bunların bir Lemegeton kitabından olduğu gerçeğinden hiç bahsedilmemektedir; bu nedenle, genellikle goetik işlemin önemli bir yönü olarak kabul edilmemişlerdir.
Ars Nova'nın kendisi herhangi bir açıklama, başlık veya talimat sunmaz. Doğrudan dualara başlar, ilk satırı "Eheie, Kether" ile ilişkilidir, dairenin kendisine yazılması talimatı verilen ilk isimler (Premium Mobile'ın isimleri). İsimler daha sonra dairenin etrafında göründükçe ardışık sırayla gelir. Bunu, isimleri yazarken duaları okumak gerektiği anlamına gelebilir.79 Ancak, her zamanki gibi, bu muhtemelen yalnızca bir seçenektir. Çoğu büyü kitabı, şeytan çıkaranın daireyi önceden çizmesine ve ardından duaları onun üzerine okumasına izin vermekten memnun görünüyor. Bu durumda, kişi sadece kılıcı veya asayı elinde tutar, dairenin ilk isimlerine doğru yöneltir ve dua ederken etrafından dolaşır:80
Eheie. Kether: Yüce Tanrı, ikametgahı en yüksek Cennetlerde olan:
Haioth: Cennetin ve içindeki tüm güçlerin büyük Kralı:
Metratton: Ve tüm kutsal Melek ve Başmelek ordularından:
Reschith: Sana güvenen kulunun dualarını işit:
Hagalgalim: Kutsal Meleklerinin bu zamanda ve her zaman bana yardım etmeleri emredilsin. PM [Premium Mobil]
Iehovah: Her şeye gücü yeten Tanrı, her şeye gücü yeten Tanrı, duamı duy:
Hadonat: Sabit yıldızların üzerindeki Kutsal Meleklerine emir ver:
Ophanim: Kuluna yardım ve destek olmak:
lophiel: Hava, su, ateş, toprak ve cehennemin bütün ruhlarına emir verebileyim:
Masloth: Böylece Senin şanına ve insanın iyiliğine hizmet etsin. SZ [Zodyak Küresi]
Iehovah: Her şeye gücü yeten Tanrı, her şeye gücü yeten Tanrı, duamı duy:
Elohim: Tanrı bizimle, Tanrı her zaman bizimle olsun:
Binah: Bizi güçlendir ve destekle, hem şimdi hem de sonsuza dek:
Aralim: Biz, senin elinde birer araç olarak gerçekleştirdiğimiz bu işlerde:
Zabbathai: Sabaoth'un büyük Tanrısı Thee'nin ellerinde. SH [Satürn Küresi]"
Hesel: Sen büyük Tanrı, gezegenlerin ve gök cisimlerinin yöneticisi ve yaratıcısısın.
Hasmalim: Onlara kudretli kudretinle emret:
Zelez: Şimdi hazır olmak ve zavallı hizmetkarlarına yardım etmek, hem şimdi hem de sonsuza dek. KS [Jüpiter Küresi]"
Elohim Geber: Her şeye gücü yeten, ebedi ve daima yaşayan Rab Tanrı:
Seraphim: Seraphim'ine emret:
Camael, Madim: Şu anda bize eşlik et, bize yardım et ve bizi her türlü tehlikeden ve tehlikeden koru. S. [Mars Küresi]
Eloha: Ey her şeye gücü yeten Tanrım! Şimdi ve sonsuza dek bizimle ol.
Tetragrammaton: Ve senin Yüce kudretin ve varlığın bizi şimdi ve sonsuza dek korusun ve kollasın:
Raphael: Kutsal Meleğin Raphael'in bu anda ve sonsuza dek yanımızda olmasını sağla:
Planlar: Bu girişimlerimizde bize yardımcı olmak için. S. [Güneş Küresi]
Iehovah: Her şeye gücü yeten Tanrı, her şeye gücü yeten Tanrı, duamı duy:
Sabaoth: Sen Sabaoth'un büyük Tanrısısın:
Netzah: Her şeyi gören Tanrı:
Elohim: Tanrı bizimle olsun ve senin varlığın şimdi ve her zaman bizimle olsun:
Haniel: Kutsal Meleğin Haniel gelip şu anda bize hizmet etsin. S. [Venüs Küresi]
Elohim: Ey Tanrım! Bizimle birlikte ol ve senin varlığın şimdi ve her zaman bizimle olsun:
Sabaoth: Ey büyük Sabaoth Tanrısı, bu zamanda ve sonsuza dek bizimle ol.
Hodben: Her şeye gücü yeten kudretin bizi korusun ve kollasın, hem şimdi hem de sonsuza dek.
Mikail: Senin altında olan ve göksel ordularının generali olan Mikail'e izin ver:
Cochab: Gel ve hem şimdi hem de sonsuza dek tüm kötülükleri ve tehlikeleri bizden kov. S. [Merkür Küresi]
Sadai: Sen bütün bilgeliğin ve bilginin yüce Tanrısısın:
Jesal: Zavallı ve en alçakgönüllü hizmetkarına talimat ver:
Kerubim: Kutsal Kerubim'in:
Cebrail: Müjdelerin sahibi ve elçisi olan Kutsal Meleğin Cebrail'e yemin olsun ki:
Levanah: Bizi şu anda ve sonsuza dek yönlendir ve destekle. S. [Ay Küresi]
Bir sonraki dua "Parşömendeki İki Üçgenin Açıklaması" olarak adlandırılır. Görünüşe göre, şeytan çıkaran kişi bu noktada Süleyman'ın pentagramını ve heksagramını giymeli ve bunu yaparken her biri için şu duayı okumalıdır:
[Heksagram için]
Alfa ve Omega: Sen, ey büyük Tanrı, başlangıç ve sonsun.
Tetragrammaton: Her şeye gücü yeten Tanrım, bizi korumak ve kollamak için her zaman yanımızda ol. Kutsal Ruhun ve huzurun şimdi ve her zaman yanımızda olsun.
[Pentagram için]
Tetragrammaton: Her şeye gücü yeten Tanrım, bizi korumak ve kollamak için her zaman yanımızda ol. Kutsal Ruhun ve huzurun şimdi ve her zaman yanımızda olsun.
Soluzen: Sana emrediyorum, ey Ruh, hangi bölgede olursan ol, bu çemberin içine gel: Halliza: Ve insan biçiminde görün:
Bellator: Ve anadilimizde bize yüksek sesle konuş:
Bellonoy (veya Bellony): Ve bize bildiğin veya senin elinde olan bütün hazineleri göster ve açığa çıkar, ve onları bize sessizce teslim et:
Hally Fra: Ve şu anda herhangi bir kusur olmaksızın talep edebileceğimiz tüm soruları cevaplayın.
Ardından, "Süleyman Üçgeni'nin Açıklaması" başlıklı Süleyman üçgeni için okumalar gelir. Bu duanın, yalnızca koruyucu tılsımlar şeytan çıkaranın şahsına yerleştirildikten sonra yapılması ilginç geliyor bana. Ayrıca, pirinç kabın yerinde, açık ve içinde ruhun metal mührü olan bir şekilde bulundurulmasını da öneririm.13 Sonra dua edin:
Anephezeton: Ey bütün göksel orduların yüce Tanrısı:
Tetragrammaton: Her şeye gücü yeten Tanrım, bizi korumak ve kollamak için her zaman yanımızda ol. Kutsal Ruhun ve huzurun şimdi ve her zaman yanımızda olsun.
Primeumaton: İlk ve Son olan Sen, bütün ruhlar bize tabi olsun ve Ruh bu yeri rahatsız eden bu üçgende bağlansın:
Mikail: Kutsal Meleğin Mikail adına, onu serbest bırakana kadar.
Bu noktada kişi ilk büyüyle başlayarak, gerekirse kısıtlamalara ve lanetlere doğru ilerleyerek şeytan çıkarma işlemine başlar.
Ruh çağrıldıktan sonra ve eğer biri varlığı bir pirinç kabın içine bağlamak isterse, Ars Nova son gerekli çağrıyı sağlar. Ne yazık ki, biraz karışık görünüyor ve muhtemelen bir şekilde eksik. Başlamak için, on beş garip güç ismi ve isimlerin İbranice harflendirilmesine yönelik bir girişim gibi görünen bir şey yazılır. Daha sonra dua, bu isimlerin her yere serpiştirildiği şekilde yazılır:
Jodgea, sana alçakgönüllülükle yalvarıyorum Rosen Emolack sen ebedi tanrı Roson Subbartha sen her şeye gücü yeten ve ebedi Yaratıcı Roson Eloham sen bizimle olan tanrı Skimoy Abomoth bağlayıp sabit tutmak için Rosen El- emoth [...] Mackhamasmack ilahi gücünle o kötü ve havadaki ruhları Baseh Zadon sineklerin ruhunun ve havanın ruhunu Hinnon ve Hinnon'un ruhunu Molock Ehaddon gizli hazinelerin tüm ruhlarıyla ve insanlığı rahatsız edenlerle Molack Molack'ın ruhlarıyla Johinnon senin tunç küpünde zincirlenmiş olarak Michael Başmeleğin Michael ile ....
"Rosen Elemoth" ve "Mackhamasmack" sözcükleri arasında eksik metin olduğunu belirttim, ancak duanın kendisi bir kesintiye uğramış gibi görünmüyor. Eksik olan şey, duanın üstünde tasvir edilen üç isimdir: Zadon, Behoma Reson ve Gamaliall.
Yazarın bu yakarışla neyi amaçladığı belirsizdir. Bu isimleri bu kadar çok yerde telaffuz etmek için duayı bölmek pek olası görünmüyor. İsimleri çıkarmak bize neredeyse mantıklı bir okuma sağlıyor. Ayrıca Hinnon ve Michael isimlerinin, bu isimlerden de bahseden duanın mantıklı kısmının satırlarında göründüğünü fark ettim. Dolayısıyla, Ars Nova'nın bu bölümünün, isimlerin yakarışla ilişkilendirildiği, ancak ilerledikçe yüksek sesle okunması gerekmediği metnin geri kalanı olarak tasarlanmış olması muhtemel görünüyor. (Belki de kopyacı bu noktada tembelleşti veya kitabın sonunda fazladan yer tasarrufu yapmak istedi.) Eğer bu doğruysa, o zaman bu isimlerin pirinç kabın üzerine, açıkça İbranice harflerle yazılmış olması gerektiğini varsayabiliriz.
Duanın kendisi mantıklı olması için tamamlanmalı. Çok basit bir şeytan çıkarma gibi görünüyor, hatta "insanlığı rahatsız eden ruhlardan" bile bahsediyor. Ayrıca, duayı okurken Süleyman'ın gizli mührünü (11. bölüme bakın) sunmanız gerektiğini varsayıyorum. Son olarak, kap kapatılabilir ve mühürlenebilir ve ruh, şeytan çıkaranın kendi "Süleyman'ın Nganga'sı" olarak kalacaktır.S4
Kral Süleyman'ın Anahtarı, goetik büyü için iki farklı daire sunar; ikisi de Goetia'da verilen daireden oldukça daha ayrıntılıdır (ya da en azından çok daha büyüktür). İlk daire -görünüşe göre "resmi" (ya da en azından eski) versiyon- el yazmasının I. Kitabında görünürken, onu kullanma talimatları metnin her iki kitabına da bolca dağılmış gibi görünüyor. İkinci örnek yalnızca tek bir el yazmasında15 ve ardından II. Kitabın tek bir bölümünde görünür. Birinin diğerinden daha yararlı olması için pratik bir neden göremiyorum. Görünüşe göre amaç büyücünün seçim yapmasına izin vermekti.
Örneğin bir numaralı talimatlar, usta ve müritleri seçilen çalışma yerine ulaşmadan önce bile başlar. II. Kitap, 3. Bölümde, törene katılan kişi sayısının önemli olduğunu görüyoruz. Usta dışında, çemberde yalnızca üç arkadaş olmalı, dört çeyreğin her biri için bir kişi, S6 ve ben ustanın doğuda durmasını öneriyoruz. Anahtar ayrıca beş, yedi veya dokuz kişiye izin verir; her durumda açıkça kutsal bir sayıyı kastediyor.
II. Kitap, 7. Bölüm'de, yer seçimi ve büyülü çalışma için alanın hazırlanmasına ilişkin talimatları buluyoruz. (Bu talimatlar için 7. Bölüm'e dönün.) Tüm bunlar çalışma zamanından önce ve daire çizilmeden önce yapılır. Daha sonra, usta ve arkadaşlarına, özellikle törensel (ve açıkçası Katolik) bir şekilde belirlenen yere yolculuk etmeleri talimatı verilir. Usta, önlerindeki yere aspergillum ile kutsal su serperken gruba liderlik etmelidir. Aynı zamanda, aşağıdaki duayı "alçak ve belirgin bir sesle" okumalıdır:
Zazaii, Zamaii, Puidamon En Güçlü, Sedon En Güçlü, El, Yod Heh Vau Heh, Iah, Agla, bu Kutsal İsimleri telaffuz etme cesaretini gösteren değersiz bir günahkara yardım et; bu isimleri, çok büyük bir tehlike altında olmadan kimse anmamalı ve çağırmamalıdır. Bu yüzden, hem ruhum hem de bedenim büyük tehlike altında olduğu için, bu En Kutsal İsimlere başvurdum. Herhangi bir şekilde günah işlediysem beni affet, çünkü özellikle bu yolculukta, yalnızca Senin korumana güveniyorum.
Bu arada sahabeler de oruç ve hazırlık günlerinde okunan duaları kendi kendilerine okumalıdırlar.
Başka bir yerde de belirttiğim gibi, her yoldaşın Katolik Kilisesi'nde gördüğümüz gibi belirli eşyaları taşıması amaçlanmıştır. İlki buhurdanı, ateşi ve tütsünü taşımalıdır. İkincisi kitabı, kutsanmış kağıdı, kalemleri, mürekkebi ve çeşitli parfümleri taşımalıdır. Üçüncüsü bıçağı ve orağı taşır. Son olarak, usta asayı ve değneği taşır. Dahil olan herkesin kılıç taşıması da beklenir.87
Kitap I, Bölüm 3-ilk çemberin talimatlarının başladığı yer-aynı talimatları verir, ancak üç yerine beş arkadaş için tasarlanmıştır. Görünüşe göre, ikinci arkadaşın taşıdığı "çeşitli parfümler" kısıtlamalar ve lanetler için kullanılan pis kokulu dumanlar olarak tasarlanmıştır. Üçüncü arkadaşın ayrıca kutsal lambayı (veya feneri) ve mumları taşıması amaçlanmıştır. Bu durumda dördüncü arkadaş, kömür veya yakıtla birlikte pota veya chafing dish'i (tütsü kabı) taşır. Çalışma yerine ulaşıldığında, usta kutsal lambayı yakmalı ve kovmalıdır. Daha sonra onu, büyüleri okuması için tutacak bir arkadaşına verebilir.
Daha sonra, dairenin kendisi sanatın bıçağı, kılıcı veya orağı ile yere çizilebilir. Bu dairenin çapı veya yarıçapı için bir boyut verilmemiştir (örneğin iki olduğu için), ancak en az dört, belki de dokuz kişiye yetecek kadar büyük olması gerektiğini biliyoruz. Usta, arkadaşlarının etrafında daireyi dolaşmak için yeterli alana sahip olmalıdır. Ayrıca, tamamlandığında tüm dairenin son derece büyük olacağına dikkat edin. İlk dairenin etrafına, aralarında bir ayak boşluk kalacak şekilde başka bir daire çizilmelidir. Bu ikinci daire daha sonra aynı şekilde üçüncü bir daire ile çevrilir. Bu daha büyük dairelerin her ikisinin de çeyreklere ve çapraz çeyreklere yazılmış çeşitli kutsal isimleri, harfleri ve karakterleri vardır.
Sonra, büyük bir elmas, kenarları en dıştaki dairenin kenarlarına değecek ve uçları dört çeyrekte duracak şekilde dairelerin etrafına kazınmalıdır. Sonra, köşeleri de dört çeyrekte olacak şekilde, ilk elmasın etrafına yarım ayak mesafede bir başka elmas daha kazınmalıdır. Metinde, "Tetragrammaton" isminin bu iki elmas arasındaki boşluğa "plakada gösterildiği gibi" yazıldığı belirtilmektedir. Ne yazık ki, plakada orada yazılı isim hiç görünmüyor. Çift elmasın her iki tarafına "YHVH" isminin bir İbranice harfinin kazınması gerektiğini varsayıyorum.
Son olarak, dört çeyrekte sadece bir ayak çapında dört çift daire çizilir, böylece merkezleri daha büyük elmasın dört köşesine dayanır. Her küçük dairenin içine ilahi bir isim yazılır ve görünüşe göre sansürler merkez noktalarına yerleştirilir. Anahtar, bu dairenin bir örneğini verir, ancak aşırı derecede ölçek dışıdır.
Bu daire çizilirken veya en azından çizilmeden önce, usta Mezmurlar 2, 54, 113, 57, 47 ve 68'i okumalıdır. Tamamlandıktan sonra, bu eserin 7. bölümünde tartıştığımız gibi, üzerine "güzel kokular sürülür ve serpilir". Sonra, herkes daireye girebilir; yoldaşlar kılıçları çekilmiş şekilde dört tarafa yerleştirilir. Usta daha sonra, II. Kitap, 13. Bölümde bulunan bir Yoldaşların Öğütünü okumalıdır:
Sevgili Yoldaşlarım, korkmayın, çünkü arzu edilen sona yaklaşıyoruz; bu nedenle, her şey doğru bir şekilde yapıldığında ve Büyü ve Cin Çıkarma işlemleri özenle yerine getirildiğinde, Kralların Krallarını, İmparatorların İmparatorlarını ve onlarla birlikte diğer Kralları, Prensleri, Majesteleri ve büyük bir takipçi kalabalığını, her türlü müzik aletiyle birlikte göreceksiniz; ancak ne Magus ne de onun öğrencileri hiçbir şeyden korkmamalıdır.
Sizleri Tanrı'nın kutsal isimleri Ehohim, Adonai, Agla adına uyarıyorum ki, artık hiçbiriniz belirlenmiş yerinizden ayrılmaya veya geçmeye kalkışmasın.
Bundan sonra, usta çemberi terk edebilir ve dört çeyrekteki buhurdanları yakabilir. Sonra, Anahtar ona kutsanmış bir mum almasını, onu yakmasını (sanırım şeytan çıkarma ile) ve gizli ve saklı bir yere koymasını söyler. (Bu uygulamanın arkasındaki anlamdan emin değilim, ancak bunun kutsal lamba olması amaçlanmadığı ve iş için gerekli ışığı sağlamak üzere çemberde kalması gerektiği açık görünüyor.) Sonra, çembere tekrar girebilir, yoldaşlarına gerekli bilgileri verebilir ve ardından bu Adanma Duası'na devam edebilir:
Tüm alçakgönüllülükle buraya girdiğimizde, Yüce Tanrı bu Çembere, ebedi bir mutluluğun, İlahi bir refahın, mükemmel bir sevincin, bol bir hayırseverliğin ve ebedi bir selamın girişiyle girsin. Tüm iblisler, özellikle bu işe karşı çıkanlar, buradan uçup gitsin ve Barış Melekleri, anlaşmazlık ve çekişmenin uçup gittiği bu Çembere yardım etsin ve korusun. Yücelt ve üzerimize yay, ey Rab, En Kutsal Adını, ve konuşmamızı ve toplantımızı kutsa. Kutsa, ey Rab Tanrımız, buradaki mütevazı girişimi, Sen Ebedi Çağların Kutsanmış ve Kutsal Olanı. Amin!
[Bundan sonra Üstat dizlerinin üzerinde şöyle desin:]
Ey Rab Tanrı, Her Şeye Gücü Yeten ve Her Şeye Merhametli, günahkarın ölümünü değil, onun kötülüğünden dönüp yaşamasını isteyen Sen; bu dünyayı ve Tanrı'nın en güçlü ve kutsal isimleriyle işaretlenmiş bu daireyi kutsayarak ve kutsayarak bize lütfunu ver ve bağışla. Ve seni çağırıyorum, ey Dünya, bu Dairenin içine giren Asher Eheieh'in En Kutsal Adıyla, benim elimle oluşturulmuş ve yapılmış. Ve Tanrı, hatta Adonai, bu yeri Cennetin tüm erdemleriyle kutsasın ki, hiçbir müstehcen veya kirli ruh bu Daireye girme veya orada bulunan herhangi birini rahatsız etme gücüne sahip olmasın; Asırlar boyunca sonsuza dek yaşayan Rab Tanrı Adonai aracılığıyla. Amin.
Ey her şeye gücü yeten ve her şeye merhamet eden Rab Tanrım, Sana yalvarıyorum ki, bu Daireyi, bütün bu yeri ve orada bulunan herkesi kutsamaya tenezzül et ve Sana hizmet eden ve sadece Senin yasanın harikalarını okuyan bizlere, Koruyucumuz olacak iyi bir Melek bağışla; bizden her zaman olumsuz gücü uzaklaştır; bizi kötülükten ve sıkıntıdan koru; bağışla, ey Rab, Sen ki asırlar boyunca yaşayıp hüküm süreceksin. Amin.
Daha sonra, usta ayağa kalkar ve başına Agla, Aglai, Aglata ve Aglatai isimlerinin yazılı olduğu bir kağıt taç (aslında bir taç veya bandana) koyar. Bu isimler, tacın önünde, arkasında ve her iki yanında durmalıdır, böylece ustanın başının etrafında bir tür minyatür büyülü daire oluştururlar ve isimler dört çeyrekte yer alır.90 Bu bana Goetia'nın aslan postu kuşağını kullanmasına biraz benziyor.
Talimatlar daha sonra, daha önce bazı bilgiler edindiğimiz Kitap II, Bölüm 7'de devam eder. Yukarıdakilerin hepsi tamamlandıktan sonra, usta bir tarafına büyülü karakterler ve diğer tarafına Tanrı'nın iki ismi yazılmış tahta bir trompet çıkarmalıdır: Elohim Gibor ve Elohim Tzabaoth:
Trompet, doğudan başlayarak evrenin dört bir yanına doğru çalınır. (Bu muhtemelen, Vahiy meleklerinin trompet çalarak yeryüzünde büyük değişiklikler meydana getirdiği Aziz Yuhanna'nın Vahiy kitabından alınmıştır. Ayrıca, Süleyman trompeti ile Cebrail'in borusu arasında da olası bir ilişki vardır; başmeleğin, sadık olanları evlerine çağırmak için zamanın sonunda çaldığı düşünülmektedir.)
Daha sonra talimatların geri kalanı için II. Kitap, 13. Bölüm'e geri dönmemiz gerekiyor. İşlem için gerekli olan büyülü pentaküller daha sonra açığa çıkarılmalı ve dört tarafa gösterilmelidir. (Bu muhtemelen usta her yerde trompetini çalarken yapılmalıdır.) Metin bunun "gürültüler ve koşuşturmalarla" sonuçlanacağını iddia ediyor. Bu noktada bir şey duyulup duyulmamasına bakılmaksızın, çağrılar daha önce tartıştığımız gibi devam edebilir, en basit şeytan çıkarma ile başlayıp gerekirse lanetlere doğru ilerleyebilir.
Süleyman Çemberi 1.
Bunlar yürürlüğe girdikten sonra, 13. Bölüm, "Ruhların İmparatoru"nun gelip, "Büyük Addus'tan bu yana, benim şahsımı görebilen bir Exorcist olmadı ve bize gösterdiğiniz şeyler yapılmasaydı, beni şimdi göremezdiniz. Fakat, inandığım kadarıyla, Süleyman'dan türetilen ve yoldaşlarınızdan veya Exorcist'lerinizden çok azının sahip olduğu ayinlerle bizi güçlü bir şekilde çağırdığınızı gördüğümde, onlar da bizi irademize karşı zorluyorlar ve bu nedenle sana her konuda itaatkar olmak istediğimizi söylüyorum." dediğini belirtir. Ruhun bu konuşmayı tam olarak tekrarlayacağından çok şüpheliyim, ancak burada varlığın ortaya çıkması ve büyücüye sadakat yemini etmesi gerektiği açıkça belirtiliyor.
Ruh alındıktan ve karşılandıktan sonra, efendi, kendisinin ve arkadaşlarının isteklerinin yazıldığı küçük bakire karton veya kağıt parçaları çıkarmalıdır. Bunlar, ruh kralının geldiği mahallede çemberin dışına (kesinlikle kılıcın ucuyla) yerleştirilir. Kral, kendi üstleriyle görüştükten sonra, geri dönüp, "İstediğin şey yerine getirildi, isteğin yerine getirildi ve tüm talepleri yerine getirildi." demesi beklenir.
Süleyman'ın çemberinin ikinci örneği, II. Kitap, 9. Bölüm, "Çemberin Oluşumu"nda bulunan tek bir bölümde yer almaktadır. Bu durumda, kişi büyülü kılıç veya bıçak, dokuz fitlik bir ip ve orakla çemberi yapmalıdır. Önce, usta orağı çalışma alanının ortasındaki zemine saplamalıdır. İpin bir ucu buna, diğer ucu da bıçağa veya kılıca bağlanır. Bu, kişinin zemine on sekiz fit çapında büyük bir daire çizmesine izin veren bir tür pusula oluşturur! Metin ayrıca, herkesin tamamen kapanmadan önce daireye girebileceği şekilde, dairenin kuzeye doğru bir boşluk bırakmasını da söyler.91
Sonra, dairenin içine büyük bir çarpı (aslında bir X) çizilir, böylece dört çeyreğe doğru dört kama biçimli bölgeyi işaretler. Talimatlar, bu bölgelere "Semboller" yerleştirilmesi gerektiğini söyler, ancak çizimde örnek verilmez. Sonra, birincisinin etrafına, her biri arasında bir ayak mesafesi olacak şekilde iki daire daha çizilir, tıpkı birinci örnekte gördüğümüz gibi. Resimli isimler ve şekiller bu dairelerin arasına yazılır. Her iki durumda da açık alan kuzeyde bırakılır.
En büyük çemberin etrafında, çapraz çeyreklere "içinde Yaratıcı'nın Sembolleri ve İsimleri ile birlikte..." dört pentagram yazılmıştır. Bu da çizimde gösterilmemiştir, ancak bununla goetik çemberin etrafındaki dört pentagram arasında belirli bir benzerlik olduğunu fark ettim. Bu grimoire'daki her pentagramın merkezinde bir Tau haçı, köşelerin içine yazılmış Tetragrammaton ve üzerine yerleştirilmiş bir mum bulunur.
Tüm bunların etrafında, kenarları en büyük dairenin dış kenarlarına dayanacak şekilde büyük bir kare çizilir. Önceki örnekteki elmasın aksine, bu karenin noktaları çapraz çeyreklerde durmalıdır. Sonra, önceki örneğimize daha çok benzeyen, noktaları doğrudan dört çeyreğe dayanacak şekilde başka bir elmas çizilir. Son olarak, iki karenin her noktasına küçük bir daire çizilmeli -toplam sekiz- ve her birine buhurdanlar yerleştirilmelidir.
Her şey tamamlandıktan sonra, orada bulunan herkes daireye girebilir ve öğrenciler kendilerini dört bölgeye yerleştirirler. Daha önce olduğu gibi, her öğrencinin elinde çıplak bir kılıç olmalı ve usta öğütleri vb. okumalıdır. Sonra usta daireden ayrılır, sekiz buhurdanı yakar, daireye geri döner ve kuzeydeki açıklıkları Kılıç veya bıçakla kapatır. Daireye parfüm sıkılır ve trompet daha önce anlatıldığı gibi dört yönden çalınır. Son olarak, usta kılıcını, bıçağını veya orağını ayaklarının dibindeki yere dik bir şekilde saplar ve ruhlar güvenli bir şekilde kovulabilir.
Gördüğümüz gibi, Lemegeton ve Kral Süleyman'ın Anahtarı'ndaki bu çemberlerin odak noktası, düşman ruhlardan sağladıkları korumadır. Ancak bu, büyülü çemberlerin tılsımlı yönünün grimoir geleneğinde bir yuva bulmadığı anlamına gelmez.
Örneğin, Goetia'da bulunanlara benzer, görünüşe göre tılsım olarak kullanılmak veya yere yazılmak üzere tasarlanmış çeşitli büyülü daireler gösteren Münih Nekromansi El Kitabı'nı ele alabiliriz.
Trompet Mühürleri.
Bu metindeki büyülü çemberlerin çoğu, çemberin kendisini, çemberin içindeki aletlerin, mobilyaların ve/veya insanların uygun düzenlemesini ve hatta bazen alanı kutsamak için okunması gereken duaları tasvir etmek için çizilmiştir. Bunlar aslında çalışma alanının tam teşekküllü diyagramlarıdır (günümüz büyülü metinlerinde gördüğümüze benzer). Elbette, çemberi yere çizerken kılıcı ve diğer araçları (görüntüde resmedildiği gibi) dahil etmezdik. Benzer şekilde, genellikle çemberlerin çevresine yazılan dizelerin harf harf yazılması yerine, çember çizilirken söylenmesi amaçlanmış olabilir.93
Kieckhefer ayrıca, bu dairelerin yere çizilmesi yerine, kendi başlarına büyülü tılsımlar olarak kullanılabileceğini ileri sürmektedir.94 Bir kez parşömen veya tabletlere yazıldıktan sonra, dairelerin görüntüleri, tıpkı Kral Süleyman'ın Anahtarı'ndaki tılsımlar gibi, ruhları sınırlamak ve yönetmek için kullanılabilir:
[Ruhları] gördüğünüzde, onlara derhal bu daireyi gösterin, bu dairenin on beş şeytanı korkutacak kadar büyük bir gücü vardır; onu görecekler ve, 'Emniyet içinde ne dilerseniz isteyin, hepsi bizim aracılığımızla sizin için gerçekleşecektir' diyecekler. Daha sonra onlara dairelerini kutsamalarını söylemelisiniz, böylece siz ona baktığınızda ve onları çağırdığınızda, hemen size gelmeli ve onlar için doğal olan şeyi yapmalıdırlar... (Münih El Kitabı, Deney no. 7).95
Aslında Münih Nekromansi El Kitabı'ndaki büyülü halkalar, Anahtar'daki Süleyman tılsımlarına çok çarpıcı bir benzerlik göstermektedir.
Aynı zamanda, El Kitabı'nın yazılı çağrışımlarıyla olan ilişkileri bana Noter Sanatları'nın (bkz. bölüm 10) hafıza çizimlerini hatırlatıyor. Bu şekilde kullanıldığında, araçların ve duaların mistik, hatta mühür benzeri yapılandırmaları görsel olarak temsil edecek şekilde dairelerin üzerine yazılması gerektiğini varsayıyorum.
Ayrıca tılsım büyüsüyle ilişkili başka grimoir çemberleri de vardır. Örneğin, Barrett'ın The Magus, Kitap II, Bölüm III, "Büyülü Çemberin Özel Kompozisyonu"nda tanımlandığı gibi çemberi ele alalım. Bu kesinlikle benim en sevdiğim çember oluşturma yöntemidir. Sadece büyücüyü korumak için tasarlanmamıştır, aynı zamanda herhangi bir büyülü zamanda hüküm süren doğal güçleri çağırmak için de tasarlanmıştır. Yöntem oldukça basit ve anlaşılırdır, ancak aynı zamanda kendi başına ayrıntılı bir büyülü zamanlama sistemidir. Bu, yalnızca günü ve saati yöneten melekleri ve bakanları değil, aynı zamanda işlem sırasında mevsimin, Dünya, Güneş ve Ay'ın adlarını bile içerecek kadar ileri gider:
Dairelerin biçimleri her zaman aynı değildir; çağrılacak ruhların sırasına, yerlerine, zamanlarına, günlerine ve saatlerine göre değişirler; çünkü bir daire oluştururken yılın hangi zamanında, hangi günde ve hangi saatte, hangi ruhları çağıracağınız, hangi yıldıza veya bölgeye ait oldukları ve hangi işlevlere sahip oldukları dikkate alınmalıdır.
Süleyman Çemberi 2.
Magus'un çemberi, en büyüğü dokuz fit genişliğinde olan dört eş merkezli halkadan oluşur. Halkalar arasındaki boşluklar sadece bir el genişliğindedir. Çemberlerin dört çizgisi, belirli melek ve ilahi isimler ve karakterlerle doldurulacak üç bantla (aradaki boşluklar) sonuçlanır.
İlk olarak, doğudan başlayıp saat yönünde hareket ederek, orta bant, kişinin işi yapacağı büyülü saatin adını, ardından o saatin başmeleğinin adını ve mührünü içermelidir. Bu adların hepsi bu çalışmanın 5. bölümünde bulunur ve mühürleri 8. bölümde bulunabilir. Sonra, mührün ardından, günün melek hükümdarının ve onun hizmetkarlarının adlarını yazmak gerekir:
Sonra, hala orta bantta, eserin gerçekleştirildiği yıllık mevsimle ilişkili çeşitli isimler gelir. Mevsimin mistik ismiyle başlayarak, talimatlar ayrıca o mevsimin yönetici meleklerini, o mevsimdeki "burç başkanının" ismini96 ve son olarak o mevsimdeki Dünya, Güneş ve Ay'ın isimlerini içerir:
Münih El Kitabı'ndan daire.
İlkbahar Talvi; yaz Casmaran; sonbahar Adarcel; kış Farlas.
Bahar Melekleri-Caracasa, Core, Amatiel, Commissoros.
İlkbahar burcunun başına Spugliguel denir.
İlkbaharda toprağın adı Amadai
İlkbaharda güneş ve ayın isimleri: güneş, Abraym; ay, Agusita
Yaz Melekleri-Gargatel, Tariel, Gaviel.
Yaz burcunun başı Tubiel.
Yazın toprağın adı Festativi.
Yazın güneş ve ayın adları: Güneş, Athemay; ay, Armatus.
Sonbahar Melekleri-Tarquam, Guabarel.
Sonbaharın işaretinin başı, Torquaret
Sonbaharda yeryüzünün adı Rabinnara'dır.
Sonbaharda güneş ve ayın adları: Güneş, Abragini; ay, Marasignais.
Kış Melekleri-Amabael, Cetarari
Kış burcunun başı Attarib.
Kış mevsimindeki toprağın adı Geremiah'dır.
Kışın güneş ve ayın adları: Güneş, Commutoff; ay, Affaterim.
Süleyman Tılsımı Tarzı Büyülü Daireler, Münih El Kitabı'ndan.
Bu, büyülü çemberin orta bandı için amaçlanan isimleri tamamlar. Çemberin en dış bandına, "havanın büyük başkanlık ruhlarının" isimleri yazılmalıdır: melek bir kral ve (çoğu durumda) üç bakan. Kralın ismi doğuda, bakanlar ise diğer üç çeyrekte bulunmalıdır:
Çemberin iç bandı, haçlarla ayrılmış dört ilahi isim içermelidir; ancak metin hangi isimlerin kullanılması gerektiğini belirtmez. Büyük olasılıkla, bunların işleme uygun isimler olması amaçlanmıştır. Ancak çizimde, genellikle büyülü çemberlerle ilişkilendirilen üç isim (biri eksik gibi görünüyor) gösterilmektedir: Tetragrammaton, Adonay ve AGLA. Yaygın bir dördüncü isim Eheieh veya belki de Elyon'dur.
Büyülü çemberin merkezine, doğuya Alfa ve batıya Omega kelimelerini yazmak gerekir. Alan daha sonra büyük bir haçla bölünür, Kral Süleyman'ın Anahtarı'nda gördüğümüz gibi bir X ile değil. Son olarak (ilüstrasyonda bunlar yer almasa da), metinde çemberin dışındaki "dört açıya" dört beşgen (pentagramların kastedildiğini varsayıyorum) yazmanız talimatı verilir. Bunun dört çeyrekte mi yoksa çapraz çeyreklerde mi olduğu açık değildir.
Büyü çemberi tamamlandıktan sonra, yoğun bir Hristiyan adanma duası verilir:
Kutsal, kutsanmış ve görkemli Üçlü Birlik adına, arzu ettiğimizi başarmak için bu gizemlerdeki çalışmalarımıza devam edelim; bu nedenle, yukarıda belirtilen adlarla, bu toprak parçasını savunmamız için kutsuyoruz, böylece hiçbir ruh bu sınırları aşamayacak, burada toplanan hiçbirimize zarar veya zarar veremeyecek; ancak bu çemberin önünde durmaya ve isteklerimize, sonsuza dek yaşayan O'nun istediği kadar doğru bir şekilde cevap vermeye zorlansınlar; ve diyen, Ben Alfa ve Omega'yım, Başlangıç ve Son'um, olan, olan ve olan ve gelecek olan, Her Şeye Gücü Yeten; Ben İlk ve Son'um, yaşayan ve ölenim; ve işte sonsuza dek yaşayanım; ve ölümün ve cehennemin anahtarlarına sahibim. Kutsa, ey Rab! Üzerinde durduğumuz bu yeryüzü yaratığını; teyit et, ey Tanrı! İçimizdeki gücünü, öyle ki ne düşman ne de herhangi bir kötü şey, İsa Mesih'in erdemleri aracılığıyla bizi başarısızlığa uğratmasın. Amin.
Daha sonra, daha önce başka yerlerde gördüğümüz gibi, daire kutsal suyla serpilir ve bu sırada ritüel banyolar için genellikle saklanan Mezmur ayeti okunur:
Ey Rab, beni mercanköşkotu ile temizleyeceksin ve paklanacağım; beni yıkayacaksın ve kardan daha beyaz olacağım.
Büyücü'den ... Tanıdık Ruhları Bir Çemberle Yükseltmek
Magus, II. Kitap, II. Kısım'ı goety ve nekromansi için genelleştirilmiş talimatlarla bitiriyor ve ardından III. Kısım'a tam bir büyü prosedürüyle başlıyor. Bu kitap boyunca biriktirdiğimiz bilgiler sayesinde, genelleştirilmiş talimatları bile kolayca anlayabiliyoruz:
Şimdi eğer herhangi biri çembere herhangi bir kötü ruhu çağıracaksa, önce [ruhun] doğasını, hangi gezegenlere uyduğunu ve gezegenden ona hangi görevlerin dağıtıldığını düşünmeli ve bilmelidir. Bu bilindikten sonra, gezegenin doğasına ve aynı ruhun görevlerinin niteliğine göre, mümkün olduğunca yakın bir yerde, onun çağrısı için uygun ve elverişli ve uygun bir yer aranmalıdır; sanki güçleri deniz, nehirler veya seller üzerindeyse, o zaman yer deniz kıyısı olsun ve geri kalanı da öyle. Sonra uygun bir zaman seçin ... gezegenin ve ruhun niteliği ve doğası için, hüküm sürdüğü gün ve zamanda olduğu gibi; bazen gündüz, bazen gece, yıldızların ve ruhların gerektirdiği gibi şanslı veya talihsiz olabilir.
Pazar Çemberi, Büyücü.
Yukarıda, oldukça aşina olduğumuz yerin ve büyülü zamanlama (özellikle de alaca astroloji) seçimini görüyoruz. Metin daha sonra, Bölüm III'te verilen ve yukarıda büyülü daireler bölümünde gördüğümüz daha kapsamlı talimatların habercisi olan dairenin inşası için yönergelerle devam ediyor. Magus burada dairenin "aynı zamanda ruhun onayı için olduğu kadar, çağıranın savunması için de" yapıldığını belirtiyor, yani hem savunma amaçlı hem de tılsımlı.
Sonra, talimatlar iş için gerekli araçları gösterir: ışıklar, parfümler, kutsal yağlar, ilaçlar ve lamenler, imgeler, pentagramlar, kılıçlar, asalar ve giysiler; hepsi "ruhun ve gezegenin doğasına göre" inşa edilmiş, birleştirilmiş ve/veya kutsanmıştır. Bunların hepsi, daha önceki birkaç bölümde derinlemesine ele aldığımız konulardır.
Çembere girdikten sonra talimatlar bizim 7. bölümümüze benzer bir şekilde devam ediyor:
... aşağıdaki şekilde yüksek sesle dua etmeye başlasın. Önce Tanrı'ya bir vaaz veya dua ederek ve sonra iyi ruhlara yalvararak; ama ilk etapta savunmamız için bir dua, mezmur veya müjde okumalıyız. (The Magus, s. 100)
Bundan sonra kişi ruhu(ruhları) çağırmaya başlayabilir. Bunun için verilen talimatlar, kısa olsa da, daha önce tartıştığımız şeytan çıkarma kılavuzlarını anımsatıyor:
... arzuladığı ruhu, dünyanın tüm kıyılarına nazik ve sevgi dolu bir büyüyle, kendi otoritesini ve gücünü anarak çağırmaya başlasın. Sonra dinlensin ve etrafına baksın, herhangi bir ruh belirir mi diye; eğer ertelerse, o zaman yukarıda söylendiği gibi, üç kez yapana kadar çağırmasını tekrarlasın; ve eğer ruh inatçıysa ve belirmezse, o zaman çağıran onu ilahi güçle çağırmaya başlasın; ama böylece tüm çağırmaları ve anmaları ruhun doğası ve göreviyle uyuşsun ve aynı şeyi üç kez, daha güçlüden daha güçlüye, hakaretler, lanetler, cezalar, gücünden ve görevinden uzaklaştırma ve benzeri şeyler kullanarak tekrarlasın.
Bundan sonra ruh nezaketle karşılanmalıdır. Adı alınır ve kaydedilir ve büyücünün emirleri veya sorgulamaları devam edebilir.
Ruh inatçı, belirsiz veya yalancı çıkarsa, Magus kılıcı kullanarak dairenin dışına bir üçgen veya beşgen97 çizmeyi ve ruhu içine zorlamayı önerir. Görünüşe göre bu Goetia'nın ve sanat üçgeninin etkisidir. Dahası, kılıç ruhun herhangi bir yemin ederken dokunması için dairenin ötesine uzatılır. (Bu, Abramelin'in aynı amaç için asasını kullanmasına benzer.)
Büyücü ruhtan isteğini elde ettiğinde veya başka bir şekilde tatmin olduğunda:
Ona nazik sözlerle, ona zarar vermemesi emrini vererek ayrılma izni verin; ve eğer ayrılmak istemiyorsa, onu güçlü büyülerle zorlayın; ve eğer gerekirse onu şeytan çıkarma ve zıt tütsülemelerle kovun. Ve ayrıldığında, çemberin dışına çıkmayın, fakat bir duraklama yapın ve Tanrı'ya ve iyi meleklere şükran sunarak biraz dua edin; ve ayrıca gelecekteki savunmanız ve korunmanız için dua edin, bunlar düzenli bir şekilde yerine getirildiğinde ayrılabilirsiniz.
Deney boşa çıkarsa ve hiçbir ruh ortaya çıkmazsa, Magus ayrılma izninin yine de okunması gerektiği konusunda ısrar eder. Sonra, kişi prosedürde gerekli düzeltmeleri düşünebilir ve başka bir uygun zamanda tekrar deneyebilir. Her durumda, kişi başarısız girişimlerle asla yenilmemelidir, "çünkü tekrarın sürekliliği otoritenizi ve gücünüzü artırır ve ruhlara bir korku salarak onları itaat etmeye zorlar."
Son olarak, talimatlar ruhların mutlaka görünür bir şekilde görünmeyeceğine dair bir açıklama ile sona erer. (Süleyman'ın Anahtarı'nın meleklerin görünümüyle ilgili olarak aynı şeyi söylediğini hatırlayın.) Aslında, Magus'a göre, cehennem ruhlarının büyücünün itaatkar olmaları için bir muafiyet olmadan görünür bir şekilde görünmelerine izin verilmemelidir. İşlem özellikle bir hayalet gerektirmeyen bir işlemse, metin bunun yerine büyünün fiziksel aracına odaklanmayı önerir: bir görüntü, yüzük, karakter, vb. (Ruhun bedeni olarak hizmet edecek fiziksel taban.) Kişinin sadece ruhun adını ve karakterini araca yazması gerekir.98 Ve tabii ki, ruhları bastırmak için her zaman ilahi ve meleksel yardımı çağırmak konusunda son bir uyarı.
The Magus'un bu bölümünün III. Kısmı, daha önce büyülü daireler bölümünde gördüğümüz ayrıntılı daireyle başlar. Daha sonra önceki bölümlerde karşılaştığımız birkaç unsurla devam eder: Parfümlerin Kutsanması, Ateşin Çıkarılması, Exorcist'in Alışkanlığı (cübbelerin giyilmesi için konuşmayla birlikte) ve Süleyman'ın beş köşeli yıldızının kendi versiyonu.
Süleyman'ın Pentakl'ı Hakkında: Ruhlar itaat etmeyi reddederse, pentakl'ın bağlanması için her zaman hazır bulundurulması gerekir, çünkü pentakl tarafından desteklenip güçlendirildikleri sürece, şeytan kovucu üzerinde hiçbir güçleri olamaz, içinde yazılı kutsal isimlerin erdemi ruhlar üzerinde harika bir etkiyle hüküm sürer.
Merkür gününde ve saatinde, oğlak derisinden, bakir veya saf, temiz, beyaz kağıttan yapılmış bir parşömen üzerine yapılmalı; şekiller ve harfler saf altından yazılmalı; ve kutsanmalı ve (daha önce sıkça söylendiği gibi) kutsal su serpilmelidir.
Bu "Pentacle" ile Goetia'daki Süleyman'ın heksagramı arasındaki ilişki, verilen çizimi gördüğümüzde açıkça anlaşılıyor. Ne yazık ki, The Magus'a ulaştığında epeyce bozulmuş durumda.
"Çalışma Biçimi" başlıklı aşağıdaki bölüm, daha önce verilen genel talimatların bir açıklamasıdır. Belirli ay büyüsü zamanlaması, dokuz günlük bir arınma (son üç gün için yoğunluğu artan) ve uygun araçları toplayıp kutsamak için daha fazla hatırlatma içerir. Sonra, çeşitli meleksel çağrılar reçete edilir:
... daireye girsin ve dünyanın dört bir yanından, yedi gezegeni, haftanın yedi gününü, renkleri ve metalleri yöneten Melekleri çağırsın; isimlerini yerlerinde göreceksiniz; ve diz çökerek önce Paternoster veya Rabbin Duası'nı söylesin, sonra da adı geçen Melekleri çağırarak şöyle desin:
0 Melek! supradicti estote adurtores mihi dilekçei & in adjutorum mihi, in meis rebus et dilekçeibus.
Sonra, deneyi yaptığı gün, dünyanın dört bir yanından havayı yöneten Melekleri çağırır; ve özellikle çemberin içindeki tüm isimleri ve ruhları kullanarak şöyle der:
Her biri için, Adonai'ye, Hagios'a, Theos'a, Ischyros'a, Athanatos'a, Paracletos'a, Alpha & Omega'ya ve üçlü gizli, Agla, On, Tetragrammaton'a göre her biri için ayrı yarışmacılar var.
Bunları daha sonra, kişinin çalışmayı seçtiği haftanın gününe özgü bir büyü izler. Bu büyüler, her biri büyünün kendisini, günün çeşitli melek yöneticilerini, uygun tütsünü ve büyüye hangi ruhların cevap vereceğini (biçimleri, görevleri ve doğaları dahil) içeren on iki sayfa boyunca verilir. Yedi günlük düşüncenin hepsini sağlamak için yeterli alan olmasa da, bir örnek sunmaya karar verdim. Öğrenci, tam set için The Magus'un bir kopyasını edinmek isteyebilir.
Cumartesinin Düşünceleri
-Cumartesi Melekleri: Cassiel, Machatan, Uriel
-Bugün hükmeden Hava Melekleri: Kral, Maymon; Bakanlar, Abumalith, Assaibi, Balidet. Rüzgara tabidirler, güney rüzgarı.
-Cumartesi gününün fümigasyonu Sur'dur.
- Cumartesi günü beşinci göğün üzerindeki Havada hüküm süren Melekler yoktur, bu nedenle dünyanın dört köşesinde, Dairede, Perşembe gününe uygulanan konuşmaları kullanın.
(Perşembe: Dünyanın dört bir yanında şu duaları okuyun: Doğu'da - Ey Deus magne et excelse et honorate, per infinita secula; veya ey büyük ve en yüce Tanrı, Senin adınla onurlandırılan, sonsuz dünya.
Batıda-Ey bilge, saf ve adil, ilahi merhametin Tanrısı, sana yalvarıyorum, en kutsal Baba, bugün duamı, işimi ve emeğimi mükemmel bir şekilde anlayıp yerine getireyim; sonsuza dek yaşayan ve hüküm süren kutsal adının şerefi ve yüceliği için. Amin.
Kuzeyde-Ey Tanrım, güçlü, kudretli ve harikulade, ezelden ebede kadar, mübarek Rabbimiz aracılığıyla bugün arzuladığım şeyi gerçekleştirmemi sağla. Amin.
Güneyde-Ey kudretli ve merhametli Tanrım, dualarımı duy ve dileğimi kabul et.)
Cumartesi Çağrısı
Size Caphriel, ya da Cassiel, Machator ve Seraquiel, güçlü ve kudretli Melekleri çağırıyor ve onaylıyorum; ve Adonai, Adonai, Adonai; Eie, Eie, Eie; Acim, Acim, Acim; Cados, Cados, Ima, Ima, Ima; Salay, Ja, Sar, Dünyanın Efendisi ve Yaratıcısı, yedinci günde dinlenen; ve kendi iyi niyetiyle, İsrailoğullarının nesiller boyunca bunu gözlemlemelerini sağlayan, böylece bunu koruyup kutsasınlar, böylece gelecek dünyada bundan dolayı iyi bir ödül alsınlar diye; ve yedinci orduda hizmet eden, büyük Melek ve güçlü prens Booel'in önündeki Meleklerin adlarıyla; ve yıldızı Satürn olan onun adıyla; ve Kutsal Mührü ve daha önce söylenen isimlerle, yedinci günün, yani Şabat'ın baş yöneticisi olan Caphriel'i sana yalvarıyorum, benim için çalış, vb. vb.[99]
Cumartesi günü Hava ruhları güneybatı rüzgarına tabidir: bunların doğası anlaşmazlık, nefret, kötü düşünceler ve düşünceler ekmek, öldürme ve cinayete izin vermek ve her bir üyeyi sakatlamak veya sakat bırakmaktır.[...
Onların Tanıdık Şekilleri
Bunlar genellikle uzun boylu, zayıf, ince bir vücut yapısına sahip, öfkeli bir çehreye sahip, başın arkasında bir, önünde bir ve her iki yanda bir olmak üzere dört yüze sahip olarak görünürler; aynı şekilde her dizde siyah parlak renkli bir yüz belirir; hareketleri bir tür deprem olan rüzgarın hareketidir; işaretleri kardan daha beyaz olan beyaz topraktır.
Onların Özel Şekilleri 11011
-Ejderhaya binmiş, sakallı bir kral. -Sakallı yaşlı bir adam.
Süleyman'ın Pentagramı, Magus'tan.
Bunlar, bu ruhların genellikle üstlendiği, vizyonların ilk gelişinde genellikle korkunç olan figürlerdir, ancak bunların yalnızca sınırlı bir gücü vardır ve bunun ötesine geçemezler ...
Bu çağırma yöntemiyle ilgili olarak metinde ilk bakışta bir karışıklık varmış gibi görünebilir. Bir yandan, verilen çağrılar günlerin meleklerine hitap ettiği için göksel bir çağrı gibi görünebilir. Örneğin, Saturday çağrışımı Cassiel'e yöneliktir. 105. sayfanın karşısındaki levhada (ve bu kitabın 8. bölümünde), sol sayfada Cassiel ile melek kitabının örneğini görüyoruz. Karşısında yazılan çağrışımın yukarıda gördüğümüz Saturday çağrışımıyla aynı olduğu ortaya çıkıyor.
Ancak, Magus tarafından verilen her günün çağrısını, o gün aktif olan Familiar ruhlarının açıklamaları takip eder. Görevleri (tipik goety, maddi mülkler elde etmek, simya deneylerinde yardımcı olmak, düşmanları yok etmek, vb.) ortak şekilleri ve büyücü için uyarılar/talimatlarla birlikte açıklanır. Sistemin kendisi ortak goetik enstrümanları kullanır: asa, Süleyman'ın mührü, çok güçlendirilmiş bir daire, vb. Bu nedenle, sürecin göksel iletişimle sonuçlanması değil, daha çok yeryüzü ruhlarının çağrılmasıyla sonuçlanması gerektiğini varsaymalıyız.
Magus'un melek sistemi (8. bölümde gördüğümüz gibi kitap ve shewstone'u kullanarak) ile goetik sistemi arasında bir çaprazlama olduğunu varsayıyorum. Belki de önce melek kitabını yaratmak ve sonra bu kitap ruhların çağrılması için kullanılır. (Bu nedenle, büyücü bu ruhlara kendi gücüyle komuta etmeye çalışmaz, bunun yerine doğrudan melek prenslerini çağırarak ruhları çembere getirir ve onları denetler.) Ancak, bu sadece benim spekülasyonum.
Bu arada, Magus, şeytan çıkarma kılavuzunun daha tanınabilir çizgileri boyunca talimatını sürdürüyor. Büyü başarılı olmazsa, kişi daha güçlü şeytan çıkarmalarla devam etmelidir; tıpkı diğer büyü kitaplarında olduğu gibi, ancak bu noktada inatçı ruhlar için lanetler veya sert cezalar belirtilmemiştir. İlk olarak, Goetia'nın kısıtlamasına veya Kral Süleyman'ın Anahtarı'nın son derece güçlü büyüsüne çok benzeyen Hava ruhlarının genel bir şeytan çıkarma ayini okunmalıdır. Bu başarılı olmazsa, daire içindeki "dünyanın dört tarafında" söylenmek üzere Tanrı'ya bir dua verilir. Bu dua, Anahtar'daki benzer dualara dayanıyor gibi görünüyor. Son olarak, metin, tamamen Goetia'nın ilk büyüsünden (bu bölümün başlarında tam olarak alıntılanmıştır) alınan daha ileri bir söylev (aslında bir büyü) sağlar.
Son olarak, büyük ölçüde Goetia'dan alınmış gibi görünen ruhların görünümüyle ilgili bir bölüm verilmiştir.
Sonra şeytan çıkarıcı, elindeki pentakl [Süleyman] ile uzatarak şöyle desin: "İşte huzuruna getirdiğim Süleyman'ın pentakl'ı; şeytan çıkarma ayininin ortasında, Tanrı tarafından silahlandırılmış, korkusuz ve iyi donanımlı, sizi şeytan çıkarma yoluyla güçlü bir şekilde çağıran ve çağıran şeytan çıkarıcının şahsına bakın; bu nedenle, bu isimlerin erdemiyle hızla gelin; Aye Saraye, Aye Saraye; gelmeyi ertelemeyin, yaşayan ve gerçek Tanrı'nın ebedi isimleriyle, Eloy, Archima, Rabur ve burada bulunan, üzerinizde güçlü bir şekilde hüküm süren Süleyman'ın pentakl'ıyla; ve göksel ruhların erdemiyle, efendileriniz; ve şeytan çıkarma ayininin ortasında, şeytan çıkarıcının şahsıyla: çağrıldıktan sonra, acele edin ve gelin ve Octinomos adlı efendinize itaat edin." Bu yapıldığında, hemen dünyanın dört bir yanında tıslamalar olacak ve sonra hemen büyük hareketler göreceksiniz; onları gördüğünüzde, "Neden duruyorsunuz? Neden geciktiriyorsunuz? Ne yapıyorsunuz? Rabbinizin adına efendinize itaat etmeye hazırlanın, Bathat veya Vachat Abrac'a hücum ediyor, Abeor Aberer'e geliyor."
Sonra onlar derhal kendilerine özgü biçimlerinde gelecekler; ve onları çemberin önünde gördüğünde, onlara ince ketenle örtülü beş köşeli yıldızı göster; onu aç ve de ki: "İtaat etmeyi reddederseniz, şaşkınlığınıza bakın!"
Ruha resmi bir karşılama yapılır, ruha şeytan çıkaran kişi tatmin olana kadar çemberin önünde kalması yönünde uyarılar yapılır. Sonra "şeytan çıkaran kişi ne yapacağını söylesin." Her şey tamamlandıktan sonra, ayrılmak için basit bir izin okunur:
Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına, yerlerinize esenlikle gidin; aramızda esenlik olsun; çağrıldığınızda gelmeye hazır olun.
Ruhlar Kitabı (Liber Spiritus)
Ruhlar Kitabı, Goetia ve benzeri tüm büyü kitaplarının dayandığı genel modeldir. Bu, basitçe, yendikleri iblislerin listelerini oluşturmaya ve aktarmaya karar veren, okuryazar bir üfürükçü ve hekim kültürünün doğal bir ürünüdür. Bu şekilde, yeni inisiye olmuş büyücüler, şaman ustasından çırağa ruhların daha eski kabile mirasını yansıtarak, atalarının ruhlarını miras alabilirlerdi. Hem Süleyman'ın Ahdi hem de Goetia, Ruhlar Kitabı'nın iki mükemmel örneği olarak durmaktadır: iblislerin isimleri, mühürleri, açıklamaları ve gerekli tüm dualar ve büyülerle birlikte litaniler (listeler) biçimindedir.
Elbette, 8. bölümde öğrendiğimiz gibi, ortaçağ döneminin büyü kitapları genellikle kendi başlarına yaşayan varlıklar olarak kabul ediliyordu. Eğer grimoire'ın kendisi yaşayan bir zeka değilse, o zaman kesinlikle sayfalarına isimleri ve mühürleri kazınmış olan tüm varlıklara ev sahipliği yapıyordu. Ortaçağ büyü kitabının kökenleri ve mistik doğası hakkında bu bölümde daha fazla bir şey söylenmesine gerek yok. 8. bölümde verilen bilgiler hem meleklerin hem de ruhların kitapları için geçerlidir.
Süleyman Kral'ın Anahtarı, ruh kitabını I. Kitap, 7. Bölüm'ün sonunda tanımlıyor ve metnin ilerleyen kısımlarında anlatılan melek kitabından açıkça farklı:
Ayrıca bakir kağıttan bir Kitap yapmalısın ve içine yukarıdaki çağrıları yazmalısın ve Şeytanları aynı Kitap üzerine yemin etmeye zorlamalısın ki, ne zaman çağrılırlarsa gelsinler ve ne zaman onlara danışmak istersen senin önünde hazır bulunsunlar. Daha sonra bu Kitabı gümüş bir levha üzerine kutsal Sigillerle kaplayabilirsin,11031 ve içine Kutsal Pentacles'ı yazabilir veya kazıyabilirsin. Bu Kitabı Pazar veya Perşembe günleri, gündüzden ziyade geceleri açabilirsin ve Ruhlar gelecektir.
Ruhlar Kitabının Anahtarı'nda daha önce de bir referans bulunmaktadır:
... Havarilerden biri, içinde Ruhları fethetmek, boyun eğdirmek ve azarlamak için uygun duaların ve duaların yazılı olduğu Kitabı önünde açık tutacaktır.
Yani, ruh kitabının varlıkları kovmak için yapılan büyüleri ve törenleri içermesi amaçlanmıştır. Kitapta yazılı olarak, büyücü tarafından aktif olarak gerçekleştirildiğinde amaçlarına benzer bir tılsım işlevi görürler. Anahtar ayrıca, tüm Süleyman tılsımlarının metne yazılmasını önerir, çünkü bunlar aynı zamanda sayfalara bağlanacak ruhları yönetme ve bastırma işlevi de görür.
İblisleri ruh kitabına bağlamak, melek kitabındaki göksel varlıklar için olduğundan farklı değildir. Her varlığı yasaklanmış törenler aracılığıyla çembere çağırmak ve sadakat yemini ederek kitaba dokunmalarını sağlamak gerekir. Bu, adayın çok sayıda ruh çağırdığı ve onları bir dizi tılsım üzerine yemin etmeye çağırdığı Abramelin Kitabı'nı akla getirir. İlginçtir ki, Abramelin bu tılsımların kitap biçiminde bir arada tutulmasını ve her zaman büyücünün şahsında taşınmasını önerir.
Anahtarın yukarıda bahsetmediği tek şey, Goetia'da gördüğümüz gibi kitaptaki ruhların "litaniler biçiminde" listelenmesidir. Kitaba çağrılan ve bağlanan her ruhun adını, mührünü ve işlevlerini kaydetmek gerekir.
Magus, ruh kitabı ve onun kutsanması hakkında çok daha iyi bir açıklamayı Kitap II, Bölüm II, "Kötü Ruhların Çağrılması ve onların bağlanması ve görünmeye zorlanması" başlığı altında içerir. Anahtar tarafından atlanan hiçbir ayrıntıyı atlamaz:
Şimdi, eğer herhangi bir ruhu sana hazır bir itaate bağlamayı arzuluyorsan, sana nasıl belli bir kitap yapılabileceğini göstereceğiz ki onlar çağrılabilsin; ve bu kitap Kötü Ruhlar kitabı olarak kutsanacak, törensel olarak onların adına ve düzenine göre oluşturulacak, ve onlar da ruhun hazır ve hazır itaatini belli bir kutsal yeminle bağlayacaklar. Bu nedenle bu kitap en saf ve temiz kağıttan, genellikle bakir kağıt olarak adlandırılan kağıttan yapılacak; ve bu kitap şu şekilde yazılmalıdır, yani. Kitabın sol tarafına ruhun resmi, sağ tarafına da karakteri, üstünde de ruhun adını, onurunu ve yerini, makamını ve gücünü içeren yemin çizilsin.
[...] Bu şekilde yazılmış olan kitap, iyi bir şekilde ciltlenmeli, süslenmeli, donatılmalı, güzelleştirilmeli ve kayıtlar ve mühürlerle güvenli bir şekilde saklanmalıdır, aksi takdirde kutsama sonrasında tasarlanmamış bir kısmı açılabilir,11041 ve
operatörü tehlikeye atabilir. Ve her şeyden önce, bu kitabın mümkün olduğunca saf ve saygılı tutulmasına izin verin; çünkü zihnin saygısızlığı, kirlenme ve kirletme yoluyla erdemini kaybetmesine neden olur.
Aslında burada ruh ve melek kitapları arasında pek bir fark göremiyoruz. Genel yapıları, adanmışlıkları ve bakımları hemen hemen aynı gibi görünüyor.
Magus, ruh kitabının resmi kutsanması için iki farklı talimat dizisiyle devam eder. İlk örnek yeterince tanıdıktır, şeytan çıkaran kişi kitapta listelenen her ruhu, içindeki çağrılarla ayrı ayrı çağırır. Kitabın kendisi dairenin dışına, yere kazınmış bir üçgenin içine yerleştirilir ve her ruh kendi adının üzerine elini koyup hem "özel hem de ortak bir yemin" etmek için içini mühürler. Bu, tüm ruhların şeytan çıkaran kişiye ortak bir yemin etmesinin yanı sıra, gerektiğinde her ruha göre uyarlanmış bireysel bir yemin etmesi gerektiği anlamına gelir. Tamamlandığında, ruh(lar) ayrılmak için lisans alır ve kitap yukarıda açıklandığı gibi saklanır.
Elbette, melek kitabının kutsanması gibi, bu süreç bir günde veya hatta birkaç ayda yapılabilecek bir şey değildir. Her ruh ayrı ayrı çağrılmalıdır ve buna tüm büyülü zamanlama ve benzeri hususlar dahildir:
Aynı şekilde, bu ruhların altında bulundukları ve uydukları yıldızlara göre yer, zaman ve saatlerin koşulları da gözlenmelidir; bunların yeri, ayini ve düzeni uygulanır.
Ancak Magus, ruhlar kitabının kutsanması için ikinci bir seçenekle devam ediyor. Bu, yukarıdaki prosedür için gerekli olan katılımı atlatmak için tasarlanmıştır:
Aramızda, ruhların genel bir kitabını kutsamak için daha kolay ve her türlü etkiyi yaratmada aynı derecede etkili olan başka bir yöntem daha vardır; ancak bu kitabı açtığımızda ruhlar her zaman görünür hale gelmez.
Kişi, daha önce açıklandığı gibi, temas kurmak istediği her ruhla birlikte mühürleri, bilgileri ve onları çağırmak için kullanılacak yaygın şeytan çıkarmaları içeren kitabı ilk önce oluşturur. Her şey, üzerine büyülü imgelerin yazıldığı iki kapak arasına ciltlenmelidir. Bu imgeler, 10. bölümün "Görüntü Büyüsü" bölümünde daha önce açıklanmış ve resimlendirilmiştir. Bunlar, Aziz John'un Vahiy kitabından alınan iki imgedir - birincisi tahtında oturan Tanrı'nın (veya İsa'nın) ve ikincisi Yedi Mühür Kitabı'nın üzerinde duran Tanrı Kuzusu'nun imgesidir. İlk imge ruh kitabının başına, ikincisi ise sonuna yerleştirilir.
Kitap tamamlandığında, usta onu açık ve güzel bir gecede bir kavşağa götürmeli ve büyülü bir çember hazırlamalıdır. Daha sonra kitap açılır ve genel bir şekilde kutsanır (yani, bir çağrı hazırlayın, parfüm sürün ve kitabı serpin, vb.). Daha sonra, metinde listelenen tüm ruhlar, çağrılar üç kez tekrarlanarak ve itaatlerini sağlamak ve teyit etmek için üç gün içinde o yere gelmeleri emredilerek bir araya çağrılır.
Görünüşe göre, bu prosedür için ruhların görünür bir şekilde görünmesi gerekmiyor. Yine de, büyüler tamamlandıktan sonra, ayrılma izni ihmal edilmiyor. Sonra:
Sonra kitabı temiz bir keten beze sarın ve çemberin ortasına gömün ve deliği algılanmaması veya keşfedilmemesi için kapatın: ruhlara ruhsat verdikten sonra çember yok edildiğinde, gün doğumundan önce ayrılın; ve üçüncü gün, gece yarısı civarında geri dönün ve çemberi yeniden yapın ve dizlerinizin üzerinde Tanrı'ya dua edin ve ona şükredin; ve değerli bir koku yapın, [1051 kitabınızı gömdüğünüz deliği açın ve çıkarın ve böylece saklayın, aynısını açmayın. Sonra ruhlara sıralarına göre ruhsat verdikten ve çemberi yok ettikten sonra, gün doğumundan önce ayrılın.
Son olarak bu ruhlar kitabının kullanımına ilişkin genel talimatlar şöyledir:
Fakat operatör bu şekilde kutsanmış kitapla çalışmak istediğinde bunu ruhların en az rahatsız olduğu güzel ve açık bir mevsimde yapmalıdır; ve kendini ruhların bölgesine doğru çevirmelidir; 106 sonra kitabı uygun bir kayıt altında açsın ve aynı şekilde ruhları orada tarif edilen ve doğrulanan yeminleriyle ve karakterlerinin ve imgelerinin adıyla, istediğin herhangi bir amaç için çağırsın ve eğer gerekirse onları kitabın sonuna yerleştirilen bağlarla çağırsın. Ve istediğin etkiye ulaştığında, gitmelerine izin ver.
Kendi ruhlar kitabımız için, 8. bölümde karşılaştığımız gezegensel zekalarla ilişkili yedi ruhu dahil etmeye karar verdim. Zekalar, yedi gezegenin üzerine yerleştirilen ve isimleri yedi gezegensel büyüsel kareden çekilen meleklerdi. Gezegenlerin ruhlarının isimleri aynı karelerden çekilir.
Bu kareler hakkında bilgiyi Agrippa'nın II. Kitabı, 22. Bölüm, "Gezegenlerin tabloları, erdemleri, biçimleri ve üzerlerine hangi ilahi isimler, zekalar ve ruhlar konduğu" bölümünde bulabiliriz. Agrippa burada meleklerin gezegenlerin olumlu yönleri üzerine, ruhların ise kötü yönleri üzerine konduğu şeklindeki Hristiyan kavramında ısrar ediyor. Bu nedenle büyücünün hayatından olumsuz gezegensel etkileri ve tehlikeleri uzaklaştırmak için bu varlıkları çağırması ve bağlaması amaçlanmıştır. Aslında, hastalık şeytanlarını çağırma ve bağlama kavramıyla aynı şeydir.
Aşağıda yedi gezegensel ruhun ve mühürlerinin bir listesi bulunmaktadır. Ne yazık ki, bu varlıklar için bilinen herhangi bir görüntüden haberdar değilim. Her iblisle temas kurulduğunda doldurulması için ruhlar kitabında bunlar için yer bırakılmalıdır:
Zazel'in mührü.
Zaze1(~ TN T)
Satürn'ün ruhu. Özellikle Satürn'ün Oğlak ve Kova burçlarına girdiğinde hüküm süren Agiel tarafından yönetilir.
Hismael'in mührü.
Hismail('7N07)
Jüpiter'in ruhu. Özellikle Jüpiter Yay ve Balık burçlarına girdiğinde hüküm süren Iophiel tarafından yönetilir.
Bartzabel'in mührü.
Bartzabel (~ N m M)
Mars'ın Ruhu. Özellikle Mars Koç ve Akrep burçlarına girdiğinde hüküm süren Graphiel tarafından yönetilir.
Sorath'ın mührü.
Sorath (n 1 0)
Güneş'in Ruhu. Özellikle Güneş Aslan burcuna girdiğinde hüküm süren Nakhiel tarafından yönetilir.
Qedemel'in mührü.
Qedemel (~ N M'7 F)
Venüs'ün Ruhu. Özellikle Venüs Terazi ve Boğa burçlarına girdiğinde hüküm süren Hagiel tarafından yönetilir.
Taphthartharath'ın mührü.
Taph-Thar-Thar-Ath (n -in -in E) n)
Merkür'ün Ruhu. Özellikle Merkür İkizler ve Başak burçlarına girdiğinde hüküm süren Tiriel tarafından yönetilir.
Chashmoday'ın mührü.
Chashmodai ('N71M tUn)
Ay'ın ruhu. Özellikle Ay Yengeç burcuna girdiğinde hüküm süren Malkah tarafından yönetilir.
1. "Goety" kelimesinin detaylı açıklaması için 1. Bölüm, Goetia'ya ayrılmış kısma bakın.
2. Babil'in Şeytanları ve Kötü Ruhları'na bakın. Okült öğrencisi bu çağrı ile modern "Pentagramın Küçük Sürgün Ritüeli"ndeki son çağrı arasında bir benzerlik görebilir ("Önümde Raphael, Arkamda Gabriel, sağ elimde Michael ve sol elimde Auriel"). Altın Şafak bu çağrıyı bir Yahudi yatma vakti duasından almıştır ve bu duanın Babil'den alındığını varsaymanın güvenli olduğunu düşünüyorum.
3. Babil'in Şeytanları ve Kötü Ruhları'nı görün.
4. Ancak bu teori, ruhların dini ikonografi ve görüntü büyüsündeki görünümlerinin antik kökenleriyle çelişmelidir. 10. bölüme bakın.
5. Bölüm 3'e bakınız.
6. Göksel mahkeme hakkında daha fazla bilgi için 4. bölüme bakın.
7. Yine göksel mahkemeyle ilgili olarak 4. bölüme bakınız.
8. Elizabeth M. Butler'ın Ritüel Büyüsü kitabına bakın (s. 35-6).
9. Doğu = Ateş, güney = Toprak, batı = Hava, Su = kuzey. Bölüm 2, "Üç Dünya, Dört Sütun" kısmına bakın.
10. "Burayı rahatsız eden" üçgen değil, ruhtur.
11. Horkos = yemin.
12. Bir gün Lilith olacak olanın erken bir formu.
13. Gılgamış Destanı'nın XII. Tableti'nden.
14. Bazı durumlarda başrahiplerin ve din adamlarının bu görevleri verdiği bilinmektedir.
15. Günümüzde papalık kitabı veya ayin kitabı adayın eline veriliyor.
16. Ellerin konulması, Yeni Ahit'in Elçilerin İşleri kitabının tamamında gösterilmektedir.
17. 6. bölümdeki Süleyman Kral'ın Anahtarı'ndan alınan tütsünün çıkarılması ve kutsanmasına bakın. Orada verilen prosedür, tütsünün bir katekümen olarak ele alındığı bu özel Kilise prosedüründen türetilmiştir.
18. VIII, 26; PG, I, 1122. Apostolik Anayasalar, dördüncü yüzyılda ortaya çıkan Hıristiyan disiplini, ibadeti ve doktrini üzerine sekiz ciltlik bir inceleme koleksiyonudur. Özellikle din adamları için bir yaşam kılavuzu olarak hizmet etmesi amaçlanmıştır.
19. Engizisyonlar Kilise'deki sapkınlıkları ortaya çıkarmaya başlasalar da, sonunda bu yeni gelişen "tıbbi meslek" tarafından ele geçirildiler. Engizisyonlar cadı avcılığı konusunda gerçek ününü burada kazandılar, çünkü yok edilmek üzere hedef alınanlar çoğunlukla şifacılar, ebeler ve Pagan bilge kişilerdi.
20. Yasak Ayinler, s.146.
21. Bu tür haçlar dua ve yakarışlar sırasında ortaya çıktığında, ya kendi üzerinizde (alnınızdan göğsünüze ve omuzlarınızdan omuzlarınıza) ya da hitap edilen nesneye veya kişiye doğru bir haç oluşturmanız gerektiği yönünde bir talimata işaret eder.
22. Abramelin'in yazarı, eserini dönemin diğer grimoire'larından ayırmak amacıyla bu tür pek çok talimata yer vermiştir.
23. Bu ve doğuya yönelik herhangi bir yönlendirme, kişinin çağırmaya çalıştığı ruha ve krala bağlı olarak değişmelidir. Elbette, Goetia o kadar bozulmuştur ki bu çağrının kullanımı neredeyse imkansızdır. Hangi kralların ruhların çoğunu yönettiğini bilmiyoruz.
24. Aşağıdaki bilgileri bitki hakkında sağlayan Ritüel Büyü e-posta listesine teşekkürler.
25. Gizli Felsefenin Üç Kitabı, Kitap I, Bölüm 44.
26. Bunun, onun yere tükürdüğü, toprağı toprakla karıştırarak bir kil oluşturduğu ve mühür yüzüğünün görüntüsünü o noktaya kazıdığı anlamına geldiğini düşünüyorum. Bu gizli büyü parçası, Süleyman yüzüklerimizi ayna görüntüsünde şekillendirmek ve böylece kil ve balmumuna kazınabilmeleri için güçlü bir argüman olabilir.
27. Bkz. Babil'in Şeytanları ve Kötü Ruhları, s. 13. Vurgular bana ait.
28. Twilit Grotto, Ezoterik Arşivler CD.
29. "Kaşlarını yağmalar." Cehalet mi? Yoksa yazarın (ve diğer sanatçıların) tıkanıklığı mı?
30. Joseph Peterson bunların Hipokrat, Galen vb.'de bulunan Yunanca tıbbi terimler olduğunu belirtir.
31. İblis, büyü kitabı tarzında bir büyüyle devam eder: "Eğer biri evinde huzur içinde olmak istiyorsa, beni hayal kırıklığına uğratan meleğin adını ve şu isimleri yedi defne yaprağına yazsın: Iae, Ieo, Sabaoth'un oğulları, büyük Tanrı adına Katanikotael'i kapatsın. Sonra defne yapraklarını suda yıkasın ve evini suyla, içeriden dışarıya doğru serpsin. Ve hemen geri çekileyim." (Karşıt melek Sabaoth gibi görünüyor.)
32. "Eğer biri bu meleklerin isimlerini kağıda yazarsa, [...] ve onu katlayıp boynuna veya kulağına takarsa, ben hemen geri çekilirim ve sarhoşluk nöbetini dağıtırım."
33. "Eğer beni hapse atmak istiyorsanız, kişnişi doğrayıp dudaklarınıza sürün ve şu duayı okuyun... Ve hemen geri çekileyim."
34. Fakat eğer biri sıkıntıda olanın kulağına, bu isimleri üç kez, sağ kulağına, `Yahuda, Sabune, Den(5&' diye söylerse, hemen geri çekilirim."
35. "Eğer biri senin babalarının isimlerini, Süleyman, kağıda yazıp evinin bekleme odasına koyarsa, oradan çekilirim. Ve yazılan efsane şu şekilde olacak... Ve hemen çekilirim."
36. "Eğer biri kağıda 'Phnunoboeol, Nathath'ı terk et ve boynuna dokunma' yazarsa, hemen geri çekilirim."
37. "Eğer biri bir kitabın yaprağına: 'Sphener, Rafael, çekilin, beni sürüklemeyin, derimi yüzme' yazıp bunu boynuna bağlarsa, ben hemen geri çekilirim."
38. "Eğer biri kağıda 'Rorex, Alath'ı takip et' yazıp onu onun boynuna bağlarsa, ben hemen geri çekilirim."
39. "Eğer biri teneke bir levhaya ... sözcüklerini yazıp onu beline bağlarsa, ben hemen geri çekilirim."
40. "Eğer birisi demir atmamış bir gemiden alınan bakır bir malzemeye [bu sözleri] kazırsa ... ve onu beline bağlarsa, hemen geri çekilirim."
41. Görünüşe göre yaşlılığın tahribatının bir şeytanı.
42. "Eğer biri 'Allazodl, Enenuth'u takip et' diye yazarsa ve kağıdı onun etrafına sararsa, hemen geri çekilirim."
43. "Eğer biri beni on birinci çağda karıştırılmamış, hoş kokulu bir şarapla kovsa ve şöyle dese... o zaman hastaya içir ve ben hemen geri çekilirim."
44. "Birisi 'Kokphnedismos' yazıp şakaklara bağlarsa, ben hemen çekilirim."
45. "Bir kimse saf yağa üç defne tohumu koyup onu yüzüne sürerse ve şöyle derse... hemen geri çekilirim."
46. "Eğer bir kimse balık yerken bir kılçığı yutarsa, o zaman balıktan bir kılçık almalı ve öksürmeli ve ben hemen geri çekileyim."
47. "Eğer eline sürülen tuzu yağa katıp hastaya sürersen ve şöyle dersen... Ben hemen çekilirim."
48. Belki de beşik ölümüyle veya diğer bebek hastalıklarıyla ilişkili olabilir mi? Soğuk algınlığı veya zatürreye benzer bir şeye de işaret ediyor olabilir.
49. `Ve eğer biri incir yapraklarına `Lycurgos' yazarsa, her seferinde bir harf çıkararak ve harfleri ters çevirerek yazarsa, hemen çekilirim. `Ly-curgos, ycurgos, kurgos, yrgos, gos, os."' Bu, aynı şekilde hastalıkları ve ateşi kovmak için kullanılan eski `Abrakadabra' formülüne benzer.
50. "Bu yüzden Alfa ve Omega'nın yazılmasından dolayı hayal kırıklığına uğruyorum."
51. "Bundan dolayı, göz çok acı çekerse, beni hayal kırıklığına uğratır."
52. "Bir adam evinin ön kapısına 'Melto, Ardu, Anaath' yazarsa, o yerden kaçarım." Bu, Çıkış'ta anlatılan Fısıh kavramına benzer görünüyor.
53. Aleister Crowley ise, goetik işleme bir ön hazırlık olarak doğmamış çağrıyı eklemeyi seçti. Çağrının Yunan/Gnostik kökenleri, Süleyman'ın Ahit'indeki benzer etkiyi sayarsak, onu kesinlikle goetik geleneğe daha da yakınlaştırıyor. Ayrıca, çağrının kendisi bir Gnostik şeytan çıkarma ayinine bir ön hazırlıktır, bu nedenle onu Goetia'nın özüne daha da yakınlaştırıyor.
54. Gezegenlerini biliyoruz, ancak bunlar hangi burçların dahil olduğunu belirlemeye yardımcı olmuyor gibi görünüyor. Listelenen gezegenler (her ruhun feodal rütbesi biçiminde) otuz altı yüzle düzgün bir şekilde hizalanmıyor.
55. Ancak burada bir çelişki var. Amaymon Gaap'ın kralı olabilir, ancak Gaap'ın ayrıca ". . . Güneş Güney Burçlarından bazılarındayken ortaya çıktığı ..." söylenir ki bu da onu güney kralı Goap'ın yönetimi altına sokar.
56. Aslında tam açıklama şöyledir: "... ve aslan başlı, kaz ayaklı ve tavşan kuyruklu bir Melek biçiminde görünür." Bu, Demiurgos IAO'nun mühür yüzüklerinde sıkça bulunan çeşitli Gnostik imgelerine şüpheli bir şekilde benziyor.
57. Hemen yukarıda, burçların dairenin yönlerine nasıl atanması gerektiği sorusunu sordum. Belki de burada, Asmoday ile bir ipucumuz var. Üç başı, zodyağın ilk üç burcunu kapsıyor gibi görünüyor (tanımlamada yanlış düzenlenmiş olsalar bile) ve doğuda hüküm sürdüğünü biliyoruz. Bu nedenle, Goetia için daireye herhangi bir burç atfedilmesi varsayılabilirse, bu, Koç'u doğuya yerleştirmek ve astrolojik bir haritada olduğu gibi saat yönünün tersine Balık'a devam etmek olabilir.
58. Bu büyülü imge Mars'ınkine benzer görünüyor ve ruhun işlevleri: "... yüksek kuleler, kaleler ve şehirler inşa etmek ve onları zırhla donatmak ve insanları günlerce yaralarla üzmek ..." da çok Savaşçı görünüyor. Aynı zamanda, soluk renkli atın içinde Satürn'e dair bir ipucu var. Yine de, Sabnach bir markiz, bu da onu bir Ay ruhu yapıyor.
59. Önceki nota bakın. Bu da bana çok Savaşçıl veya belki de Satürnsel bir imge gibi geliyor. Vine'ın güçlerinin tanımı Satürn'e doğru yöneliyor: ". . . gizli şeyleri, cadıları ve şimdiki, geçmiş ve gelecekteki şeyleri keşfetmek için ... kuleler inşa edecek, büyük taş duvarları yıkacak, fırtınalarla suları çalkantılı hale getirecek, vb." Yine de Vine, Sol veya Mars anlamına gelen bir kral veya konttur.
60. Not 57'ye bakın. Aynı imgenin tekrarı burada. Desenin tekrarlandığını ve doğrulandığını görmek heyecan verici olsa da, bu aynı zamanda başka bir soruna da yol açıyor. Şimdi aynı üç işaretten etkilendiğini iddia eden iki iblis var, bu da bu yetmiş iki iblis ile dekanlar arasında temiz bir eşleşme olasılığını daha da ortadan kaldırıyor.
61. Alloces bir düktür, bu da onu Venüs'ün bir yaratığı yapar. Yine de, eğer daha önce gördüysem bu Mars'ın büyülü bir görüntüsüdür.
62. Saat 15:00'ten ertesi gün şafak vaktine kadar demenin oldukça tuhaf bir yolu.
63. Buradaki "gün doğumu" gece yarısına bir gönderme olabilir mi? Eğer öyleyse, bu büyülü zamanlamanın nadir bir örneği olurdu.
64. Belki de bu şöyle olmalı: ". . . ve geceleri, eğer Kral..."
65. Bu, doğa dünyası üzerinde güç elde etmek isteyen kişiye Şeytan'ı ve diğer cehennem güçlerini çağırıp bağlayan Abramelin operasyonunun arkasındaki varsayımların büyük bir kısmını oluşturuyor gibi görünüyor.
66. İlginçtir ki, önceki notta olduğu gibi bu, Abramelin'in de izlediği mantıktır.
67. Dikkat çekici bir istisna, Süleyman Kral'ın Anahtarı'nda tılsımları kutsamak için tanımlanan basit dairedir. 10. bölüme bakın.
68. Başka bir deyişle, başlangıç ve bitiş noktası olmayan bir çizgi.
69. Süleyman Kral'ın Anahtarı, Kitap I, Bölüm 2.
70. Süleyman Kral'ın Anahtarı, Kitap I, Bölüm 3.
71. Yasak Ayinler, s. 175-6.
72. Ortodoks Hristiyan geleneğine göre, dört Elementin bu buluşma noktası yaratılışın mümkün olduğu yerdir. İbranice Midrashim, Yahweh'in Adem'i dünyanın dört bir yanından toplanan tozdan oluşturduğunu tasvir eder. (Ginzberg'in Legends of the Bible'ına bakın.)
73. Bunlar yedi kat göğün isimleri değildir.
74. Saat yönünün tersine, yani sağdan sola yazılan İbranice karakterler kullanılırsa. İngilizce çeviriler seçilirse, çemberin saat yönünde akmasına izin verilir. Bu, genellikle çemberleri güneş yönünde çizmeye çalışan tipik modern büyücünün zihninde daha kolay olabilir.
75. Goetik çağrışım için büyülü bir ayna yapımına ilişkin talimatlar için Donald Kraig'in Modern Magick adlı kitabına bakın.
76. Bizim durumumuzda daha önce verilmişti.
77. Meleklerin hiçbir kötü etkinin geçemeyeceğini vadettiği Enochian sisteminin Sigillum Dei Ameth'ini düşünün. Kristal küre bu dairesel tılsımın kalbinde duruyordu.
78. Belki de bunun varlığı kendi üçüncü boyutumuza getirmeyi sembolize etmemesi önemlidir. Bu, grimoir ustaları tarafından hiçbir fiziksel tezahürün beklenmediğine dair bizim için büyük bir ipucudur. Bunun yerine ruhlar kehanet edilir.
79. İsimlerin kendilerinin dualarla birlikte anılmasının amaçlandığından şüphe ediyorum.
80. Bu materyali World Wide Web'de herkesin kullanımına sunduğu için Ben Rowe'a çok teşekkürler. (Anısına) http://www.hermetic.com/browe_mem/.
81. H burada hiçbir anlam ifade etmiyor. Belki de Satürn için İbranice'den bozulmuş bir kelimedir: Shabathai.
82. Bu durumda K'nin bir anlamı yok. Jüpiter'in İbranicesi Zadek veya Tzedek'tir.
83. Bu goetik tılsımların kullanım yöntemi hakkında 10. bölüme bakınız.
84. Afro-Kübalıların Omiero kelimesini kullanmasının, 4. bölümde kurbanla ilgili olarak anlattığım gibi, burada da bir uygulaması olabileceğini düşünüyorum.
85. Ekleyin. MS 10862.
86. Kitap I, Bölüm 3.
87. Aynı eser.
88. Kitap II, Bölüm 7.
89. Bu satırın birkaç Babil şeytan çıkarma ayininde göründüğünü fark ettim, bunlardan birini daha önce alıntılamıştım. Grimoire'ların iddia ettiği büyünün Keldani kökenli olduğu doğru görünüyor.
90. Efendi doğuya yöneldiğinde.
91. Geleneksel Wicca uygulayıcıları bu uygulamaya aşinadır ve bu metin onun kaynağıdır.
92. CLM 849.
93. Yasak Ayinler, s. 174.
94. Aynı eser, s. 171.
95. Aynı eser, s. 51.
96. Bunun mevsim değişikliklerini işaret eden dört burçla ilgili olduğunu sanıyorum.
97. Bunun bir pentagram olması muhtemeldir, ancak her iki şekilde de emin olmak zor.
98. Metinde ismin ve mührün kanla yazılması veya "ruha hoş gelen bir koku kullanılması" öneriliyor. Bu sonuncusu muhtemelen tütsü dumanından toplanan isten mürekkep yapılmasına bir göndermedir.
99. İlginçtir ki, aynı yedi büyü, Münih Nekromansi El Kitabı'nda Latince olarak verilmiş ve Kiekhefer'in Yasak Ayinler kitabının 296-301. sayfalarında olduğu gibi yeniden üretilmiştir.
100. Haftanın günlerinin ruhlarının genellikle bu tür olumsuz özelliklere sahip olmadığını unutmayın. Bunlar kısıtlama ve ölümle ilişkilendirilen gezegen Satürn'ün ruhlarıdır. Bu işlevleri bu kitaptaki Satürn'ün diğer işlevleriyle karşılaştırın.
101. Büyülü imgelerle ilgili 10. bölüme bakınız.
102. Dört ana yön.
103. Abramelin Kitabı'nda da gümüş bir tabak kullanılır, ancak bu bir büyü kitabıyla ilişkili değildir.
104. Veya "amaçlanmayan."
105. Tipik prosedür. Bkz. bölüm 7.
106. Goetia'ya benzer.
Sonsöz
400+ yıl önce yaratıldıkları zamandan beri, grimoire'lar korkutucu derecede karmaşık ritüel büyü sistemleri olarak görülmüştür. Bunun büyük bir kısmı ortaçağ yazarlarının yazmayı seçtikleri tarzdan kaynaklanıyordu; el yazmaları boyunca talimatları dağıtmak, "verili" kabul edilen önemli bilgileri dışarıda bırakmak, simya, astroloji ve okült jargon kullanmak (Latince, İbranice ve diğer dillerde yazmaktan bahsetmiyorum bile) ve meraklıları şaşırtmak için benzer taktikler kullanmak. Modern çağın mistik arayıcıları, bu ritüellerin tipik bir kentsel okültist için pratik olmadığını düşünme eğilimindedir.
Aslında, çoğu büyü kitabı büyücünün günlük yaşamını nasıl sürdürmesi gerektiğini açıklamak için sadece tek bir kısa bölüm ayırır, iki veya üç bölüm değilse bile. Kişinin dürüst, dürüst, insancıl bir birey olarak yaşaması konusunda ısrar ederler. Aksi takdirde iletişim kurmaya çalıştığı göksel varlıkları uzaklaştırır. (Bu konu hakkında 7. bölüme bakın.) Ortaçağ ve Rönesans büyü edebiyatı, büyük ölçüde Yahudi ve Hristiyan kökenlerine bağlı olarak doğru yaşama konusundaki ısrarıyla dikkat çeker.
Ancak, grimoire'lar yeniden düzenlenip modern İngilizce'de açıklandığında, ortaçağ metinleriyle ilişkili karışıklığın çoğu ortadan kalkar. Bunlar, şamanik mesleği deneyimleyen Batılıları doğanın melekleri ve ruhlarıyla temasa geçirmeyi amaçlayan kılavuzlardır. Daha önce belirttiğim gibi, sunulan ayinler genellikle yalnızca varlıklarla ilk teması kurmak için tasarlanmıştır. Temel araçlar ve giysiler yapıldıktan, kitaplar ve tılsımlar kutsandıktan ve çeşitli varlıklarla temas kurulduktan sonra, büyünün standart kullanımı çok daha az karmaşıktır. Bu basitliğin önceki bölümlerde iletilmiş olmasını umuyorum. Yine de, aynı zamanda, ilk etapta büyüyü başarmak için gereken özveriyi iletmiş olmayı umuyorum.
Bu ışık altında, ayinlerin karmaşıklığı ve katılımı aniden daha az korkutucu hale gelir. Tek bir çağrıyı hazırlamak aylar alabilir, ancak bir kez yaptıktan sonra, o ruh için bir daha asla yapılması gerekmez. Örneğin, Abramelin ayini tek seferlik bir anlaşmadır. Enochian sistemi, bir kişinin tüm Gözcü Kulesi meleklerini on dokuz gün boyunca çağırmasını ve ardından (görünüşe göre) keten cübbeyi ve dua kitabını bir daha asla kullanmamak üzere kaldırmasını emreder. Goetia bile, ruhları kolayca el altında olmaları için pirinç kaplara bağlama ilkesine dayanır.
12. bölümde pratik ruh çağırma hakkında verilen bilgiler, 8. bölümde meleklerle iletişim kurma hakkında verilen bilgiler kadar eksiksiz değildir. Bu, okuyucuyu bilgiyi saklayarak "korumak" için yapılmamıştır. Tam tersine; bu kitap, goetik çağrı için ihtiyaç duyulabilecek tüm bilgileri sayfalarına dağılmış bir şekilde içerir. Öğrenci, bu kitapta ana hatları verilen prosedürleri baştan sona takip ettiyse ve melek koruyucularıyla uygun şekilde iletişim kurduysa, o zaman ruh çağırma sanatı çok az sorun çıkarmalıdır.
Ayrıca 12. bölümdeki bilgileri yüzeysel bıraktım çünkü 8. bölüm kendi başına fazlasıyla bilgi içeriyor. Ahit'teki Kral Süleyman gibi, ruhları kovmaya, onları yöneten meleklerle temas kurmadan kalkışılmamalıdır. Cehennem ruhlarını nasıl çağıracağınız ve bağlayacağınıza dair sırlar, kutsal büyünün bir yönüdür, büyücü-şamana doğrudan melekler tarafından ve başka hiçbir kaynaktan öğretilen gizemlerdir. Abramelin Kitabı'nın belirttiği gibi:
[Daha fazla] tavsiye çoğu zaman pek gerekli olmayabilir, çünkü size yapılması gereken her şeyi zaten açıkladım; ve ayrıca Koruyucu Meleğinizin yapmanız gereken her şeyde size yeterince talimat vermiş olacağını da görüyorum. [...] Fakat Meleğiniz size onları nasıl çağıracağınızı zaten öğretmiş olacak ve bunu kalbinize yeterince yerleştirmiş olacaktır. (Kitap II, Bölüm 14, "Ruhların Çağrılması Hakkında")
Bu özellikle koruyucu meleği ifade etse de, kavram bizim durumumuzda da geçerlidir. Kişi önce ruhları yöneten meleklerle iletişime geçmeli ve onlara cehennem ve doğa alemlerinin yaratıklarını nasıl sınırlayacaklarını sormalıdır. Gerekirse, Kral Süleyman'ın örneğini izlemeli ve her çağrılan ruhun üzerine atan yönetici meleği çağırarak, mührünü iblisin üzerine koymalı ve sadakat yemini etmesini sağlamalıdır.
Bu kitap öncelikle şamanik doğaya ve grimoir geleneklerinin köklerine odaklanmıştır. Şamanizmi Sibirya kabilelerine (''şaman'' teriminin yaratıcıları) kadar uzanan bir geçmişe, İncil peygamberlerine, Arap ve Sufi geleneklerine ve hatta Afro-Küba uygulamalarına dair bazı şaşırtıcı içgörülere kadar tartıştık. Tüm bu konular, ortaçağ grimoirlerinde ana hatları çizilen büyülü süreçlerin incelenmesiyle bir şekilde ilişkilidir.
Ayrıca, grimoire'ların var olmadığı astrolojinin temellerini de ele aldık. Merkavah mistisizmi (Heckaloth) tartışıldı ve birçok önemli Gnostik ve Neoplatonik kavrama değindik. Son olarak, özellikle Hristiyan bakış açısı da dahil olmak üzere, edebiyat için çok önemli olan rahiplik (veya tapınak) geleneğini sunmaya çalıştım ve bu metinlerin "ortaçağ Kutsal Roma İmparatorluğu" olarak adlandırdığımız siyasi yapının bir ürünü olmadığını vurguladım. (Tam tersine, Süleyman ve bu türün diğer el yazmaları bu imparatorluğa doğrudan karşıydı. Onlar ve onları doğuran din adamı ve entelektüel kültürler, erken Engizisyonların kurulmasının nedeniydi ve ilk hedefleriydi.)
Ancak, simya, Kabala, gematria, jeomansi gibi ele almadığımız diğer önemli çalışma hatları da var; ve yalnızca Neoplatonizm'in bazı yönlerine değindik. Süleyman ve diğer grimoir edebiyatı üzerindeki etkilerini küçümsemek niyetinde değildim. Bunlar yalnızca grimoire'lerin mistik temelinin ihmal edilmiş bir alanı olduğunu düşündüğüm şeye odaklanmak için geçici olarak bir kenara bırakıldı. Bu sayfalarda yer alan bilgileri bir başlangıç noktası olarak alarak, yukarıda belirtilen tüm alanlarda daha fazla çalışma, ortaçağ metinlerini daha da fazla anlamaya açacaktır.
Bibliyografya
Albright, William. Yahweh ve Kenan Tanrıları: İki Zıt İnancın Tarihsel Analizi. np: Eisenbrauns, 1990.
Allegro, John Marco. Kutsal Mantar ve Haç: Antik Yakın Doğu'nun Bereket Kültleri İçinde Hristiyanlığın Doğası ve Kökenleri Üzerine Bir Çalışma. Garden City, NY: Doubleday & Co., 1970.
Armstrong, Karen. Tanrı'nın Tarihi: Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam'ın 4000 Yıllık Arayışı. New York: Ballantine Books, 1994.
Barrett, Francis. Magus: Gizli Felsefenin Tam Sistemi. New York: Citadel Press, 1995 (1801).
Bennet, Chris. "Duman İçime Girdiğinde." Cannabis Canada, Nisan 1995.
İskitler, Yüksek Düzlemlerin Serserileri." Cannabis Canada, Temmuz 1995.
. "Kaneh Bosm: Eski Ahit'te Kenevirin Gizli Hikayesi." Cannabis Canada, Mayıs/Haziran 1996.
. Yeşil Altın Hayat Ağacı: Büyü Dr. Din'de Esrar, (Lynn Osburn ile. Judy Osburn), 1995
Betz, Hans Deiter (ed.). Çevirideki Yunan Büyülü Papirüsleri: Demotik Büyüler Dahil: Metinler. Chicago: Chicago Üniversitesi Yayınları, 1996.
Budge, EA Wallis. Mısır Ölüler Kitabı: (Ani Papirüsü) Mısır Metni Transliterasyonu ve Çevirisi. New York: Dover Publications, Inc., 1967 (1895).
Mısır Büyüsü, Citadel Pr, (Yeniden Basım Baskısı Ekim 2000).
Burton, Richard Francis (çev.), AS Byatt (Giriş). Binbir Gece Masalları: Binbir Gece Masalları (Modern Kütüphane Klasikleri). Modern Kütüphane, 2001.
Butler, Elizabeth M. Ritüel Büyüsü. University Park, PA: Pennsylvania State University Press, 1998.
Faust'un Serveti (Tarihteki Büyü Dizisi). University Park, PA: Pennsylvania State University Press, 1998.
Casaubon, Meric (ed.). Dr. John Dee ile Bazı Ruhlar Arasında Uzun Yıllar Boyunca Geçenlerin Gerçek ve Sadık İlişkisi. New York: Magickal Childe Publishing, Inc., 1992 (1659).
Cicero, Chic ve Sandra Tabatha. Altın Şafak Geleneğine Öz Giriş: Hem Yalnız Büyücüler Hem de Çalışan Büyülü Gruplar İçin Eksiksiz Bir Çalışma Müfredatı. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1998.
Altın Şafak Tapınağının Sırları. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1995.
Crowley, Aleister (ed.). Goetia: Kral Süleyman'ın Küçük Anahtarı, Clavicula Salomonis Regis. Samuel Liddel MacGregor Mathers tarafından çevrildi. York Beach, ME: Samuel Weiser Inc., 1995.
Cunningham, Scott. Tütsü, Yağlar ve Biraların Tam Kitabı. St. Paul, MN: Llewellyn Yayınları, 1997.
Dalley, Stephanie (ed.). Mezopotamya'dan Mitler: Yaratılış, Tufan, Gılgamış ve Diğerleri. Oxford, İngiltere: Oxford University Press, 1998.
Davidson, Gustav. Melekler Sözlüğü: Düşmüş Melekler Dahil. New York: The Free Press (Macmillan, Inc. bölümü), 1967.
Davila, James R. "Heckalot Edebiyatı ve Şamanizm." World Wide Web, St. Andrews Üniversitesi İlahiyat Fakültesi'ndeki İncil Dünyasında Arabulucu Figürler, (http:/ /wwwst-andrews.ac.uk/--www_sd/mediators.html), 1998. (İlk olarak İncil Edebiyatı Derneği 1994 Seminer Belgeleri Atlanta, Ga.: Scholars Press, 1994, 767-89'da yayınlanmıştır.)
DeKorne, Jim. Psikedelik Şamanizm: Psikotrop Bitkilerin Yetiştirilmesi, Hazırlanması ve Kullanımı. Port Townsend, WA: Loompanics Unlimited, 1994.
Eliade, Mircea. Şamanizm: Arkaik Vecd Teknikleri. Bollingen Serisi LXXVI, s.np: Princeton University Press, 1972.
Fanger, Claire (ed.). Ruhları Çağırmak: Ortaçağ Ritüel Büyüsünün Metinleri ve Gelenekleri. University Park, PA: Pennsylvania State University Press, 1998.
Farber, Phil. FutureRitual: 21. Yüzyılın Büyüsü. Chicago: Eschaton Books, 1997.
Ginzberg, Louis. İncil Efsaneleri. Philadelphia Kudüs: Yahudi Yayın Derneği, 1992.
Green, Miranda J. Kelt Mitleri ve Efsaneleri Sözlüğü. New York: Thames ve Hudson, 1992.
Gunkel, Hermann. Genesis Efsaneleri: İncil Destanı ve Tarih. New York: Schocken Books, 1964.
Hamilton, Edith. Mitoloji, Tanrıların ve Kahramanların Zamansız Hikayeleri. Boston: Mentor Yayıncılık, 1953.
Heidel, Alexander. Babil Yaratılışı; Yaratılışın Hikayesi. Chicago: Chicago Üniversitesi Yayınları, 1963
Gılgamış Destanı ve Eski Ahit Paralellikleri. Chicago: Chicago Üniversitesi Yayınları, 1963.
Henson, Mitch (ed.). Lemegeton: Süleyman'ın Eksiksiz Küçük Anahtarı. Jacksonville, FL: Metatron Books, 1999.
İzolasyon Tankı Deneyi, World Wide Web, (http:/ /wwwgarage.co.jp/lilly/experimentx.html).
James, Geoffrey. Dr. John Dee'nin Enokyan Büyüsü: Orijinal Sansürlenmemiş Biçimiyle En Güçlü Büyü Sistemi. St. Paul, Minnesota: Llewellyn Publications, 1994.
Yahudi Hikaye Anlatma Koalisyonu. Anlatılan Bir Hikaye Var... Dünya Çapında Ağ, (http://www.ultranet.com/-jewish/story.html), 63 Gould Road, Waban, MA, 02168, 1996.
Kaplan, Aryeh. Meditasyon ve Kabala. np: Red Wheel/Weiser, 1989.
Kieckhefer, Richard. Yasak Ayinler: On Beşinci Yüzyılın Bir Nekromansörün El Kitabı. University Park, PA: Pennsylvania State University Press, 1998.
Kraig, Donald Michael. Modern Büyü: Yüksek Büyü Sanatlarında On Üç Ders. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1993 (1988).
Laurence, Richard (çev.) Peygamber Enoch Kitabı: Etiyopya El Yazmasından Tercüme Edilmiştir. Bodleian Kütüphanesi'nde... San Diego: Wizards Bookshelf, 1995.
Laycock, Donald C. The Complete Enochian Dictionary: Dr. John Dee ve Edward Kelley'e Açıklanan Melek Dilinin Sözlüğü. York Beach, ME: Samuel Weiser Inc., 1994.
Layton, Bentley. Gnostik Kutsal Yazılar. Garden City, NY: Doubleday, 1995.
Leary, Timothy. Psikedelik Deneyim: Tibet Ölüler Kitabı'na Dayalı Bir Kılavuz. New York: Citadel Press, 1995.
Leitch, Aaron. "Antik Tanrılar ve Neopaganizm." World Wide Web: Paradigm Shift Magazine, (http://members.aol.com/para93/), Sonbahar 1998.
`Enokya Gözetleme Kuleleri Üzerine Bir Söylem." Chicago, IL: The Terminal Journal, Eschaton Productions, Inc., İlkbahar 1998.
"Lilith: İblislikten Karanlık Tanrıçaya." Londra: Pagan Şafağı: Pagan Federasyonu Dergisi, (Samhain) Kış 2000.
Modern Batı Gizli Geleneği." World Wide Web: Paradigm Shift Magazine, (http://members.aol.com/para93/), İlkbahar 1999.
Mathers, SL MacGregor (çev.). Büyücü Abramelin'in Kutsal Büyüsü Kitabı. New York: Dover Publications, Inc., 1975 (1900).
(çev.) Kral Süleyman'ın Anahtarı (Clavicula Solomonis). York Beach, ME: Samuel Weiser Inc., 1972.
(çev.) Armadel'in Grimoire'ı. York Beach, ME: Samuel Weiser Inc., 1995.
Myers, Stewart. Dünyalar Arasında. St. Paul, MN: Llewellyn Yayınları, 1995.
Patai, Raphael. İbrani Tanrıçası. np: Wayne State University Press, 1990.
Peterson, Joseph (ed.). Twilit Grotto: Ezoterik Arşivler. CD-ROM, (www.avesta.org). PO Box 384, Kasson, MN, 55944.
.(ed.). Mysteriorum Libri Quinti: veya Dr. John Dec. Dyfed'in Beş Mistik Egzersiz Kitabı, Galler: Magnum Opus Hermetic Sourceworks, 1985
Pritchard, James. B. (ed.). Eski Yakın Doğu Metinleri: Eski Ahit ile İlgili. np: Princeton University Press, 1969.
Regardie, İsrail. Orta Sütun: Chic Cicero ve Sandra Tabatha Cicero tarafından Yeni Materyallerle Düzenlendi ve Açıklandı. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1998.
Rowe, Ben. "Büyünün Klasikleri." World Wide Web, Norton's Imperium, (http://w3.one.net/-browe/index.htm), 2001.
Schwartz, Howard (editör), Uri Shulevitz (İllüstratör). Lilith's Cave: Jewish Tales of the Supernatural. Yeniden basım baskısı, Oxford Univ Pr (Ticari), 1991.
Smith, Mark S. Tanrı'nın İlk Tarihi: Yahweh ve Antik İsrail'deki Diğer Tanrılar. HarperCollins College Bölümü.
"Baal Şem Tav'ın Hikayeleri." World Wide Web, Hasidik Hikayeler Ana Sayfası, (http://wwwstorypower.com/ha-sidic/storiesi.html), 2001.
Thompson, R. Campbell. Babil'in Şeytanları ve Kötü Ruhları. New York: AMS Press, 1973. Semitik Büyü: Kökenleri ve Gelişimi. York Beach, ME: Samuel Weiser, 2000.
Tyson, Donald. Yeni Başlayanlar İçin Enok Büyüsü: Melek Büyüsünün Orijinal Sistemi. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1997.
(ed.). Gizli Felsefenin Üç Kitabı: Nettesheim'lı Henry Conelius Agrippa tarafından yazılmıştır, Tamamen Açıklamalı, Modern Yorumlarla. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1995.
. Yeni Milenyum Büyüsü: Kendini Gerçekleştirmenin Tam Sistemi (Llewellyn'in Yüksek Büyü serisi). St. Paul, MN: Llewellyn Yayınları.
Waite, Arthur Edward. Kara Büyü Kitabı. (veya: Törensel Büyü Kitabı). York Beach, ME: Samuel Weiser Inc., 1972.
Wilson, Robert Anton. Prometheus Yükseliyor (Israel Regardie tarafından tanıtıldı). Tempe, AZ: New Falcon Publications, 1983.
İştar Yükseliyor (veya Tanrıça Neden Cehenneme Gitti ve Geri Döndüğünde Neler Bekleniyor). Santa Monica, CA: New Falcon Publications, 1994 (1989).
Seks ve Uyuşturucular. Phoenix, AZ: New Falcon Publications, 1987 (1973).
Woolfolk, Joanna Martine. İhtiyacınız Olabilecek Tek Astroloji Kitabı. Lanhan, MD: Scarborough House/Publishers, 1990 (1982).
Yates, Frances. Gül Haç Aydınlanması. Londra: Routledge, 1993.
www.google.com. Google. İnternet arama motoru.
Resimli Kaynakça
Bu metinde kullanılan mühürlerin ve tılsımların büyük kısmı Aaron Leitch tarafından elle çizilmiştir. Ayrıca Aaron Leitch ve Steve Kinney tarafından dijital formatta düzenlenmiştir.
Sigillum Emeth, burin ve aspergillum'un fotoğrafları Aaron Leitch tarafından sağlanmış ve Steve Kinney tarafından taranmış/düzenlenmiştir. Pauline Art uygulama masasının fotoğrafı Carrie Mikell tarafından sağlanmış ve Steve Kinney tarafından taranmış/düzenlenmiştir.
Notary Arts'tan sayfaların fotoğrafları Carrie Mikell'in "The Ars Notoria" adlı tamamlanmamış bir el yazmasından alınmıştır. Orijinal kalem çizimlerinin dijital olarak geliştirilmiş versiyonlarıdır. Bu sayfalara metin eklenmesi amaçlanmıştır, ancak fotoğraflarda bu eksiktir. Fotoğraflar Carrie Mikell tarafından sağlanmış ve Steve Kinney tarafından taranmış/düzenlenmiştir.
Vahiy kitabındaki ikonlar (Yedi Mühür Kitabı ile Mesih'i Fetheden ve Kuzu) Carrie Mikell tarafından Sihirli Grimoire'ların Sırları'nda kullanılmak üzere yaratıldı. Steve Kinney tarafından tarandı ve dijital olarak düzenlendi.
Tüm kamuya açık görseller (Hezekiel'in Vizyonu, Cebrail ve Zekeriya, Ateşli Fırın, Dünyanın Ruhu, Hitabetteki Büyücü, Enokyan Kutsal Masası, Kudretli Melek, Büyücü'den Mühürler ve Levhalar, Büyücü Çağırma, Süleyman ve Belial, Asmodee Sözleşmesi, Aştaroth ve Kircher Hayat Ağacı) Solomonic Posta Listesi'nin sahibi/moderatörü tarafından sağlanmıştır. Solomonic büyüsü ve Sihirli Grimoire'ların Sırları'nda ele alınan diğer her şeyle ilgili dosyalar, fotoğraflar, bağlantılar ve tartışmalar için http://groups.yahoo.com/group/solomonic/ adresine bakın.
Yorumlar
Yorum Gönder